Monistische Ethik

Haeckels naturalistischer Monismus ist eine spätere Form des Darwinismus und Evolutionismus. Evolutionismus ist ein umfassenderes Konzept als Darwinismus; Haeckels Monismus ist Evolutionismus auf der Stufe einer umfassenden philosophischen Weltanschauung. Obwohl allen wissenschaftlichen Werken Haeckels kein philosophischer Charakter fremd ist, lässt sich dennoch sagen, dass Haeckel im Alter von der Naturwissenschaft zu philosophischen Werken wechselte. Zu letzteren zählen vor allem die folgenden drei seiner Werke, die alle kürzlich in russischer Übersetzung erschienen sind: 1) Monismus als Verbindung zwischen Religion und Wissenschaft. Religion des Naturwissenschaftlers; 2) Weltgeheimnisse. Öffentlich zugängliche Aufsätze zur monistischen Philosophie. Mit einem Nachwort – Bekenntnis der reinen Vernunft; 3) Wunder des Lebens. Gemeinfreie Aufsätze zur biologischen Philosophie. Ein zusätzlicher Band zum Buch über Weltgeheimnisse. Diese Bücher stellen Essays über ein gesamtes System der monistischen Philosophie dar, die auf der Entwicklungstheorie basieren, und werden auf populäre Weise präsentiert. Aus diesem Grund trat der Evolutionismus in Form von Haeckels monistischer Weltanschauung in die Phase der populären Weltanschauung ein. Zugleich zeichnet dies die monistische Philosophie Haeckels dadurch aus, dass sie eine entscheidende Richtung hat, die dem Christentum widerspricht. Der berühmte Reinke sagt direkt über die „Union der Monisten“: „Der Monistenbund liat als organisierte Korporation der alten Weltanschauung, insbesondere dem Christentum, den Krieg bis aufs Messer erklärt.“ 1 Dadurch entsteht bei Theologen ein besonderes Interesse an Haeckels populärer Philosophie. Und offenbar hat das Christentum in Haeckel einen ernsthaften Gegner. „Monismus oder Christentum? Das ist die brennende Frage unserer Zeit in der wissenschaftlichen Welt“, lesen wir in einer der Studien zu Haeckels Monismus 2. „Wer am 18. Februar dieses Jahres (1907) im großen, überfüllten Saal des Zoologischen Gartens in Berlin einer Debatte über das Entwicklungsproblem zwischen Wasmann einerseits und einer Reihe von Zoologen, Ärzten und Philosophen andererseits beiwohnte, konnte sich des Eindrucks nicht erwehren, dass sie Zwei Welten waren aufeinandergeprallt, feindselig und unversöhnlich. Der Kampf zwischen beiden nimmt von Tag zu Tag an Größe und Intensität zu, da die monistische Weltanschauung unter der Führung von Prof. Haeckel in Jena der christlichen Kirche eine kämpferische Organisation in Form des Deutschen Monistenbundes gegenüberstellt. Ich werde nur auf Haeckels ethische Ansichten eingehen. Allerdings werden wir die Darstellung seiner ethischen Ansichten einleiten, indem wir die Hauptpunkte der monistischen Philosophie verwerfen. Die monistische Philosophie basiert ausschließlich auf wissenschaftlicher Erfahrung und lehnt sowohl religiöse Offenbarung als auch metaphysisches Wissen a priori ab. Sie erkennt den kosmologischen Monismus an und erklärt den Dualismus der physischen und geistigen Welt für unhaltbar. Sie nimmt eine physische Sicht auf das Leben an und hat eine negative Einstellung zum Konzept der „Lebenskraft“. Im Gegensatz zu religiösen Lehren über Schöpfung und Vorsehung lehrt die monistische Philosophie die natürliche Entwicklung (Kosmogenese) sowohl der anorganischen Natur als auch der organischen Wesen (Archigonie). Sie erkennt alle heute existierenden Organismen als transformierte Nachkommen einer Reihe ausgestorbener Lebewesen, die sich über viele Millionen Jahre auf unserem Planeten entwickelt haben (biogenetische Transformation). Letzteres beruht auf einem allgemeinen physikalischen und chemischen Prozess – der endlosen Umwandlung lebender Substanz (Plasmastoffwechsel). Seine wichtigsten Faktoren sind die physiologischen Funktionen der Anpassung und Vererbung, von denen die erste mit dem Stoffwechsel (Ernährung und Wachstum) und die letztere mit der Fortpflanzung verbunden ist. Sowohl im Pflanzen- als auch im Tierreich lassen sich alle Formen auf wenige Gattungen reduzieren, deren Wurzeln in gemeinsamen Urformen liegen. Insbesondere gehört der Mensch ganz zur Natur: Die vergleichende Anatomie lehrt, dass der menschliche Körper alle Merkmale von Wirbeltieren aufweist; Die vergleichende Ontogenese überzeugt uns davon, dass sie wie Wirbeltiere entsteht und sich entwickelt; Die vergleichende Physiologie beweist, dass alle lebenswichtigen Funktionen (einschließlich der „Seele“) denselben Gesetzen der Physik und Chemie folgen; Schließlich macht uns die Paläontologie in einer ganzen Reihe von Wirbeltierfossilien mit den ausgestorbenen Vorfahren unserer Gattung bekannt. Dem Menschen in anatomischer, embryologischer und physiologischer Hinsicht am nächsten stehen die Affen, insbesondere die schwanzlosen Menschenaffen (Anthropoiden). Die gemeinsamen Vorfahren von Menschen und Menschenaffen müssen in den ausgestorbenen Affen der Antike (Pithecanthropas) gesucht werden. Die Unsterblichkeit der Seele, der freie Wille und der Glaube an einen persönlichen Gott werden abgelehnt. Das kosmologische Grundgesetz ist das Substanzgesetz, das das chemische Grundgesetz der Erhaltung der Materie und das physikalische Grundgesetz der Krafterhaltung vereint. Der Mensch unterliegt demselben Substanzgesetz, mit dem sich die Vorstellungen von der Unsterblichkeit der Seele und dem freien Willen nicht vereinbaren lassen. Die Substanz (im Sinne Spinozas) wird an die Stelle Gottes gesetzt. Daher ist die einzig mögliche Religion der Vernunft eine, die drei Ideale vereint – Wahrheit, Güte und Schönheit. Im Zusammenhang mit dieser monistischen Religion geht die natürliche Morallehre auf die sozialen Instinkte höherer Tiere zurück. Das Endergebnis der moralischen Entwicklung ist das natürliche Gleichgewicht von Egoismus und Altruismus, ausgedrückt in der „goldenen Regel“: „Tu anderen, was du willst, dass sie dir tun.“ Insbesondere zur Frage der Moral im Buch Monismus als Verbindung zwischen Religion und Wissenschaft finden wir folgende Gedanken. In allen historischen Religionen müssen mystische Dogmen und übersinnliche Offenbarungen beiseite geworfen werden, und dann bleibt als kostbares Korn der wahren Religion die reine Moral auf der Grundlage rationaler Anthropologie bestehen. Die christliche Moral aus der Sicht der modernen Zivilisation erscheint uns (und das zu Recht) viel vollkommener und reiner als die Moral anderer Religionen, obwohl die vollkommensten und edelsten Bestimmungen der christlichen Ethik – Nächstenliebe, Pflichttreue, Wahrheitsliebe, Gehorsam gegenüber Gesetzen – kein Merkmal des Christentums, sondern das Wesen eines älteren Ursprungs zu sein scheinen. Die vergleichende Völkerpsychologie zeigt, dass diese ethischen Grundprinzipien bereits vor Christus von vielen alten Zivilisationsvölkern mehr oder weniger anerkannt wurden. – Das höchste moralische Gesetz der rationalen Religion bleibt die Liebe zum Nächsten, die ein natürliches Gleichgewicht zwischen Egoismus und Altruismus, Selbstliebe und Liebe für andere darstellt. „Was auch immer Sie möchten, dass die Leute Ihnen etwas antun, tun Sie dasselbe mit ihnen.“ Dieses höchste natürliche Gebot wurde vor tausend Jahren gelehrt und befolgt, noch bevor Christus sagte: „Liebe deinen Nächsten wie dich selbst.“ In der Menschheitsfamilie galt diese Stellung seit langem als selbstverständlich, da sie von unseren tierischen Vorfahren als ethischer Instinkt geerbt wurde. Ebenso existierte es in den Gemeinschaften und Horden früher wilder Völker in gleicher Weise wie in Herden von Affen und anderen sozialen Säugetieren. Die Liebe zum Nächsten, also gegenseitige Hilfe, Fürsorge und Unterstützung, erscheint bei diesen sozialen Tieren als gesellschaftliche Pflicht, denn ohne sie ist die Existenz der Gesellschaft unmöglich. Diese moralische Grundlage der Gesellschaft erreicht später beim Menschen ihren höchsten Entwicklungsstand, doch ihr uralter prähistorischer Ursprung liegt, wie Darwin zeigte, im sozialen Instinkt der Tiere. Sowohl bei höheren Wirbeltieren (Hunde, Pferde, Elefanten) als auch bei höheren Arthropoden (Ameisen, Bienen, Termiten) fördert ein angemessenes soziales Leben die Entwicklung sozialer Beziehungen und Verantwortlichkeiten. Letztere waren für den Menschen der mächtigste Hebel des intellektuellen und moralischen Fortschritts. – Zweifellos verdankt die heutige menschliche Zivilisation einen Großteil ihrer Vollkommenheit der Entwicklung der christlichen Moral und ihrem veredelnden Einfluss, aber ihr hoher Wert wird oft durch die unglückliche Art und Weise beeinträchtigt, dass sie mit absurden Mythen und sogenannten „Offenbarungen“ in Verbindung gebracht wird. Es muss auch berücksichtigt werden, dass sich ein weiterer bedeutender Teil der modernen Kultur und Ethik völlig unabhängig vom Christentum entwickelt hat, vor allem dank der kontinuierlichen Erforschung der spirituellen Schätze der klassischen Antike. Das eingehende Studium der römischen und griechischen Klassiker trug jedenfalls mehr zur Entwicklung der Kultur bei als das Studium der heiligen Kirchenväter. Hinzu kommen die enormen Erfolge der spirituellen Kultur unseres Jahrhunderts, das zu Recht als „Zeitalter der Naturwissenschaften“ bezeichnet wird und denen wir ein korrekteres Verständnis der Natur und der darauf basierenden monistischen Philosophie verdanken. – Haeckel bringt die Überzeugung zum Ausdruck, dass die rationale Morallehre nicht im geringsten im Widerspruch zum wirklich wertvollen Teil der christlichen Ethik steht und in ihrer Gesamtheit dennoch zum zukünftigen Fortschritt der Menschheit beitragen kann ... Diese Gedanken werden in Weltgeheimnissen entwickelt und ergänzt. Es erkennt auch die historischen Verdienste des Christentums und seine untrennbare Verflechtung mit den wichtigsten sozialen und politischen Institutionen unseres kulturellen Lebens an und bringt den Wunsch zum Ausdruck, dass eine neue monistische Religion auf dieser bereits bestehenden Religion basieren soll. Und tatsächlich fallen jene Eigenschaften, die in der monistischen Weltanschauung Tugenden genannt werden, nach Haeckels Meinung größtenteils mit christlicher Tugend zusammen, wenn wir ursprüngliches, reines Christentum meinen. Es wird jedoch nicht nur darauf hingewiesen, dass die edlen Grundsätze der Moral des Christentums von anderen, alten Religionen und von den Weisen Griechenlands übernommen wurden, sondern auch, dass die christliche Tugendlehre einen großen Fehler begangen hat, indem sie ausschließlich die Seite des Altruismus vertrat und den Egoismus bedingungslos ablehnte, während das höchste Ziel der Moral nach den Lehren des ethischen Monismus die Synthese zwischen Egoismus und Altruismus, zwischen Selbstliebe und Nächstenliebe sein sollte. Der Mensch gehört zu den sozialen Wirbeltieren und hat daher, wie alle sozialen Tiere, doppelte Pflichten: erstens Pflichten gegenüber sich selbst und zweitens Pflichten gegenüber der Gesellschaft, der er angehört – also den Geboten des Egoismus und Altruismus. Beide natürlichen Faktoren haben die gleiche Daseinsberechtigung und sind in unserer Kultur gleichermaßen unvermeidlich. Um in einer angenehmen Gesellschaft zu leben und sich wohl zu fühlen, muss ein Mensch also nicht nur nach seinem eigenen Glück streben, sondern auch nach dem Wohl der Gemeinschaft, zu der er gehört, dieser „Nachbarn“, die diese soziale Union bilden. Er muss verstehen, dass ihr Erfolg gleichzeitig sein Erfolg ist, ihre Trauer ist seine Trauer. Dieses grundlegende soziale Gesetz ist so offensichtlich und so natürlich, dass es schwer zu verstehen ist, welche theoretischen und praktischen Einwände dagegen erhoben werden können. Andererseits sind die Pflichten eines Menschen gegenüber sich selbst und seinen Nächsten heilig. Ohne Egoismus ist die Erhaltung des Individuums unmöglich, ebenso wie die Erhaltung der Art ohne Altruismus unmöglich ist. Somit sind diese beiden Naturattraktionen völlig gleichwertig; Selbstliebe und Nächstenliebe sind gleichwertige moralische Faktoren; Beide Instinkte des Gegners sind die gleichen Naturgesetze. Den größten Fehler der christlichen Ethik sieht Haeckel darin, dass sie die Liebe zum Nächsten über die Liebe zur eigenen Persönlichkeit stellt – ein Fehler, der alle guten Seiten der „Goldenen Regel“ im Christentum verdeckt. Das Christentum lehnt den Egoismus grundsätzlich ab und bekämpft ihn, anstatt gegen seine Extreme zu kämpfen. Aber es ist noch notwendiger, gegen die Extreme des Altruismus anzukämpfen, denn man kann sogar sagen, dass Altruismus seinem Wesen nach nichts anderes als verfeinerter Egoismus ist – ohne Egoismus, ohne Leidenschaft, die uns zu großen Opfern inspiriert, könnte nichts Hohes und Grandioses erreicht werden. Das Christentum fordert uns auf, unsere Feinde zu lieben, diejenigen zu segnen, die uns verfluchen, denen Gutes zu tun, die uns hassen, und für diejenigen zu beten, die uns beleidigen und verfolgen. Dies ist ein sehr ideales Gebot, aber sein praktischer Wert ist sehr zweifelhaft. Das Gleiche gilt für den Rat: „Wenn dir jemand dein Hemd wegnimmt, gib ihm auch dein Obergewand.“ In die Alltagssprache übersetzt bedeutet das: „Wenn dir irgendein Schurke auf betrügerische Weise die Hälfte deines Eigentums wegnimmt, gib ihm die andere Hälfte von dir“, und auf dem Gebiet der Politik bedeutet das ungefähr Folgendes: „Wenn die Söhne Albions anfangen, euch, deutschen Einfaltspinseln, eine kostbare Kolonie nach der anderen wegzunehmen, dann gebt ihnen alle eure anderen Kolonien von euch selbst, oder noch besser, gebt ihnen ganz Deutschland auf einmal.“ Dann besteht der Fehler der christlichen Ethik darin, dass das Christentum das Fleisch verachtet. Die christliche Lehre legt einen unbedingt dualistischen Maßstab an den menschlichen Körper und sieht im sterblichen Körper des Menschen nur den vorübergehenden Wohnsitz seiner unsterblichen Seele. Es ist ganz natürlich, dass sie dieser unsterblichen Seele mehr Bedeutung beimisst als ihrer körperlichen Hülle. Die Kultur des christlichen Mittelalters unterscheidet sich übrigens in einer sehr ungünstigen Richtung von der heidnischen Kultur der klassischen Antike, indem sie die Pflege des Körpers grundlegend vernachlässigte, die körperliche Entwicklung des Körpers, seine Sauberkeit usw. vernachlässigte. Die christliche Ethik kennt nicht jene strengen Anweisungen bezüglich täglicher Waschungen und sorgfältiger Pflege des eigenen Körpers, die wir in mohammedanischen, indischen und anderen Religionen nicht nur in der Theorie, sondern auch in der Praxis finden. Als Ideal eines christlichen Gläubigen gilt in vielen Klöstern ein Mensch, der sich nie wäscht oder ordentlich kleidet, nie seine stinkende Soutane wechselt und statt ehrlicher Arbeit sein parasitäres Leben mit sinnlosen Gebetsübungen, idiotischem Fasten usw. ausfüllt. Darüber hinaus sieht und verurteilt Haeckel in der christlichen Lehre die Verachtung der Natur, deren Ursache er in der anthropistischen Weltanschauung des Christentums in der Ausnahmestellung sieht und verurteilt, dass sie sich den Menschen als Abbild aneigne Gottes, im Gegensatz zu aller anderen Natur. Dieser Anthropismus hat zu einer äußerst schädlichen Entfremdung von unserer Mutter Natur sowie zu einer Verachtung für andere Lebewesen geführt. Das Christentum kennt nicht die rührende Liebe zu Tieren, die viele andere, ältere Religionen, insbesondere der Buddhismus, dem Gläubigen vorschreiben. Wenn man Christen ihre ungeheuerliche Tierquälerei vorwirft, antworten sie mit einem Lächeln: „Aber Tiere sind keine Christen!“ In dieser Hinsicht stellt Haeckel die monistische Ethik weit über die christliche Ethik. Der Darwinismus lehrt uns, dass wir von Primaten abstammen und diese von einer Reihe anderer, älterer Säugetiere, dass diese Tiere unsere Brüder sind! Die Physiologie hat uns bewiesen, dass diese Tiere die gleichen Nerven und Sinnesorgane haben wie wir, dass sie genauso wie wir Trauer und Freude empfinden. Ein monistischer Naturforscher mit gutem Herzen wird sich niemals mit der Tierquälerei beflecken, die sich ein gläubiger Christ in seinem anthropistischen Größenwahn guten Gewissens erlaubt. Darüber hinaus beraubt eine grundsätzliche Missachtung der Natur den Christen vieler erhabener Freuden, insbesondere des veredelnden Genusses der Natur. Als nächstes kommt die christliche Verachtung der Kultur. Das Christentum betrachtet unsere Erde als ein Tal des Weinens und der Trauer, unser irdisches Leben als Vorbereitung auf das „ewige Leben“ in der nächsten Welt; Ganz konsequent fordert es daher von einem Menschen, auf alles Glück dieser Welt zu verzichten und alle irdischen Segnungen überhaupt nicht wertzuschätzen. Zu diesen irdischen Segnungen gehören jedoch all die unzähligen Verbesserungen in Technologie, Hygiene und Kommunikation, die den Komfort unseres modernen Kulturlebens ausmachen – zu diesen Vorteilen gehören die große Freude, die uns die bildende Kunst, die Musik und die Poesie bereiten, sowie all die unschätzbaren wissenschaftlichen Entdeckungen, auf die das 19. Jahrhundert stolz ist. Alle diese „irdischen Güter“ der verfeinerten Kultur, die in den Augen der monistischen Weltanschauung einen so hohen Preis haben, haben in den Augen des Christentums keinen Wert, das sie sogar für verwerflich hält. Die strenge christliche Moral muss das Streben nach diesen Gütern verurteilen, während die monistische Ethik es gutheißt und empfiehlt. Das Christentum ist kulturfeindlich; Der Kampf, den Bildung und Wissenschaft dagegen führen müssen, erweist sich als echter Kulturkampf. Schließlich ist einer der traurigsten Aspekte der christlichen Moral ihre Verachtung für Familie und Frauen. Die Familie gilt in unserem Land zu Recht als „Grundlage der Gesellschaft“, und ein normales Familienleben ist eine notwendige Voraussetzung für den Wohlstand des Staates. Ganz anderer Meinung war Christus, der der Familie ebenso wenig Bedeutung beimaß wie allen anderen Segnungen „dieser Welt“. Er war sanft zu seiner Mutter und seiner Familie. Sexuelle Liebe erschien ihm nur als notwendiges Übel. Da Ihm die Liebe einer Frau unbekannt blieb, war Ihm die ideale geistige Erhebung fremd, die auf dem Boden der vergeistigten Liebe zwischen Menschen unterschiedlichen Geschlechts entsteht. Mit der Weiterentwicklung der Kultur lernen die Menschen immer mehr, die ideale Bedeutung sexueller Liebe zu schätzen, und Frauen werden zunehmend respektiert. Christus war, wie die gesamte antike Welt, sehr weit von dieser Ansicht entfernt; Er teilte die im Osten vorherrschende Vorstellung, dass eine Frau einem Mann unterlegen sei und der Verkehr mit ihr „unreiner“ Natur sei. Die beleidigte Natur rächte sich grausam für diese Vernachlässigung, und die traurigen Folgen davon sind in blutigen Buchstaben in die Geschichte des mittelalterlichen Papsttums und der Kultur geschrieben ... Basierend auf dem Buch „Die Wunder des Lebens“ werden wir Haeckels Sicht auf den Wert des Lebens skizzieren. Der Mensch ist ein natürliches Wesen, wenn auch das am höchsten entwickelte aller uns bekannten. Dieselben „ewigen, unerschütterlichen Gesetze“, die die Entwicklung des gesamten Kosmos bestimmen, beherrschen auch unser eigenes Leben. Der Monismus überzeugt uns davon, dass das Universum seinen Namen „Universum“ wirklich verdient und ein einziges, umfassendes Ganzes darstellt. Egal wie man ihn nennt, „Gott“ oder „Natur“. Die monistische Anthropologie ist zu der klaren Überzeugung gelangt, dass der Mensch nur ein winziges Teilchen dieses Weltganzen ist, ein Plazenta-Säugetier, das sich erst in der Spätzeit des Tertiärs aus einem Zweig der Primatenordnung entwickelt hat. Daher ist die Frage nach dem Wert des menschlichen Lebens untrennbar mit der Frage nach dem Wert des organischen Lebens im Allgemeinen verbunden. Ein unvoreingenommener Gesamtüberblick über die Geschichte des organischen Lebens auf unserem Globus zeigt uns zunächst einmal, dass es einem ständigen Wandel unterliegt. Jede Sekunde sterben Millionen von Tieren und Pflanzen und neue Millionen entstehen neu; Jedes Individuum, sei es ein Schmetterling oder ein Wimpertier, das nur wenige Stunden lebt, sei es eine Wellingtonia oder ein Drachenbaum und viele andere gigantische Bäume, die ein Alter von mehreren tausend Jahren erreichen, hat nur eine begrenzte Lebensdauer. Vergänglich ist auch die Art, die alle ähnlichen Individuen umfasst, und sogar die Ordnungen und Klassen, die zahlreiche Tier- und Pflanzenarten umfassen. Die Existenz der meisten Arten ist auf nur eine Periode der organischen Geschichte der Erde beschränkt, nur sehr wenige Arten überleben mehrere Perioden lang, ohne sich zu verändern, und keine durchlebt alle Perioden. Die auf den Fakten der Paläontologie basierende Phylogenie lehrt uns zweifelsfrei, dass eine bestimmte Lebensform nur für einen mehr oder weniger kurzen Zeitraum der vielen Millionen Jahre existiert, die die Geschichte des organischen Lebens umfasst. Von hier aus wird der Sinn des Lebens bestimmt. Jedes Lebewesen ist ein Selbstzweck. Die alte anthropoistische Ansicht, dass Tiere und Pflanzen „zum Wohle des Menschen geschaffen“ wurden, dass das Verhältnis der Organismen zueinander im Allgemeinen durch die „geplante Natur der Schöpfung“ geregelt wird, findet in wissenschaftlichen Kreisen heute keinen Glauben mehr. Und so wie jedes einzelne Lebewesen, so existiert auch jede Art „um ihrer selbst willen“ und strebt vor allem nach ihrer „Selbsterhaltung“. Seine Existenz und der „Zweck“ dieser Existenz sind zeitlich begrenzt und vergänglich. Die fortschreitende Entwicklung von Klassen und Gattungen führt langsam aber stetig zur Entstehung immer neuer Arten. Somit ist jede besondere Lebensform – sowohl ein Individuum als auch eine Art – nur eine biologische Episode, ein vorübergehendes Phänomen in der Abfolge des Lebens. In dieser Hinsicht bildet der Mensch unter den anderen Wirbeltieren keine Ausnahme. Somit unterscheidet die natürliche Herkunft des Menschen ihn nicht von der Reihe anderer Lebewesen und rechtfertigt nicht seinen Anspruch auf einen höheren Wert. Aber menschliche Ansprüche sind aus einem anderen Gesichtspunkt berechtigt – aus der Sicht des Lebensverlaufs. Der historische Wechsel von Arten und Klassen sowohl im Pflanzen- als auch im Tierreich ist mit dem langsamen und stetigen Fortschritt ihrer Organisation verbunden, wobei sowohl die fortschreitende Verbesserung der Arten als auch ihre zunehmende Vielfalt mechanisch als notwendige Konsequenzen der Selektion erklärt werden. Hier bedarf es weder eines systematisch handelnden Schöpfers noch irgendeiner transzendentalen Zweckmäßigkeit. Aus der Tatsache des fortschreitenden Formenwandels wurden oft falsche teleologische Schlussfolgerungen gezogen. Da man in jeder Gattung die jüngste und am höchsten entwickelte Form als vorsätzliches Ziel betrachtete, wurden ihre unvollkommenen Vorgänger und Vorfahren als „vorbereitende Schritte“ zur Erreichung dieses Ziels angesehen. Gleichzeitig taten sie das, was viele Historiker mit der Geschichte der Völker tun. Wenn eine einzelne Menschheit, ein Volk, ein Staat dank seiner natürlichen Vorzüge und günstigen Entwicklungsbedingungen eine herausragende Stellung im kulturellen Leben erlangt, wird es „auserwähltes Volk“ genannt und die vorherigen unvollkommenen Staaten gelten als bewusste und zweckmäßige Vorbereitungsstufen. Tatsächlich mussten diese Phasen jedoch zwangsläufig nacheinander ablaufen, abhängig einerseits von inneren Bedingungen (durch Vererbung gegeben) und andererseits von der äußeren Umgebung der Existenz (die Anpassung verursacht). Es gibt weder eine „liebende Vorsehung“ noch eine „moralische Weltordnung“ auf der Welt. Eine bewusste Prädestination zu einem bekannten Ziel ist für uns weder im Sinne einer theistischen Prädestination noch im Sinne einer pantheistischen Endgültigkeit akzeptabel; An ihre Stelle müssen wir die einfache mechanische Kausalität setzen. Allerdings muss man den wechselvollen Verlauf der Geschichte im Auge behalten. Obwohl die Phylogenie von Pflanzen und Tieren, wie auch die Geschichte der menschlichen Kultur, im Allgemeinen eine Leiter aufsteigender Stufen darstellt, gibt es in ihr dennoch einzelne Abstiege. Diese „Wellen der Geschichte“ sind völlig falsch; Oft bleiben fallende Wellen lange Zeit auf einem niedrigen Niveau und steigen dann plötzlich wieder an. Neue, schnell entstehende Gruppen ersetzen alte, die aussterben. In der Geschichte der Nationen bildet das christliche Mittelalter ein tiefes, dunkles Tal zwischen den beiden strahlenden Höhen der klassischen Antike und der modernen Kultur. Daraus folgt, dass die verschiedenen Klassen und Ordnungen der Lebewesen sehr unterschiedliche Werte haben. In Bezug auf den inneren Selbstzweck, die Selbsterhaltung, haben alle Organismen gleiche Rechte und gleichen Wert, aber in Bezug auf andere Lebewesen und in Bezug auf ihre Bedeutung für die gesamte Natur ist ihr Wert sehr unterschiedlich. Tiere und Pflanzen können nicht nur aufgrund ihres besonderen Nutzens oder ihrer Überlegenheit in Kraft und Größe, sondern auch aufgrund ihrer schädlichen und toxischen Wirkung (Bakterien, Pilze, Parasiten usw.) lange Zeit ihre Dominanz behalten. Ebenso ist in der Geschichte der Völker der Wert verschiedener Rassen und Nationen sehr unterschiedlich. Das kleine Griechenland repräsentierte vor mehr als 2000 Jahren dank seiner Hochkultur fast allein das gesamte Geistesleben Europas. Im Gegenteil, die zahlreichen Indianerstämme Amerikas erlangten zwar mancherorts einen gewissen einseitigen Wohlstand, blieben aber für eine höhere Kultur unzugänglich. Damit ist die Frage nach dem Wert des Lebens der Menschheit vorbestimmt. Was den Menschen so hoch über alle Tiere, einschließlich seiner nächsten Verwandten unter den Säugetieren, stellt und seinen Lebenswert unendlich steigert, ist Kultur und die höchste Entwicklung des Geistes, die ihn zur Kultur fähig macht. Aber der Geist ist zum größten Teil nur Eigentum der höheren menschlichen Rassen, und bei den niedrigeren ist er sehr unvollkommen entwickelt oder sogar unentwickelt. Diese primitiven Stämme (z. Vedda und australische Schwarze) stehen Säugetieren (Affen, Hunden) psychologisch näher als einem hochzivilisierten Europäer; Daher muss ihr individueller Lebenswert ganz unterschiedlich beurteilt werden. Haeckel respektiert die realistischen Ansichten zu diesem Thema der europäischen Zivilisationsnationen, die große Kolonien unter den Tropen besitzen, und verweist verächtlich auf die idealistischen Ansichten, die von der Schulweisheit zu festen Regeln erhoben und von den Metaphysikern in das Schema ihres abstrakten idealen Menschen gequetscht wurden. Unglücklicherweise für Haeckel scheinen diese idealistischen Ansichten, die nur sehr wenig mit den tatsächlichen Fakten übereinstimmen, in Deutschland vorherrschend zu sein und viele der Fehler zu erklären, die das Land in seinen kürzlich erworbenen Kolonien gemacht hat. Nur Kultur macht das menschliche Leben wertvoll. So hat unsere europäische Kultur den Wert des menschlichen Lebens dank der Erfolge der Chemie und Agronomie gesteigert, die zum Fortschritt auf dem Gebiet der Ernährung und Fortpflanzung beigetragen haben, dank beschleunigter Bewegungsmethoden, dank erstaunlicher Erfindungen und technischer Geräte, die dem kultivierten Menschen die Möglichkeit gegeben haben, die natürliche Empfänglichkeit seiner Sinne ungewöhnlich zu erweitern. Unser Leben ist hundertmal schöner, länger und wertvoller als das Leben eines Wilden, weil es hundertmal reicher an verschiedenen Interessen, Ereignissen und Freuden ist. Doch selbst in einem Kulturstaat sind die Unterschiede im Wert des Lebens äußerst groß. Je weiter die Differenzierung der Stände und Klassen aufgrund der in einem Kulturstaat notwendigen Arbeitsteilung voranschreitet, desto größer wird der Unterschied zwischen den hochgebildeten und ungebildeten Bevölkerungsschichten, desto unterschiedlicher werden ihre Interessen und Bedürfnisse und damit auch ihr Lebenswert. Natürlich erscheint dieser Unterschied besonders groß, wenn wir von den führenden Köpfen, die auf den Höhen der kultivierten Menschheit stehen, nach unten blicken, zu den Durchschnittsmenschen, die ihre eintönige und schwierige Bürde in mehr oder weniger Dumpfheit schleppen ... Das ist Haeckels monistische Ethik. Haeckels philosophische Werke werden in Hunderttausenden Exemplaren verkauft und in fremde Sprachen übersetzt. Seine Popularität ist enorm. Aber gleichzeitig ist bekannt, dass viele Philosophen und Wissenschaftler, ganz zu schweigen von Theologen, Haeckels Schriften äußerst abfällig beurteilten. Einige dieser Rezensionen hat Haeckel im Nachwort zu den neuesten Ausgaben seines Buches „Weltgeheimnisse“ gesammelt. Hier sind die letzten Worte eines kritischen Artikels von Poilsen, der schreibt: „Mit einem brennenden Gefühl der Scham habe ich dieses Buch gelesen, ich schämte mich für den erbärmlichen Zustand der allgemeinen und philosophischen Bildung unseres Volkes. Es ist schmerzhaft und traurig, dass ein solches Buch in unserem Land möglich ist, dass es geschrieben, gedruckt und ausverkauft wurde, dass es gelesen, geglaubt und bewundert wurde von einem Volk, das seinen eigenen Kaut, Goethe und Schopenhauer hat!“ Im selben Jahr, 1900, als Paulsens Artikel in den Preußischen Jahrbüchern erschien, äußerte der berühmte Philosoph Hartmann in seiner Geschichte der Metaphysik eine ebenso missbilligende Meinung über Haeckel: Er macht Haeckel für die entscheidendste Verwirrung philosophischer Begriffe verantwortlich. Auch Wundt verunglimpft Haeckel in seinem kürzlich erschienenen Werk zur systematischen Philosophie. Diese Kommentare von Philosophen sind nicht überraschend: Haeckel ist kein Philosoph. Es ist überraschend, dass viele Wissenschaftler Haeckels Unehrlichkeit bemerken. Solche sind zum Beispiel Hensen, Reinke, Giese, von denen letzterer Haeckel das Recht abspricht, zu den seriösen Forschern gezählt zu werden. Brandts Worte werden oft wiederholt: „Haeckel kann man nie trauen.“ Reinke, über den wir oben bereits gesprochen haben, nennt „Die Geheimnisse der Welt“ und „Die Wunder des Lebens“ tendenziöse Schriften ohne wissenschaftlichen Wert, die überhaupt keinen Fortschritt in unserem wissenschaftlichen Wissen anzeigen. Als Lehrmittel für das Volk ist Haeckels letztes Buch ungeeignet und schädlich, weil es eine ungeprüfte und verworrene Vorstellung unseres biologischen Wissens vermittelt und darüber hinaus viele sachlich falsche Dinge enthält; Man könnte es eher als grobe und böse Parodie der modernen Biologie denn als biologisches Lehrbuch bezeichnen. Haeckel ist so geblendet von seinen Vorurteilen, so versklavt von seinen Illusionen, dass er sie nicht von wissenschaftlichen Tatsachen unterscheiden kann, sondern sie mit einer Miene unfehlbarer Weisheit predigt. Dieses Buch kann als Symptom wissenschaftlicher Degeneration angesehen werden; Es handelt sich um eine beispielhafte Sammlung oberflächlicher und leichtfertiger Aussagen, auf die man sich daher überhaupt nicht verlassen kann. Nachdem Reinke Haeckels barbarische, mit Fremdwörtern bis zur Abgeschmacktheit beladene Sprache erwähnt hat, veranschaulicht er anschließend anhand von Beispielen Haeckels unbekümmerten Umgang mit der wissenschaftlichen Wahrheit. E. Pfenningsdorf diskutiert in seinem Buch „Jesus Christus im modernen Geistesleben“ den Konflikt zwischen Christentum und Naturwissenschaft. Für diesen Umstand macht er beide Seiten verantwortlich – sowohl Vertreter des Christentums als auch Vertreter der Naturwissenschaft. Die Kirche versuchte oft, die freie Entwicklung der Naturwissenschaften zu bremsen und erweckte dadurch bei vielen den Eindruck, dass sie mit der Wissenschaft überhaupt nicht zurechtkomme. Nur mit tiefem Bedauern können wir uns heute an die nichtchristliche Haltung erinnern, mit der die Kirche in frühen Zeiten einige große Naturforscher und Philosophen beschenkte. Die Gefängnisqual von Galilei, der Brand von Giordano Bruno bei den Katholiken, der Brand von Michael Servet bei den Protestanten sind Denkmäler tiefen Irrtums, dem auch moralisch hochrangige Personen zum Opfer fallen könnten, da sie in der Heiligen Schrift nicht das Wort Gottes über die Erlösung, sondern ein unfehlbares Lehrbuch der Naturgeschichte sahen. Andererseits sind auch Vertreter der Naturwissenschaften an diesem Konflikt schuld. Viele von ihnen erklärten in arroganter Missachtung des Christentums Atheismus und Materialismus für das notwendige Ergebnis der modernen Wissenschaft. Im Allgemeinen ist die aktuelle Situation so, dass die Wissenschaft weniger unter der Intoleranz des Glaubens leidet als der Glaube unter der Intoleranz der Wissenschaft. Wenn wir uns die Urteile einiger Naturwissenschaftler zu Religion und Christentum genauer ansehen, können wir nur staunen, mit welcher Oberflächlichkeit und Unverständnis hier Urteile gefällt werden. Gelehrte Männer, die auf ihrem Fachgebiet alle Arten von Urteilen methodisch prüfen und erst danach akzeptieren, hoffen, dass man in Bezug auf religiöse Themen auf jedes methodische Denken verzichten und die seltsamsten Gedanken ohne Begründung und Beweise in die Welt entlassen kann ... Pfenningsdorf nennt Haeckel als Beispiel für eine solche skrupellose Haltung gegenüber der religiösen Frage ... In seiner interessanten Broschüre Hegel, Haeckel, Kossuth. und das zwölfte Gebot untersucht der berühmte Professor der Universität St. Petersburg Khvolson das wechselseitige Verhältnis von Philosophie und Naturwissenschaft, das auf beiden Seiten fast immer von Gefühlen der Arroganz und Verachtung bestimmt war und fast immer mit einem Verstoß gegen das zwölfte Gebot einherging: „Schreibe niemals über ein Thema, das du nicht verstehst.“ Prof. Khvolson geht hauptsächlich auf Haeckel ein und zeigt überzeugend. dass seine beharrlichen Ausflüge in ein ihm fremdes philosophisches Gebiet nicht nur seine Schwäche in der Philosophie offenbaren, sondern ihn auch zu voreiligen und falschen Schlussfolgerungen in den Bereichen der Naturwissenschaften zwingen, in denen er kein Experte ist. Khvolson wirft Haeckel insbesondere mangelnde physikalische Grundkenntnisse vor... Wir sehen in Haeckels Schriften scharfe Kritiken der wissenschaftlichen und philosophischen Seite. Die Kritiken von Theologen über ihn sind noch härter. Und es ist leicht zu verstehen. Haeckel selbst gibt im Nachwort zu seinem Buch über „Weltmysterien“ zu: „Der theologische Teil meines Buches ist der schwächste; ich habe ihn den ersten drei Teilen hinzugefügt, um auf die Bedeutung des theoretischen Monismus in den wichtigsten Fragen der praktischen Philosophie hinzuweisen.“ Tatsächlich fällt einem die extreme Nachlässigkeit auf, mit der Haeckel seine religiösen und ethischen Ansichten darlegt. Dies sind einige grobe Skizzen, die nicht durch ein strenges System vereint sind, nicht von einer einzigen Idee durchdrungen sind, nicht gruppiert, nicht koordiniert. Wir stoßen bei ihm auf so scharfe Widersprüche, die seinen religiösen und ethischen Gedanken jeden Wert nehmen. So wirft Haeckel dem Christentum an einer Stelle vor, dass es diese rührende Liebe zu Tieren, dieses Mitgefühl für die Säugetiere, die uns am nächsten stehen, unsere Freunde – Hunde, Pferde, Rinder – nicht kennt, die den Gläubigen von vielen anderen Religionen vorgeschrieben werden, während der Darwinismus uns lehrt, dass wir von Primaten abstammen, und letztere von einer Reihe anderer, älterer Säugetiere, dass diese Tiere unsere Brüder sind. An anderer Stelle bringt er seine Empörung über die idealistische Sichtweise der christlichen Völker gegenüber den minderwertigen Rassen zum Ausdruck.... Mit der Begründung, dass primitive Stämme Säugetieren – Affen, Hunden – näher stehen als einem zivilisierten Europäer, dass der Abstand zwischen der denkenden Seele eines kultivierten Menschen und der undenkenden Tierseele eines Wilden viel größer ist als zwischen der Seele eines Wilden und der Seele eines Hundes, äußert Haeckel den Wunsch, dass die „realistische“ Kolonialpolitik der europäischen Völker von diesen naturwissenschaftlichen Ansichten geleitet wird, d. h. dass die Europäer nicht mit Wilden auf Zeremonien stehen. Haeckel fordert also gleichzeitig von uns mehr Zärtlichkeit gegenüber unseren tierischen Brüdern, deren Physiologie die gleichen Nerven und Organe aufweist wie wir, und „realistische Unverschämtheit“ gegenüber Wilden, die geistig den Europäern unterlegen sind. Eine solche „monistische“ Ethik wurde während der Leibeigenschaft von verrückten Damen befolgt, die mit Hunden vom selben Teller aßen und „Menschen“ brutal behandelten, und von diesen Monstern, die Jungen vergifteten, die mit einem Stein auf das Bein ihres geliebten Hundes schlugen. Und ohne Not versucht Haeckel aus der monistischen Ethik den Vorwurf zu streichen, sie begünstige angeblich die zivilisationsfeindlichen Bestrebungen der modernen Sozialdemokratie, versucht zu versichern, dass der politische Radikalismus nichts mit der Freidenkerhaftigkeit der natürlichen monistischen Religion zu tun habe; Und ohne diese bewussten Bemühungen ist es zu offensichtlich, was für eine Art Freidenken das ist. Wenn der Wert des Lebens eines gebildeten Menschen dank beschleunigter Transportmittel, dank einer erweiterten und erhöhten Empfänglichkeit für Gefühle, dank der Vielfalt von Interessen, Ereignissen und Freuden steigt, wenn der Wert der kulturellen Oberschichten sich von dem Wert jener Unterschichten unterscheidet, dieser Durchschnittsmenschen, die ihre eintönige und schwierige Last tragen, dann können wir aus der muffigen Atmosphäre des europäischen Spießbürgertums, aus den engen Horizonten des wohlgenährten Bürgertums nicht herauskommen. Und Haeckel hat auch einen ganzen Artikel Ethik und Religion (Zukunft 1892 Nr. 5 - 7) geschrieben, um zu beweisen, dass Ethik im Zusammenhang mit der allgemeinen Weltanschauung und Religion steht und stehen sollte. Ja, die ideale Ethik steht im Zusammenhang mit der erklärten Weltanschauung, während die wirkliche Moral meist den Anforderungen und Bedingungen des Alltags entspricht. Und Haeckel hat jedenfalls nicht die Kraft, sich über diese Verhältnisse zu erheben. Haeckel stellt keinen konsequenten Zusammenhang zwischen wissenschaftlicher Weltanschauung und praktischen Wünschen her; im Gegenteil, man muss einen scharfen Widerspruch feststellen. In „Weltgeheimnisse“ (im Kapitel „Menschliche Embryologie“) sagt Haeckel Folgendes über die Empfängnis bzw. Befruchtung. „Der wichtigste Moment im Leben eines jeden Menschen, wie auch jedes anderen Tieres, ist der Moment, in dem seine individuelle Existenz beginnt, das ist der Moment, in dem die Keimzellen beider Elternteile aufeinandertreffen und zu einer ganzen Zelle verschmelzen. Die neue Zelle, die „befruchtete Eizelle“, ist die Stammzelle des Individuums (Cytula). Das Leben des Individuums, eines unabhängigen Individuums, beginnt erst mit der Bildung dieser Cytula, also mit dem Befruchtungsprozess selbst 5. Diese ontogenetische Tatsache ist äußerst wichtig, da allein daraus die umfassendsten Schlussfolgerungen gezogen werden können.“ Welche Schlussfolgerungen Haeckel an dieser Stelle zieht, wollen wir vorerst verschweigen. Sehen wir uns an, was er in dem Teil des Buches „Wunder des Lebens“ sagt, in dem er über den Wert des Lebens spricht, über die unterschiedlichen Werte des kulturellen Lebens und des unkultivierten Lebens. Hier verurteilt Haeckel unsere Gerechtigkeit, für die jedes einzelne menschliche Leben den gleichen Wert hat, egal ob es sich um einen sieben Monate alten Fötus oder ein neugeborenes Baby (noch gar nicht bei Bewusstsein!), einen taubstummen Idioten oder ein hochbegabtes Genie handelt. Diese letzte praktische Schlussfolgerung, die dem sieben Monate alten Fötus, dem Neugeborenen und dem taubstummen Idioten den rechtlichen und moralischen Schutz verweigert, der einem mit „verschiedenen Interessen, Ereignissen und Vergnügungen“ geschmückten kulturellen Leben völlig angemessen ist, hat im Monismus keine logische Unterstützung. Aus monistischen Ansichten über die psychologische Einheit der gesamten organischen Welt im Moment der Empfängnis als Beginn der individuellen Existenz eines Menschen, wie im Moment der Entstehung nicht nur des Körpers der Vorläuferzelle, sondern auch ihrer Seele, würde logischerweise die praktische Konsequenz folgen, dass bereits ein Embryo und insbesondere ein Neugeborenes und ein taubstummer Idiot das Recht auf eine rechtliche und moralische Einstellung zu sich selbst haben. Mittlerweile richtet sich Haeckels Aufmerksamkeit auf etwas ganz anderes. Aus diesen monistischen Ansichten zieht Haeckel immer wieder „die weitesten Schlussfolgerungen“ im Sinne einer Leugnung des „göttlichen“ Ursprungs der Seele und ihrer Unsterblichkeit. „Eine so entstandene Persönlichkeit kann in keiner Weise Anspruch auf Unsterblichkeit erheben.“ „Bereits eine Tatsache (der empirisch festgestellten Phänomene der Empfängnis) widerlegt den alten Mythos von der Unsterblichkeit der Seele. Darüber hinaus widerlegt diese Tatsache die bei uns immer noch sehr verbreitete Fabel, dass der Mensch seine individuelle Existenz der Gnade des allbarmherzigen Gottes verdankt“ usw. Für diese alten „Mythen“ werden viele Argumente angeführt; Es gibt viele negative Argumente, die vorgebracht werden können. Wir berühren diese Probleme jetzt nicht, wir lösen sie in keiner Weise. Sicher ist aber jedenfalls, dass keines dieser Argumente irgendeinen Bezug zu den „empirisch nachgewiesenen Phänomenen“ der Empfängnis oder des Todes hat. Sicher ist, dass es für den Übergang von den „empirisch festgestellten Phänomenen der Empfängnis“ zu Fragen nach der Göttlichkeit und Unsterblichkeit der Seele keine logische Grundlage gibt. Wenn die Empirie diese Wahrheiten nicht bestätigen kann, kann sie sie auch nicht leugnen. Dabei wird deutlich, dass Haeckel sich nicht von den Motiven eines philosophischen Systems leiten lässt, sondern von seinen „Vorurteilen und Illusionen“. Haeckel verlässt unter Verletzung der logischen Konsistenz die empirischen Konzeptionsphänomene in den Bereich der Vorurteile und Illusionen und zieht nicht jene praktischen Schlussfolgerungen, die sich logisch aus monistischen Ansichten und den empirischen Konzeptionsphänomenen ergeben würden. Und er zieht diese Schlussfolgerungen wiederum nicht nur deshalb, weil sie seinem bürgerlichen Geschmack widersprechen und mit der christlichen Weltanschauung übereinstimmen würden, die er hasst. „Sie loben“, schreibt er in „Wunder des Lebens“, „als großes Verdienst des kanonischen Rechts, dass es dem menschlichen Embryo erstmals einen eigenständigen Rechtsschutz gewährte und die Austreibung des Fötus (Fehlgeburt) als schwere Sünde mit Mord gleichsetzte.“ Aber darin liegt wirklich „das große Verdienst des kanonischen Rechts“? Und was für uns jetzt besonders wichtig ist: In diesem Fall findet das kanonische Recht eine solide Grundlage in „empirischen Beobachtungen der Konzeptionsphänomene“, die Teil des Systems der monistischen Philosophie sind. Wie schafft es Haeckel, diese logischen Schlussfolgerungen zu vermeiden? Er nutzt zwei Tricks – die Theorie des „Geistes“ und das künstliche Mittel der reductio ad absurdum. In „Die Wunder des Lebens“ sprach Haeckel über den menschlichen Geist. Ein neugeborenes Kind, schreibt er, zeige bekanntlich keine Spuren des Geistes, keine Anzeichen von Vernunft und Bewusstsein; Diese höheren geistigen Aktivitäten fehlen ihm immer noch, ebenso wie sie dem Embryo fehlen, aus dem er sich im Laufe von neun Monaten im Körper der Mutter entwickelt hat. Selbst im neunten Monat, wenn die meisten Organe des menschlichen Embryos bereits ihre endgültige Form angenommen haben oder sich bereits gebildet haben, offenbart der Embryo in seinem Seelenleben keine Spur des Geistes, ebenso wenig wie die Eizelle seiner Mutter und die Samenzelle des Vaters, aus deren Verschmelzung er entstand. Der Moment, in dem sich diese beiden Keimzellen nach der Befruchtung im Eileiter der Frau treffen und verschmelzen, markiert den eigentlichen Beginn der individuellen Existenz und damit der „Seele“ (als potentielle Funktion des Plasmas!). Aber der „Geist“ im eigentlichen Sinne des Wortes, also der Geist als höchste, bewusste geistige Aktivität, beginnt sich erst lange nach der Geburt langsam und allmählich zu entwickeln. Bei einem Neugeborenen ist die Großhirnrinde noch nicht gut organisiert und funktionsunfähig. Auch nachdem das Kind bereits zu sprechen begonnen hat, fehlt ihm noch das rationale Bewusstsein; Es wird erstmals (im zweiten Lebensjahr) in dem Moment entdeckt, in dem das Kind beginnt, über sich selbst als „Ich“ zu sprechen, und nicht in der dritten Person. Mit dem Ich-Bewusstsein ist bereits der Gegensatz des Einzelnen zur Außenwelt, sein Weltbewusstsein, entstanden; erst mit ihm beginnt das wahre „geistliche Leben“. Konzepte wie „Geist“ wurden im Laufe der Menschheitsgeschichte häufig missbraucht. Aber kaum jemand hat es für einen so erbärmlichen Zweck missbraucht wie Haeckel. Seine Überlegungen zum Verhältnis der „Seele“ zum „Geist“ aus wissenschaftlich-psychologischer Sicht entziehen sich jeglicher Kritik. Aber die ganze Stärke liegt darin, dass Haeckel mit der Einführung des Begriffs „Geist“ in seine philosophische Sprache den Boden der monistischen Philosophie verlässt. Reduziert man das Bewusstsein auf physikalische und chemische Prozesse, dann ist der Geist natürlich die gleiche Abstraktion wie die Seele. Aus dieser Abstraktion praktische Schlussfolgerungen zu ziehen, ist nicht so, als würde man auf Sand bauen, sondern Luftschlösser bauen. Hier fügt Haeckel noch eine weitere Eigenart hinzu. Gegen „das kanonische Recht, das dem menschlichen Embryo erstmals einen eigenständigen Rechtsschutz gewährte und die Austreibung des Fötus mit Mord gleichsetzte“, protestiert Haeckel wörtlich. „Da aber diese mystische Theorie der „Bewohnung der Seele“ wissenschaftlich völlig unhaltbar ist, wäre es konsequent, diesen „Rechtsschutz“ dem Embryo in allen seinen Stadien und sogar der Eizelle gewähren zu wollen. Der Eierstock eines reifen Mädchens enthält etwa 70.000 Eizellen; jede von ihnen könnte sich unter günstigen Umständen, wenn sie nach dem Verlassen des Eierstocks mit der männlichen Samenzelle zusammentrifft und sich mit ihr verbindet, zu einem Kind entwickeln. Wenn der Staat dies für wünschenswert hält.“ im Interesse der Allgemeinheit für eine reichliche Vermehrung der Zahl seiner Bürger sorgt und die Fortpflanzung zur Bürgerpflicht erklärt, so ist die Vernachlässigung dieser Pflicht als „kriminelles Unterlassen“ zu ahnden. Schließlich bestraft dieser „Kulturstaat“ die Austreibung des Fötus als schweres Verbrechen mit langjähriger Unterbringung in einem Zuchthaus. Das moderne Strafrecht, das hier an das kanonische Recht angrenzt, offenbart die physiologische Tatsache, dass die Eizelle ein Teil des Körpers der Mutter ist, über den die Frau frei verfügen kann; Darüber hinaus ist der Embryo, der sich daraus entwickelt, ebenso wie das neugeborene Kind völlig bewusstlos, eine reine „Reflexmaschine“ wie ein niederes Wirbeltier. „Der ‚Geist‘ fehlt ihm noch völlig und kann erst später, nach dem ersten Lebensjahr, in Erscheinung treten, wenn sich sein Organ, das Phronema der Großhirnrinde, differenziert.“ Daher muss nach Haeckels Meinung eines von zwei Dingen getan werden: entweder die Abstinenz von der Ehe zu bestrafen oder dem Embryo und dem Neugeborenen keinen rechtlichen und moralischen Schutz zu gewähren 6. Diese Punkte, insbesondere der erste, können argumentiert werden; Allerdings bestand für Haeckel weder die Notwendigkeit noch die Möglichkeit, auf dieses Dilemma zurückzugreifen. Schließlich sollte für ihn der Zwischenpunkt wichtig sein: Wenn ein Mensch vom Moment der Empfängnis an zu existieren beginnt, dann sollte von diesem Moment an unsere moralische und rechtliche Haltung ihm gegenüber festgelegt werden ... Haeckel widerspricht sich unermüdlich auch in anderen Punkten, die für seine ethische Auffassung von Bedeutung sind. Zur Frage des Verhältnisses zwischen Egoismus und Altruismus behauptet er also entweder, dass diese natürlichen Neigungen völlig gleichberechtigt seien, dass es sich um äquivalente moralische Faktoren handele, und bringt dann die Idee zum Ausdruck, dass Altruismus seinem Wesen nach nichts anderes sei als verfeinerter Egoismus, dass man also, um die höchste Synthese zu erreichen, mehr mit den Extremen des Altruismus als mit den Extremen des Egoismus kämpfen müsse, und dann sagt er (in „Über die heutige Entwicklungslehre“)7: „Das höchste Gebot des.“ wahre natürliche Religion ist Liebe, die Begrenzung unseres natürlichen Egoismus zum Wohle unserer Nachbarn und zum Wohle der menschlichen Gesellschaft.“ Haeckel merkt nicht, dass es sich dabei nicht um stimmige Thesen handelt, dass er sich auf eine davon entschiedener hätte konzentrieren sollen. Generell ist anzumerken, dass Haeckel unter den Vertretern der Evolutionsethik den allerletzten Platz einnimmt: Er hat nichts getan, um sie zu begründen und zu offenbaren, er nimmt sie im Glauben an, er nimmt ihre Argumente blind auf und predigt sie mit fanatischer Sturheit. Aber er muss bedenken, dass selbst die Hauptpunkte der evolutionären Sichtweise der Moral noch keine unbestreitbare Aussage erhalten haben, dass selbst die Grundfragen der evolutionären Ethik noch keine endgültige Lösung gefunden haben. Somit scheint die Beziehung der moralischen Evolution zum moralischen Problem noch lange nicht geklärt zu sein. Es wird von Darwin, Spencer, Huxley und Nietzsche unterschiedlich verstanden. 8 Nach Darwin werden moralische Eigenschaften im Kampf ums Dasein genauso ausgewählt wie rein physische oder tierische Überlegenheiten, nämlich dadurch, dass sie zu einem längeren und aktiveren Leben des Organismus beitragen. Wenn die als moralisch anerkannten Eigenschaften nicht immer dem individuellen Erfolg im Kampf mit anderen Individuen um die Mittel zum Lebensunterhalt förderlich sind, dann gab es für Darwin einen Ausweg aus dieser Schwierigkeit in der Vorstellung, dass Qualitäten (Mitgefühl, die Tendenz, anderen zu helfen, Gehorsam, Pflichttreue), die nicht zum individuellen Erfolg beitragen, für die Zeit, für eine Gesellschaft von Individuen wichtig sind. Moral geht jedoch nicht nur über den individuellen Erfolg hinaus, sondern auch über den sozialen Nutzen. Es beschränkt sich nicht nur nicht auf Eigenschaften, die den Einzelnen in ihrem gegenseitigen Kampf begünstigen, sondern es beschränkt sich auch nicht auf jene Eigenschaften, die die Gesellschaft stärken und ihr in ihrem Kampf mit anderen Gesellschaften helfen. Unter den Wilden werden diejenigen, die körperlich oder geistig schwach sind, schnell zerstört und diejenigen, die überleben, sind normalerweise mit guter Gesundheit ausgestattet. Wir, die zivilisierten Völker, versuchen so weit wie möglich, diesen Prozess der Zerstörung hinauszuzögern; Wir bauen Asyle für Schwachsinnige, Verkrüppelte und Kranke, wir erlassen Gesetze für die Armen und unsere Ärzte bemühen sich, das Leben aller so weit wie möglich zu verlängern. Darwin findet, dass diese Sympathie, die die natürliche Auslese selbst im gegenseitigen Kampf der Gesellschaften nicht bewahren oder rechtfertigen kann, dennoch moralischen Wert hat und zu den edelsten Eigenschaften unserer Natur gehört, deren Erhaltung trotz der Stimme der strengen Vernunft wünschenswert ist... Spencer geht weiter als Darwin und konsequenter als er eine evolutionäre Sichtweise der Moral verfolgt. Für Spencer fällt der Weg der natürlichen Evolution vollständig mit der moralischen Entwicklung zusammen – die Aufgaben der Evolution auf ihren höchsten Stufen und die Aufgaben der moralischen Aktivität sind dieselben. Die Moral kann vom niedrigsten bis zum höchsten Punkt aus physischer, biologischer, psychologischer und soziologischer Sicht betrachtet werden. Der Konflikt zwischen Egoismus und Altruismus, zwischen natürlicher Entwicklung und Moral, zwischen Lebensfortschritt und persönlichem Glück kann nur ein vorübergehendes Phänomen sein und wird mit der Zeit verschwinden. Es sollte keine Extreme von Egoismus und Altruismus geben, und die natürliche Evolution bewegt sich auf den Punkt zu, an dem die Diskrepanz zwischen persönlichem Glück und dem Fortschritt des Lebens allmählich verschwindet. Das allgemeine Glück kann hauptsächlich durch das richtige Streben nach dem eigenen Glück jedes Einzelnen erreicht werden, und umgekehrt kann das Glück jedes Einzelnen teilweise durch sein Streben nach dem allgemeinen Glück erreicht werden. Der Ausdruck von Emotionen sowie die Fähigkeit, einen solchen Ausdruck zu verstehen, sollten zunehmen, wenn der motivierende Grund für Geheimhaltung, nämlich mangelndes Mitgefühl, verschwindet. Der Spielraum für altruistische Aktivitäten wird nicht mehr sein als der Wunsch der Menschen, altruistische Freuden auszunutzen. Solche altruistischen Freuden werden, obwohl sie in einem abgewandelten Sinne des Wortes egoistisch sind, nicht auf egoistische Weise, also aus egoistischen Motiven, verfolgt. Der allgemeine Altruismus wird sich dem übermäßigen Altruismus einzelner Personen widersetzen, und mit der Abschaffung der Möglichkeiten zur Selbstaufopferung wird der Altruismus die endgültige Form der Sympathie für die Freude anderer annehmen, die durch ihre erfolgreichen Aktivitäten erzeugt wird. Während sich die Menschheit vom Zustand der Wilden zu modernen kulturellen Verhältnissen entwickelt, nimmt die Versöhnung von Egoismus und Altruismus bereits spürbar zu; Dies gilt nicht nur innerhalb der Familie, sondern auch in Bezug auf die größeren Gruppen, aus denen Gesellschaften bestehen. Es gibt einen Rückgang der Grausamkeit, eine Zunahme der Gerechtigkeit, eine aktivere Nächstenliebe und ein stärkeres soziales Gefühl, was dazu führt, dass viele Menschen selbstsüchtige Befriedigung im Streben nach dem Gemeinwohl finden, selbst wenn sie ihre privaten Interessen außer Acht lassen. Selbstaufopferung ist daher kein Opfer mehr im üblichen Sinne des Wortes, da sie mehr Freude als Leid mit sich bringt. Die Zukunft muss noch größere Veränderungen bringen. Laut Spencer befasst sich die Ethik mit Verhaltensweisen, die auf der Spitze der Evolution stehen, mit den am weitesten entwickelten Formen. Mit anderen Worten: Für ihn stellt die Tatsache der moralischen Evolution auch ein moralisches Prinzip dar – ein evolutionär-moralisches Prinzip. Er begründet die Ethik auf den Tatsachen der Evolution und setzt alle seine Hoffnungen auf die zukünftige Evolution... Prof. vertrat einen radikal entgegengesetzten Standpunkt. Huxley. Es geht von der durch Beobachtungen und die Religions- und Philosophiegeschichte bestätigten Tatsache der scharfen Diskrepanz zwischen persönlichem Glück und moralischer Würde9, zwischen dem evolutionären Prinzip des Kampfes ums Dasein und dem moralischen Prinzip der Selbstaufopferung, zwischen kosmologischer Ordnung und moralischer Ordnung aus. Laut Prof. Laut Huxley stimmt der Weg der Moral nicht nur nicht mit dem Weg der natürlichen Entwicklung überein, sondern die Anwendung von Regeln, die aus ethischer Sicht am höchsten erscheinen, auf das Leben bringt eine Wirkungsweise mit sich, die in jeder Hinsicht entgegengesetzt zu dem ist, was den Erfolg im kosmischen Kampf ums Dasein bestimmt. Anstatt die eigene Persönlichkeit rücksichtslos zu fordern, erzwingen diese Regeln die Pflicht zur Selbstbeherrschung; Anstatt jeden Rivalen wegzufegen oder mit Füßen zu treten, fordern sie nicht nur Respekt für ihren Nächsten, sondern auch Hilfe für ihn; Sie fördern nicht die Erfahrung des Stärksten, sondern die Anpassung der meisten an die Erfahrung. Sie verurteilen empört die Lebensauffassung der Gladiatoren. Sie fordern, dass jeder, der die Vorteile und Freuden des Lebens in der Gesellschaft genießt, niemals seine Pflicht gegenüber denen aus den Augen verliert, die durch ihre Arbeit diese Gesellschaft geschaffen haben, und sie legen jedem Mitglied dieser Gesellschaft die Verpflichtung auf, durch keine Handlung den Zusammenhang des Ganzen, in dem er leben darf, zu schwächen. Gesetze und moralische Regeln zielen darauf ab, den kosmischen Prozess zu überwinden und den Einzelnen ständig an seine Pflichten gegenüber der Gesellschaft zu erinnern, die durch ihren Schutz und ihren wohltuenden Einfluss sein Leben wertvoller macht als die halbtierische Existenz des Wilden. Der ethische Fortschritt der Gesellschaft hängt nicht von der Nachahmung des kosmischen Prozesses ab, geschweige denn davon, ihm auszuweichen, sondern von der Bekämpfung desselben. Prof. Huxley lädt den Mikrokosmos ein, in einen Kampf mit dem Makrokosmos einzutreten, lädt den Menschen ein, die Natur seinen höchsten Idealen unterzuordnen. Die gesamte Zivilisationsgeschichte erzählt uns, wie es dem Menschen Schritt für Schritt gelang, mitten im Weltraum eine eigene künstliche Welt zu erschaffen. Obwohl zerbrechlich, ist der Mensch in Pascals schönem Ausdruck ein denkendes Schilfrohr. Es enthält eine Energiereserve, die in ihrer Intelligenz derjenigen, die im Universum ausgeschüttet wird, so ähnlich ist, dass sie offensichtlich in der Lage ist, den kosmischen Prozess zu verändern ... Aber eine andere Sicht auf die Frage des Verhältnisses von Ethik zur Evolution ist möglich. Man kann zusammen mit Huxley behaupten, dass die Ethik der Selbstbeherrschung und Selbstaufopferung das Gegenteil der Methoden der kosmischen Evolution ist, und gleichzeitig die „gladiatorische Existenztheorie“ nicht ablehnen: Die Moral selbst muss so geändert werden, dass sie der Yauthi-Evolution folgt. Dies ist die Position Nietzsches, der ganz auf dem evolutionären Standpunkt vertritt. Wie Prof. Huxley kann Nietzsche sagen, dass Moral das Gegenteil des kosmischen Prozesses ist. Aber mit Moral meint er etwas, das nicht nur keine Förderung verdient, sondern auch aus dem menschlichen Leben verbannt oder zumindest radikal verändert werden muss, gerade weil es den Gesetzen des kosmischen Fortschritts widerspricht. Andererseits muss Moral – wenn dieses Wort verwendet werden kann – die Moral, die uns der kosmische Prozess lehrt, eine Entwicklung in der Reihenfolge der Selbstbestätigung und Eigenständigkeit sein – Eigenschaften, die nach der von Huxley verteidigten Sicht der gewöhnlichen Moral durch Selbstbeherrschung und Selbstaufopferung ersetzt werden müssen, damit das moralische Gesetz erfüllt wird. Nicht Gehorsam, nicht gegenseitige Hilfe, nicht Nächstenliebe, sondern Machtstreben und Wille zur Macht – das ist nach Nietzsche der erste historische Impuls für den Weltfortschritt, der für die weitere Entwicklung des Menschengeschlechts von vorrangiger Bedeutung ist... Dies sind die wichtigsten möglichen und bekanntesten Ansichten zum Verhältnis der Evolutionstheorie zum ethischen Problem. Haeckel, der in dieser Richtung keine eigenen Wege ebnet, sollte sich an irgendeine dieser Ansichten halten, muss zumindest sein Urteil über diese Wege, über diese Ansichten äußern. Da er dies nicht tut, ist eine Verwirrung der Ideen für ihn unvermeidlich; er kann den Lesern nur unklare Konzepte anbieten. So spricht Haeckel in seinem Aufsatz „Monismus als Verbindung zwischen Religion und Wissenschaft“ unter Bezugnahme auf Darwins Lehre vom Kampf ums Dasein und die darauf basierende Selektionstheorie von den „enttäuschenden und unveränderlichen Tatsachen“ des kosmischen und historischen Lebens. „Wir wissen“, schreibt er, dass die gesamte organische Natur unseres Planeten nur dank des gnadenlosen Kampfes aller gegen alle existiert … Jeden Tag müssen an jedem Punkt der Erde Tausende von Tieren und Pflanzen sterben, damit einige Auserwählte leben und das Leben genießen können. Aber die Existenz dieser wenigen Privilegierten ist ein ewiger Kampf mit Gefahren, die von allen Seiten drohen. Tausende hoffnungsvolle Föten sterben jede Minute unnötigerweise. Der erbitterte Interessenkampf in der menschlichen Gesellschaft ist nur ein schwacher Anschein des unaufhörlichen und grausamen Kampfes, der in der gesamten lebenden Welt herrscht.“... Was bedeutet es, wenn Haeckel diese Tatsachen „unveränderlich und enttäuschend“ nennt? Bedeutet die Unveränderlichkeit dieser Tatsachen nicht die vollständige Beseitigung des ethischen Problems selbst? Und macht die Untröstlichkeit des kosmologischen Prozesses im System des naturalistischen Monismus, für den alles Natürliche gut und tröstlich sein sollte, irgendeinen Sinn? Eine solche Einschätzung Der evolutionäre Prozess kann unter keinem der betrachteten Gesichtspunkte angegeben werden, während Haeckel an anderer Stelle, wie wir gesehen haben, zum Kampf gegen die Extreme des Egoismus aufruft. Er bezieht sich auf die sozialen Bedingungen des menschlichen Lebens. Aber diese Bedingungen bilden eine positive Tatsache, und von der Tatsache bis zum moralischen Gesetz und der moralischen Pflicht gibt es einen ganzen Abgrund, über den eine Brücke gebaut werden muss. Haeckel sagt, dass soziale Lebensbedingungen einen sozialen Instinkt hervorbringen. Das ist wahr, aber die Kenntnis dieser Tatsachen, die Enthüllung des sozialen Instinkts, die Haeckel vornimmt, schwächt und zerstört sogar den sozialen Instinkt. Dann ist Altruismus dasselbe Faktum wie Egoismus, wir haben es also mit einer moralischen Antinomie zu tun, und deren Beseitigung ist Aufgabe der Moraltheorie. Wenn Haeckel von der Pflicht spricht, gegen die Extreme von Egoismus und Altruismus zu kämpfen, legitimiert er lediglich den bestehenden Kampf. Kämpft nicht der Asket gegen die Extreme der Verderbtheit und der Nero gegen die Extreme der Selbstverleugnung? Und schließlich, wenn die Evolution der ethischen Kreativität, dem ethischen Denken solche Ketten auferlegt, dann soll sie zumindest eine Garantie für ein erfolgreiches Ergebnis geben und uns mit der Hoffnung trösten, wie es Spencers Ethik tut, dass sich die menschliche Natur mit der Zeit an soziale Aufgaben anpassen wird und dass Egoismus und Altruismus zu einer natürlichen Versöhnung kommen. Auch auf dieser Seite lässt Haeckel seine ethischen Ansichten lieber im Nebel. Haeckels philosophische und ethische Ansichten halten den ersten Angriffen der Kritik nicht stand. Seine Urteile über die christliche Moral sind nicht weniger erbärmlich. Alles deutet darauf hin, dass er seine Waffen aus dem Arsenal eines anderen leiht, seine Informationen aus zweiter Hand bezieht und vorgefertigte Schlussfolgerungen zieht. Seine Urteile sind oberflächlich, sowohl wenn er das Christentum lobt als auch wenn er es verurteilt. Haeckel lobt das Christentum für seine goldene Regel: „Was auch immer Sie möchten, dass die Menschen Ihnen etwas antun, das Gleiche tun Sie ihnen auch.“ Aber das Gebot der Nächstenliebe im Evangelium ist nicht das einzige Gebot: Es folgt dem Gebot, Gott zu lieben. Dass christliche Liebe Liebe zu Gott ist, das gibt ihr den Charakter der Absolutheit, und dass sie Liebe zum Menschen ist, das macht sie zu echter Liebe. Durch die zweite Eigenschaft unterscheidet sich die christliche Liebe von der kontemplativen Mystik, von der philosophischen Abstraktion; Durch die erste Eigenschaft unterscheidet es sich vom sozialen Instinkt, von der sozialutilitaristischen Ethik, von der Volkssolidarität. Christliche Liebe ist absolut göttliche Liebe zum Menschen. Laut Christen liebt ein Mensch seinen Nächsten, wenn er ihn auf göttliche Weise, im Namen Gottes, liebt. Daher nimmt die „goldene Regel“ einen bestimmten Platz im Christentum ein; es ist keineswegs von primärer Bedeutung. 10. Haeckel erfasst nicht, was den Kern der Sache im Christentum ausmacht. Gleichzeitig erweisen sich Haeckels Reden zum Thema, dass die goldene Regel des Christentums nicht ursprünglichen Ursprungs sei, sondern älteren Religionen und Philosophen entlehnt sei, als leere Worte, da die Liebe zum Menschen erst im Christentum einen absoluten Charakter erhielt. Haeckel wirft dem Christentum dann vor, dass es die Liebe zum Nächsten über die Liebe zur eigenen Person übertreibe. Das ist ein Missverständnis. Das Christentum befasst sich nicht mit Altruismus und Egoismus, sondern mit den Konzepten des relativen, irdischen heidnischen Lebens einerseits und des absolut göttlichen, spirituellen, himmlischen Lebens andererseits. Es beschränkt den Begriff des irdischen Lebens nicht auf Egoismus im engeren Sinne des Wortes – es umfasst in diesem Begriff relative Selbstliebe und relativen Altruismus, heidnische Liebe zu denen, die lieben, zu Brüdern, zur eigenen, natürlichen Solidarität. Es kontrastiert diesen gesamten relativen Bereich mit dem Bereich der göttlichen Absolutheit, der himmlischen Spiritualität. Es ist wahr, dass die absolute Form der Religion im Christentum gerade von Liebe erfüllt ist, aber das liegt daran, dass nur die Liebe die absolute Form des Lebens mit Inhalt erfüllen kann, dass nur die Liebe den Charakter der Absolutheit, der göttlichen Spiritualität, annehmen kann. Allerdings ist absolute christliche Liebe im Gegensatz zu engstirnigem Egoismus kein engstirniger Altruismus. Christliche Selbstaufopferung ist nicht dasselbe wie die Opferung eines Einzelnen zum Wohle der Gesellschaft, nicht dasselbe wie der alte Grundsatz: „Es ist besser, dass ein einzelner Mensch zugrunde geht, als dass ein ganzes Volk zugrunde geht.“ Auf christliche Weise opfert der Mensch sein relatives Leben, um das absolute Leben für sich zu gewinnen – er opfert sich gemäß dem Göttlichen, opfert sich nicht als Sklave, sondern als Gott. Wenn ein Vater wegen der unersättlichen Begierden seiner Kinder Fälschungen begeht, wenn ein Ehemann wegen der Extravaganz seiner Frau Bestechungsgelder annimmt, dann kann diese Gewalt des Vaters und Ehemanns gegen sein Gewissen nicht als christliche Selbstaufopferung bezeichnet werden. Und hier geht es nicht um Unmoral, sondern um die Tatsache, dass derjenige, der sich notgedrungen opfert, schrumpft, sich erniedrigt, sich selbst Fesseln anlegt, seine Flügel senkt – er verliert sich nur und findet sie nicht. Christliche Selbstaufopferung ist die Frucht moralischen Übermaßes, grenzenloser Freiheit; es ist das extreme Aufblühen der Persönlichkeit. Schließlich lag das Übel der heidnischen Selbstverbrennung vor Moloch, der Selbstfolter und der abstrakten Kontemplation nicht in der Idee der Selbstaufopferung für Gott, sondern in der Tatsache, dass es sich entweder um Selbstaufopferung für ein bedeutungsloses Idol oder um mystische Selbsttäuschung handelte. Das Evangelium zeigt den Weg des wirklichen spirituellen Lebens - in der Liebe zu einem Menschen, aber dennoch ist die Selbstaufopferung der Liebe, wenn sie religiösen Charakter hat, letztendlich Selbstaufopferung im Namen Gottes. Wenn man die Terminologie von Spencers evolutionärer Ethik anwendet, sollte das Urteil über das Christentum nicht in die Abteilungen einbezogen werden, in denen er über Altruismus und Egoismus spricht, sondern in die Abteilung, in der er über absolute und relative Ethik spricht. Aber Spencer erkennt den Vorrang der absoluten Ethik vor der relativen an und leitet die absolute Ethik nur aus der abstrakten Idee eines idealen sozialen Wesens und nicht aus den tatsächlichen Impulsen des menschlichen Herzens ab. Mittlerweile befriedigt das Christentum die lebendigen Bedürfnisse der menschlichen Seele, mit denen auch diejenigen rechnen müssen, die vom Christentum nichts wissen wollen. Die relative Ethik, die überhaupt keinen Kontakt zur absoluten, empirischen Moral hat, die die himmlischen Impulse des menschlichen Herzens nicht berücksichtigen will, ist die Ethik des Alltagslebens, die Moral des bürgerlichen Wohlergehens. Das ist Haeckels Moral. Er tut, was das deutsche Sprichwort „mit dem Bade das Kind ausschütten“ ausdrückt: Er schüttet das Baby mit dem Bade aus. Indem er das Christentum ablehnt, reißt er den besten Teil des Herzens weg und zertrampelt jene Eigenschaften der menschlichen Seele, die Darwin den edelsten Teil unserer Natur nennt. Haeckel verspottet die christlichen Gebote der Feindesliebe und der Widerstandslosigkeit gegenüber dem Bösen und wendet sie sowohl auf den Alltag als auch auf die Politik an. Natürlich sind absolute Normen weder im Alltag noch in der Politik anwendbar. Aber die Frage ist, ob die gesamte menschliche Seele in alltäglichen Streitereien und in der Politik verloren geht. Lebt der Mensch allein vom Brot? Es geht nicht darum, wie die Alltagssituation eines Menschen ist und welche Politik sein Volk vertritt, sondern darum, wie der Mensch selbst ist, was seine Persönlichkeit ist. Die Struktur des Alltagslebens und die Natur der Politik können nur auf der Grundlage von gesundem Menschenverstand, rationaler Ethik und utilitaristischem Kalkül auf den höchsten ihnen zugänglichen Grad der Perfektion gebracht werden. Auf dem Gebiet des Rechts und der Politik kann ein Christ unter dieser Voraussetzung sicher mit allen guten und intelligenten Menschen mithalten, aber für ihn bleibt immer noch ein unerschöpflicher Bereich des spirituellen Lebens, der persönlichen Beziehung zu den Menschen und der Welt. Die christliche Moral schafft Rechte nicht ab, sondern geht darüber hinaus. Die Feinde einer Person können nicht nur „irgendein Schurke“ sein, dem noch die Regeln des Rechts beigebracht werden müssen, und die feindlichen Menschen, mit denen sich die Politik befasst, sondern auch jede Person, die „ihre eigenen“ mit der Gewalt des Gesetzes verteidigt. Die Haltung eines Christen gegenüber jedem Feind wird sich von der Haltung einer Person unterscheiden, die die höchste Wahrheit in Macht und Recht sieht. Und das ergibt einen ganz besonderen Typ, einen besonderen menschlichen Charakter, der unbestrittene Schönheit besitzt. Es ist ein ganzheitlicher und konsistenter Typus – und der einzige Weg –, auf dem ein Christ beurteilt werden sollte. Die typische Schönheit eines religiösen Lebensgefühls lässt sich durch kasuistische Spitzfindigkeiten nicht so leicht erschüttern. Eines ist sicher: Hier berühren wir den Bereich des spirituellen Geschmacks. Wem gefällt was – ob ein kleiner Streit und Tyrann, oder ein Held der Großzügigkeit und Freundlichkeit, oder die Ohnmacht einer gierigen Verteidigung der eigenen Rechte, oder der Heldentum des universellen Schmerzes und des universellen Verständnisses ... Haeckel spricht über die dualistische Sicht des Christentums auf Fleisch und Kultur, über die anthropoistische Einstellung des Menschen zur Natur und zur Welt. Das ist ein einfaches Missverständnis. Für Dualismus ist im Evangelium kein Platz. Spezifische Askese, die oft an die Stelle des Evangeliums tritt, kann bestenfalls als Symbol des evangelischen Absolutismus dienen. Das Evangelium kennt die Konzepte der natürlichen Befleckung, der natürlichen Grenze natürlicher Freuden, der chronologischen Sicht des ewigen Lebens und der heidnischen Lehre von der „Unsterblichkeit der Seele“ nicht; es setzt die freie Entwicklung der Kultur voraus. Von der Unreinheit eines Christen zu sprechen und sich auf fossile Beispiele mittelalterlichen Mönchtums zu berufen, ist nur aus Gründen der skrupellosesten Popularität möglich. Dass das Christentum den Waschungen keine religiöse Bedeutung beimisst, bedeutet lediglich, dass sie die Freiheit der kulturellen Hygiene darstellen. Das ist alles, was ein kultivierter Mensch von der Religion in Sachen körperlicher Reinheit und körperlicher Entwicklung verlangen kann. Ebenso hat der evangelische Anthropozentrismus eine ausschließlich ethische Bedeutung, d. In dieser wie auch in anderer Hinsicht unterscheidet sich das Evangelium deutlich vom Alten Testament. Aber es ist merkwürdig, dass Haeckel, der einen evolutionären Standpunkt vertritt, nicht einmal die Unterscheidung zwischen der vorevangelischen und der evangelischen Zeit auf die biblische Lehre anwendet: Indem er vorprophetische, prophetische, jüdische und evangelische Ansichten in einen Topf wirft, gelangt Haeckel auf die Ebene schlechter Seminarlehrbücher. In Haeckels Reden über die Abneigung des Christen gegenüber Natur, Familie und Kultur vermischt sich subtile Wahrheit mit gröbsten Lügen. Es besteht kein Zweifel, dass das Christentum eine göttlich-menschliche, ethische Religion ist und keine naturalistische und volkstümliche. Das Christentum blickt nicht religiös auf die Natur, auf die Familie, auf den Staat; Für sie beschränkt sich alles Heilige auf die Beziehung des Menschen zu Gott und seinen Nächsten. Dies lässt die Möglichkeit einer weiteren Entwicklung der christlichen Frage, also der Frage nach der Synthese von Christentum und Natur, offen. Dies ist eine Frage, die aus der Tiefe persönlicher religiöser Erfahrung und auf dem Höhepunkt anspruchsvollen Denkens angegangen werden muss. Bei Haeckel stoßen wir auf grobes Denken und oberflächliches Urteil. Es wäre eine Lüge zu sagen, dass ein Christ keine Liebe zur Natur habe. Am Ende können wir mit Recht sagen, dass Haeckel ein typischer deutscher Bürger ist, dass er das Christentum im Namen bürgerlicher Ideale bekämpft. Wir müssen zugeben, dass der Spießertum jetzt Christus und das Evangelium aus unseren Herzen vertreibt. Das stimmt. Aber nicht alles liegt in der positiven Kraft der Tatsachen. Das Spießbürgertum will sich vor den Menschen rechtfertigen, es will sich das Christentum rational aneignen. Dies ist das Motiv aller Kritik, die sich gegen das Christentum richtet. Und es zeigt sich, dass in diesem Kampf die Schwächen einer positiven Weltanschauung am deutlichsten sichtbar werden. Haeckels Monismus und seine Freunde. Ein freies Wort für freie Wissenschaft von I. Reinke, Professor an der Universität Kiel Leipzig 1907, S. 27 Derselbe Autor ist der Autor der Bücher: Die Welt als Tat, Einleitung in die theoretische Biologie (und Die Natur und Wir), „in denen er die großen allgemeinen Probleme der modernen Naturphilosophie und insbesondere der Biologie aus rein dualistischer (in Haeckels Sprache d. h. religiöser) und theologischer Sicht erörtert.“ Haeckel selbst sagte im Vorwort zu „Die Wunder des Lebens“, dass diese Bücher „gut geschrieben waren und das teleologische Prinzip mit lobenswerter Konsequenz verteidigten“. Der naturalistische Monismus der Neuzeit oder Haeckels Weltanschauung systematisch dargelegt und kritisch beleuchtet von Dr. Vitus Brander. Gekrönte Preisschrift Paderborn 1907. Vorwort. Wasman, ein Jesuit und Biologe, las im Februar 1907 in Berlin drei Abstracts zum Problem der Entwicklung (Diese Abstracts wurden ins Russische übersetzt von Kath. Kirchenzeitung in der Broschüre von Er. Wasman Neo-Darwinismus und Christentum St. Petersburg. 1907 Mit Trinity. Vasmans Buch Ergebnisse der vergleichenden Psychologie Kiew 1906 wurde auch von V. Karavaev ins Russische übersetzt) Um seiner Rede Bedeutung zu verleihen, lud er Wissenschaftler zu Kommentaren ein öffentlich zu seinen Abstracts. All das können Sie im Buch „Ultramontane Weltanschauung und moderne Lebenskunde – Orthodoxie und Monismus“ nachlesen. Die Anschauungen des Jesuitenpaters Erich Wasmann und die gegen ihn in Berlin gehaltenen Reden Herausgegeben von Prof. Dr. L. Plate Jena 1907. So erschien vor kurzem zusätzlich zu den eben genannten die Weltanschauung des modernen Naturforschers von Dr. phil. E. Dennert. Stuttg. 1907. Wien 1907, Hegel, Haeckel, Kossuth und das zwölfte Gebot – ein kritisches Studio von O. D. Chwolson 2 Aufl. Braunschweig 1908 (Haeckel reagierte auf ihn in Monismus und Naturgesetz – 2 Aufl. Berlin 1907). Auf Russisch gibt es: Prot T. A Butkevich Philosophy of Monism. (Kritische Analyse von Haeckels Werk Die Welträtsel) Charkiw. 1900, – Ol. Logenleben und Materie (Kritik an Prof. Haeckels „Welträtsel“). Übers. aus dem Englischen S.S. Rozanova. Moskau 1908. Im Kapitel „Evolution der Seele“ gibt Haeckel eine konkretere Entwicklung dieser Gedanken. Er spricht hier von der psychologischen Einheit der gesamten organischen Welt. Die vergleichende Psychologie hat uns in Verbindung mit der Lehre von der Ontogenese und Phylogenie des spirituellen Lebens zu der Überzeugung geführt, dass alle Phasen dieses letzteren, von den einfachsten einzelligen Protisten bis zum Menschen, aus denselben elementaren Naturkräften entstehen, die auf den physiologischen Funktionen von Empfindung und Bewegung aufbauen. Daher besteht die Hauptaufgabe der wissenschaftlichen Psychologie nicht mehr wie bisher in der subjektiven und introspektiven Analyse der äußerst komplexen Seele des Philosophen, sondern in einer objektiven, vergleichenden Untersuchung der allmählichen Entwicklung des menschlichen Geistes aus einer langen Reihe niederer Tierzustände. Die einzelnen Stufen dieser psychologischen Leiter festzulegen und ihren kontinuierlichen phylogenetischen Zusammenhang nachzuweisen, ist eine würdige Aufgabe der modernen Psychologie ... Ausnahmslos alle Phänomene des Seelenlebens sind nach Haeckel mit materiellen Vorgängen in der lebenden Substanz des Körpers verbunden: Plasma oder Protoplasma. Als Psychoplasma bezeichnet er den Teil dieser Substanz, der unmittelbarer Träger des geistigen Lebens ist („Substanz der Seele“ im monistischen Sinne); mit anderen Worten, er sieht in der Seele keine besondere „Essenz“, sondern einen allgemeinen Komplex aller mentalen Funktionen des Protoplasmas ... In diesem Sinne ist die „Seele“ dieselbe physiologische Abstraktion wie der Begriff „Stoffwechsel“ oder „Konzeption“. Bei Menschen und höheren Tieren ist Psychoplasma ein differenzierter Bestandteil des Nervensystems; Neuroplasma ist derselbe Bestandteil von Knotenzellen, Ganglien und Nervenfasern, die als deren Übertragungsmechanismus dienen. Bei niederen Tieren, die noch keine besonderen Nerven und Sinnesorgane besitzen, ist das Psychoplasma noch nicht in einem differenzierten Zustand; bei Pflanzen ist es genauso. Schließlich ist bei einzelligen Protisten das Psychoplasma weder mit dem gesamten lebenden Protoplasma einer einfachen Zelle noch mit irgendeinem Teil davon identisch. In all diesen Fällen sind auf der untersten und höchsten Ebene der psychologischen Leiter eine bestimmte chemische Zusammensetzung des Psychoplasmas und bestimmte mentale Eigenschaften davon notwendig, ohne sie ist die „Seele“ nicht in der Lage, ihre Funktionen zu erfüllen. Dies erstreckt sich gleichermaßen auf die elementaren mentalen Prozesse plasmatischer Empfindungen und Bewegungen bei Protozoen und auf die komplexen Funktionen der Sinnesorgane und des Gehirns bei höheren Tieren mit dem Menschen an der Spitze. Die Aktivität des Psychoplasmas, das wir „Seele“ nennen, ist immer mit dem Stoffwechsel verbunden. Es gibt eine Abstufung von Empfindungen, Bewegungen, Reflexen und Ideen. Aber wir können bereits über die „Seele der Zelle“, „die Zellseele“ sprechen – wir können über die Zellidee sprechen. Allerdings manifestiert sich das Bewusstsein als besondere Funktion eines bestimmten Zentralorgans des Nervensystems erst auf den höchsten Stufen der Evolution des tierischen Organismus. Allerdings, sagt Haeckel, sei es äußerst schwierig, eine phyletische Grenze zwischen den anfänglichen, unbewussten Ideen und den späteren, bewussten Ideen zu ziehen; Es kann plausibel angenommen werden, dass sich Letzteres polyphyletisch aus Ersterem entwickelt hat: Bewusstes und intelligentes Denken finden wir nicht nur bei den höchsten Formen der Wirbeltiere (Menschen, Säugetiere), bei einigen niederen Wirbeltieren, sondern auch bei sehr entwickelten Vertretern anderer Tierarten (Ameisen und andere Insekten, Spinnen und höhere Krebsrassen bei den Arthropoden, Kopffüßer bei den Weichkörpertieren) ... Dieselben Gedanken werden von Haeckel in den folgenden Kapiteln entwickelt: Ontogenese der Seele („Empirisch festgestellte Konzeptionsphänomene führen uns zu der äußerst wichtigen Schlussfolgerung, dass die individuelle Existenz jedes Menschen einen bestimmten Anfang hat; der Moment der Verschmelzung beider Kerne von Keimzellen ist gleichzeitig der Moment der Entstehung der neuen Vorläuferzelle, nicht nur ihres Körpers, sondern auch ihrer „Seele“), Phylogenie der Seele, Bewusstsein... Dieselben Gedanken sind Dargelegt im Buch Monismus als Verbindung zwischen Religion und Wissenschaft Hier lesen wir, dass ein wesentlicher Teil des Monismus gewissermaßen die Theorie der belebten Atome akzeptieren kann – eine Hypothese, die vor zweitausend Jahren in der Lehre des Empedokles „über die Liebe und den Hass der Elemente“ ihren Ausdruck fand. Auch einzellige Protisten haben eine Seele. Das Bewusstsein wird auf die physikalischen und chemischen Prozesse ihres Plasmas reduziert. Die neu gebildete Zelle (zum Zeitpunkt der Empfängnis) enthält möglicherweise alle physischen und geistigen Eigenschaften, die das Kind von beiden Elternteilen geerbt hat ... Diese barbarischen Argumente sind keine Seltenheit mehr. Siehe zum Beispiel G. Rau Perversions in Love S. 90 ff. Vgl. Brander: Der naturalistische Monismus der Neuzeit, S 341. Siehe „Neueste Tendenzen in der Ethik“ von O. R. Sorley, S. 39 weiter Diese Diskrepanz wird in Leslies Buch The Science of Ethics deutlich festgestellt. Dieser Autor stellt die Frage: Haben wir das Recht zu sagen, dass nicht nur ein guter Mensch glücklicher ist als ein böser, oder dass moralische Entwicklung einen Menschen wahrscheinlich glücklicher macht, sondern auch, dass in jedem Einzelfall jeder Mensch, ob mit gutem oder schlechtem Charakter, glücklicher wird, wenn er Gutes tut? Auf diese Frage kann man laut Leslie keine eindeutige Antwort geben; Man kann nicht eine Regel für alle aufstellen. Das Ganze hat entsprechend seiner privaten Handlung einen natürlichen Charakter. Bei gleichen äußeren Bedingungen hat der eine recht, wenn er dies tut, der andere hat recht, wenn er jenes tut. Wenn wir jemandem sagen, dass dies eine gute Tat sein wird, können wir nicht immer und ohne zu zögern hinzufügen: Es wird dich glücklich machen. Ein niedriger und herzloser Mensch verfügt von Natur aus über Argumente, die aus seiner Sicht nicht nur praktisch siegreich, sondern auch logisch unwiderlegbar sind. Es gibt keine Möglichkeit, Menschen durch empirische Beweise davon zu überzeugen, immer das Richtige zu tun. Es besteht kein Grund, die Augen vor Fakten zu verschließen, kein Grund, sich vor der Realität im Reich vager Theorien und Fantasien zu verstecken. Der Versuch, die absolute Übereinstimmung zwischen Tugend und Glück für die Ethik zu beweisen, ist dasselbe, als würde man die Quadratur eines Kreises finden oder das Perpetuum Mobile in Geometrie und Mechanik entdecken. Es ist besser, aussichtslose Bemühungen offen aufzugeben. Man kann sich mit Reden über Selbstaufopferung immer noch wie mit Predigten abfinden. Aber wenn uns gesagt wird, dass Opfer etwas Vorübergehendes sei und dass es im Laufe der Evolution ungültig werde, können wir nicht anders, als angesichts solcher Zusicherungen in Erstaunen zu verfallen. Es besteht keine Notwendigkeit, die altruistische Theorie aufzugeben, aber sie muss in dem Sinne akzeptiert werden, dass sie mit der Wahrheit in Einklang steht, dass der Weg der Pflicht nicht mit dem Weg des Glücks zusammenfällt. Ein tugendhafter Mensch wird eine gute Tat nicht um des damit verbundenen Opfers willen aufgeben, denn persönliches Glück ist nicht sein Endziel. Aber das ist eine Frage der Natur und des Charakters. Wenn wir auf dem Weg direkter Berechnungen und offensichtlicher Ratschläge stehen, müssen wir sagen, dass Glück keine Belohnung für Tugend im engeren Sinne des Wortes ist, sondern für die Einhaltung des Naturgesetzes, das befiehlt: Sei stark. In diesem Fall müssen die strengen Anforderungen des guten Willens begrenzt werden. Sei freundlich, wenn du glücklich sein willst, aber sei nicht zu freundlich ... Ich gehe kurz auf die christliche Lehre ein und verweise Interessierte auf meinen Aufsatz „Das Evangelium“ (Glaube und das Evangelium leben).