Mamona nieprawdy

Ujawniwszy w ten sposób swój krytyczny dowcip, prof. Bogdashevsky w tym samym artykule podaje próbkę swojej egzegetycznej twórczości. Wyjaśnia przypowieść o nieprawym szafarzu. „A Pan chwali niesprawiedliwego szafarza: nie chwalił go za jego nieprawość, ale za jego mądrość, to znaczy doświadczenie światowe, zaradność, przewidywanie; fakt nieprawości zarządcy domu jest wyraźnie ukazany w słowach: nieprawy zarządca domu; gospodarz chwali jedynie mądrą troskę budowniczego o przyszłość, ale nie pochwala środków, które wybrał w tym celu. Zatem według Bogdaszewskiego, jeśli „mistrz pochwalił niewiernego (nieprawego) szafarza”, oznacza to, że „przedstawiono nieprawość” jako niewartą pochwały. Jest to wyraźny przykład uchylania się od nauki szkolnej, korygowanej tanią pobożnością. Tekst Ewangelii należy rozumieć odwrotnie niż ta interpretacja. Jeśli mistrz pochwalił niewiernego (nieprawego) szafarza, to znaczy, że pochwalił niewiernego szafarza i dlatego przypowieść uczy nas właśnie niewierności (nieprawości), nawet jeśli ta myśl jest obrzydliwa dla taniej pobożności i elementarnej etyki. Rzeczywiście, przeczytajcie przypowieść: szafarzowi odmawia się stanowiska; spieszy mu się z zawarciem umowy z dłużnikami; i tak „Pan pochwalił niewiernego szafarza za to, że mądrze postąpił” (w. 8). Tutaj jest naprawdę „od razu oczywiste dla wszystkich”, że mistrz pochwalił menedżera za jego wnikliwość, za „środki, które wybrał”, aby zapewnić mu przyszłość. Tylko ci, którzy mają doświadczenie w scholastyce, mogą uniknąć tego bezpośredniego znaczenia przypowieści. - Wskazując nam na niewierność zarządcy, przypowieść stwierdza: „bo synowie tego wieku są mądrzejsi niż synowie światłości w swoim pokoleniu”. Jesteśmy zachęcani do naśladowania niewierności zarządcy dla własnych celów i na swój własny sposób — jesteśmy zachęcani do postępowania w sposób podobny do niewierności zarządcy. Dalej Bogdashevsky pisze: zaprzyjaźnij się z nieprawym bogactwem - „z mamony nieprawości (ἐ κ του μαμωνατης ἀ δικιας), to znaczy nie z bogactwa nabytego przez nieprawość lub bogactwa, z którym związane są wszelkiego rodzaju grzechy nieprawości, ale ze zwodniczego, przejściowego bogactwo, niewiarygodne (por. w. 11: w niesprawiedliwym stanie). Ἀ δικος oznacza tu: nieważny, w przeciwieństwie do prawdziwie istniejącego, prawdziwego... Znaczenie słów (art. 10 i 1) jest całkiem jasne, jeśli przez „mały”, „nieprawy majątek”, „dziwny” – mamy na myśli mamonę – bogactwo ziemskie, dobra materialne, a przez „wiele”, „prawdziwy majątek”, „twój” – my oznaczają prawdziwe dobra duchowe lub korzyści królestwa Bożego.” Podsumowując, z tego wyjaśnienia profesor wyciąga wniosek moralny: „jeśli dobra ziemskie są dla dzieci świata „obce” i ich posiadanie zostaje powierzone jedynie po to, aby przy właściwym ich wykorzystaniu zyskać miłosierdzie Boże, to synowie światłości nie powinni się do nich całym sercem przywiązywać, wierząc w nie bezwarunkowe dobro. Odnosząc się do tego wniosku moralnego, należy zauważyć, że jest to moralność, o której mówi Pismo: „Nie jesteś ani zimny, ani gorący; och, żebyś był zimny lub gorący! Ale ponieważ jesteś ciepły, a ani gorący, ani zimny, wypluję cię z ust moich” (Apok. III, 15.16). Jest to moralność chodząca, moralność „kułaków”, którzy składają datki na dzwony i dają jałmużnę. G. Bogdaszewski uczy w imię ewangelii „nie przywiązywać się całym sercem do dóbr ziemskich, nie pokładać w nich bezwarunkowego dobra”. Ale ta letniość nie jest językiem ewangelii!... Odnosząc się do propozycji prof. Warto zauważyć, że Bogdaszewskie wyjaśnienie „mamony nieprawdy” jest stare i już nas „znudziło”. Znakomitą prezentację tej opinii znajdziemy w. Prysznic. czwartek 1890 w art. „Sędzia nieprawdy", gdzie czytamy (I, s. 378): "Przez mamonę nieprawości nie mamy na myśli mienia przestępczego lub nieuczciwie nabytego, ale legalny majątek lub w ogóle dobrobyt materialny. Wyrażenie to oznacza: bogactwo lub posiadanie tego, co nie jest prawdziwe w stosunku do najwyższej i niebiańskiej prawdy człowieka. Dlatego też nazywa się go także: małym w porównaniu z wielkim, nieprawdziwym w porównaniu z prawdziwym, obcym w porównaniu z naszym, służącym bożkowi i nie Bóg.” Tę samą myśl rozwinięto w tym samym czasopiśmie z roku 1903 (grudzień) w artykule innego autora „Przypowieść o nieprawym szafarzu”, gdzie czytamy (s. 720): „przez nieprawe bogactwo należy rozumieć wszelką własność ziemską w ogóle, bez względu na sposób jej zdobycia, a przez prawdziwe bogactwo, własne i wielu, należy rozumieć błogosławieństwa królestwa niebieskiego”. Muszę zauważyć, że artykuł ten, nie wnosząc niczego nowego w porównaniu z poprzednim, jest niższy w prezentacji, ze względu na niepewność i niestałość głównej idei, w sprzeczności z którą autor dalej wyjaśnia nazwę ziemskiego bogactwa jako niesprawiedliwą w tym sensie, że „prowadzi do naruszenia prawa moralnego” i stwierdza, że ​​„Pan nakazał traktować majątki ziemskie całkowicie odwrotnie niż traktowały Go osoby z przypowieści – synowie tego wieku”, co w oczywisty sposób stoi w sprzeczności z tekstem ewangelicznym. Powstaje pytanie, dlaczego pan Bogdashevsky ponownie powtarza to wyjaśnienie?.. Nie jestem usatysfakcjonowany tym przyjętym wyjaśnieniem i przedstawiam własne. Nazywając jednak poniższe wyjaśnienie przypowieści moim własnym, muszę poczynić zastrzeżenie: nie widziałem takiego wyjaśnienia wśród komentatorów, ale nie mogę zagwarantować, że być może zostało ono zaakceptowane przez któregoś z wielu komentatorów. Wczoraj przeczytałem artykuł Bogdaszewskiego, teraz mu odpowiadam i nie mam ani czasu, ani ochoty celowo zajmować się komentarzami. Niezależnie od tego, czy moja opinia jest oryginalna, czy nieoryginalna, nie przywiązuję do tego żadnej „świadomej” wagi. Nie będę powtarzał trudności, jakie przypowieść stwarza dla komentatorów: zostały one już wskazane nie raz. Zwrócę tylko uwagę na te trudności i wątpliwości, które wynikają z przyjętego tłumaczenia i zwykłego wyjaśnienia. Oto najważniejsze z nich. W wyrażeniu art. 9 mamona nieprawości - niesprawiedliwe bogactwo (μαμωναςτηςαδικιαςαδικοςμαμωνας art. 11) odpowiada rosyjskiemu przymiotnikowi „nieprawy” w języku greckim. rodzaj. rzeczownik της αδικιας. Podobnie w art. 8 Nieprawy budowniczy domu jest niewiernym szafarzem w rozumieniu gr. to samo wyraża słowo τηςαδικιας. Zatem to samo greckie słowo w tej samej przypowieści zostało przetłumaczone na język rosyjski raz jako niewierny szafarz, innym razem jako niesprawiedliwe bogactwo. Tymczasem siła przypowieści ujawnia się w powtórzeniu jednego słowa – raz w odniesieniu do władcy, jednego z synów tego wieku, a innym razem w odniesieniu do bogactwa, czyli oznaczającego stosunek synów królestwa do bogactwa. W ten sam sposób wyjaśnienie słowa nieprawy (bogactwo) należy zastosować (oczywiście mutatis mutandis) do słowa niewierny (zarządca). Bardziej rozsądni i konsekwentni komentatorzy rozumieją tę zależność, a (zwykłe) wyjaśnienie „niesprawiedliwego bogactwa” stosuje się również do „szafa nieprawości”. "W tym samym znaczeniu należy rozumieć wyrażenie: szafarz nieprawości. Nie oznacza to, że szafarz był osobą całkowicie nieuczciwą i działał bez sumienia, ale że po pierwsze niesprawiedliwie lub niedbale zarządzał cudzym majątkiem, a po drugie rządził tym, co w porównaniu z prawdą najwyższą nie jest prawdą prawdziwą, czyli ziemskim bogactwem." Tutaj w ostatnich słowach nacisk położony jest na to, co nie jest prawdą - w bogactwie powierzonym zarządcy, a nie w zarządcy, do którego klan wnosi swój wkład. podkładka. „nieprawdę”, jak gdyby władca nieprawdy rządził nieprawdą. Ale to oszustwo należy wyeliminować. przypadku, pamiętając, że istnieje tu płeć. przypadek ma znaczenie przymiotnika, dlaczego μαμωναςτηςαδικιας art. 9 ὁ ἀ δικοςμαμωνας art. 11, tak że Mamona jest nieprawym bogactwem i (tym bardziej) budowniczym nieprawości, niesprawiedliwą gospodynią. Warto zauważyć, że w chwale synodalnej. tłumaczenie w ramach Mamona Art. Do porodu zostało 9. nieprawdy, a z budowniczym domu art. 8. pokolenie przetłumaczone przez przymiotnik. Tak więc nieprawość jest w szafarzu i zastosowanie zwykłego wyjaśnienia „nieprawego bogactwa” do szafarza da pojęcie „nieważnego, fałszywego szafarza”, ale taka koncepcja zostaje pogrzebana, ponieważ w przypowieści jest prawdziwy szafarz, a nie „zniszczalny i ulotny” (zwykłe epitety dóbr ziemskich). Αδικιας należy wyjaśniać w równym stopniu w odniesieniu do bogactwa, jak i w odniesieniu do szafarza, ale nie należy przechodzić od bogactwa do szafarza, od nieznanego do znanego, ale odwrotnie, ponieważ w przypowieści zarządca jest obrazem, a mamona nieprawości jest oznaczona, symbolizowana przez obraz. Czym jest szafarz nieprawdy, łatwo zrozumieć - jest to w tłumaczeniu z języka rosyjskiego szafarz niewierny, czyli taki, który nie uzasadnił zaufania pana, niewierny interesom powierzonego mu majątku. Na obrazie kierownika dostaw ujawnia się jego niewierność i przebiegłość, nic więcej. Wszelkie domysły i wywody komentatorów na temat właściwości władcy i szczególnych cech jego niewierności jedynie zaciemniają sprawę i zaciemniają schematyczny obraz 1 . Sam obraz jest bardzo wyraźny – to niewierny i przebiegły władca. W innych przypowieściach pojawiają się obrazy wiernego sługi (πιστοςδουλος), czyli niewolnika, który usprawiedliwił zaufanie swego pana, który jest wierny interesom powierzonego majątku, który powiększył powierzony majątek (Mt XXIV, 45; XXV, 21; Łk XIX, 17 por. XII, 42). Jeśli zarządca τηςαδικιας jest faktycznie i dosłownie zarządcą niewiernym (we wskazanym znaczeniu), to majątek της αδικιας jest także bogactwem niewiernym, ale oczywiście mutatis mutandis, skoro jest osoba, a tu rzecz, to jest to bogactwo niewierne, czyli którego interesy są nielojalność, która jest marnotrawiona. Chociaż słowo niewierny jest używane zarówno aktywnie, jak i pasywnie, zarówno w odniesieniu do osoby, jak i rzeczy, chociaż jest to rodzaj. gr. της αδικιας może być również obj. i podmiot. jednakże w języku rosyjskim we wskazanym znaczeniu słowo „niewierny” nie jest używane w odniesieniu do rzeczy (niewłaściwy biznes oznaczałby taki, w którym dana osoba przegrywa, co nie spełnia nadziei). Dlatego w języku rosyjskim drugie τηςαδικιας jest niewygodne w tłumaczeniu jako przymiotnik, ale konieczne jest (jak na Chwalebnym Synodzie. nieprawy szafarz i mamona nieprawości) przetłumaczenie: niewierny szafarz i bogactwo niewierności, mamona niewierności (niewierność bogactwu). Porównuje się zarządcę i bogactwo, pośrednikiem w porównaniu jest niewierność, czasem czynna, czasem bierna: zarządca jest niewierny, bo nie szanuje interesów majątku, nie powiększa go, marnuje, a bogactwo jest mamoną niewierności, ponieważ nie szanują jego interesów, marnują je. Niewierność zarządcy nieuchronnie powoduje niewierność majątku: zarządca jest niewierny (podmiot niewierności), ślad. majątek jest mamoną niewierności (przedmiotem niewierności). W przypowieści nakazano nam: tak jak szafarz był niewierny bogactwu, tak i my powinniśmy być niewierni bogactwu. Ale obaj są na swój sposób niewierni: przebiegły szafarz był niewierny majątkowi w ziemskich - egoistycznych kalkulacjach (niewierność subiektywna), a synowie światłości muszą być niewierni bogactwu ze względu na królestwo Boże, dlaczego w stosunku do nich subiektywna niewierność jest przyćmiona i pojawia się niewierność obiektywna, to znaczy nacisk położony jest na przedmiot niewierności - μαμωνας της αδικιας αδικοςμαμωνας. Przypowieść uczy więc: tak jak niewierny szafarz okazał się przebiegły na swój sposób, tak i my powinniśmy zdobyć dla siebie wieczne siedziby przez niewierność mamony, to znaczy niewierność interesom majątkowym. Menedżera charakteryzuje osobiste wykorzystanie swojej niewierności; bowiem synowie światła są charakterystyczni (w ich stosunku do bogactwa) - obiektywny los bogactwa; po pierwsze – co dla siebie zarobił z bogactwa, po drugie – co stanie się z bogactwem w ich rękach. O tym, że prawdziwe jest rozumienie niewiernego bogactwa w sensie niewierności bogactwu, wynika jasno z poniższego, w art. 13 Bóg i mamona ukazani są jako dwaj panowie, którym nie można służyć jednocześnie: synowie światłości, służąc Bogu, powinni nienawidzić mamony i nie troszczyć się o bogactwo. Mamona της αδικιας art. 9 jest tym samym, co nienawiść do mamony, niedbałość o bogactwo, w. 13 jest równie nielojalnością wobec interesów bogactwa, marnowaniem go. Musimy teraz dowiedzieć się, dlaczego od synów światłości wymaga się niewierności wobec bogactwa i dlaczego bogactwo jest dla nich przedmiotem niewierności. Etykę ewangeliczną definiuje się z dwóch stron: od strony treściowej i od strony formalnej. W swej treści etyka ewangelii opiera się na zasadzie miłości. Formalnie charakteryzuje się absolutnością. W Ewangelii do jednostki oznaczającej wartość etyczną dodawana jest nieskończona liczba zer, do każdej reguły etycznej dodawana jest cząstka „wszystko”, a w każdym ruchu etycznym usuwane są wiązania. „Miłość”, „żegnanie”, „czynienie dobra” – wszystko to istniało przed chrześcijaństwem; kochaj wszystkich, kochaj aż do śmierci, przebaczaj bez końca, rozdawaj cały swój majątek – oto etyka ewangelii. A miłość jako zasada jest charakterystyczna dla etyki chrześcijańskiej, gdyż tylko miłość „wszystko zakrywa, wszystkiemu wierzy, we wszystkim pokłada nadzieję, wszystko przetrzyma” 2. Podobnie jest z etyką ewangeliczną, zwłaszcza w odniesieniu do kwestii bogactwa. Nie będziemy przedstawiać pełnej nauki ewangelii na temat bogactwa. Zadajmy sobie tylko jedno pytanie: czy według Ewangelii możliwe jest zbawienie bogatego człowieka? (Być zbawionym, czyli otrzymać pełnię błogosławieństw ewangelii, oznacza zostać zbawionym w rzeczywistości, a nie legalnie w sensie nagrody po śmierci). Być może, ale tylko pod jednym warunkiem i w jeden sposób – poprzez podział całego majątku. Miłość chrześcijańska ma charakter absolutny. „Sprzedajcie swój majątek i dajcie jałmużnę” (Łk XII, 33): takie jest przykazanie ewangelii. Takie przykazanie ewangelii jest trudne do wypełnienia. Im mniej ktoś ma, tym łatwiej mu żyć zgodnie z ewangelią. Biedna wdowa położyła na cerkwi tylko dwa groszki, a już „wrzuciła całe swoje jedzenie, jakie miała” (Łk XXI, 4). Ewangelia uszczęśliwia biednych. Bogatemu trudno jest zrobić to samo, nawet w sprzyjających warunkach. Młodzieniec przestrzegał przykazań „od młodości”, aby Pan go kochał, a przecież taki dobry młodzieniec, usłyszawszy polecenie: „Sprzedaj wszystko, co masz, i rozdaj ubogim” – zawstydzony tym słowem, odszedł ze smutkiem, ponieważ miał duży majątek (Łk XVIII 18 – 23 ust.). Jakże trudno jest bogatym wejść do królestwa Bożego! Łatwiej wielbłądowi przejść przez ucho igielne niż bogatemu wejść do królestwa Bożego (24,25). Ten ewangeliczny punkt widzenia na bogactwo jest zupełnie nowy dla pogaństwa i judaizmu. Filozof pogański nazywa dobroczynność pieniężną sprawą łatwiejszą niż dobroczynność, zwłaszcza dla bogatych (faciliοr – locupleti praesertim). Doradza miłość z procentu, a nie z kapitału, i potępia miłość z kapitału, gdyż taka hojność niszczy samą siebie i staje się w przyszłości niemożliwa (largitio, quae fit ex re znajomego, czcionka ipsum benignitatis exhaurit. Ita benignitate benignitas tollitun qua quo in plures usus sis, eo minus in multos nti possis. Cicer. De off. II, 15)... Żydzi uważali bogactwo za dar Boga, nagrodę za prawość. To prawda, że ​​najlepsi z nich odczuwali moralną powagę środków zdobywania bogactwa. Ale dostrzegli osobliwość bogactwa, że ​​​​samo w sobie umożliwia odpokutowanie za wszystkie grzechy, a zwłaszcza te związane z jego zdobyciem, to znaczy przez miłość. Dla nich żywe było pytanie: jaką część majątku przeznaczyć na cele charytatywne. Dopływowy faryzeusz „oddał dziesięcinę ze wszystkiego, co nabył”. Była to bardzo szeroka działalność charytatywna. Ale nie tego wymaga ewangelia. W odróżnieniu od pogaństwa i judaizmu ewangelia uczy, że bogaty człowiek może wejść do królestwa Bożego tylko wtedy, gdy zostanie żebrakiem – bogactwo służy ewangelii jedynie poprzez zniknięcie, roztopienie się. Dlatego synowie światła charakteryzują się niewiernością wobec bogactwa. „Pozyskuj przyjaciół przez niewierność mamonie, aby przyjęli cię do wiecznych siedzib” (w. 9): przyjaciele przyjmujący synów światłości to także język przenośny – przyjaciele przyjmujący ich do wiecznych siedzib są tym samym, co błogosławieństwa królestwa Bożego. „Zdobądź błogosławieństwa królestwa Bożego, będąc niewiernym bogactwu”. To, że w przypowieści pojawia się niewierność bogactwu, prowadząca do jego zubożenia, znajduje potwierdzenie w poniższym tekście. W wersecie 9 czytamy: Pozyskuj przyjaciół dla siebie (nie będąc wiernym bogactwu), aby gdy staniesz się biedny, byli szanowani. staliście się biedni (ἐ κλ ί πητεtex. rec.), przyjęli was do wiecznych siedzib.” Tłumaczenie „ubożejesz” błędnie oddaje znaczenie greckiego czasownika, dlatego komentatorzy zastępują go słowami: kiedy umrzesz (stop, stop). Ale to nie wystarczy i odczytanie tutaj jest nieprawidłowe. Trzeba przeczytać ὁ ταν ἐ κλιπῃ, kiedy zaczyna brakować, kiedy przestaje, czyli bogactwo. „Zdobywaj przyjaciół przez niewierność bogactwu, aby gdy ich zabraknie, przyjęli cię do wiecznych siedzib”. Ale taka niewierność bogactwu (na swój sposób ewangeliczna) jest najwyższą lojalnością wobec Boga, jak wyjaśniono w wersetach 10 - 12. Zwykłe wyjaśnienie tych wersetów jest całkiem zadowalające. Trzeba tylko zwrócić uwagę, po pierwsze, na przejście z art. 9 do 10. Spotykamy się tu z charakterystyczną dla ewangelii śmiałością myślenia, swobodą przejść zgodnych z logiką idei, a nie logiki słów. Np. Chrystus wyjaśnia Szymonowi faryzeuszowi, że ten, któremu więcej przebaczy, będzie „bardziej miłował”. Stąd dosłownie (zgodnie z logiką podręczników) należałoby wobec grzesznej żony zastosować się następująco: „odpuszczone są jej liczne grzechy, aby bardzo kochała”; Chrystus jednak dochodzi do następującego (nieoczekiwanego dla elementarnej logiki) wniosku: „Odpuszczono jej liczne grzechy, ponieważ bardzo umiłowała, a komu mało odpuszczono, ten mało kocha” (Łk VII, 40 – 47). Z podobnym przejściem spotykamy się w rozważanej przypowieści: „pozyskuj przyjaciół przez niewierność bogactwu.... Wierny w małym jest wierny w wielkim” itd. Idea jest następująca: niewierność bogactwu jest najwyższą lojalnością wobec Boga. W związku z tym łatwo wyjaśnić słowa: „i Pan pochwalił niewiernego szafarza za to, że postąpił mądrze”. Aby to wyjaśnić, próbują albo wybielać zarządcę, usprawiedliwiać go, usprawiedliwiać, albo oczerniać pana, mówiąc: „Pan, pomimo szkody wyrządzonej jego interesom przez oszukańczy trik zarządcy, pochwalał ten podstęp, ponieważ był tym samym synem tego stulecia co zarządca, ponieważ traktował i postępował w stosunku do własności ziemskiej tak samo jak zarządca, ponieważ uważał za dopuszczalne niemoralne środki w zdobywaniu własności, jeśli tylko te środki osiągnęły cel” (D. Czw. grudzień 1903 s. 715 – 716). Jedno i drugie jest daremne. Na obrazie wpływowego dżentelmena widoczna jest twarz Ojca Niebieskiego. W rzeczywistości właściciel nie pochwaliłby takiego zarządcy, tak jak „pan, przepasawszy się, nie służyłby swoim sługom” (Łk XII, 37 por. XVII, 7 - 10); właściwie właściciel byłby zaskoczony zręcznością zarządcy i mimowolnie i wewnętrznie by to pochwalił, jak mówimy sobie o wrogu: „zręcznie mnie oszukał”. Ale tak jak za wizerunkiem niewiernego szafarza kryje się nielojalność wobec bogactwa synów światłości, a w ich niewierności wobec bogactwa objawia się ich wierność Bogu, tak w mimowolnym zaskoczeniu lub aprobacie właściciela miłosierna chwała Ojca Niebieskiego jest widoczna dla synów światłości, naśladujących „na swój sposób” niewiernego, ale przebiegłego szafarza, tak jak na obrazie „pana” służąc swoim sługom” widoczne są już cechy tego, którego obraz wskazuje – tego jedynego Pana, który „służył” (Łk XXII, 27). Po drugie, należy zwrócić uwagę na greckie słowa, które w przypowieści oznaczają wierność i niewierność. W języku rosyjskim greckie słowa nie są zachowane, ale w języku słowiańskim „nieprawy” i „wierny” występują na przemian odpowiednio z greckim αδικος lub αδικιας i πιστος. W przypowieści jest oczywiście podwójna niewierność i wierność: niewierność (nieprawość) w stosunku do majątku lub bogactwa oraz wierność Bogu. Pierwsza niewierność (nieprawość) jest dobrze oznaczona w języku greckim słowem αδικιας lub αδικος, a druga wierność jest również dobrze oznaczona słowem πιστος. Nie będę robił wyciągów ze słowników greckich. Dość zauważyć, że słowo πιστις w Ewangelii oznacza samą wiarę religijną, wiarę w Boga. Δικη – sprawiedliwość, oddająca każdemu to, co mu się należy. Co innego δικη w odniesieniu do władzy, co innego δικη w stosunku do przyjaciół, do umowy itp. Może to być δικη w odniesieniu do rzeczy: w szczególności δικη w odniesieniu do ziemi – uprawianie jej, w odniesieniu do bogactwa – zachowanie i powiększanie go 3. Z tego jasno wynika, dlaczego niewierność zarządcy, który roztrwonił swoją własność, i niewierność synów światłości wobec bogactwa określa się słowami αδικιας, αδικος, a lojalność synów światłości wobec Boga słowem πιστος. W wersetach 10–12 spotykamy niezwykłą przemianę niewierności, nieprawości (αδικος) i wierności (πιστος): wierny (ὁ πιστος) jest w niewielu i wierny w wielu (πιστος); a nieprawy (r. infidel ἀ δικος) jest mały i pod wieloma względami nieprawy (ἀ δικος). Jeśli nie jesteście wierni (Bogu πιστοι) w niesprawiedliwej (ἀ δ ί κῳ) własności, kto w was wierzy (πιστεθσει) w prawdzie; a jeśli nie będziecie wierni (Bogu πιστοι) w cudzej własności, kto wam da waszą? (Tutaj bogactwo ziemskie i zewnętrzne przeciwstawione jest wiecznym dobrom wewnętrznym). Wyjaśniliśmy ideę przypowieści. Teraz ostatnie pytanie dotyczące tłumaczenia: jak zachować słowa i myśl? W tym przypadku należy przede wszystkim rozpoznać zalety przekładu słowiańskiego (i mankamenty tłumaczenia rosyjskiego – mam na myśli wydanie synonimiczne). Jeśli wybierzesz mniejsze zło, lepiej zachować słowiańskie powiedzenia, o których mówimy w tłumaczeniu rosyjskim: nieprawy szafarz, mamona nieprawości, wierni w małym, niesprawiedliwi w małym... Jasna idea przypowieści jest wygodnie połączona z tymi powiedzeniami. Nazywam to złem (mniejszym), że słowiańskie powiedzenia pozostały bez tłumaczenia. W języku rosyjskim jaśniej jest powiedzieć: szafarz jest niewierny, niewierny bogactwu (mamona niewierności), ale w tym przypadku nie ma rozróżnienia między wiernymi (πιστος) i niewiernymi (αδικος). Możesz przetłumaczyć ἀ δικιας (nie biorąc pod uwagę ogólnej idei δικη), ale jego szczególne zastosowanie do własności, bogactwa) nieostrożnie, nieostrożnie. „Pewien człowiek był bogaty i miał zarządcę, któremu doniesiono, że marnuje swój majątek.... I pan pochwalił nieostrożnego zarządcę za mądre postępowanie, gdyż synowie tego wieku są w swoim pokoleniu bardziej przenikliwi niż synowie światłości. A ja wam mówię: zdobywajcie sobie przyjaciół, nie dbając o bogactwa, aby gdy ich zabraknie, przyjęli was do wiecznych siedzib. Wierny w małym jest wierny w wielkim; a kto jest bezwartościowy w małych rzeczach, jest też bezwartościowy w wielu. Jeśli więc nie byliście wierni w bezwartościowym bogactwie, kto uwierzy wam w to, co jest prawdą? A jeśli nie byliście wierni w tym, co należy do innych, kto wam da to, co wasze? Żaden sługa nie może dwom panom służyć. Albowiem albo jednego będzie nienawidził, a drugiego miłował; albo jeden będzie gorliwy i zaniedbuje drugiego. Nie można służyć Bogu i bogactwu.” Uwaga: W tłumaczeniu tym udało się zachować jedność tłumaczeń „władca τηςαδικιας” i „bogactwo της αδικιας”, zmieniając (podobnie jak w słynnym tłumaczeniu) gen. temat. i obj. (który nie ma korespondencji w formularzach rosyjskich) w załączniku. i istnieje. Ale dla αδικος poniżej musieliśmy wziąć inny rdzeń „nienadający się”, chociaż nadal powiązany (aby zadowolić - zadowolić). Samo słowo jest nieodpowiednie, zob. Grecki ἀ δικοςο ἰ κετης. Uważam, że różnice pomiędzy αδικιας i αδικος i przejście w myślach z 9 na 10 art. wystarczy przetłumaczyć te słowa tak inaczej. śr. Powyżej uwaga dotycząca schematycznych wizerunków pasterza, najemnika, wilka. Nie będę szczegółowo rozwijał tych myśli, gdyż mam nadzieję wkrótce rozpocząć wydawanie studium „Wiara i życie według Ewangelii”. Ujawniam ideę słowa i tyle. Może zainteresuje Cię: