Мамон на невистините

Откако ја откри својата критичка духовитост, проф. Богдашевски во истата статија дава примерок од неговата егзегетичка креативност. Тој ја објаснува параболата за неправедниот управител. „И Господ го пофали неправедниот управител: тој не го пофали за неговата неправедност, туку за неговата мудрост, односно световното искуство, снаодливоста, предвидливоста; фактот на неправедноста на куќниот управител е јасно прикажан со зборовите: неправеден управител на куќата; сопственикот го фали само мудриот уредник за куќата, туку мудриот го избрал тоа за куќата. Значи, според Богдашевски, ако „господарот го пофалил неверниот (неправедниот) управител“, тогаш тоа значи дека „неправедноста е претставена“ како недостојна за пофалба. Ова е чист пример за школско затајување, поправено со евтина побожност. Евангелскиот текст мора да се разбере обратно од ова толкување. Ако господарот го пофалил неверниот (неправеден) управител, тогаш тоа значи дека го пофалил неверниот управител и, според тоа, параболата нè учи токму на неверството (неправедноста), дури и ако оваа мисла е одвратна за евтината побожност и елементарната етика. Всушност, прочитајте ја параболата: на управителот му е одбиена позицијата; тој брза да склучи договор со должниците; и така „господарот го пофали неверниот управител затоа што постапил мудро“ (ст. 8). Овде навистина е „веднаш очигледно за сите“ дека господарот го пофалил менаџерот за неговиот увид, за „средствата што ги избрал“ за да ја осигура својата иднина. Само оние кои се искусни во схоластиката можат да го избегнат ова директно значење на параболата. - Препорачувајќи ни за неверството на управителот, параболата вели: „зашто синовите на овој век се попаметни од синовите на светлината во своето поколение“. Охрабрени сме да го имитираме неверството на управителот за наши цели, на наш начин - ние сме охрабрени да постапуваме на начин сличен на неверството на управителот. Понатаму, Богдашевски пишува: дружете се со неправедното богатство - „од мамонот на неправедноста (ἐ κ του μαμωνατης ἀ δικιας), односно не од богатството стекнато со неправедност или богатството на кое се врзани секакви гревови на неправедност, туку од измамливиот1, минлив. неправеден имот Ἀ δικος значи: неважечки, за разлика од навистина постоечкото, реално... Значењето на зборовите (член 10 и јас) е сосема јасно, ако под „мал“, „неправеден имот“, „чуден“ - мислиме на мамон - земско богатство, материјални добра, а под „многу вистинити“, „највистинити“, царството Божјо“. Како заклучок, од ова објаснување професорот извлекува морален заклучок: „ако земните добра се „туѓи“ за децата на светот и нивното поседување е доверено само со цел, со нивната правилна употреба, да се стекне милоста Божја; тогаш синовите на светлината не треба да се приврзуваат кон нив со сето свое срце, верувајќи во нив безусловно добро“. Во врска со овој морален заклучок, треба да се истакне дека тоа е моралот за кој Светото писмо вели: „Ти не си ниту ладен, ниту жежок; О, да беше ладен или жежок! Ова е морал за одење, моралот на „кулаците“ кои донираат на камбаните и даваат милостина. Г. Богдашевски поучува во името на евангелието „да не се приврзуваш со земните добра со целото свое срце, да не ставаш безусловно добро во нив“. Но, оваа млакост не е јазик на евангелието!... Во однос на она што го предложи проф. Објаснувањето на Богдашевски за „мамонот на невистината“ треба да се забележи дека е старо и веќе нè „насити“. Одлична презентација на ова мислење наоѓаме во. Туш. чет. 1890 година во чл. „Управникот на невистината“, каде што читаме (I, стр. 378): „Под мамон на неправедноста не мислиме на криминален или нечесно стекнат имот, туку на легално богатство или воопшто материјална благосостојба. Изразот значи: богатство или поседување на она што не е точно во однос на највисоката и небесната мала вистина во споредба со човекот се нарекува и голема, во споредба со небесната мала вистина. со вистинското, туѓо во споредба со нашето, служејќи му на идол, а не на Бог“. Истата идеја е развиена во истото списание за 1903 година (декември) во една статија од друг автор, „Парабола за неправедниот управител“, каде што читаме (стр. 720): „Со неправедното богатство треба да се разбере целокупниот земски имот воопшто, без да се земат предвид средствата за негово стекнување и со вистинското богатство, без сопствениот имот и богатството“. Морам да забележам дека овој напис, без да дава ништо ново во споредба со претходниот, е понизок од него во презентацијата, поради несигурноста и нестабилноста на главната идеја, во спротивност со која авторот дополнително го објаснува името на земното богатство како неправедно во смисла дека „тоа води до кршење на моралниот закон“ и заклучува дека „Господ спротивставено на човекот му заповеда да се однесува на земјата. синови на оваа возраст - го третирале“, што очигледно е во спротивност со евангелскиот текст. Се поставува прашањето зошто господинот Богдашевски повторно го повторува ова објаснување?.. Не сум задоволен од ова прифатено објаснување и нудам мое. Меѓутоа, нарекувајќи го мое следново објаснување на параболата, морам да направам резерва: не сум го видел ова објаснување меѓу коментаторите, но не можам да гарантирам дека можеби е прифатено од еден од многуте коментатори. Вчера ја прочитав статијата на Богдашевски, сега му одговарам и немам ниту време ниту желба намерно да се занимавам со коментари. Без разлика дали моето мислење е оригинално или неоригинално, на ова не му придавам никаква „намерна“ важност. Нема да ги повторам тешкотиите што параболата ги претставува за коментаторите: тие се веќе посочени повеќе од еднаш. Ќе ги забележам само оние потешкотии и недоумици кои се предизвикани од прифатениот превод и вообичаеното објаснување. Еве ги најважните од нив. Во изразот на чл. 9 мамон на неправедноста - неправедно богатство (μαμωναςτησαδικιαςαδικομαμωνας чл. 11) одговара на руската придавка „неправеден“ на грчки јазик. родот. именка της αδικιας. Исто така, во чл. 8 Неправедниот градител на куќи е неверен управител според гр. истото го пренесува и зборот τηςαδικιας. Така, истиот грчки збор во истата парабола е преведен на руски еднаш како неверен управител, а друг пат како неправедно богатство. Во меѓувреме, моќта на параболата е очигледна во повторувањето на еден збор - еднаш во примена на владетелот, еден од синовите на овој век, а друг пат во примената на богатството, т.е., значи односот на синовите на царството кон богатството. На ист начин, објаснувањето на зборот неправеден (богатство) треба да биде применливо (се разбира, mutatis mutandis) на зборот неверен (управник). Поразумните и доследни коментатори го разбираат овој однос и (вообичаеното) објаснување за „неправедно богатство“ се применува и за „управникот на неправедноста“. „Изразот: управител на неправедноста треба да се сфати во иста смисла. Тоа не значи дека управителот бил целосно нечесен човек и постапувал без грижа на совест, туку дека, прво, неправедно или небрежно управувал со туѓ имот и, второ, владеел со она што, во споредба со врвната вистина, не е вистинска земна вистина. Овде, во последните зборови, акцентот е на она што не е точно - во богатството што му беше доверено на управителот, а не на управителот, за што придонесува кланот. подлога. „невистина“, небаре владетелот на невистината владеел со невистина. Но, оваа измама мора да се елиминира. случај, сеќавајќи се дека тука има род. падеж има значење на придавка, зошто μαμωναςτηςαδικιας уметност. 9 ὁ ἀ δικομαμωνας уметност. 11, така што Мамон е неправедно богатство, и (уште повеќе) градител на неправедноста, неправеден домаќин. Вреди да се одбележи дека во синодалната слава. превод под Мамон уметност. Останаа уште 9 да се породат. невистини, а со куќниот чл. 8-ма генерација преведена со придавка. Значи, неправедноста е во управителот, а примената на вообичаеното објаснување за „неправедното богатство“ на управителот ќе го даде концептот на „невалиден, невистинито управител“, но таквиот концепт се закопува, бидејќи во параболата има вистински управител, а не „расиплив и минлив“ (вообичаените земски добри епитети). Αδικιας мора да се објасни подеднакво во примената на богатството и во примената на управителот, но не смее да се движи од богатството кон управителот, од непознатото кон познатото, туку обратно, бидејќи во параболата управителот е слика, а мамонот на неправедното е означеното, симболизирано со сликата. Што е управител на невистина, лесно е да се разбере - тоа е, како што е преведено на руски, неверен управител, односно оној кој не ја оправдал довербата на господарот, кој е неверен на интересите на имотот што му бил доверен. Во ликот на менаџерот за снабдување се разоткрива неговото неверство и неговата итрина, ништо повеќе. Сите нагаѓања и аргументи на коментаторите за својствата на владетелот и посебните карактеристики на неговото неверство само ја збунуваат работата и ја заматуваат шематската слика 1 . Самата слика е многу јасна - ова е неверен и остроумен владетел. Во други параболи се дадени слики на верен слуга (πιστοςδουλος), т.е. роб кој ја оправдал довербата на својот господар, кој е верен на интересите на доверениот имот, кој го зголемил доверениот имот (Матеј XXIV, 45; XXV, 21; Лука XIX, XII, 172 cf). Ако управителот της αδικιας е всушност и буквално неверен управител (во посочената смисла), тогаш и богатството της αδικιας е неверно богатство, но секако mutatis mutandis, бидејќи постои личност, а тука нешто, тоа е неверно богатство, т.е. чии интереси се оневозможени. Иако зборот неверник се користи и активно и пасивно, и во однос на личност и во однос на нешто, иако се работи за род. гр. της αδικιας може да биде и обј. и предмет., меѓутоа, на руски во наведената смисла, неверникот не се користи кога се применува на нешто (неправилно би значело оној во кој човек губи, што не ја исполнува надежта). Затоа, на руски, втората τηςαδικιας е незгодно да се преведе како придавка, но неопходно е (како во Славниот синод. неправедниот управител и мамон на неправедноста) да се преведе: неверен управител и богатство на неверност, мамон на неверство (неверство). Управникот и богатството се споредуваат, посредничкиот член на споредбата е неверството, понекогаш активен, понекогаш пасивен: управителот е неверен, затоа што не ги почитува интересите на имотот, не го зголемува, го расфрла, а богатството е мамон на неверството, бидејќи тие не ги почитуваат неговите интереси, тие го расфрлаат. Неверството на управителот неминовно предизвикува неверство на имотот: управителот е неверен (предмет на неверство), трага. имотот е мамон на неверството (објектот на неверството). Во параболата ни е заповедано: како што управителот бил неверен на богатството, така и ние мора да бидеме неверни на богатството. Но и двајцата се неверни на свој начин: итриот управител бил неверен на имотот во земните - себични пресметки (субјективно неверство), а синовите на светлината мораат да бидат неверни на богатството заради царството Божјо, зошто во однос на нив неверноста и објективната неверност се појавуваат неверни. е, акцентот е на објектот на неверството - μαμωνας της αδικιας αδικομαμωνας. Значи, параболата учи: како што неверниот управител беше итро на својот пат, така и ние мора да стекнеме вечни живеалишта за себе преку неверството на мамонот, односно неверството кон интересите на богатството. Менаџерот се карактеризира со лична употреба на неговото неверство; за синовите на светлината е карактеристична (во нивниот однос кон богатството) - објективната судбина на богатството; за првиот - што направи за себе од богатството, за вториот - што ќе стане со богатството во нивните раце. Дека е точно сфаќањето на неверното богатство во смисла на неверство на богатството, тоа е јасно од она што е подолу, во чл. 13, Бог и мамонот се претставени како двајца господари на кои не може да им се служи истовремено: синовите на светлината, кои му служат на Бога, мора да го мразат мамонот и да не се грижат за богатството. Mammon της αδικιας уметност. 9 е исто што и омразата кон мамонот, негрижата за богатството т. 13 е подеднакво нелојалност кон интересите на богатството, негово трошење. Сега треба да откриеме зошто од синовите на светлината се бара да бидат неверни на богатството, зошто богатството за нив е предмет на неверство. Евангелистичката етика се дефинира од две страни: од содржината и од формалната. Во содржината, евангелската етика се заснова на принципот на љубовта. Во формална смисла, се карактеризира со апсолутност. Во Евангелието, бесконечен број нули се додаваат на единицата што ја означува етичката вредност, честичката „сите“ се додава на секое етичко правило и врските се отстрануваат од секое етичко движење. „Љубов“, „збогум“, „направи добро“ сето тоа постоело пред христијанството; сакај ги сите, сакај до смрт, простувај бескрајно, подари го сиот свој имот - ова е евангелската етика. А љубовта, како принцип, е карактеристична за христијанската етика затоа што само љубовта „сè покрива, сè верува, сè се надева, сè трпи“ 2. Исто е и евангелската етика, особено во однос на прашањето за богатството. Нема да го претставиме целосното евангелско учење за богатството. Да поставиме само едно прашање: дали е можно, според Евангелието, богат човек да се спаси? (Да се ​​спаси, односно да ја прими полнотата на евангелските благослови, значи да се спаси реално, а не правно во смисла на награда по смртта). Можеби, но само под еден услов и еден начин - со дистрибуција на целиот имот. Христијанското милосрдие има апсолутна природа. „Продадете го својот имот и давајте милостина“ (Лука XII: 33): ова е евангелската заповед. Таквата евангелска заповед е тешко да се исполни. Колку помалку има човекот, толку полесно му е да живее според Евангелието. Сиромашната вдовица ставила само две грини на храмот и веќе „ја ставила сета храна што ја имала“ (Лука XXI, 4). Евангелието ги прави среќни сиромашните. Тешко е богат човек да го направи истото дури и под поволни услови. Младиот човек ги чуваше заповедите „од својата младост“, така што Господ го засака, а сепак толку добар млад човек, откако ја слушна заповедта: „Продадете сè што имате и дајте им на сиромашните“ - засрамен од овој збор, тој си замина со тага, бидејќи имаше многу имот (Лука XVIII 18 - 23 ст.). Колку е тешко за оние кои имаат богатство да влезат во царството Божјо! Полесно е камилата да помине низ игла, отколку богат човек да влезе во царството Божјо (24.25). Ова евангелско гледиште за богатството е сосема ново за паганството и јудаизмот. Паганскиот филозоф го нарекува монетарното милосрдие полесна работа од милосрдието, особено за богатите (faciliοr - locupleti praesertim). Тој ја советува милосрдието од камата, а не од капиталот и ја осудува милосрдието од капиталот, бидејќи таквата великодушност се уништува и станува невозможна во иднината (largitio, quae fit ex re familiari, fontem ipsum benignitatis exhaurit. Ita benignitate benignitas tollitun quae in simuluss, plural exhaurit. Цицер Де оф, 15)... Евреите го сметаа богатството за дар од Бога, награда за праведност. Точно, најдобрите од нив ја почувствуваа моралната тежина на средствата со кои се стекнува богатство. Но, тие ја увидоа особеноста на богатството дека тоа само по себе овозможува да се искупат сите гревови и, особено, оние што се поврзани со неговото стекнување, односно преку милосрдието. За нив беше живо прашањето: кој дел од имотот треба да се потроши за добротворни цели. Фарисејот од притока „даде десетина од сето она што го стекна“. Тоа беше многу широка добротворна организација. Но, тоа не го бара евангелието. За разлика од паганизмот и јудаизмот, евангелието учи дека богат човек може да влезе во Божјото царство само со тоа што ќе стане просјак - богатството му служи на евангелието само со исчезнување, топење. Затоа, синовите на светлината се карактеризираат со неверство кон богатството. „Направете пријатели со тоа што ќе му бидете неверни на мамонот, за да ве примат во вечни живеалишта“ (ст. 9): пријателите што ги примаат синовите на светлината е исто така фигуративен јазик - пријателите што ги примаат во вечни живеалишта е исто како и благословот на Божјото царство. „Постигнете ги благословите на Божјото царство со тоа што ќе бидете неверни на богатството“. Дека во параболата има неверство на богатството, што доведува до негово осиромашување, ова ја наоѓа следната текстуална потврда. Стихот 9 гласи: Направете пријатели за себе (со неверство на богатството), па кога ќе станете сиромашен, тие ќе бидат почестени. стани сиромашен (ἐ κλ ί πητεtex. rec.), те примија во вечни живеалишта“. Преводот „осиромашуваш“ погрешно го пренесува значењето на грчкиот глагол, поради што коментаторите го заменуваат со: кога ќе умреш (застани, застани). Но, ова не е доволно, а читањето овде е неточно. Треба да читаш ὁ ταν ἐ κλιπῃ кога ќе оскуди, кога ќе престане, односно богатство. „Направете пријатели за себе со тоа што ќе бидете неверни на богатството, така што кога ќе останат малку, ќе ве примат во вечни живеалишта“. Но, таквото неверство кон богатството (на негов начин, евангелско) е највисоката лојалност кон Бога, како што е објаснето во стиховите 10 - 12. Вообичаеното објаснување на овие стихови е сосема задоволително. Само треба да обрнете внимание, прво, на преминот од чл. 9 до 10. Овде се среќаваме со смелоста на мислата карактеристична за евангелието, слободата на транзициите што ја следат логиката на идеите, а не логиката на зборовите. На пр. Христос му објаснува на Симон Фарисејот дека оној на кој му е повеќе простено ќе „сака“ повеќе. Оттука буквално (според логиката на учебниците) на жената грешница би требало да се направи следнава примена: „и се простуваат многуте гревови за да љуби многу“; но Христос го прави следниот (неочекуван за елементарната логика) заклучок: „Многу гревови ѝ се простени затоа што многу сакаше, а кому малку му се простува, тој малку сака“ (Лука VII, 40-47). Слична транзиција сретнуваме и во параболата што се разгледува: „направете пријатели со тоа што ќе бидете неверни на богатството... верен во малку е верен во многу“ итн. Идејата е следна: неверството кон богатството е највисоката лојалност кон Бога. Во овој поглед, лесно е да се објаснат зборовите: „и господарот го пофали неверниот управител, бидејќи постапи мудро“. За да го објаснат ова, тие се обидуваат или да го варосаат менаџерот, да го изговорат, оправдаат или да го омаловажат господарот, велејќи го ова: „Господарот, и покрај штетата предизвикана на неговите интереси со измамничкиот трик на менаџерот, го пофали овој трик затоа што тој беше ист син на овој век како управителот, затоа што се однесуваше и постапуваше во однос на земниот имот на ист начин, бидејќи го сметаше за неморален управител на ист начин како што го сметаше за неморален управител. на имотот, ако само овие средства ја постигнаа целта“ (D. Thur. 1903 Dec. стр. 715 – 716). Залудни се и двете. Во ликот на влијателниот господин, видливо е лицето на Небесниот Отец. Во реалноста, сопственикот не би го пофалил таквиот управител, исто како што „господарот, опашан, не им служи на своите слуги“ (Лука XII, 37, сп. XVII, 7 - 10); всушност, сопственикот би бил изненаден од умешноста на менаџерот и неволно и внатрешно би го одобрил, како што си велиме за непријателот: „умешно ме измами“. Но, како што зад ликот на неверниот управител се крие нелојалноста кон богатството на синовите на светлината и во нивното неверство кон нивното богатство се манифестира нивната лојалност кон Бог: така во неволното изненадување или одобрување на сопственикот, милосрдната пофалба на Небесниот Отец е видлива за синовите на светлината, непримерно, на свој начин. управител, исто како и на сликата на „господар кој им служи на своите слуги“ веќе се видливи карактеристиките на оној што е означен со ликот - оној Господ, кој „служел“ (Лука XXII, 27). Второ, треба да обрнете внимание на грчките зборови кои означуваат верност и неверство во параболата. На руски, грчките зборови не се одржуваат, но на словенските „неправедни“ и „верни“ се менуваат соодветно со грчките αδικος или αδικιας и πιστος. Во параболата, се разбира, има двојно неверство и верност: неверство (неправедност) во однос на имотот или богатството и верноста кон Бога. Првото неверство (неправедност) на грчки е добро означено со зборот αδικιας или αδικος, а втората верност е исто така добро означена со зборот πιστος. Нема да правам извадоци од грчки речници. Доволно е да се забележи дека зборот πιστις во евангелието ја означува самата религиозна вера, вера во Бога. Δικη - правда, давајќи им на секого своето право. Едно е δικη во однос на моќта, друго е δικη во однос на пријателите, кон договор и сл. Може да биде δικη во однос на нештата: особено, δικη во однос на земјата - нејзино обработување, во однос на богатството - зачувување и зголемување 3. Од ова е јасно зошто неверството на управителот, кој го расфрлал својот имот, и неверството на синовите на светлината кон богатството се означени со зборовите αδικιας, αδικος, а лојалноста на синовите на светлината кон Бога со зборот πιστος. Извонредна алтернација на неверство, неправедност (αδικος) и верност (πιστος) сретнуваме во стиховите 10 – 12: верен (ὁ πιστος) во малкумина, а верен во многу (πιστος) е; а неправедниот (р. неверник ἀ δικος) е во мали и по многу неправедни (ἀ δικος). Ако не сте верен (на Бога πιστοι) во неправедниот (ἀ δ ί κῳ) имот, кој има вера во вас (πιστεθσει) во вистината; и ако не си верен (на Бога πιστοι) во туѓ имот, кој ќе ти го даде твојот? (Овде земното и надворешното богатство се спротивставува на вечните внатрешни добра). Ја објаснивме идејата за параболата. Сега последното прашање за преводот: како да се одржуваат зборовите и мислите? Во овој случај, пред сè, потребно е да се препознаат заслугите на словенскиот превод (и недостатоците на рускиот - мислам на синонимното издание). Ако го изберете помалото од двете зла, тогаш подобро е да ги зачувате словенските изреки за кои зборуваме во рускиот превод: неправедниот управител, мамонот на неправедноста, верниот во малку, неправедниот во малку... Јасната идеја на параболата е погодно поврзана со овие изреки. Јас го нарекувам зло (помало) што словенските изреки ќе останат без превод. На руски е појасно да се каже: управителот е неверен, неверен на богатството (мамон на неверството), но во овој случај нема разлика помеѓу верниот (πιστος) и неверниот (αδικος). Можете да го преведете ἀ δικιας (не земајќи ја општата идеја за δικη), туку неговата посебна примена на имотот, богатството) невнимателен, невнимателен. „Еден човек беше богат и имаше управител, против кого беше известено дека го троши својот имот... И господарот го пофали невнимателниот управител што постапил мудро, зашто синовите на овој век се попроникливи во своето поколение отколку синовите на светлината. А јас ти велам: склопи си пријатели не грижејќи се за богатството, та кога ќе оскудни, да те примат во вечни живеалишта. Верниот во малку е верен во многу; а кој е безвреден во мали нешта е безвреден и во многу работи. Значи, ако не сте биле верни во безвредното богатство, кој ќе ви поверува што е вистина? И ако не си бил верен во она што им припаѓа на другите, кој ќе ти го даде тоа што е твое? Ниту еден слуга не може да им служи на двајца господари: зашто или едниот ќе го мрази, а другиот ќе го сака; или едниот ќе биде ревносен и ќе го запостави другиот. Не можете да му служите на Бог и на богатството“. Забелешка Во овој превод, беше можно да се задржи единството на преводот „steward τηςαδικιας“ и „wealth της αδικιας“, менувајќи го (како во познатиот превод) ген. предмет. и обј. (која нема кореспонденција во руски форми) во прилог. и постои. Но, за αδικος подолу моравме да земеме друг корен „неподобен“, иако сè уште поврзан (да се молам - да се молам). За самиот збор несоодветен сп. грчки ἀ δικοσο ἰ κετης. Верувам дека разликите помеѓу αδικιας и αδικος и преминот во мислите од 9 во 10 уметност. доволно е овие зборови да се преведат толку поинаку. ср. Погоре е забелешка за шематски слики на овчар, платеник, волк. Не ги развивам овие мисли во детали, бидејќи наскоро се надевам дека ќе почнам да ја објавувам студијата „Вера и живеење според евангелието“. Ја откривам идејата за зборот, и тоа е сè. Можеби ќе ве интересира: