Mammon de contrevérités

Ayant ainsi révélé son esprit critique, le professeur Bogdashevsky donne dans le même article un échantillon de sa créativité exégétique. Il explique la parabole de l'intendant injuste. "Et le Seigneur loue l'intendant injuste : il ne l'a pas loué pour son injustice, mais pour sa sagesse, c'est-à-dire son expérience du monde, sa débrouillardise, sa prévoyance ; le fait de l'injustice du gérant de la maison est clairement démontré dans les mots : gérant de la maison injuste ; le propriétaire loue seulement le soin sage du constructeur de la maison pour l'avenir, mais n'approuve pas les moyens qu'il a choisis pour cela. " Ainsi, selon Bogdashevsky, si « le maître a loué l'intendant infidèle (injuste) », cela signifie que « l'injustice est présentée » comme n'étant pas digne d'éloges. C’est un exemple clair d’évasion scolastique, corrigée par une piété bon marché. Le texte évangélique doit être compris à l’envers de cette interprétation. Si le maître a loué l'intendant infidèle (injuste), cela signifie qu'il a loué l'intendant infidèle et, par conséquent, la parabole nous enseigne précisément l'infidélité (l'injustice), même si cette pensée est dégoûtante pour la piété bon marché et l'éthique élémentaire. En fait, lisez la parabole : un intendant se voit refuser un poste ; il est pressé de conclure un accord avec les débiteurs ; et ainsi « le seigneur loua l’intendant infidèle parce qu’il avait agi avec sagesse » (v. 8). Ici, il est vraiment « immédiatement évident pour tout le monde » que le maître a félicité le manager pour sa perspicacité, pour les « moyens qu'il a choisis » pour assurer son avenir. Seuls ceux qui ont l’expérience de la scolastique peuvent échapper à ce sens direct de la parabole. - Nous recommandant l'infidélité de l'intendant, la parabole stipule : « car les fils de ce siècle sont plus astucieux que les fils de lumière dans leur génération. » Nous sommes encouragés à imiter l'infidélité de l'intendant pour nos propres objectifs, à notre manière – nous sommes encouragés à agir d'une manière similaire à l'infidélité de l'intendant. En outre, Bogdashevsky écrit : faites-vous des amis avec des richesses injustes - « des richesses de l'injustice (ἐ κ του μαμωνατης ἀ δικιας), c'est-à-dire non de la richesse acquise par l'injustice, ou de la richesse à laquelle sont attachées toutes sortes de péchés d'injustice, mais de la richesse trompeuse et transitoire. richesse, peu fiable (cf. v. 11 : dans un domaine injuste). Ἀ δικος signifie ici : invalide, contrairement à ce qui existe vraiment, réel... Le sens des mots (articles 10 et I) est tout à fait clair, si par « petit », « domaine injuste », « étrange » - nous entendons Mammon - richesse terrestre, biens matériels, et par « beaucoup », « véritable domaine », « le vôtre » - nous entendons le vrai spirituel biens ou avantages du royaume de Dieu. En conclusion, de cette explication le professeur tire une conclusion morale : « si les biens terrestres sont « étrangers » aux enfants du monde et que leur possession n'est confiée que pour obtenir, par leur bon usage, la miséricorde de Dieu, alors les fils de lumière ne doivent pas s'y attacher de tout leur cœur, croyant en leur bien inconditionnel. Concernant cette conclusion morale, il convient de noter qu'il s'agit de la moralité à propos de laquelle l'Écriture dit : "Tu n'es ni froid ni chaud ; Oh, que tu avais froid ou chaud ! Mais parce que tu es chaud, et ni chaud ni froid, je te vomirai de ma bouche" (Apoc. III, 15.16). C’est une morale ambulante, la morale des « koulaks » qui font des dons aux cloches et font l’aumône. G. Bogdashevsky enseigne au nom de l'Évangile « à ne pas s'attacher de tout son cœur aux biens terrestres, à ne pas y placer un bien inconditionnel ». Mais cette tiédeur n’est pas le langage de l’Évangile !... Concernant ce qui a été proposé par le prof. Il convient de noter que l’explication de Bogdashevsky sur le « mammon du mensonge » est ancienne et qu’elle nous en a déjà « ras-le-bol ». On retrouve une excellente présentation de cet avis dans. Douche. Jeudi. 1890 dans l'art. "L'intendant du mensonge", où nous lisons (I, p. 378) : "Par richesse d'injustice, nous n'entendons pas la propriété criminelle ou malhonnêtement acquise, mais la richesse légale ou le bien-être matériel en général. L'expression signifie : la richesse ou la possession de ce qui n'est pas vrai par rapport à la vérité la plus élevée et céleste de l'homme. C'est pourquoi on l'appelle aussi : petit en comparaison avec le grand, faux en comparaison avec le vrai, étranger en comparaison avec le nôtre, servant une idole et pas Dieu. La même idée est développée dans la même revue de 1903 (décembre) dans un article d’un autre auteur, « La Parabole de l’intendant injuste », où l’on lit (p. 720) : « Par richesse injuste, il faut comprendre toutes les propriétés terrestres en général, sans égard aux moyens de les acquérir, et par vraie richesse, la sienne et celle de plusieurs, il faut comprendre les bénédictions du royaume des cieux. » Je dois noter que cet article, sans rien apporter de nouveau par rapport au précédent, est inférieur à lui dans la présentation, en raison de l'incertitude et de l'instabilité de l'idée principale, en contradiction avec laquelle l'auteur explique en outre le nom de la richesse terrestre comme injuste dans le sens où « il conduit à la violation de la loi morale », et conclut que « Le Seigneur a ordonné de traiter les biens terrestres complètement à l'opposé de la façon dont les personnes de la parabole - les fils de cet âge - l'ont traité », ce qui contredit évidemment le texte évangélique. La question se pose : pourquoi M. Bogdashevsky répète-t-il encore cette explication ? Je ne suis pas satisfait de cette explication acceptée et propose la mienne. Cependant, qualifiant mienne l'explication suivante de la parabole, je dois faire une réserve : je n'ai pas vu cette explication parmi les commentateurs, mais je ne peux pas garantir qu'elle ait pu être acceptée par l'un des nombreux commentateurs. Hier, j'ai lu l'article de Bogdashevsky, maintenant je lui réponds, et je n'ai ni le temps ni l'envie de répondre délibérément aux commentaires. Que mon opinion soit originale ou non, je n’y attache aucune importance « délibérée ». Je ne répéterai pas les difficultés que la parabole présente aux commentateurs : elles ont déjà été signalées plus d'une fois. Je noterai seulement les difficultés et les perplexités causées par la traduction acceptée et l'explication habituelle. Voici le plus important d'entre eux. Dans l'expression de l'art. 9 mammon d'injustice - richesse injuste (μαμωναςτηςαδικιαςαδικοςμαμωνας art. 11) correspond à l'adjectif russe « injuste » en grec. genre. nom της αδικιας. De même, à l'art. 8 Un constructeur de maisons injuste est un intendant infidèle selon gr. la même chose est véhiculée par le mot τηςαδικιας. Ainsi, le même mot grec dans la même parabole est traduit en russe une fois par intendant infidèle, et une autre fois par richesse injuste. Pendant ce temps, la puissance de la parabole est évidente dans la répétition d'un mot - une fois en s'appliquant au souverain, l'un des fils de cet âge, et une autre fois en s'appliquant à la richesse, c'est-à-dire désignant l'attitude des fils du royaume à l'égard de la richesse. De la même manière, l’explication du mot injuste (richesse) devrait être applicable (bien sûr, mutatis mutandis) au mot infidèle (intendant). Des commentateurs plus raisonnables et cohérents comprennent cette relation et l’explication (habituelle) de la « richesse injuste » s’applique également à « l’intendant de l’injustice ». "L'expression : intendant de l'injustice doit être comprise dans le même sens. Cela ne signifie pas que l'intendant était une personne complètement malhonnête et a agi sans aucune conscience, mais que, premièrement, il a géré injustement ou par négligence les biens d'autrui et, deuxièmement, il a régné sur ce qui, par rapport à la vérité suprême, n'est pas la vraie vérité, c'est-à-dire la richesse terrestre." Ici, dans les derniers mots, l'accent est mis sur ce qui n'est pas vrai - dans la richesse qui a été confiée à l'intendant, et non dans l'intendant, à laquelle le clan contribue. tampon. « mensonge », comme si le maître du mensonge régnait sur le mensonge. Mais cette tromperie doit être éliminée. cas, en gardant à l’esprit qu’il y a ici un genre. cas a le sens d'un adjectif, pourquoi μαμωναςτηςαδικιας art. 9 ὁ ἀ δικοςμαμωνας art. 11, de sorte que Mammon est une richesse injuste, et (plus encore) un bâtisseur d'injustice, une ménagère injuste. Il est à noter que dans la gloire synodale. traduction sous Mammon Art. Il en reste 9 pour accoucher. contrevérités, et avec le constructeur de maisons Art. 8ème génération traduite par adjectif. Ainsi, l'injustice est dans l'intendant, et appliquer l'explication habituelle de « richesse injuste » à l'intendant donnera le concept d'un « intendant invalide et faux », mais un tel concept s'enterre, car dans la parabole il y a un véritable intendant, et non « périssable et éphémère » (les épithètes habituelles des biens terrestres). Αδικιας doit être expliqué également en application à la richesse et en application à l'intendant, mais il ne faut pas passer de la richesse à l'intendant, de l'inconnu au connu, mais vice versa, puisque dans la parabole l'intendant est une image, et les richesses de l'injustice sont le signifié, symbolisé par l'image. Ce qu'est un intendant du mensonge, c'est facile à comprendre - c'est, comme traduit en russe, un intendant infidèle, c'est-à-dire celui qui n'a pas justifié la confiance du maître, qui est infidèle aux intérêts du domaine qui lui a été confié. A l’image du responsable de l’approvisionnement, son infidélité et sa ruse sont exposées, rien de plus. Toutes les suppositions et arguments des commentateurs sur les propriétés du souverain et les particularités de son infidélité ne font que brouiller les choses et obscurcir l'image schématique 1 . L'image elle-même est très claire : il s'agit d'un dirigeant infidèle et astucieux. Dans d'autres paraboles sont données les images d'un serviteur fidèle (πιστοςδουλος), c'est-à-dire d'un esclave qui a justifié la confiance de son maître, qui est fidèle aux intérêts du bien confié, qui a augmenté le bien confié (Matthieu XXIV, 45 ; XXV, 21 ; Luc XIX, 17 cf. XII, 42). Si l'intendant τηςαδικιας est effectivement et littéralement un intendant infidèle (au sens indiqué), alors la richesse της αδικιας est aussi une richesse infidèle, mais bien sûr mutatis mutandis, puisqu'il y a une personne, et ici une chose, c'est une richesse infidèle, c'est-à-dire dont les intérêts sont déloyaux, qui est gaspillé. Bien que le mot infidèle soit utilisé à la fois activement et passivement, à la fois par rapport à une personne et par rapport à une chose, bien qu'il s'agisse d'un genre. gr. της αδικιας peut aussi être obj. et sujet., cependant, en russe dans le sens indiqué, infidèle n'est pas utilisé lorsqu'il est appliqué à une chose (une affaire incorrecte signifierait une affaire dans laquelle une personne perd, ce qui n'est pas à la hauteur de ses espoirs). Par conséquent, en russe, le deuxième τηςαδικιας est peu pratique à traduire comme un adjectif, mais il est nécessaire (comme dans le Glorieux Synode. intendant injuste et mammon d'injustice) de traduire : intendant infidèle et richesse d'infidélité, mammon d'infidélité (infidélité à la richesse). L'intendant et la richesse sont comparés, le membre médiateur de la comparaison est l'infidélité, tantôt active, tantôt passive : l'intendant est infidèle, parce qu'il ne respecte pas les intérêts du patrimoine, ne l'augmente pas, le dilapide, et la richesse est le trésor de l'infidélité, puisqu'on ne respecte pas ses intérêts, on le dilapide. L'infidélité du gérant entraîne inévitablement l'infidélité du patrimoine : le gérant est infidèle (sujet de l'infidélité), trace. la succession est le trésor de l'infidélité (l'objet de l'infidélité). La parabole nous le commande : tout comme l'intendant a été infidèle à la richesse, ainsi nous devons être infidèles à la richesse. Mais tous deux sont infidèles à leur manière : l'intendant avisé a été infidèle au domaine dans des calculs terrestres - égoïstes (infidélité subjective), et les fils de la lumière doivent être infidèles à la richesse pour l'amour du royaume de Dieu, pourquoi par rapport à eux l'infidélité subjective est obscurcie et l'infidélité objective apparaît, c'est-à-dire que l'accent est mis sur l'objet de l'infidélité - μαμωνας της αδικιας αδικοςμαμωνας. Ainsi, la parabole enseigne : tout comme l’intendant infidèle était astucieux dans sa manière, de même nous devons acquérir pour nous-mêmes les demeures éternelles grâce à l’infidélité de Mammon, c’est-à-dire l’infidélité aux intérêts de la richesse. Le manager se caractérise par une utilisation personnelle de son infidélité ; pour les fils de lumière, la caractéristique (dans leur attitude envers la richesse) est le sort objectif de la richesse ; pour le premier - ce qu'il a fait pour lui-même à partir de la richesse, pour le second - ce qu'il adviendra de la richesse entre leurs mains. Que la compréhension de la richesse infidèle au sens d'infidélité à la richesse soit vraie, cela ressort clairement de ce qui est ci-dessous, dans l'Art. 13, Dieu et Mammon sont présentés comme deux maîtres qui ne peuvent être servis en même temps : les fils de lumière, au service de Dieu, doivent haïr Mammon et ne pas se soucier de la richesse. Mammon της αδικιας art. 9 est la même chose que la haine de Mammon, la négligence à l'égard de la richesse. Le v. 13 est également une déloyauté envers les intérêts de la richesse, un gaspillage de celle-ci. Il nous faut maintenant découvrir pourquoi les fils de lumière sont tenus d'être infidèles à la richesse, pourquoi la richesse est pour eux un objet d'infidélité. L’éthique évangélique se définit sous deux angles : du côté du contenu et du côté formel. Dans son contenu, l'éthique évangélique est basée sur le principe de l'amour. Formellement, il se caractérise par l'absolu. Dans l’Évangile, un nombre infini de zéros sont ajoutés à l’unité désignant la valeur éthique, la particule « tout » est ajoutée à chaque règle éthique et les liens sont supprimés de chaque mouvement éthique. « Amour », « adieu », « faire le bien », tout cela existait avant le christianisme ; aimer tout le monde, aimer jusqu'à la mort, pardonner sans fin, donner tous ses biens - telle est l'éthique de l'Évangile. Et l’amour, en tant que principe, est caractéristique de l’éthique chrétienne car seul l’amour « couvre tout, croit tout, espère tout, supporte tout » 2. Il en va de même pour l’éthique évangélique, en particulier en ce qui concerne la question de la richesse. Nous ne présenterons pas l’enseignement du plein Évangile sur la richesse. Posons-nous une seule question : est-il possible, selon l'Évangile, qu'un riche soit sauvé ? (Être sauvé, c’est-à-dire recevoir la plénitude des bénédictions de l’Évangile, c’est être sauvé en réalité, et non légalement dans le sens d’une récompense après la mort). Peut-être, mais seulement à une condition et d'une seule manière : en répartissant l'intégralité de la succession. La charité chrétienne est de nature absolue. « Vendez vos biens et faites l'aumône » (Luc XII, 33) : tel est le commandement de l'Évangile. Un tel commandement évangélique est difficile à accomplir. Moins une personne en possède, plus il lui est facile de vivre selon l’Évangile. La pauvre veuve n'a mis que deux acariens sur la tempe et elle avait déjà « mis toute sa nourriture qu'elle avait » (Luc XXI, 4). L'Évangile rend les pauvres heureux. Il est difficile pour un homme riche de faire de même, même dans des conditions favorables. Le jeune homme a gardé les commandements « dès sa jeunesse », pour que le Seigneur l'aime, et pourtant un si bon jeune homme, ayant entendu le commandement : « Vendez tout ce que vous avez et donnez-le aux pauvres » - embarrassé par cette parole, il s'en alla avec tristesse, car il avait beaucoup de biens (Luc XVIII 18 - 23 par.). Comme il est difficile pour ceux qui possèdent des richesses d’entrer dans le royaume de Dieu ! Il est plus facile à un chameau de passer par le trou d'une aiguille qu'à un homme riche d'entrer dans le royaume de Dieu (24.25). Ce point de vue évangélique sur la richesse est complètement nouveau pour le paganisme et le judaïsme. Le philosophe païen considère la charité monétaire comme une affaire plus facile que la charité, surtout pour les riches (faciliοr - locupleti praesertim). Il conseille la charité à partir de l'intérêt et non du capital, et condamne la charité à partir du capital, puisqu'une telle générosité se détruit elle-même et devient impossible dans l'avenir (largitio, quae fit ex re familiari, fontem ipsum benignitatis exhaurit. Ita benignitate benignitas tollitun qua quo in plures usus sis, eo minus in multos nti possis. Cicer. De off. II, 15)... Les Juifs considérait la richesse comme un don de Dieu, une récompense pour la justice. Il est vrai que les meilleurs d’entre eux ressentaient la gravité morale des moyens par lesquels on acquiert la richesse. Mais ils ont vu la particularité de la richesse qu'elle permet en elle-même d'expier tous les péchés et, en particulier, ceux liés à son acquisition, c'est-à-dire par la charité. Pour eux, la question se posait : quelle partie de la succession devait être consacrée à des œuvres caritatives. Le pharisien tributaire « donna le dixième de tout ce qu’il avait acquis ». C'était une organisation caritative très vaste. Mais ce n’est pas ce que l’Évangile exige. Contrairement au paganisme et au judaïsme, l'Évangile enseigne qu'un homme riche ne peut entrer dans le royaume de Dieu qu'en devenant mendiant - la richesse ne sert l'Évangile qu'en disparaissant, en fondant. Par conséquent, les fils de lumière se caractérisent par l’infidélité à la richesse. « Faites-vous des amis en étant infidèles à Mammon, afin qu'ils vous reçoivent dans les demeures éternelles » (v. 9) : les amis qui reçoivent les fils de lumière sont aussi un langage figuré - les amis qui les reçoivent dans les demeures éternelles équivaut aux bénédictions du royaume de Dieu. « Obtenez les bénédictions du royaume de Dieu en étant infidèle à la richesse. » Que dans la parabole il y ait une infidélité à la richesse, conduisant à son appauvrissement, cela trouve la confirmation textuelle suivante. Le verset 9 dit : Faites-vous des amis (en étant infidèle à la richesse), afin que lorsque vous deviendrez pauvre, ils soient honorés. devenez pauvre (ἐ κλ ί πητεtex. rec.), ils vous ont accepté dans les demeures éternelles. La traduction « tu t'appauvris » traduit incorrectement le sens du verbe grec, c'est pourquoi les commentateurs le remplacent par : quand tu meurs (arrête, arrête). Mais cela ne suffit pas et la lecture ici est incorrecte. Il faut lire ὁ ταν ἐ κλιπῃ quand ça devient rare, quand ça s'arrête, c'est-à-dire la richesse. "Faites-vous des amis en étant infidèles aux richesses, afin que lorsqu'elles se feront rares, ils vous recevront dans les demeures éternelles." Mais une telle infidélité envers la richesse (à sa manière évangélique) est la plus haute loyauté envers Dieu, comme cela est expliqué dans les versets 10 à 12. L'explication habituelle de ces versets est tout à fait satisfaisante. Il suffit de faire attention, dans un premier temps, au passage de l'Art. 9 à 10. On retrouve ici l'audace de pensée caractéristique de l'Évangile, la liberté des transitions qui suivent la logique des idées, et non la logique des mots. Par exemple. Le Christ explique à Simon le pharisien que celui qui est plus pardonné « aimera » davantage. Il faudrait donc littéralement (selon la logique des manuels) faire l'application suivante à l'épouse pécheresse : « ses nombreux péchés sont pardonnés afin qu'elle puisse aimer beaucoup » ; mais le Christ tire la conclusion suivante (inattendue pour la logique élémentaire) : « Ses nombreux péchés sont pardonnés parce qu'elle a beaucoup aimé ; et à qui on pardonne peu, il aime peu » (Luc VII, 40-47). Nous rencontrons une transition similaire dans la parabole considérée : « faites-vous des amis en étant infidèle à la richesse.... fidèle en peu est fidèle en grande », etc. L'idée est la suivante : l'infidélité à la richesse est la plus haute fidélité à Dieu. À cet égard, il est facile d’expliquer les mots : « et le seigneur loua l’intendant infidèle, parce qu’il avait agi avec sagesse ». Pour expliquer cela, ils tentent soit de blanchir le gérant, soit de l'excuser, de justifier ou de dénigrer le maître, en disant ceci : « le maître, malgré le préjudice causé à ses intérêts par la ruse frauduleuse du gérant, a loué cette ruse parce qu'il était le même fils de ce siècle que le gérant, parce qu'il traitait et agissait par rapport à la propriété terrestre de la même manière que le gérant, parce qu'il considérait les moyens immoraux comme permis dans l'acquisition de la propriété, si seulement ces moyens atteignaient le but » (D. Thur. 1903 déc. pp. 715-716). Les deux sont en vain. À l'image du monsieur influent, le visage du Père céleste est visible. En réalité, le propriétaire ne ferait pas l'éloge d'un tel gérant, tout comme « un maître, s'étant ceint, ne servirait pas ses serviteurs » (Luc XII, 37 cf. XVII, 7-10) ; en fait, le propriétaire aurait été surpris de la dextérité du gérant et l’aurait involontairement et intérieurement approuvé, comme on se dit à propos de l’ennemi : « il m’a adroitement trompé ». Mais tout comme derrière l'image d'un intendant infidèle se cache la déloyauté envers la richesse des fils de lumière, et dans leur infidélité à leur richesse se manifeste leur loyauté envers Dieu : de même dans la surprise ou l'approbation involontaire du propriétaire, la louange miséricordieuse du Père céleste est visible aux fils de lumière, imitant « à leur manière » un intendant infidèle mais avisé, tout comme à l'image d'un « maître au service de son "serviteurs", les traits de celui qui est désigné par l'image sont déjà visibles - cet unique Seigneur qui "servit" (Luc XXII, 27). Deuxièmement, vous devez prêter attention aux mots grecs qui désignent la fidélité et l’infidélité dans la parabole. En russe, les mots grecs ne sont pas conservés, mais en slave « injuste » et « fidèle » alternent respectivement avec le grec αδικος ou αδικιας et πιστος. Dans la parabole, bien sûr, il y a une double infidélité et fidélité : l'infidélité (injustice) par rapport à la propriété ou à la richesse, et la fidélité à Dieu. La première infidélité (injustice) est bien désignée en grec par le mot αδικιας ou αδικος, et la seconde fidélité est également bien désignée par le mot πιστος. Je ne ferai pas d'extraits de dictionnaires grecs. Il suffit de noter que le mot πιστις dans l'Évangile désigne la foi religieuse elle-même, la foi en Dieu. Δικη - justice, donner à chacun ce qui lui est dû. C'est une chose δικη par rapport au pouvoir, une autre chose est δικη par rapport aux amis, à un contrat, etc. Cela peut être δικη par rapport aux choses : notamment δικη par rapport à la terre - la cultiver, par rapport à la richesse - la préserver et l'augmenter 3. Il ressort clairement de là pourquoi l'infidélité de l'intendant, qui a dilapidé ses biens, et l'infidélité des fils de lumière à la richesse sont désignées par les mots αδικιας, αδικος, et la fidélité des fils de lumière à Dieu par le mot πιστος. Nous rencontrons une alternance remarquable d'infidélité, d'injustice (αδικος) et de fidélité (πιστος) dans les versets 10 à 12 : fidèle (ὁ πιστος) en quelques-uns, et fidèle en plusieurs (πιστος) est ; et l'injuste (r. infidèle ἀ δικος) est injuste à bien des égards (ἀ δικος). Si vous n'êtes pas fidèle (à Dieu πιστοι) dans une propriété injuste (ἀ δ ί κῳ), qui a foi en vous (πιστεθσει) dans le vrai ; et si vous n’êtes pas fidèle (à Dieu πιστοι) dans la propriété d’autrui, qui vous donnera la vôtre ? (Ici, la richesse terrestre et extérieure s'oppose aux biens intérieurs éternels). Nous avons expliqué l'idée de la parabole. Maintenant, dernière question sur la traduction : comment entretenir les mots et la pensée ? Dans ce cas, il faut tout d'abord reconnaître les mérites de la traduction slave (et les défauts de la traduction russe - je veux dire l'édition synonyme). Si vous choisissez le moindre de deux maux, alors il vaut mieux conserver les dictons slaves dont nous parlons dans la traduction russe : l'intendant injuste, le trésor de l'injustice, le fidèle en peu, l'injuste en peu... L'idée claire de la parabole est commodément liée à ces dictons. J'appelle mal (moindre) le fait que les dictons slaves restent sans traduction. En russe, il est plus clair de dire : l'intendant est infidèle, infidèle à la richesse (mammon d'infidélité), mais dans ce cas il n'y a pas de distinction entre les fidèles (πιστος) et les infidèles (αδικος). On peut traduire ἀ δικιας (en prenant non pas l'idée générale de δικη), mais son application particulière à la propriété, à la richesse) insouciant, insouciant. « Un homme était riche et avait un intendant contre lequel on lui disait qu'il gaspillait ses biens... Et le maître louait l'intendant insouciant pour avoir agi avec sagesse ; car les fils de cet âge sont plus perspicaces dans leur génération que les fils de la lumière. Et moi, je vous le dis : faites-vous des amis en ne vous souciant pas des richesses, afin que lorsqu'elles se feront rares, ils vous recevront dans les demeures éternelles. Fidèle en peu est fidèle en beaucoup ; et celui qui ne vaut rien dans les petites choses, ne vaut rien aussi dans beaucoup de choses. Donc, si vous n’avez pas été fidèles dans des richesses sans valeur, qui vous croira ce qui est vrai ? Et si vous n’avez pas été fidèle dans ce qui appartient aux autres, qui vous donnera ce qui est à vous ? Aucun serviteur ne peut servir deux maîtres : car ou bien il détestera l'un et aimera l'autre ; ou bien l’un sera zélé et négligera l’autre. Vous ne pouvez pas servir Dieu et la richesse. Remarque Dans cette traduction, il a été possible de maintenir l'unité de la traduction « intendant τηςαδικιας » et « richesse της αδικιας », en changeant (comme dans la célèbre traduction) gen. sujet. et obj. (qui n'a pas de correspondance sous les formes russes) en annexe. et existe. Mais pour αδικος ci-dessous nous avons dû prendre une autre racine « inapte », bien que toujours liée (plaire - plaire). Pour le mot lui-même ne convient pas, cf. Grec ἀ δικοςο ἰ κετης. Je crois que les différences entre αδικιας et αδικος et la transition des pensées du 9 au 10 art. il suffit de traduire ces mots si différemment. Mer. Ci-dessus se trouve une note sur les images schématiques d'un berger, d'un mercenaire, d'un loup. Je ne développerai pas ces réflexions en détail, car j’espère bientôt commencer à publier l’étude « Foi et vivre selon l’Évangile ». Je révèle l’idée du mot, et c’est tout. Vous pourriez être intéressé par :