Mammon de mentiras

Habiendo revelado así su ingenio crítico, el profesor Bogdashevsky da en el mismo artículo una muestra de su creatividad exegética. Explica la parábola del mayordomo injusto. "Y el Señor alabe al mayordomo injusto: no lo alabó por su injusticia, sino por su sabiduría, es decir, experiencia mundana, ingenio, previsión; el hecho de la injusticia del administrador de la casa se muestra claramente en las palabras: administrador de la casa injusto; el propietario sólo alaba el sabio cuidado del constructor para el futuro, pero no aprueba los medios que ha elegido para esto". Entonces, según Bogdashevsky, si "el maestro elogió al mayordomo infiel (injusto)", entonces significa "la injusticia se presenta" como no digna de elogio. Este es un claro ejemplo de evasión escolástica, corregida por una piedad barata. El texto del Evangelio debe entenderse al revés de esta interpretación. Si el maestro elogió al mayordomo infiel (injusto), entonces significa que elogió al mayordomo infiel y, por lo tanto, la parábola nos enseña precisamente la infidelidad (injusticia), incluso si este pensamiento es repugnante para la piedad barata y la ética elemental. De hecho, lea la parábola: a un mayordomo se le niega un puesto; tiene prisa por llegar a un acuerdo con los deudores; y por eso “el señor alabó al mayordomo infiel porque había actuado sabiamente” (v. 8). Aquí resulta realmente “obvio para todos” que el maestro elogió al director por su perspicacia, por los “medios que eligió” para asegurar su futuro. Sólo quienes tienen experiencia en la escolástica pueden eludir este significado directo de la parábola. - Al recomendarnos la infidelidad del mayordomo, la parábola estipula: “porque los hijos de este siglo son más astutos que los hijos de la luz de su generación”. Se nos anima a imitar la infidelidad del mayordomo para nuestros propios fines, a nuestra manera; se nos anima a actuar de manera similar a la infidelidad del mayordomo. Además, Bogdashevsky escribe: hazte amigo de la riqueza injusta - “de las riquezas de la injusticia (ἐ κ του μαμωνατης ἀ δικιας), es decir, no de la riqueza adquirida por la injusticia, o de la riqueza a la que se atribuyen todo tipo de pecados de injusticia, sino de la riqueza engañosa y transitoria, poco confiable (cf. v. 11: en un estado injusto). Ἀ δικος significa aquí: inválido, en contraste con lo verdaderamente existente, real... El significado de las palabras (artículos 10 y I) es bastante claro, si por “pequeño”, “bienestar injusto”, “extraño” - nos referimos a mamón - riquezas terrenales, bienes materiales, y por “muchos”, “bienestar verdadero”, “tuyo” - nos referimos a verdadero espiritual bienes o beneficios del reino de Dios." En conclusión, de esta explicación el profesor extrae una conclusión moral: “si los bienes terrenales son “extraños” para los hijos del mundo y su posesión se confía sólo para, con su uso correcto, alcanzar la misericordia de Dios; entonces los hijos de la luz no deben apegarse a ellos con todo su corazón, creyendo en ellos un bien incondicional”. Respecto a esta conclusión moral, cabe señalar que esta es la moralidad sobre la cual dice la Escritura: "No seas frío ni caliente; ¡oh, si fueras frío o caliente! Pero como eres cálido, y no caliente ni frío, te escupiré de mi boca" (Apoc. III, 15.16). Esta es una moral andante, la moral de los "kulaks" que hacen donaciones al son de las campanas y dan limosna. G. Bogdashevsky enseña en nombre del evangelio “a no apegarse de todo corazón a los bienes terrenales, a no poner en ellos un bien incondicional”. ¡Pero esta tibieza no es el lenguaje del evangelio!... Respecto a lo propuesto por el prof. Cabe señalar que la explicación de Bogdashevsky sobre el "mamón de la mentira" es vieja y ya nos ha "harto". Encontramos una excelente presentación de esta opinión en Ducha. Jueves. 1890 en el art. "El mayordomo de la falsedad", donde leemos (I, p. 378): "Por mamón de injusticia no entendemos propiedad criminal o adquirida deshonestamente, sino riqueza legal o bienestar material en general. La expresión significa: riqueza o posesión de lo que no es verdadero en relación con la verdad más alta y celestial del hombre. Por eso, también se le llama: pequeño en comparación con lo grande, falso en comparación con lo verdadero, ajeno en comparación con el nuestro, sirviendo a un ídolo y no Dios”. La misma idea se desarrolla en la misma revista del año 1903 (diciembre) en un artículo de otro autor, “La parábola del mayordomo injusto”, donde leemos (p. 720): “por riqueza injusta se deben entender todos los bienes terrenales en general, sin tener en cuenta los medios para adquirirlos, y por riqueza verdadera, propia y múltiple, se deben entender las bendiciones del reino de los cielos”. Debo señalar que este artículo, sin aportar nada nuevo en comparación con el anterior, es inferior en presentación, debido a la incertidumbre e inestabilidad de la idea principal, en contradicción con la cual el autor explica además el nombre de riqueza terrenal como injusto en el sentido de que "conduce a la violación de la ley moral", y concluye que "El Señor mandó tratar los bienes terrenales de manera completamente opuesta a como lo trataron las personas de la parábola, los hijos de este siglo", lo que obviamente contradice el texto del Evangelio. Surge la pregunta: ¿por qué el señor Bogdashevsky repite de nuevo esta explicación? No estoy satisfecho con esta explicación aceptada y ofrezco la mía propia. Sin embargo, al considerar mía la siguiente explicación de la parábola, debo hacer una reserva: no he visto esta explicación entre los comentaristas, pero no puedo garantizar que haya sido aceptada por uno de los muchos comentaristas. Ayer leí el artículo de Bogdashevsky, ahora le respondo y no tengo ni el tiempo ni el deseo de ocuparme deliberadamente de los comentarios. Ya sea que mi opinión sea original o no, no le doy ninguna importancia "deliberada". No repetiré las dificultades que la parábola presenta a los comentaristas: ya han sido señaladas más de una vez. Sólo señalaré aquellas dificultades y perplejidades que provocan la traducción aceptada y la explicación habitual. Aquí está el más importante de ellos. En la expresión del art. 9 mamón de injusticia - riqueza injusta (μαμωναςτηςαδικιαςαδικοςμαμωνας art. 11) corresponde al adjetivo ruso "injusto" en griego. género. sustantivo της αδικιας. Asimismo, en el art. 8 Un constructor de casas injusto es un mayordomo infiel según gr. lo mismo se transmite por la palabra τηςαδικιας. Entonces, la misma palabra griega en la misma parábola se traduce al ruso una vez como mayordomo infiel y otra vez como riqueza injusta. Mientras tanto, el poder de la parábola es obvio en la repetición de una palabra: una vez aplicada al gobernante, uno de los hijos de esta época, y otra vez aplicada a la riqueza, es decir, es decir, la actitud de los hijos del reino hacia la riqueza. De la misma manera, la explicación de la palabra injusto (riqueza) debería ser aplicable (por supuesto, mutatis mutandis) a la palabra infiel (mayordomo). Los comentaristas más razonables y consistentes entienden esta relación y la explicación (habitual) de “riqueza injusta” también se aplica al “administrador de la injusticia”. "La expresión: mayordomo de la injusticia debe entenderse en el mismo sentido. Esto no significa que el mayordomo fuera una persona completamente deshonesta y actuara sin conciencia alguna, sino que, en primer lugar, administraba injusta o negligentemente la propiedad ajena y, en segundo lugar, dominaba lo que, en comparación con la verdad suprema, no es la verdad verdadera, es decir, las riquezas terrenales". Aquí, en las últimas palabras, el énfasis está en lo que no es cierto: en la riqueza que se confió al mayordomo, y no en el mayordomo, a la que contribuye el clan. almohadilla. “falsedad”, como si el gobernante de la mentira gobernara la mentira. Pero este engaño debe ser eliminado. caso, recordando que aquí hay un género. caso tiene el significado de un adjetivo, por qué μαμωναςτηςαδικιας art. 9 ὁ ἀ δικοςμαμωνας art. 11, de modo que Mammon es una riqueza injusta, y (aún más) un constructor de injusticia, un ama de casa injusta. Es de destacar que en la gloria sinodal. traducción bajo Mammon Art. Quedan 9 para dar a luz. mentiras, y con el constructor de la casa Art. 8va generación traducida por adjetivo. Entonces, la injusticia está en el mayordomo, y aplicar la explicación habitual de "riqueza injusta" al mayordomo dará el concepto de "mayordomo inválido y falso", pero tal concepto se entierra, porque en la parábola hay un mayordomo real, y no "perecedero y fugaz" (los epítetos habituales de los bienes terrenales). Αδικιας debe explicarse igualmente en aplicación a la riqueza y en aplicación al mayordomo, pero uno no debe pasar de la riqueza al mayordomo, de lo desconocido a lo conocido, sino viceversa, ya que en la parábola el mayordomo es una imagen, y las riquezas de la injusticia son el significado, simbolizado por la imagen. Qué es un mayordomo de la mentira, es fácil de entender: es, como se traduce al ruso, un mayordomo infiel, es decir, uno que no ha justificado la confianza del amo, que es infiel a los intereses de la propiedad que le fue confiada. En la imagen del encargado de suministros quedan expuestas su infidelidad y su astucia, nada más. Todas las conjeturas y argumentos de los comentaristas sobre las propiedades del gobernante y las particularidades de su infidelidad sólo confunden el asunto y oscurecen la imagen esquemática 1 . La imagen en sí es muy clara: se trata de un gobernante infiel y astuto. En otras parábolas se dan imágenes de un siervo fiel (πιστοςδουλος), es decir, un esclavo que ha justificado la confianza de su amo, que es fiel a los intereses de los bienes confiados, que ha aumentado los bienes confiados (Mateo XXIV, 45; XXV, 21; Lucas XIX, 17 cf. XII, 42). Si el mayordomo τηςαδικιας es real y literalmente un mayordomo infiel (en el sentido indicado), entonces la riqueza της αδικιας también es riqueza infiel, pero por supuesto mutatis mutandis, ya que hay una persona, y aquí una cosa, es riqueza infiel, es decir, cuyos intereses son desleales, lo cual es desperdiciado. Aunque la palabra infiel se usa tanto de forma activa como pasiva, tanto en relación a una persona como en relación a una cosa, aunque sea un género. gramo. της αδικιας también puede ser obj. y sujeto. Sin embargo, en ruso en el sentido indicado, infiel no se usa cuando se aplica a una cosa (un negocio incorrecto significaría aquel en el que una persona pierde, que no está a la altura de la esperanza). Por lo tanto, en ruso, el segundo τηςαδικιας es inconveniente de traducir como adjetivo, pero es necesario (como en el Sínodo Glorioso. mayordomo injusto y mamón de injusticia) traducir: mayordomo infiel y riqueza de infidelidad, mamón de infidelidad (infidelidad a la riqueza). Se comparan el mayordomo y la riqueza, el miembro mediador de la comparación es la infidelidad, a veces activa, a veces pasiva: el mayordomo es infiel, porque no respeta los intereses del patrimonio, no lo aumenta, lo despilfarra, y la riqueza es el dinero de la infidelidad, ya que no respetan sus intereses, lo despilfarran. La infidelidad del administrador provoca inevitablemente la infidelidad del patrimonio: el administrador es infiel (el sujeto de la infidelidad), rastro. el patrimonio es el dinero de la infidelidad (el objeto de la infidelidad). Se nos ordena en la parábola: así como el mayordomo fue infiel a las riquezas, así nosotros debemos ser infieles a las riquezas. Pero ambos son infieles a su manera: el mayordomo astuto fue infiel a la propiedad en cálculos egoístas terrenales (infidelidad subjetiva), y los hijos de la luz deben ser infieles a las riquezas por el bien del reino de Dios, por qué en relación con ellos la infidelidad subjetiva se oscurece y aparece la infidelidad objetiva, es decir, el énfasis está en el objeto de la infidelidad. μαμωνας της αδικιας αδικοςμαμωνας. Entonces, la parábola enseña: así como el mayordomo infiel fue astuto en su camino, así nosotros debemos adquirir para nosotros moradas eternas a través de la infidelidad de Mammon, es decir, la infidelidad a los intereses de la riqueza. El directivo se caracteriza por el uso personal de su infidelidad; para los hijos de la luz es característico (en su actitud hacia la riqueza) - el destino objetivo de la riqueza; para el primero, lo que él mismo hizo con la riqueza, para el segundo, qué será de la riqueza que tienen en sus manos. Que es cierta la comprensión de riqueza infiel en el sentido de infidelidad a la riqueza, se desprende claramente de lo que sigue, en el art. 13, Dios y Mamón se presentan como dos amos a los que no se les puede servir al mismo tiempo: los hijos de la luz, al servir a Dios, deben odiar a Mamón y no preocuparse por las riquezas. Mammón της αδικιας art. 9 es lo mismo que odio a Mammón, descuido de las riquezas v. 13 es igualmente deslealtad a los intereses de las riquezas, despilfarro de ellas. Ahora necesitamos descubrir por qué los hijos de la luz deben ser infieles a la riqueza, por qué la riqueza es objeto de infidelidad para ellos. La ética evangélica se define desde dos lados: desde el lado del contenido y desde el lado formal. En contenido, la ética del evangelio se basa en el principio del amor. En términos formales, se caracteriza por el carácter absoluto. En el Evangelio, a la unidad que denota el valor ético se le añade un número infinito de ceros, a cada regla ética se le añade la partícula “todos” y a cada movimiento ético se le quitan las ataduras. “Amar”, “despedir”, “hacer el bien” todo esto existía antes del cristianismo; amar a todos, amar hasta la muerte, perdonar sin cesar, regalar todos tus bienes: ésta es la ética del evangelio. Y el amor, como principio, es característico de la ética cristiana porque sólo el amor “todo lo abarca, todo lo cree, todo lo espera, todo lo soporta” 2. Lo mismo ocurre con la ética evangélica, en particular, en relación con la cuestión de las riquezas. No presentaremos la enseñanza completa del Evangelio sobre la riqueza. Planteemos sólo una pregunta: ¿es posible, según el Evangelio, que un hombre rico se salve? (Ser salvo, es decir, recibir la plenitud de las bendiciones del evangelio, es ser salvo en realidad, y no legalmente en el sentido de recompensa después de la muerte). Quizás, pero sólo con una condición y de una manera: distribuyendo todo el patrimonio. La caridad cristiana es de naturaleza absoluta. “Vende tus bienes y da limosna” (Lucas XII, 33): este es el mandamiento del Evangelio. Un mandamiento así del evangelio es difícil de cumplir. Cuanto menos tiene una persona, más fácil le resulta vivir según el evangelio. La viuda pobre puso sólo dos blancas en la iglesia y ya había “puesto toda la comida que tenía” (Lucas XXI, 4). El evangelio hace felices a los pobres. Es difícil para un hombre rico hacer lo mismo incluso en condiciones favorables. El joven guardó los mandamientos “desde su juventud”, para que el Señor lo amara, y sin embargo, un joven tan bueno, habiendo escuchado el mandamiento: “Vende todo lo que tienes y dáselo a los pobres”, avergonzado por esta palabra, se fue con tristeza, porque tenía muchas propiedades (Lucas XVIII 18 - 23 párr.). ¡Qué difícil es para los que tienen riquezas entrar en el reino de Dios! Es más fácil que un camello pase por el ojo de una aguja, que un rico entre en el reino de Dios (24,25). Este punto de vista evangélico sobre la riqueza es completamente nuevo para el paganismo y el judaísmo. El filósofo pagano considera que la caridad monetaria es un asunto más fácil que la caridad, especialmente para los ricos (faciliοr - locupleti praesertim). Aconseja la caridad del interés, y no del capital, y condena la caridad del capital, ya que tal generosidad se destruye a sí misma y se vuelve imposible en el futuro (largitio, quae fit ex re familiari, fontem ipsum benignitatis exhaurit. Ita benignitate benignitas tollitun qua quo in plures usus sis, eo minus in multos nti possis. Cicer. De off. II, 15)... Los judíos consideraban la riqueza como un regalo de Dios, una recompensa por la justicia. Es cierto que los mejores sintieron la gravedad moral de los medios por los que se adquiere la riqueza. Pero vieron la peculiaridad de la riqueza en el hecho de que ella misma permite expiar todos los pecados y, en particular, los asociados con su adquisición, es decir, a través de la caridad. Para ellos, la pregunta estaba viva: qué parte del patrimonio debería gastarse en caridad. El fariseo tributario “dio la décima parte de todo lo que adquirió”. Era una organización benéfica muy amplia. Pero esto no es lo que requiere el evangelio. A diferencia del paganismo y el judaísmo, el evangelio enseña que un hombre rico sólo puede entrar en el reino de Dios si se convierte en mendigo; la riqueza sirve al evangelio sólo si desaparece, se derrite. Por tanto, los hijos de la luz se caracterizan por la infidelidad a la riqueza. “Hazte amigos siendo infiel a Mammon, para que te reciban en moradas eternas” (v. 9): amigos que reciben a los hijos de la luz también es lenguaje figurado; amigos que los reciben en moradas eternas es lo mismo que las bendiciones del reino de Dios. “Logra las bendiciones del reino de Dios siendo infiel a las riquezas”. Que en la parábola hay infidelidad a la riqueza, conduciendo a su empobrecimiento, esto se encuentra en la siguiente confirmación textual. El versículo 9 dice: Hazte amigos (siendo infiel a las riquezas), para que cuando seas pobre, ellos sean honrados. vuélvete pobre (ἐ κλ ί πητεtex. rec.), te aceptaron en moradas eternas”. La traducción “te empobreces” transmite incorrectamente el significado del verbo griego, razón por la cual los comentaristas lo reemplazan con: cuando mueras (detente, detente). Pero esto no es suficiente y la lectura aquí es incorrecta. Es necesario leer ὁ ταν ἐ κλιπῃ cuando escasea, cuando cesa, es decir, riqueza. “Hazte amigos siendo infiel a las riquezas, para que cuando éstas escaseen, te reciban en moradas eternas”. Pero tal infidelidad a la riqueza (a su manera, evangélica) es la más alta lealtad a Dios, como se explica en los versículos 10 - 12. La explicación habitual de estos versículos es bastante satisfactoria. Solo hay que prestar atención, en primer lugar, a la transición del art. 9 a 10. Aquí encontramos la audacia de pensamiento característica del evangelio, la libertad de transiciones que siguen la lógica de las ideas, y no la lógica de las palabras. P.ej. Cristo explica a Simón el fariseo que el que más es perdonado “amará” más. De ahí que literalmente (según la lógica de los libros de texto) habría que hacerle a la esposa pecadora la siguiente aplicación: “sus muchos pecados le son perdonados para que ame mucho”; pero Cristo llega a la siguiente conclusión (inesperada para la lógica elemental): “Sus muchos pecados le son perdonados porque amó mucho; y al que poco se le perdona, poco ama” (Lucas VII, 40 – 47). Encontramos una transición similar en la parábola que estamos considerando: “haz amigos siendo infiel a las riquezas... fiel en lo poco es fiel en lo mucho”, etc. La idea es esta: la infidelidad a las riquezas es la mayor lealtad a Dios. En este sentido, es fácil explicar las palabras: “y el señor alabó al mayordomo infiel, porque actuó sabiamente”. Para explicar esto, intentan blanquear al administrador, excusarlo, justificarlo o denigrarlo, diciendo lo siguiente: “el amo, a pesar del daño causado a sus intereses por el truco fraudulento del administrador, elogió este truco porque era el mismo hijo de este siglo que el administrador, porque trataba y actuaba en relación con la propiedad terrenal de la misma manera que el administrador, porque consideraba permisibles los medios inmorales en la adquisición de la propiedad, con tal que estos medios lograran el objetivo” (D. Thur. 1903 diciembre págs. 715 - 716). Ambos son en vano. En la imagen del influyente caballero se ve el rostro del Padre Celestial. En realidad, el propietario no elogiaría a tal administrador, del mismo modo que “un amo, habiéndose ceñido, no serviría a sus siervos” (Lucas XII, 37 cf. XVII, 7 - 10); de hecho, el dueño se habría sorprendido de la destreza del gerente y la habría aprobado involuntariamente e internamente, tal como nos decimos del enemigo: "me engañó hábilmente". Pero así como detrás de la imagen de un mayordomo infiel se esconde la deslealtad a las riquezas de los hijos de la luz, y en su infidelidad a sus riquezas se manifiesta su lealtad a Dios, así en la sorpresa o aprobación involuntaria del dueño, la alabanza misericordiosa del Padre Celestial es visible para los hijos de la luz, imitando “a su manera” a un mayordomo infiel, pero astuto, así como en la imagen de “un amo que sirve a su siervos” ya son visibles los rasgos de aquel que es designado por la imagen: ese Señor que “sirvió” (Lucas XXII, 27). En segundo lugar, es necesario prestar atención a las palabras griegas que denotan fidelidad e infidelidad en la parábola. En ruso no se mantienen las palabras griegas, pero en eslavo “injusto” y “fiel” se alternan respectivamente con el griego αδικος o αδικιας y πιστος. En la parábola, por supuesto, hay una doble infidelidad y fidelidad: infidelidad (injusticia) en relación con la propiedad o la riqueza, y fidelidad a Dios. La primera infidelidad (injusticia) está bien denotada en griego con la palabra αδικιας o αδικος, y la segunda fidelidad también está bien denotada con la palabra πιστος. No haré extractos de diccionarios griegos. Basta señalar que la palabra πιστις en el evangelio denota la fe religiosa misma, la fe en Dios. Δικη - justicia, dando a cada uno lo que le corresponde. Una cosa es δικη en relación con el poder, otra cosa es δικη en relación a los amigos, a un contrato, etc. Puede ser δικη en relación a las cosas: en particular, δικη en relación a la tierra - cultivarla, en relación a la riqueza - preservarla y aumentarla 3. De esto se desprende claramente por qué la infidelidad del mayordomo, que despilfarró sus bienes, y la infidelidad de los hijos de la luz a las riquezas se designan con las palabras αδικιας, αδικος, y la lealtad de los hijos de la luz a Dios con la palabra πιστος. Encontramos una notable alternancia de infidelidad, injusticia (αδικος) y fidelidad (πιστος) en los versículos 10 – 12: fiel (ὁ πιστος) en pocos, y fiel en muchos (πιστος); y el injusto (r. infiel ἀ δικος) es en pequeño y en muchos sentidos injusto (ἀ δικος). Si no sois fieles (a Dios πιστοι) en una propiedad injusta (ἀ δ ί κῳ), ¿quién tiene fe en vosotros (πιστεθσει) en la verdad? y si no sois fieles (a Dios πιστοι) en lo ajeno, ¿quién os dará lo vuestro? (Aquí se contrastan las riquezas terrenas y externas con los bienes internos eternos). Hemos explicado la idea de la parábola. Ahora la última pregunta sobre la traducción: ¿cómo mantener las palabras y el pensamiento? En este caso, en primer lugar, es necesario reconocer las ventajas de la traducción eslava (y las deficiencias de la rusa, me refiero a la edición homónima). Si eliges el menor de dos males, entonces es mejor conservar los dichos eslavos de los que estamos hablando en la traducción rusa: el mayordomo injusto, el dinero de la injusticia, los fieles en poco, los injustos en poco... La idea clara de la parábola está convenientemente relacionada con estos dichos. Lo llamo malo (menor) que los dichos eslavos queden sin traducción. En ruso es más claro decir: el mayordomo es infiel, infiel a las riquezas (mammon de la infidelidad), pero en este caso no hay distinción entre los fieles (πιστος) y los infieles (αδικος). Se puede traducir ἀ δικιας (no tomando la idea general de δικη), sino su aplicación particular a la propiedad, la riqueza) descuidado, descuidado. “Un hombre era rico y tenía un mayordomo, contra quien se le informó que estaba desperdiciando su propiedad... Y el amo alabó al mayordomo descuidado por actuar sabiamente; porque los hijos de este siglo son más perspicaces en su generación que los hijos de la luz. Y yo os digo: haceos amigos sin preocuparos por las riquezas, para que cuando escaseen, os reciban en moradas eternas. Fiel en lo poco es fiel en lo mucho; y el que es inútil en las cosas pequeñas, también lo es en muchas cosas. Así que si no fuisteis fieles en las riquezas inútiles, ¿quién os creerá la verdad? Y si en lo ajeno no habéis sido fieles, ¿quién os dará lo que es vuestro? Ningún siervo puede servir a dos señores: porque o aborrecerá a uno y amará al otro; o uno será celoso y descuidará al otro. No se puede servir a Dios y a las riquezas”. Nota En esta traducción, fue posible mantener la unidad de la traducción “mayordomo τηςαδικιας” y “riqueza της αδικιας”, cambiando (como en la famosa traducción) gen. sujeto. y obj. (que no tiene correspondencia en los formularios rusos) en el apéndice. y existe. Pero para αδικος a continuación tuvimos que tomar otra raíz "no apto", aunque todavía está relacionada (por favor, por favor). Para la palabra inadecuado cf. Griego ἀ δικοςο ἰ κετης. Creo que las diferencias entre αδικιας y αδικος y la transición en los pensamientos del 9 al 10 art. basta con traducir estas palabras de manera tan diferente. Miércoles. Arriba hay una nota sobre las imágenes esquemáticas de un pastor, un mercenario, un lobo. No voy a desarrollar estos pensamientos en detalle, ya que espero comenzar pronto a publicar el estudio “Fe y vivir según el Evangelio”. Revelo la idea de la palabra y listo. Quizás te interese: