Μαμμόν αναλήψεων

Έχοντας αποκαλύψει έτσι την κριτική του εξυπνάδα, ο καθηγητής Bogdashevsky στο ίδιο άρθρο δίνει ένα δείγμα της εκτελεστικής του δημιουργικότητας. Εξηγεί την παραβολή του άδικου οικονόμου. «Και ο Κύριος υμνεί τον άδικο οικονόμο: τον επαινούσε όχι για την αδικία του, αλλά για τη σοφία του, δηλαδή την κοσμική εμπειρία, την επινοητικότητα, την προνοητικότητα· το γεγονός της αδικίας του οικοδεσπότη φαίνεται ξεκάθαρα στις λέξεις: άδικος οικοδεσπότης. Έτσι, σύμφωνα με τον Μπογκντασέφσκι, εάν «ο κύριος επαίνεσε τον άπιστο (άδικο) διαχειριστή», τότε σημαίνει ότι «η αδικία παρουσιάζεται» ως μη άξια επαίνου. Αυτό είναι ένα ξεκάθαρο παράδειγμα σχολαστικής υπεκφυγής, που διορθώνεται με φτηνή ευσέβεια. Το κείμενο του Ευαγγελίου πρέπει να κατανοηθεί αντίστροφα από αυτήν την ερμηνεία. Αν ο δάσκαλος επαίνεσε τον άπιστο (άδικο) οικονόμο, τότε σημαίνει ότι επαίνεσε τον άπιστο οικονόμο, και, επομένως, η παραβολή μας διδάσκει ακριβώς την απιστία (αδικία), ακόμα κι αν αυτή η σκέψη είναι αποκρουστική για τη φτηνή ευσέβεια και τη στοιχειώδη ηθική. Στην πραγματικότητα, διαβάστε την παραβολή: ένας διαχειριστής αρνείται μια θέση. βιάζεται να συνάψει συμφωνία με τους οφειλέτες. και έτσι «ο Κύριος επαίνεσε τον άπιστο οικονόμο επειδή ενήργησε με σύνεση» (εδ. 8). Εδώ είναι πραγματικά «αμέσως προφανές σε όλους» ότι ο πλοίαρχος επαίνεσε τον διευθυντή για τη διορατικότητά του, για τα «μέσα που επέλεξε» για να εξασφαλίσει το μέλλον του. Μόνο όσοι έχουν εμπειρία στο σχολαστικισμό μπορούν να αποφύγουν αυτό το άμεσο νόημα της παραβολής. -Συστήνοντας μας την απιστία του οικονόμου, η παραβολή ορίζει: «γιατί οι γιοι αυτής της εποχής είναι πιο οξυδερκείς από τους γιους του φωτός στη γενιά τους». Ενθαρρυνόμαστε να μιμούμαστε την απιστία του διαχειριστή για τους δικούς μας σκοπούς, με τον δικό μας τρόπο - ενθαρρύνουμε να ενεργούμε με τρόπο παρόμοιο με την απιστία του διαχειριστή. Περαιτέρω, ο Μπογκντασέφσκι γράφει: γίνετε φίλοι με τον άδικο πλούτο - «από το μαμωνά της αδικίας (ἐ κ του μαμωνάτης ἀ δικιας), δηλαδή όχι από πλούτο που αποκτήθηκε από την αδικία ή πλούτο στον οποίο συνδέονται κάθε είδους αμαρτίες αδικίας, αλλά από παραπλανητικό, ανίσχυρο (1, inf.li). άδικο κτήμα Ἀ δικος σημαίνει εδώ: άκυρο, σε αντίθεση με το αληθινά υπάρχον, πραγματικό... Η σημασία των λέξεων (άρθρο 10 και Ι) είναι αρκετά σαφής, αν με το «μικρό», «άδικο κτήμα», «περίεργο» - εννοούμε μαμωνά - επίγειο πλούτο, υλικά αγαθά, και με «πολλά αληθινά αγαθά», «είμαστε» βασιλεία του Θεού». Εν κατακλείδι, από αυτή την εξήγηση ο καθηγητής εξάγει ένα ηθικό συμπέρασμα: «αν τα επίγεια αγαθά είναι «ξένα» για τα παιδιά του κόσμου και η κατοχή τους ανατίθεται μόνο για να κερδίσουν, με τη σωστή χρήση τους, το έλεος του Θεού· τότε οι γιοι του φωτός δεν πρέπει να είναι προσκολλημένοι μαζί τους με όλη τους την καρδιά, πιστεύοντας σε αυτά άνευ όρων καλό». Σχετικά με αυτό το ηθικό συμπέρασμα, πρέπει να σημειωθεί ότι αυτή είναι η ηθική για την οποία λέει η γραφή: «Δεν είσαι ούτε κρύος ούτε ζεστός· ω, να ήσουν κρύος ή ζεστός! Επειδή όμως είσαι ζεστός και ούτε ζεστός ούτε κρύος, θα σε φτύσω από το στόμα Μου» (Αποκ. Γ΄, 15.16). Αυτή είναι μια περιπατητική ηθική, η ηθική των «κουλάκων» που δωρίζουν στις καμπάνες και δίνουν ελεημοσύνη. Ο Γ. Μπογκντασέφσκι διδάσκει στο όνομα του Ευαγγελίου «να μην κολλάτε με τα επίγεια αγαθά με όλη σας την καρδιά, να μην βάζετε άνευ όρων καλό σε αυτά». Αλλά αυτή η χλιαρή δεν είναι η γλώσσα του ευαγγελίου!... Όσον αφορά τα όσα πρότεινε ο καθ. Η εξήγηση του Μπογκντασέφσκι για το «μαμόνο της αναλήθειας» πρέπει να σημειωθεί ότι είναι παλιά και μας έχει ήδη «χορτάσει». Βρίσκουμε μια εξαιρετική παρουσίαση αυτής της γνώμης στο Ντους. Πέμ. 1890 στην Τέχνη. «The Steward of Untruth», όπου διαβάζουμε (I, σελ. 378): «Με τον όρο μαμωνά της αδικίας δεν εννοούμε εγκληματική ή ανέντιμα αποκτηθείσα περιουσία, αλλά νόμιμο πλούτο ή υλική ευημερία γενικά. Η έκφραση σημαίνει: πλούτος ή κατοχή ό,τι δεν είναι αληθινό σε σχέση με την υψηλότερη και ουράνια μικρή αλήθεια ονομάζεται επίσης σε σύγκριση με τον άνθρωπο. με το αληθινό, ξένο σε σύγκριση με το δικό μας, υπηρετώντας ένα είδωλο και όχι τον Θεό». Η ίδια ιδέα αναπτύσσεται στο ίδιο περιοδικό για το 1903 (Δεκ.) σε ένα άρθρο άλλου συγγραφέα, «The Paraable of the Unrighteous Steward», όπου διαβάζουμε (σελ. 720): «Με τον άδικο πλούτο πρέπει κανείς να κατανοεί όλη τη γήινη περιουσία γενικά, χωρίς να λαμβάνει υπόψη τα μέσα απόκτησής της, και με τον αληθινό πλούτο, χωρίς να κατανοεί κανείς τα δικά του και πολλά». Πρέπει να σημειώσω ότι αυτό το άρθρο, χωρίς να δίνει κάτι νέο σε σύγκριση με το προηγούμενο, είναι χαμηλότερο από αυτό στην παρουσίαση, λόγω της αβεβαιότητας και της αστάθειας της κύριας ιδέας, σε αντίθεση με την οποία ο συγγραφέας εξηγεί περαιτέρω το όνομα του επίγειου πλούτου ως άδικο με την έννοια ότι «οδηγεί στην παραβίαση του ηθικού νόμου» και καταλήγει στο συμπέρασμα ότι γιοι αυτής της ηλικίας - τον αντιμετώπισαν», κάτι που προφανώς έρχεται σε αντίθεση με το κείμενο του Ευαγγελίου. Τίθεται το ερώτημα, γιατί ο κ. Μπογκντασέφσκι επαναλαμβάνει αυτή την εξήγηση;.. Δεν με ικανοποιεί αυτή η αποδεκτή εξήγηση και προσφέρω τη δική μου. Ωστόσο, αποκαλώντας δική μου την ακόλουθη εξήγηση της παραβολής, πρέπει να κάνω μια επιφύλαξη: Δεν έχω δει αυτή την εξήγηση μεταξύ των σχολιαστών, αλλά δεν μπορώ να εγγυηθώ ότι μπορεί να έγινε αποδεκτή από έναν από τους πολλούς σχολιαστές. Χθες διάβασα το άρθρο του Μπογκντασέφσκι, τώρα του απαντώ και δεν έχω ούτε τον χρόνο ούτε την επιθυμία να ασχοληθώ εσκεμμένα με σχόλια. Είτε η γνώμη μου είναι πρωτότυπη είτε μη πρωτότυπη, δεν αποδίδω καμία «σκόπιμη» σημασία σε αυτό. Δεν θα επαναλάβω τις δυσκολίες που παρουσιάζει η παραβολή για τους σχολιαστές: έχουν ήδη επισημανθεί περισσότερες από μία φορές. Θα σημειώσω μόνο εκείνες τις δυσκολίες και τις αμηχανίες που προκαλούνται από την αποδεκτή μετάφραση και τη συνηθισμένη εξήγηση. Εδώ είναι το πιο σημαντικό από αυτά. Στην έκφραση της Τέχνης. 9 mammon of unrighteousness - unrighteous wealth (μαμωναςτηςαδικιαςαδικοςμαμωνας art. 11) αντιστοιχεί στο ρωσικό επίθετο «άδικος» στα ελληνικά. γένος. ουσιαστικό της αδικίας. Ομοίως, στην τέχνη. 8 Άδικος οικοδόμος είναι άπιστος οικονόμος κατά γρ. το ίδιο μεταφέρει και η λέξη της ναδικίας. Έτσι, η ίδια ελληνική λέξη στην ίδια παραβολή μεταφράζεται στα ρωσικά μια φορά ως άπιστος οικονόμος και μια άλλη φορά ως άδικος πλούτος. Εν τω μεταξύ, η δύναμη της παραβολής είναι προφανής στην επανάληψη μιας λέξης - μια φορά σε εφαρμογή στον ηγεμόνα, έναν από τους γιους αυτής της εποχής και μια άλλη φορά σε εφαρμογή στον πλούτο, δηλαδή, που σημαίνει τη στάση των γιων του βασιλείου στον πλούτο. Με τον ίδιο τρόπο, η εξήγηση της λέξης άδικος (πλούτος) θα πρέπει να ισχύει (φυσικά, τηρουμένων των αναλογιών) στη λέξη άπιστος (οικοδόμος). Οι πιο λογικοί και συνεπείς σχολιαστές κατανοούν αυτή τη σχέση και η (συνήθης) εξήγηση του «άδικου πλούτου» εφαρμόζεται επίσης στον «οικοδεσπότη της αδικίας». «Η έκφραση: οικονόμος της αδικίας πρέπει να κατανοηθεί με την ίδια έννοια. Αυτό δεν σημαίνει ότι ο οικονόμος ήταν εντελώς ανέντιμο άτομο και ενεργούσε χωρίς καμία συνείδηση, αλλά ότι, πρώτον, διαχειριζόταν άδικα ή εξ αμελείας την περιουσία κάποιου άλλου και, δεύτερον, κυβέρνησε αυτό που, σε σύγκριση με την υπέρτατη αλήθεια, δεν είναι αληθινή αλήθεια. Εδώ, στα τελευταία λόγια, η έμφαση δίνεται σε αυτό που δεν είναι αλήθεια - στον πλούτο που εμπιστεύτηκε ο οικονόμος, και όχι στον διαχειριστή, στον οποίο συμβάλλει η φυλή. μπλοκ. «αναλήθεια», λες και ο κυβερνήτης της αναλήθειας κυβερνούσε την αναλήθεια. Αλλά αυτή η απάτη πρέπει να εξαλειφθεί. περίπτωση, να θυμόμαστε ότι υπάρχει ένα φύλο εδώ. περίπτωση έχει την έννοια του επιθέτου, γιατί μαμωναστηςαδικίας art. 9 ὁ ἀ δικομαμωνας art. 11, έτσι ώστε ο Μαμμών να είναι ένας άδικος πλούτος, και (ακόμη περισσότερο) ένας οικοδόμος της αδικίας, ένας άδικος οικονόμος. Αξιοσημείωτο είναι ότι στη συνοδική δόξα. μετάφραση υπό Mammon Art. 9 έμειναν για να γεννήσω. αναλήθειες, και με τον οικοδόμο Τέχνη. 8η γενιά μεταφρασμένη με επίθετο. Άρα, η αδικία βρίσκεται στον οικονόμο και η εφαρμογή της συνήθους εξήγησης του «άδικου πλούτου» στον οικονόμο θα δώσει την έννοια του «άκυρου, αναληθούς οικονόμου», αλλά μια τέτοια έννοια θάβεται, γιατί στην παραβολή υπάρχει ένας πραγματικός οικονόμος, και όχι «φθαρτός και φευγαλέος» (τα συνηθισμένα επίγεια καλά επίθετα). Η Αδικιας πρέπει να εξηγείται εξίσου σε εφαρμογή στον πλούτο και σε εφαρμογή στον οικονόμο, αλλά δεν πρέπει να κινείται κανείς από τον πλούτο στον οικονόμο, από το άγνωστο στο γνωστό, αλλά αντίστροφα, αφού στην παραβολή ο οικονόμος είναι εικόνα και το μαμωνά της αδικίας είναι το σημαίνον, που συμβολίζεται από την εικόνα. Τι είναι ο διαχειριστής της αναλήθειας, είναι εύκολο να καταλάβουμε - είναι, όπως μεταφράζεται στα ρωσικά, ένας άπιστος οικονόμος, δηλαδή κάποιος που δεν έχει δικαιώσει την εμπιστοσύνη του κυρίου, που είναι άπιστος στα συμφέροντα της περιουσίας που του ανατέθηκε. Στην εικόνα του υπεύθυνου προμηθειών αποκαλύπτεται η απιστία και η πονηριά του, τίποτα παραπάνω. Όλες οι εικασίες και τα επιχειρήματα των σχολιαστών για τις ιδιότητες του ηγεμόνα και τα ιδιαίτερα χαρακτηριστικά της απιστίας του μόνο συγχέουν το θέμα και συσκοτίζουν τη σχηματική εικόνα 1 . Η ίδια η εικόνα είναι πολύ σαφής - αυτός είναι ένας άπιστος και οξυδερκής κυβερνήτης. Σε άλλες παραβολές δίνονται εικόνες πιστού δούλου (πιστοσούλος), δηλαδή δούλου που έχει δικαιώσει την εμπιστοσύνη του κυρίου του, που είναι πιστός στα συμφέροντα της εμπιστευμένης περιουσίας, που αύξησε την εμπιστευμένη περιουσία (Ματθαίος XXIV, 45· XXV, 21· Luke XIX, XII, 17 cf). Αν ο οικονόμος της αδικίας είναι στην πραγματικότητα και κυριολεκτικά άπιστος οικονόμος (με την υποδεικνυόμενη έννοια), τότε και ο πλούτος της αδικίας είναι άπιστος πλούτος, αλλά φυσικά τηρουμένων των αναλογιών, αφού υπάρχει ένα πρόσωπο, και εδώ ένα πράγμα, είναι άπιστος πλούτος, δηλ. τα συμφέροντα του οποίου παραποιούνται. Αν και η λέξη άπιστος χρησιμοποιείται και ενεργητικά και παθητικά, τόσο σε σχέση με ένα άτομο όσο και σε σχέση με ένα πράγμα, αν και είναι φύλο. γρ. της αδικιας may also be obj. και θέμα., ωστόσο, στα ρωσικά με την υποδεικνυόμενη έννοια, το άπιστο δεν χρησιμοποιείται όταν εφαρμόζεται σε ένα πράγμα (λανθασμένη επιχείρηση θα σήμαινε εκείνη στην οποία ένα άτομο χάνει, το οποίο δεν ανταποκρίνεται στην ελπίδα). Επομένως, στα ρωσικά, το δεύτερο τηςαδικιας είναι άβολο να μεταφραστεί ως επίθετο, αλλά είναι απαραίτητο (όπως στο Glorious Synod. unrighteous steward and mammon of unrighteousness) to translate: unfaithful steward and wealth of unfaitfulness, mamon of unfaithfulness (unfaith). Ο οικονόμος και ο πλούτος συγκρίνονται, το μεσολαβητικό μέλος της σύγκρισης είναι η απιστία, άλλοτε ενεργητικό, άλλοτε παθητικό: ο οικονόμος είναι άπιστος, γιατί δεν σέβεται τα συμφέροντα της περιουσίας, δεν το αυξάνει, το σπαταλά, και ο πλούτος είναι το μαμόνι της απιστίας, αφού δεν σέβονται τα συμφέροντά του, το σπαταλούν. Η απιστία του διαχειριστή προκαλεί αναπόφευκτα την απιστία της περιουσίας: ο διαχειριστής είναι άπιστος (το θέμα της απιστίας), ίχνος. το κτήμα είναι το μαμωνά της απιστίας (το αντικείμενο της απιστίας). Μας εντολούν στην παραβολή: όπως ο οικονόμος ήταν άπιστος στον πλούτο, έτσι και εμείς πρέπει να είμαστε άπιστοι στον πλούτο. Αλλά και οι δύο είναι άπιστοι με τον τρόπο τους: ο οξυδερκής οικονόμος ήταν άπιστος στο κτήμα σε γήινους - εγωιστικούς υπολογισμούς (υποκειμενική απιστία), και οι γιοι του φωτός πρέπει να είναι άπιστοι στον πλούτο για χάρη της βασιλείας του Θεού, γιατί σε σχέση με αυτούς η αντικειμενική απιστία και η απιστία φαίνεται υποκειμενική απιστία is, the emphasis is on the object of unfaithfulness - μαμωνας της αδικιας αδικομαμωνας. Έτσι, διδάσκει η παραβολή: όπως ο άπιστος οικονόμος ήταν οξυδερκής στον τρόπο του, έτσι πρέπει να αποκτήσουμε για τον εαυτό μας αιώνιες κατοικίες μέσω της απιστίας του μαμωνά, δηλαδή της απιστίας στα συμφέροντα του πλούτου. Ο διευθυντής χαρακτηρίζεται από προσωπική χρήση της απιστίας του. για τους γιους του φωτός είναι χαρακτηριστικό (στη στάση τους απέναντι στον πλούτο) - η αντικειμενική μοίρα του πλούτου. για το πρώτο - τι έφτιαξε για τον εαυτό του από τα πλούτη, για το δεύτερο - τι θα γίνει με τον πλούτο στα χέρια τους. Ότι η κατανόηση του άπιστου πλούτου με την έννοια της απιστίας στον πλούτο είναι αληθής, αυτό είναι σαφές από τα παρακάτω, στην τέχνη. 13, ο Θεός και ο μαμωνά παρουσιάζονται ως δύο κύριοι που δεν μπορούν να υπηρετηθούν ταυτόχρονα: οι γιοι του φωτός, που υπηρετούν τον Θεό, πρέπει να μισούν το μαμωνά και να μην ενδιαφέρονται για τον πλούτο. Mammon της αδικιας art. 9 είναι το ίδιο με το μίσος του μαμωνά, η απροσεξία για τον πλούτο στ. 13 είναι εξίσου απιστία στα συμφέροντα του πλούτου, σπατάλη του. Τώρα πρέπει να μάθουμε γιατί απαιτείται από τους γιους του φωτός να είναι άπιστοι στον πλούτο, γιατί ο πλούτος είναι αντικείμενο απιστίας για αυτούς. Η ευαγγελική ηθική ορίζεται από δύο πλευρές: από την πλευρά του περιεχομένου και από την τυπική πλευρά. Στο περιεχόμενο, η ηθική του Ευαγγελίου βασίζεται στην αρχή της αγάπης. Με τυπικούς όρους, χαρακτηρίζεται από απολυτότητα. Στο Ευαγγέλιο, ένας άπειρος αριθμός μηδενικών προστίθεται στη μονάδα που δηλώνει την ηθική αξία, το μόριο «όλα» προστίθεται σε κάθε ηθικό κανόνα και οι δεσμοί αφαιρούνται από κάθε ηθική κίνηση. «Αγάπη», «αποχαιρετισμός», «Κάνε το καλό» όλα αυτά υπήρχαν πριν από τον Χριστιανισμό. Αγαπήστε τους πάντες, αγαπήστε μέχρι θανάτου, συγχωρήστε ατελείωτα, δώστε όλη σας την περιουσία - αυτή είναι η ηθική του Ευαγγελίου. Και η αγάπη, ως αρχή, είναι χαρακτηριστικό της χριστιανικής ηθικής γιατί μόνο η αγάπη «τα πάντα τα σκεπάζει, τα πάντα πιστεύει, τα πάντα ελπίζει, τα πάντα υπομένει» 2. Το ίδιο είναι και η ευαγγελική ηθική, ειδικότερα, σε σχέση με το ζήτημα του πλούτου. Δεν θα παρουσιάσουμε την πλήρη διδασκαλία του Ευαγγελίου για τον πλούτο. Ας θέσουμε μόνο ένα ερώτημα: είναι δυνατόν, σύμφωνα με το Ευαγγέλιο, να σωθεί ένας πλούσιος; (Το να σωθείς, δηλαδή να λάβεις την πληρότητα των ευαγγελικών ευλογιών, σημαίνει να σωθείς στην πραγματικότητα, και όχι νομικά με την έννοια της ανταμοιβής μετά το θάνατο). Ίσως, αλλά μόνο υπό έναν όρο και έναν τρόπο - με τη διανομή ολόκληρης της περιουσίας. Η χριστιανική φιλανθρωπία έχει απόλυτη φύση. «Πουλήστε τα υπάρχοντά σας και δώστε ελεημοσύνη» (Λουκάς XII: 33): αυτή είναι η εντολή του Ευαγγελίου. Μια τέτοια ευαγγελική εντολή είναι δύσκολο να εκπληρωθεί. Όσο λιγότερα έχει ένας άνθρωπος, τόσο πιο εύκολο είναι για αυτόν να ζει σύμφωνα με το ευαγγέλιο. Η φτωχή χήρα έβαλε μόνο δύο ακάρεα στο ναό και είχε ήδη «βάλει όλη της την τροφή που είχε» (Λουκάς XXI, 4). Το ευαγγέλιο κάνει τους φτωχούς ευτυχισμένους. Είναι δύσκολο για έναν πλούσιο άνθρωπο να κάνει το ίδιο ακόμη και υπό ευνοϊκές συνθήκες. Ο νεαρός κρατούσε τις εντολές «από τα νιάτα του», ώστε ο Κύριος τον αγάπησε, και όμως ένας τόσο καλός νέος, αφού άκουσε την εντολή: «Πούλησε ό,τι έχεις και δώσε στους φτωχούς» - ντροπιασμένος από αυτή τη λέξη, έφυγε με λύπη, γιατί είχε πολλή περιουσία (Λουκάς XVIII 18 - 23 παρ.). Πόσο δύσκολο είναι για όσους έχουν πλούτη να εισέλθουν στη βασιλεία του Θεού! Είναι πιο εύκολο για μια καμήλα να περάσει από την τρύπα της βελόνας παρά ένας πλούσιος να μπει στη βασιλεία του Θεού (24.25). Αυτή η ευαγγελική άποψη για τον πλούτο είναι εντελώς νέα για τον παγανισμό και τον Ιουδαϊσμό. Ο ειδωλολάτρης φιλόσοφος αποκαλεί τη χρηματική φιλανθρωπία ευκολότερη υπόθεση από τη φιλανθρωπία, ειδικά για τους πλούσιους (faciliοr - locupleti praesertim). Συμβουλεύει τη φιλανθρωπία από τόκο και όχι από κεφάλαιο, και καταδικάζει τη φιλανθρωπία από το κεφάλαιο, αφού μια τέτοια γενναιοδωρία καταστρέφεται και καθίσταται αδύνατη στο μέλλον (largitio, quae fit ex re familiari, fontem ipsum benignitatis exhaurit. Ita benignitate benignitas tollitun quo in pluressisto minuss. Cicer De off II, 15)... Οι Εβραίοι θεωρούσαν τον πλούτο δώρο από τον Θεό, ανταμοιβή για δικαιοσύνη. Είναι αλήθεια ότι οι καλύτεροι από αυτούς ένιωσαν την ηθική βαρύτητα των μέσων με τα οποία αποκτάται ο πλούτος. Είδαν όμως την ιδιαιτερότητα του πλούτου ότι από μόνος του καθιστά δυνατή την εξιλέωση όλων των αμαρτιών και, ειδικότερα, εκείνων που συνδέονται με την απόκτησή του, δηλαδή μέσω της φιλανθρωπίας. Για αυτούς, το ερώτημα ήταν ζωντανό: ποιο μέρος της περιουσίας θα έπρεπε να δαπανηθεί για φιλανθρωπία. Ο Φαρισαίος του φόρου «έδωσε το ένα δέκατο από όλα όσα απέκτησε». Ήταν μια πολύ ευρεία φιλανθρωπία. Αλλά αυτό δεν απαιτεί το ευαγγέλιο. Σε αντίθεση με τον παγανισμό και τον Ιουδαϊσμό, το ευαγγέλιο διδάσκει ότι ένας πλούσιος μπορεί να εισέλθει στο βασίλειο του Θεού μόνο με το να γίνει ζητιάνος - ο πλούτος εξυπηρετεί το ευαγγέλιο μόνο εξαφανιζόμενος, λιώσιμος. Ως εκ τούτου, οι γιοι του φωτός χαρακτηρίζονται από απιστία στον πλούτο. «Κάνε φίλους για τον εαυτό σου με το να είσαι άπιστος στον μαμωνά, για να σε δεχτούν σε αιώνιες κατοικίες» (εδ. 9): οι φίλοι που λαμβάνουν τους γιους του φωτός είναι επίσης μεταφορική γλώσσα - οι φίλοι που τους δέχονται σε αιώνιες κατοικίες είναι το ίδιο με τις ευλογίες της βασιλείας του Θεού. «Πετύχετε τις ευλογίες της βασιλείας του Θεού με το να είστε άπιστοι στον πλούτο». Ότι στην παραβολή υπάρχει απιστία στον πλούτο, που οδηγεί στη φτωχοποίησή του, αυτό βρίσκει την ακόλουθη κειμενική επιβεβαίωση. Ο στίχος 9 λέει: Κάνε φίλους για τον εαυτό σου (με το να είσαι άπιστος στον πλούτο), για να τιμηθούν όταν γίνεις φτωχός. γίνε φτωχός (ἐ κλ ί πητεtex. rec.), σε δέχτηκαν σε αιώνιες κατοικίες». Η μετάφραση «εξαθλιώνεσαι» αποδίδει λανθασμένα τη σημασία του ελληνικού ρήματος, γι' αυτό οι σχολιαστές την αντικαθιστούν με: όταν πεθάνεις (σταμάτα, σταμάτα). Αλλά αυτό δεν είναι αρκετό και η ανάγνωση εδώ είναι εσφαλμένη. Χρειάζεται να διαβάζεις ὁ ταν ἐ κλιπῃ όταν σπανίζει, όταν σταματάει, δηλαδή πλούτος. «Κάνε φίλους για τον εαυτό σου με το να είσαι άπιστος στον πλούτο, ώστε όταν σπανίζουν, να σε δεχτούν σε αιώνιες κατοικίες». Αλλά μια τέτοια απιστία στον πλούτο (με τον τρόπο της, ευαγγελική) είναι η υψηλότερη πίστη στον Θεό, όπως εξηγείται στους στίχους 10 - 12. Η συνήθης εξήγηση αυτών των στίχων είναι αρκετά ικανοποιητική. Απλά πρέπει να δώσετε προσοχή, πρώτον, στη μετάβαση από την Τέχνη. 9 έως 10. Εδώ συναντάμε την τόλμη της σκέψης που χαρακτηρίζει το ευαγγέλιο, την ελευθερία των μεταβάσεων που ακολουθούν τη λογική των ιδεών και όχι τη λογική των λέξεων. Π.χ. Ο Χριστός εξηγεί στον Σίμωνα τον Φαρισαίο ότι αυτός που συγχωρείται περισσότερο θα «αγαπά» περισσότερο. Ως εκ τούτου κυριολεκτικά (σύμφωνα με τη λογική των σχολικών βιβλίων) θα ήταν απαραίτητο να γίνει η ακόλουθη εφαρμογή στην αμαρτωλή σύζυγο: «τα πολλά αμαρτήματά της συγχωρούνται για να αγαπήσει πολύ». αλλά ο Χριστός κάνει το εξής (απροσδόκητο για τη στοιχειώδη λογική) συμπέρασμα: «Τα πολλά αμαρτήματά της συγχωρούνται επειδή αγάπησε πολύ· και σε όποιον συγχωρείται λίγο, αγαπά λίγα» (Λουκάς Ζ΄, 40 – 47). Παρόμοια μετάβαση συναντάμε στην υπό εξέταση παραβολή: «κάντε φίλους με το να είστε άπιστοι στον πλούτο... πιστός στα λίγα είναι πιστός στα πολλά» κ.λπ. Η ιδέα είναι η εξής: η απιστία στον πλούτο είναι η υψηλότερη πίστη στον Θεό. Από αυτή την άποψη, είναι εύκολο να εξηγηθούν τα λόγια: «και ο κύριος επαίνεσε τον άπιστο οικονόμο, επειδή ενήργησε με σύνεση». Για να το εξηγήσουν αυτό, προσπαθούν είτε να ασβεστώσουν τον μάνατζερ, είτε να τον δικαιολογήσουν, είτε να τον εξευτελίσουν, λέγοντας το εξής: «ο κύριος, παρά τη ζημιά που προκλήθηκε στα συμφέροντά του από το δόλιο τέχνασμα του μάνατζερ, επαίνεσε αυτό το τέχνασμα επειδή ήταν ο ίδιος γιος αυτού του αιώνα με τον διευθυντή, επειδή αντιμετώπισε και ενήργησε σε σχέση με τη γήινη περιουσία με τον ίδιο τρόπο. της περιουσίας, αν μόνο αυτά τα μέσα επέτυχαν τον σκοπό» (Δ. Πέμ. 1903 Δεκ. σ. 715 – 716). Μάταια και τα δύο. Στην εικόνα του επιρροής κυρίου, είναι ορατό το πρόσωπο του Επουράνιου Πατέρα. Στην πραγματικότητα, ο ιδιοκτήτης δεν θα επαινούσε έναν τέτοιο μάνατζερ, όπως «ένας κύριος, έχοντας ζωσμένο τον εαυτό του, δεν θα υπηρετούσε τους υπηρέτες του» (Λουκάς XII, 37 πρβλ. XVII, 7 - 10). Στην πραγματικότητα, ο ιδιοκτήτης θα είχε εκπλαγεί με την επιδεξιότητα του διευθυντή και θα το είχε εγκρίνει ακούσια και εσωτερικά, όπως λέμε στον εαυτό μας για τον εχθρό: «με ξεγέλασε επιδέξια». Αλλά όπως πίσω από την εικόνα ενός άπιστου οικονόμου κρύβεται η απιστία στον πλούτο των γιων του φωτός, και στην απιστία τους στον πλούτο τους φαίνεται η πίστη τους στον Θεό: έτσι στην ακούσια έκπληξη ή επιδοκιμασία του ιδιοκτήτη, ο ελεήμων έπαινος του Επουράνιου Πατέρα είναι ορατός στους γιους του φωτός, με τον δικό τους τρόπο. οικονόμος, ακριβώς όπως στην εικόνα «ένας κύριος που υπηρετεί τους δούλους του» είναι ήδη ορατά τα χαρακτηριστικά αυτού που ορίζεται από την εικόνα - εκείνου του ενός Κυρίου, που «υπηρέτησε» (Λουκάς XXII, 27). Δεύτερον, πρέπει να δώσετε προσοχή στις ελληνικές λέξεις που δηλώνουν πιστότητα και απιστία στην παραβολή. Στα ρωσικά, οι ελληνικές λέξεις δεν διατηρούνται, αλλά στα σλαβικά «άδικος» και «πιστός» εναλλάσσονται αντίστοιχα με τα ελληνικά άδικος ή αδικίας και πιστός. Στην παραβολή, βέβαια, υπάρχει διπλή απιστία και πίστη: η απιστία (αδικία) σε σχέση με την περιουσία ή τον πλούτο και η πίστη στον Θεό. Η πρώτη απιστία (αδικία) δηλώνεται καλά στα ελληνικά με τη λέξη αδικιας ή άδικος, και η δεύτερη πιστότητα δηλώνεται επίσης καλά με τη λέξη πιστός. Δεν θα κάνω αποσπάσματα από ελληνικά λεξικά. Αρκεί να σημειώσουμε ότι η λέξη πιστις στο ευαγγέλιο δηλώνει την ίδια τη θρησκευτική πίστη, την πίστη στον Θεό. Δικη - δικαιοσύνη, δίνοντας σε όλους την τιμητική τους. Άλλο η δίκη σε σχέση με την εξουσία, άλλο η δική σε σχέση με τους φίλους, με ένα συμβόλαιο κλπ. Μπορεί να είναι δίκη σε σχέση με τα πράγματα: συγκεκριμένα, η δίκη σε σχέση με τη γη - καλλιέργεια της, σε σχέση με τον πλούτο - διατήρηση και αύξηση της 3. Είναι σαφές από αυτό γιατί η απιστία του οικονόμου, που σπατάλησε την περιουσία του, και η απιστία των γιων του φωτός στον πλούτο προσδιορίζονται με τις λέξεις αδικίας, άδικος, και η πίστη των γιων του φωτός στον Θεό με τη λέξη πιστός. Συναντάμε μια αξιοσημείωτη εναλλαγή απιστίας, αδικίας (άδικος) και πιστός (πιστος) στους στίχους 10 – 12: πιστός (ὁ πιστος) σε λίγους, και πιστός σε πολλούς (πιστος) είναι; και ο άδικος (ρ. άπιστος ἀ δικος) είναι κατά μικρό και από πολλές απόψεις άδικος (ἀ δίκος). Εάν δεν είστε πιστοί (στον Θεό πιστοι) σε μια άδικη (ἀ δ ί κῳ) ιδιοκτησία, που έχει πίστη σε σας (πιστεθσει) στο αληθινό. και αν δεν είσαι πιστός (στον Θεό πιστοί) στην περιουσία του άλλου, ποιος θα σου δώσει τη δική σου; (Εδώ αντιπαραβάλλεται ο επίγειος και ο εξωτερικός πλούτος με τα αιώνια εσωτερικά αγαθά). Εξηγήσαμε την ιδέα της παραβολής. Τώρα η τελευταία ερώτηση σχετικά με τη μετάφραση: πώς να διατηρήσουμε τις λέξεις και τη σκέψη; Σε αυτήν την περίπτωση, πρώτα απ 'όλα, είναι απαραίτητο να αναγνωρίσουμε τα πλεονεκτήματα της σλαβικής μετάφρασης (και τα ελαττώματα της ρωσικής - εννοώ την συνώνυμη έκδοση). Εάν επιλέξετε το μικρότερο από τα δύο κακά, τότε είναι καλύτερο να διατηρήσετε τα σλαβικά ρητά για τα οποία μιλάμε στη ρωσική μετάφραση: ο άδικος οικονόμος, ο μαμωνά της αδικίας, ο πιστός σε λίγα, ο άδικος σε λίγα... Η ξεκάθαρη ιδέα της παραβολής συνδέεται βολικά με αυτά τα ρητά. Το ονομάζω κακό (μικρότερο) ότι τα σλαβικά ρητά θα έμεναν χωρίς μετάφραση. Στα ρωσικά είναι πιο ξεκάθαρο να λέμε: ο οικονόμος είναι άπιστος, άπιστος στον πλούτο (μαμωνά της απιστίας), αλλά σε αυτή την περίπτωση δεν υπάρχει διάκριση μεταξύ του πιστού (πιστος) και του άπιστου (άδικος). Μπορείτε να μεταφράσετε το ἀ δικιας (δεν παίρνοντας τη γενική ιδέα του δικη), αλλά την ιδιαίτερη εφαρμογή του στην περιουσία, τον πλούτο) απρόσεκτος, απρόσεκτος. «Ένας άνθρωπος ήταν πλούσιος και είχε έναν οικονόμο, εναντίον του οποίου αναφέρθηκε ότι σπαταλούσε την περιουσία του… Και ο κύριος επαίνεσε τον απρόσεκτο οικονόμο επειδή ενεργούσε με σύνεση· γιατί οι γιοι αυτής της εποχής είναι πιο οξυδερκείς στη γενιά τους από τους γιους του φωτός. Και σου λέω: κάνε φίλους για τον εαυτό σου αδιαφορώντας για τον πλούτο, ώστε όταν σπανίζουν να σε δεχτούν σε αιώνιες κατοικίες. Ο πιστός στα λίγα είναι πιστός στα πολλά. και αυτός που είναι άχρηστος σε μικρά πράγματα είναι επίσης ανάξιος σε πολλά πράγματα. Αν λοιπόν δεν ήσουν πιστός σε άχρηστα πλούτη, ποιος θα σε πιστέψει τι είναι αλήθεια; Κι αν δεν ήσουν πιστός σε αυτό που ανήκει στους άλλους, ποιος θα σου δώσει αυτό που είναι δικό σου; Κανένας υπηρέτης δεν μπορεί να υπηρετεί δύο κυρίους: γιατί είτε θα μισήσει τον έναν και θα αγαπήσει τον άλλον. ή ο ένας θα είναι ζηλωτής και θα παραμελήσει τον άλλο. Δεν μπορείτε να υπηρετήσετε τον Θεό και τον πλούτο». Σημείωση Σε αυτή τη μετάφραση, ήταν δυνατό να διατηρηθεί η ενότητα της μετάφρασης «steward τηςαδικιας» και «wealth της αδικιας», αλλάζοντας (όπως στην περίφημη μετάφραση) γεν. θέμα. και αντικ. (που δεν έχει αντιστοιχία σε ρωσικές μορφές) στο παράρτημα. και υπάρχει. Αλλά για τον αδικό παρακάτω έπρεπε να πάρουμε μια άλλη ρίζα «ακατάλληλη», αν και ακόμα σχετική (να παρακαλώ - να παρακαλώ). Για τη λέξη ακατάλληλος βλ. Ελληνικά ἀ δίκος ἰ κετης. Πιστεύω ότι οι διαφορές μεταξύ αδικιας και αδικος και η μετάβαση στις σκέψεις από την 9η στην 10η τέχνη. αρκεί να μεταφράσουμε αυτές τις λέξεις τόσο διαφορετικά. Τετ. Παραπάνω υπάρχει ένα σημείωμα για τις σχηματικές εικόνες ενός βοσκού, ενός μισθοφόρου, ενός λύκου. Δεν αναπτύσσω αυτές τις σκέψεις λεπτομερώς, καθώς ελπίζω σύντομα να αρχίσω να δημοσιεύω τη μελέτη «Πίστη και Ζωή σύμφωνα με το Ευαγγέλιο». Αποκαλύπτω την ιδέα της λέξης, και αυτό είναι όλο. Μπορεί να σας ενδιαφέρει: