Мамон на неистините

Разкривайки по този начин своето критично остроумие, проф. Богдашевски в същата статия дава образец на своето екзегетично творчество. Той обяснява притчата за неправедния настойник. „И Господ хвали неправедния управител: той го похвали не за неговата неправда, а за неговата мъдрост, тоест светски опит, находчивост, предвидливост; фактът на неправедността на домоуправителя е ясно показан в думите: неправеден домоуправител; стопанинът възхвалява само мъдрата грижа на домостроителя за бъдещето, но не одобрява средствата, които е избрал за това. Така че, според Богдашевски, ако „господарят похвали неверния (неправедния) настойник“, тогава това означава, че „неправдата е представена“ като недостойна за похвала. Това е ярък пример за схоластично увъртане, коригирано с евтина набожност. Евангелският текст трябва да се разбира обратно на това тълкуване. Ако господарят е похвалил неверния (неправедния) настойник, значи е похвалил неверния настойник и следователно притчата ни учи именно на неверността (неправдата), дори тази мисъл да е отвратителна за евтиното благочестие и елементарна етика. Всъщност, прочетете притчата: на управителя се отказва позиция; бърза да сключи сделка с длъжници; и така „господарят похвали неверния настойник, защото постъпи мъдро“ (ст. 8). Тук наистина е „веднага очевидно за всички“, че господарят е похвалил управителя за неговата проницателност, за „средствата, които е избрал“, за да осигури бъдещето си. Само опитните в схоластиката могат да избегнат това пряко значение на притчата. - Препоръчвайки ни изневярата на настойника, притчата посочва: „защото синовете на този век са по-хитри от синовете на светлината в своето поколение.” Насърчавани сме да имитираме изневярата на стюарда за нашите собствени цели, по наш собствен начин – насърчавани сме да действаме по начин, подобен на изневярата на стюарда. По-нататък Богдашевски пише: сприятелявайте се с неправедно богатство - „от мамона на неправдата (ἐ κ του μαμωνατης ἀ δικιας), тоест не от богатство, придобито от неправда, или богатство, към което са прикрепени всякакви грехове на неправдата, а от измама, преходно богатство, ненадеждно (вж. ст. 11: в неправедно състояние). Ἀ δικος означава тук: невалиден, за разлика от истински съществуващото, реално... Значението на думите (член 10 и I) е съвсем ясно, ако под „малко“, „неправедно имущество“, „странно“ - имаме предвид мамон - земно богатство, материални блага, а под „много“, „истински“ имение”, „ваше” – имаме предвид истински духовни блага или ползи на Божието царство. В заключение, от това обяснение професорът прави морален извод: „ако земните блага са „чужди“ за децата на света и тяхното притежание е поверено само за да спечелят с правилното им използване Божията милост; тогава синовете на светлината не трябва да се привързват към тях с цялото си сърце, вярвайки в тяхното безусловно добро. По отношение на това морално заключение трябва да се отбележи, че това е моралът, за който писанието казва: "Ти не си нито студен, нито горещ; О, да беше студен или горещ! Но понеже си топъл, а нито горещ, нито студен, ще те изплюя от устата Си" (Apoc. III, 15.16). Това е ходещ морал, моралът на „кулаците“, които даряват камбаните и дават милостиня. Г. Богдашевски учи в името на Евангелието „да не се привързвате към земните блага с цялото си сърце, да не поставяте в тях безусловно добро“. Но тази хладкост не е езикът на евангелието!... Относно предложеното от проф. Обяснението на Богдашевски за „мамона на неистината“ трябва да се отбележи, че е старо и вече ни е „писнало“. Намираме отлично представяне на това мнение в. Душ. чт. 1890 в чл. "Настойникът на неистината", където четем (I, стр. 378): "Под богатство на неправдата не разбираме престъпно или нечестно придобито имущество, а законно богатство или материално благополучие като цяло. Изразът означава: богатство или притежание на това, което не е вярно по отношение на най-висшата и небесна истина на човека. Затова се нарича още: малко в сравнение с великото, неистинско в сравнение с истинското, чуждо в сравнение с нашите, служейки на идол, а не на Бог.” Същата идея е развита в същото списание за 1903 г. (декември) в статия от друг автор, „Притчата за несправедливия настойник“, където четем (стр. 720): „под несправедливо богатство човек трябва да разбира цялото земно имущество като цяло, без оглед на средствата за придобиването му, а под истинско богатство, собствено и много, трябва да разбира благословиите на небесното царство.“ Трябва да отбележа, че тази статия, без да дава нищо ново в сравнение с предишната, е по-ниска от нея в изложението, поради несигурността и нестабилността на основната идея, в противоречие с което авторът допълнително обяснява името на земното богатство като неправедно в смисъл, че „то води до нарушаване на моралния закон“ и заключава, че „Господ заповяда да се отнасяме към земните имоти напълно противоположно на това, което хората в притчата - синовете на този век – го лекувал”, което явно противоречи на евангелския текст. Възниква въпросът защо г-н Богдашевски отново повтаря това обяснение?.. Не съм доволен от това прието обяснение и предлагам своето. Въпреки това, наричайки следното обяснение на притчата мое, трябва да направя уговорка: не съм виждал това обяснение сред коментаторите, но не мога да гарантирам, че може да е било прието от някой от многото коментатори. Вчера прочетох статията на Богдашевски, сега му отговарям и нямам нито време, нито желание да се занимавам умишлено с коментари. Дали мнението ми е оригинално или неоригинално, не придавам никакво „умишлено“ значение на това. Няма да повтарям трудностите, които притчата поставя пред коментаторите: те вече бяха посочвани неведнъж. Ще отбележа само тези трудности и недоумения, които са причинени от приетия превод и обичайното обяснение. Ето най-важното от тях. В израза на чл. 9 мамон на неправдата - неправедно богатство (μαμωναςτηςαδικιαςαδικοςμαμωνας чл. 11) съответства на руското прилагателно „неправеден“ на гръцки. род. съществително της αδικιας. По същия начин в чл. 8 Неправедният домостроител е неверен стопанин според гр. същото се предава от думата τηςαδικιας. Така че същата гръцка дума в същата притча се превежда на руски веднъж като неверен настойник, а друг път като несправедливо богатство. Междувременно силата на притчата е очевидна в повторението на една дума - веднъж в приложение към владетеля, един от синовете на този век, и друг път в приложение към богатството, т.е., което означава отношението на синовете на царството към богатството. По същия начин обяснението на думата несправедлив (богатство) трябва да е приложимо (разбира се, mutatis mutandis) към думата неверен (настойник). По-разумните и последователни коментатори разбират тази връзка и (обичайното) обяснение за „несправедливо богатство“ се прилага и към „настойника на неправдата“. "Изразът: настойник на неправдата трябва да се разбира в същия смисъл. Това не означава, че настойникът е бил напълно нечестен човек и е действал без всякаква съвест, а че, първо, той несправедливо или небрежно е управлявал нечия собственост и, второ, той е управлявал това, което в сравнение с върховната истина не е истинска истина, тоест земното богатство." Тук в последните думи се акцентира върху това, което не е вярно - в богатството, което е поверено на стопаните, а не в стопаните, за които родът допринася. подложка. “неистина”, сякаш владетелят на неистината управлява неистината. Но тази измама трябва да бъде премахната. случай, като не забравяме, че тук има пол. падеж има значението на прилагателно, защо μαμωναςτηςαδικιας чл. 9 ὁ ἀ δικοςμαμωνας чл. 11, така че Мамонът е неправедно богатство и (още повече) строител на неправдата, неправедна икономка. Прави впечатление, че в синодалната слав. превод под Mammon чл. 9 остават да родят. неистини, а с домостроителя чл. 8-мо поколение преведено с прилагателно. И така, неправедността е в настойника и прилагането на обичайното обяснение за „неправедно богатство“ към настойника ще даде концепцията за „невалиден, неистински настойник“, но такава концепция се погребва, защото в притчата има истински настойник, а не „тленен и мимолетен“ (обичайните епитети на земните блага). Αδικιας трябва да се обясни еднакво в приложение към богатството и в приложение към настойника, но трябва да се премине не от богатството към настойника, от непознатото към известното, а обратното, тъй като в притчата настойникът е образ, а мамонът на неправдата е означаваното, символизирано от образа. Какво е управител на лъжата, лесно е да се разбере - това е, както се превежда на руски, неверен управител, тоест този, който не е оправдал доверието на господаря, който е неверен на интересите на имението, което му е поверено. В образа на снабдителя се разобличава неговата изневяра и лукавство, нищо повече. Всички догадки и спорове на коментаторите за свойствата на владетеля и особеностите на неговата изневяра само объркват материята и замъгляват схематичния образ 1 . Самият образ е много ясен - това е неверен и проницателен владетел. В други притчи се дават изображения на верен слуга (πιστοςδουλος), т.е. роб, който е оправдал доверието на своя господар, който е верен на интересите на повереното му имущество, който е увеличил повереното му имущество (Матей XXIV, 45; XXV, 21; Лука XIX, 17 срв. XII, 42). Ако настойникът τηςαδικιας е действително и буквално неверен настойник (в посочения смисъл), тогава богатството της αδικιας също е невярно богатство, но разбира се mutatis mutandis, тъй като има човек и тук нещо, това е невярно богатство, т.е. интересите на което са нелоялен, който се пропилява. Въпреки че думата неверник се използва както активно, така и пасивно, както по отношение на човек, така и по отношение на нещо, въпреки че е род. гр. της αδικιας също може да бъде об. и предмет. обаче на руски в посочения смисъл неверник не се използва, когато се прилага за нещо (неправилен бизнес би означавал такъв, в който човек губи, който не оправдава надеждата). Следователно на руски вторият τηςαδικιας е неудобен за превод като прилагателно, но е необходимо (както в Славния синод. неправедния домоуправител и мамона неправды) да се преведе: неверен домоправител и богатство от неверност, мамон от неверност (неверност към богатството). Управителят и богатството се сравняват, посредническият член на сравнението е изневярата, понякога активна, понякога пасивна: управителят е неверен, защото не зачита интересите на имението, не го увеличава, разпилява го, а богатството е мамонът на изневярата, тъй като те не зачитат неговите интереси, те го разпиляват. Изневярата на управителя неминуемо поражда изневярата на наследството: управителят е неверен (субект на изневяра), следа. имението е мамонът на изневярата (обектът на изневярата). В притчата ни е заповядано: както настойникът беше неверен на богатството, така и ние трябва да бъдем неверни на богатството. Но и двамата са неверни по своему: проницателният настойник е изневерил на имението в земно-егоистични изчисления (субективна изневяра), а синовете на светлината трябва да изневеряват на богатството в името на царството Божие, поради което по отношение на тях субективната изневяра е затъмнена и се появява обективната изневяра, т.е. е на обект на изневяра - μαμωνας της αδικιας αδικοςμαμωνας. И така, притчата учи: точно както неверният настойник беше хитър в пътя си, така и ние трябва да придобием за себе си вечни жилища чрез неверността на мамона, тоест невярност към интересите на богатството. Мениджърът се характеризира с лично използване на своята изневяра; за синовете на светлината е характерно (в отношението им към богатството) – обективната съдба на богатството; за първия - какво е направил за себе си от богатството, за втория - какво ще стане от богатството в ръцете им. Че разбирането за неверно богатство в смисъл на изневяра към богатство е вярно, това се вижда от това, което е по-долу, в чл. 13 Бог и мамон са представени като двама господари, на които не може да се служи едновременно: синовете на светлината, служещи на Бога, трябва да мразят мамона и да не се интересуват от богатството. Мамон της αδικιας чл. 9 е същото като омразата към мамона, небрежността към богатството ст. 13 е еднакво нелоялност към интересите на богатството, пилеене на него. Сега трябва да разберем защо от синовете на светлината се изисква да бъдат неверни към богатството, защо богатството е обект на изневяра за тях. Евангелската етика се дефинира от две страни: от съдържателна и от формална страна. По съдържание евангелската етика се основава на принципа на любовта. Във формално отношение се характеризира с абсолютност. В Евангелието безкрайно много нули се добавят към единицата, обозначаваща етическата стойност, към всяко етично правило се добавя частицата „всички“, а връзките се премахват от всяко етично движение. „Любов“, „сбогом“, „прави добро“ всичко това е съществувало преди християнството; обичай всички, обичай до смърт, прощавай безкрайно, раздавай цялото си имущество – това е евангелската етика. А любовта, като принцип, е характерна за християнската етика, защото само любовта „покрива всичко, вярва на всичко, надява се на всичко, търпи всичко“ 2. Същото е и евангелската етика, в частност, по отношение на въпроса за богатството. Няма да представяме пълното евангелско учение за богатството. Нека си зададем само един въпрос: възможно ли е, според Евангелието, богат човек да се спаси? (Да бъдеш спасен, тоест да получиш пълнотата на евангелските благословии, означава да бъдеш спасен в действителност, а не законно в смисъл на награда след смъртта). Може, но само при едно условие и по един начин - чрез разпределяне на цялото имущество. Християнското милосърдие е абсолютно по природа. „Продайте имуществото си и дайте милостиня“ (Лука XII: 33): това е евангелската заповед. Такава евангелска заповед е трудна за изпълнение. Колкото по-малко има човек, толкова по-лесно му е да живее според Евангелието. Бедната вдовица сложи само две лепти на храма и вече беше „сложила цялата си храна, която имаше“ (Лука XXI, 4). Евангелието прави бедните щастливи. За богат човек е трудно да направи същото дори при благоприятни условия. Младият мъж спазваше заповедите „от младостта си“, така че Господ го обичаше, и все пак такъв добър младеж, като чу заповедта: „Продай всичко, което имаш, и раздай на бедните“ - смутен от тази дума, той си отиде с тъга, защото имаше много имущество (Лука XVIII 18 - 23 пар.). Колко трудно е за онези, които имат богатство, да влязат в Божието царство! По-лесно е камила да мине през иглени уши, отколкото богат да влезе в Божието царство (24.25). Тази евангелска гледна точка за богатството е напълно нова за езичеството и юдаизма. Езическият философ нарича паричната благотворителност по-лесна работа от благотворителността, особено за богатите (faciliοr - locupleti praesertim). Той съветва благотворителността от лихва, а не от капитал, и осъжда благотворителността от капитал, тъй като такава щедрост се унищожава и става невъзможна в бъдеще (largitio, quae fit ex re familiari, fontem ipsum benignitatis exhaurit. Ita benignitate benignitas tollitun qua quo in plures usus sis, eo minus in multos nti possis). Cicer. De off. II, 15)... Евреите смятаха богатството за дар от Бога, за награда за праведността. Вярно е, че най-добрите от тях усетиха моралната тежест на средствата, чрез които се придобива богатство. Но те видяха особеността на богатството, че то само по себе си позволява да се изкупят всички грехове и по-специално тези, свързани с неговото придобиване, тоест чрез благотворителност. За тях въпросът беше жив: каква част от имението трябва да се изразходва за благотворителност. Приносният фарисей „даде една десета от всичко, което придоби“. Това беше много широка благотворителност. Но това не е това, което евангелието изисква. За разлика от езичеството и юдаизма, Евангелието учи, че богат човек може да влезе в Божието царство само като стане просяк - богатството служи на Евангелието само като изчезне, стопи се. Следователно синовете на светлината се характеризират с изневяра към богатството. „Спечелете приятели за себе си, като бъдете неверни на мамона, така че те да ви приемат във вечните обители“ (ст. 9): приятелите, които приемат синовете на светлината, също е фигуративен език – приятелите ги приемат във вечните обители е същото като благословиите на Божието царство. „Постигнете благословиите на Божието царство, като бъдете неверни на богатството.“ Че в притчата има изневяра към богатството, водеща до неговото обедняване, това намира следното текстово потвърждение. Стих 9 гласи: Намерете приятели за себе си (като сте неверни на богатството), така че когато станете бедни, те да бъдат почитани. станете бедни (ἐ κλ ί πητεtex. rec.), те ви приеха във вечни обители.” Преводът „обедняваш“ неправилно предава значението на гръцкия глагол, поради което коментаторите го заменят с: когато умреш (спри, спри). Но това не е достатъчно и прочитът тук е неправилен. Трябва да прочетете ὁ ταν ἐ κλιπῃ, когато стане оскъдно, когато спре, тоест богатство. „Намерете приятели за себе си, като бъдете неверни на богатството, така че когато те станат оскъдни, да ви приемат във вечни жилища.“ Но такава невярност към богатството (по свой начин, евангелски) е най-висшата лоялност към Бог, както е обяснено в стихове 10-12. Обичайното обяснение на тези стихове е доста задоволително. Просто трябва да обърнете внимание, първо, на прехода от чл. 9 до 10. Тук се натъкваме на смелостта на мисълта, характерна за Евангелието, свободата на преходите, които следват логиката на идеите, а не логиката на думите. напр. Христос обяснява на Симон фарисея, че този, който е по-простен, ще „обича“ повече. Следователно буквално (според логиката на учебниците) би било необходимо да се направи следното приложение към съпругата грешница: „прощават й се много грехове, за да обича много”; но Христос прави следното (неочаквано за елементарната логика) заключение: „Прощават й се много грехове, защото тя много възлюби; а комуто малко се прощава, той малко обича” (Лука VII, 40 – 47). Срещаме подобен преход в разглежданата притча: „правете приятели, като сте неверни на богатството... верният в малкото е верен в многото“ и т.н. Идеята е следната: изневярата към богатството е най-висшата лоялност към Бога. В това отношение е лесно да се обяснят думите: „и господарят похвали неверния настойник, защото постъпи мъдро“. За да обяснят това, те се опитват или да избелят управителя, да го извинят, оправдаят или да очернят господаря, като казват следното: „майсторът, въпреки вредата, причинена на неговите интереси от измамния трик на управителя, похвали този трик, защото той беше същият син на този век като управителя, защото той се отнасяше и действаше по отношение на земната собственост по същия начин като управителя, защото смяташе неморалните средства за допустими при придобиването на имущество, ако само тези средства постигнаха целта” (Д. Чет. 1903 Дек. стр. 715 – 716). И двете са напразни. В образа на влиятелния господин се вижда лицето на Небесния Баща. В действителност собственикът не би похвалил такъв управител, точно както „господарят, препасан, не би служил на слугите си“ (Лука XII, 37 срв. XVII, 7 - 10); всъщност собственикът би бил изненадан от сръчността на мениджъра и неволно и вътрешно би го одобрил, точно както си казваме за врага: „той ловко ме измами“. Но точно както зад образа на неверен настойник се крие нелоялност към богатството на синовете на светлината и в тяхната невярност към богатството им се проявява тяхната лоялност към Бога: така в неволната изненада или одобрение на собственика, милостивата похвала на Небесния Отец е видима за синовете на светлината, имитиращи „по свой начин“ неверен, но проницателен настойник, точно както в образа на „господар, служещ на слугите си” вече се виждат чертите на този, който е обозначен от изображението - този един Господ, който „служи” (Лука XXII, 27). Второ, трябва да обърнете внимание на гръцките думи, които означават вярност и невярност в притчата. На руски гръцките думи не се поддържат, но на славянски „неправеден“ и „верен“ се редуват съответно с гръцките αδικος или αδικιας и πιστος. В притчата, разбира се, има двойна изневяра и вярност: изневяра (неправда) по отношение на имущество или богатство и вярност към Бог. Първата изневяра (неправда) е добре обозначена на гръцки с думата αδικιας или αδικος, а втората вярност също е добре обозначена с думата πιστος. Няма да правя извлечения от гръцки речници. Достатъчно е да се отбележи, че думата πιστις в евангелието обозначава самата религиозна вяра, вяра в Бога. Δικη - справедливост, отдаваща на всеки дължимото. Едно нещо е δικη по отношение на властта, друго нещо е δικη по отношение на приятели, към договор и т.н. Може да бъде δικη по отношение на нещата: по-специално δικη по отношение на земята - обработването й, по отношение на богатството - запазването и увеличаването й 3. Оттук става ясно защо изневярата на настойника, който пропилява имота си, и изневярата на синовете на светлината към богатството са обозначени с думите αδικιας, αδικος, а верността на синовете на светлината към Бога с думата πιστος. Срещаме забележително редуване на невярност, неправда (αδικος) и вярност (πιστος) в стихове 10 – 12: верен (ὁ πιστος) в малцина и верен в много (πιστος) е; а неправедният (р. неверник ἀ δικος) е в малко и в много отношения неправеден (ἀ δικος). Ако не сте верни (на Бог πιστοι) в неправедна (ἀ δ ί κῳ) собственост, кой има вяра в вас (πιστεθσει) в истината; и ако не си верен (на Бога πιστοι) в чуждата собственост, кой ще ти даде твоята? (Тук земното и външно богатство се противопоставят на вечните вътрешни блага). Обяснихме идеята на притчата. Сега последният въпрос относно превода: как да поддържаме думите и мисълта? В този случай, на първо място, е необходимо да се признаят достойнствата на славянския превод (и недостатъците на руския - имам предвид синонимното издание). Ако изберете по-малката от двете злини, тогава е по-добре да запазите славянските поговорки, за които говорим в руския превод: неправедният настойник, мамонът на неправдата, верният в малкото, неправедният в малкото ... Ясната идея на притчата е удобно свързана с тези поговорки. Наричам зло (по-малко) славянските поговорки да останат без превод. На руски е по-ясно да се каже: управителят е неверен, неверен на богатството (мамон на изневярата), но в този случай няма разлика между верни (πιστος) и неверни (αδικος). Можете да преведете ἀ δικιας (вземайки не общата идея на ​​δικη), а конкретното му приложение към собственост, богатство) небрежен, небрежен. „Един човек беше богат и имаше настойник, срещу когото му беше съобщено, че пилее имуществото си... И господарят похвали небрежния настойник за това, че е действал мъдро; защото синовете на този век са по-проницателни в своето поколение от синовете на светлината. И аз ви казвам: създайте си приятели, като не се интересувате от богатството, така че когато те оскъднат, да ви приемат във вечни жилища. Верният в малкото е верен в многото; а който е безполезен в малките неща, е безполезен и в много неща. Така че, ако не сте били верни в безполезното богатство, кой ще ви повярва кое е истината? И ако не си бил верен в чуждото, кой ще ти даде твоето? Никой слуга не може да служи на двама господари: защото или ще намрази единия, а ще обикне другия; или единият ще бъде ревностен и ще пренебрегне другия. Не можете да служите на Бога и на богатството. Забележка В този превод беше възможно да се запази единството на превода „настойник τηςαδικιας“ и „богатство της αδικιας“, като се промени (както в известния превод) ген. предмет. и об. (който няма съответствие в руски форми) в прил. и съществува. Но за αδικος по-долу трябваше да вземем друг корен „неподходящ“, макар и все още свързан (да се хареса - да се хареса). За думата неподходящ вж. Гръцки ἀ δικοςο ἰ κετης. Смятам, че разликите между αδικιας и αδικος и преходът в мислите от 9 към 10 чл. достатъчно е да преведем тези думи толкова различно. ср. По-горе има бележка за схематичните изображения на овчар, наемник, вълк. Не развивам тези мисли в детайли, тъй като се надявам скоро да започна да публикувам изследването „Вяра и живот според Евангелието“. Разкривам идеята на думата и това е всичко. Може да се интересувате от: