Krishterimi dhe feja V. V. Rozanova

V.V. Rozanov: pro dhe kundër Personaliteti dhe krijimtaria e Vasily Rozanov në vlerësimin e mendimtarëve dhe studiuesve rusë. Antologji. Libri II Unë vij nga fakti se krishterimi në thelbin e tij ungjillor, si fe e besimit të pakushtëzuar dhe aspiratave absolute, është feja më e thellë e brendshme, më intime, personale. Bartës i besimit të tillë, aspiratave të tilla mund të jetë vetëm shpirti njerëzor, personaliteti njerëzor, e jo ndonjë bashkim shoqëror - një familje, një popull, një shtet. Ati Qiellor është Ati "im", Ati "yt" ose Ati "yni" - i yni, që do të thotë uniteti i besimtarëve, uniteti i të gjithë atyre që kanë Atin "e tyre" Qiellor, por ky nuk është Ati i një familjeje, populli apo shteti. Një i krishterë, duke pranuar Krishtin Birin e Perëndisë në zemrën e tij, nuk njeh asnjë ndërmjetësim midis vetes dhe Atit Qiellor, ai drejtohet drejtpërsëdrejti nga Ati Qiellor: besimtari nuk e shikon veten si një nga shumë, shoqërore, popullore, konvencionale, por ai e vendos veten në të vetmen marrëdhënie intime me Zotin, përpara së cilës e gjithë bota dhe gjithë njerëzit e tjerë janë objekt i dashurisë së tij. Një i krishterë e ndjen veten në qendër të gjithë botës - Zoti nuk vepron përmes natyrës mbi të, por përmes tij mbi natyrën - ai gjithashtu e ndien veten në qendër të njerëzimit, ai sigurisht ndihet si shpëtimtari i njerëzimit (një vazhdues i veprës së Krishtit), ai e sheh thirrjen e tij në të bërë diçka nga Zoti për të gjithë njerëzit, duke sakrifikuar veten për ta. Është kjo qendër universale dhe universale e të krishterit që përbën gjënë më karakteristike në krishterim. I krishteri, i cili ka Atin në vetvete, domosdoshmërisht kundërshton veten ndaj gjithë natyrës dhe të gjithë njerëzve. Biri i Zotit është një ndjenjë fetare që ndryshon dukshëm nga ndjenja pagane e Zotit në natyrë; Krishterimi është pikërisht një fe që nuk është natyraliste, por njerëzore, hyjnore-njerëzore. Për një të krishterë, natyra nuk i thotë asgjë fetare; përkundrazi, ai dhe Ati i tij Qiellor hyjnë në natyrë, e cila e gjithë, në plotësinë e krijesave të saj, pret çlirimin e saj nëpërmjet tij, nëpërmjet zbulimit të lavdisë hyjnore në të. Në të njëjtën mënyrë, njerëzimi në grupet e tij reale, familjare, kombëtare, shtetërore - për të përbën vetëm objektin e jashtëm të besimit dhe dashurisë së tij: detyra e tij është formuluar para tij vetëm në formën e pyetjes se çfarë mund të bëjë ai për të mirën e familjes, shtetit, popullit. Në sytë e një të krishteri, çdo tubim njerëzor, çdo grup shoqëror nuk është bartës i përmbajtjes së brendshme fetare, por bartës i nevojave të jashtme. Në aspektin fetar, Zoti vepron në natyrë dhe në histori vetëm nëpërmjet tij: vetëm nëpërmjet besimit të tij qendror ai shkon drejt qëllimeve hyjnore dhe nëpërmjet dashurisë së tij qendrore ai kontribuon aktivisht në arritjen e këtyre qëllimeve, të cilat për natyrën dhe historinë mbeten të jashtme, objektive. Vetë besimtari dhe vetëm ai lidhet me qëllimet përfundimtare nga brenda, ato realizohen për të dhe nëpërmjet tij, dhe natyra dhe historia u shërbejnë këtyre qëllimeve në mënyrën e tyre, dashje-dashje, të mira apo të këqija. Ky qendror i të krishterit forcohet në lidhje me natyrën dhe historinë nga fakti se besimi i tij nuk kushtëzohet në asnjë mënyrë nga një mrekulli, nuk kërkon një mrekulli, por pajtohet lehtësisht me modelet natyrore dhe historike: dielli shkëlqen mbi të mirën dhe të keqen në mënyrë indiferente - kjo do të thotë se Ati i tij Qiellor, në mirësinë e Tij, dërgon dritën e diellit për të gjithë, si të mirën ashtu edhe të keqen; në fatet historike humbasin edhe e keqja edhe e mira, kjo, së pari, që të gjithë të jenë zgjuar dhe gjithmonë të gatshëm për t'u penduar dhe, së dyti, që besimtarët të bëjnë veprat e Zotit për të mirën e njerëzve, të luftojnë kundër të keqes dhe vuajtjes dhe t'u sjellin atyre të mirën. Më pas, qendra e të krishterit, intimiteti i krishterimit pohohet nga fakti se krishterimi nuk flet asgjë në gjuhën publike, nuk shtron ndonjë detyrë të veçantë për familjen, popullin, shtetin, nuk krijon asnjë formë shoqërore, thjesht nuk ka asnjë pamje shoqërore, përshkon format shoqërore të jetës pa i prekur ato. Një i krishterë, me pikëpamjen e tij fetare për botën, me aspiratat e tij të fundit të fshehura, ecën mes lëvizjes shoqërore si me një “derë të mbyllur”, duke mos prekur format shoqërore, duke qenë indiferent ndaj ligjeve të zhvillimit të tyre. Intimiteti i krishterimit gjen homologun e tij polar në natyrën konvencionale të jashtme, objektivisht natyrore të formave të jetës shoqërore - familjare, kombëtare dhe shtetërore. Secili grup shoqëror vepron pikërisht si grup, pavarësisht nga disponimi intim i anëtarëve të tij: megjithëse secili prej tyre mund të ndërhyjë në drejtimin e zhvillimit shoqëror, megjithatë ky zhvillim lëviz sipas interesave të veta, sipas ligjeve të veta. Një shoqërim grupor nuk është vetëm shuma e personazheve individuale, por në një shoqatë të tillë njerëzit hyjnë domosdoshmërisht në veprim jo nga ana intime, por nga ana e jashtme: përmes jetës organike shoqërore ata krijojnë interesat e tyre të veçanta dhe ngjallin ndjenja të veçanta. Kështu, një familje, një familje e gjallë dhe e begatë, nuk zhvillohet në drejtim të karakterit intim rezultante të njërit dhe tjetrit bashkëshort, por zgjon tek ata ndjenja unike që i magjepsin njësoj dhe nxitet nga interesat e veta të veçanta. Këto interesa mund të bashkojnë bashkëshortë me ndjenja të ndryshme fetare: secili prej tyre mund të nxjerrë në pah qëllimet përfundimtare të jetës në mënyrën e vet, por detyrat e afërta familjare do të jenë të përbashkëta për ta. E njëjta gjë vlen edhe për grupet më të mëdha, popullore dhe shtetërore. Jeta intime fetare, e brendshme absolute dhe jeta e kushtëzuar shoqërore, hyjnore dhe tokësore, janë dy forma heterogjene të jetës - dhe pikërisht në këtë heterogjenitet qëndron themeli përfundimtar i harmonisë së tyre më të lartë. Kjo mund të ilustrohet më qartë nga shembulli i lëvizjes moderne çlirimtare ekonomike. Ai i vendos vetes synimin e një sistemi të tillë ekonomik dhe social, i cili në të njëjtën kohë është edhe synimi i jashtëm i menjëhershëm i krishterimit: ky është një sistem në të cilin nuk do të kishte klasa të të shtypurve dhe të pafavorizuarve dhe klasa të përtacëve dhe të privilegjuarve, të cilat do të zbatonin parimet e drejtësisë dhe barazisë. Dhe në të njëjtën kohë, nga brenda, lëvizja ekonomike çlirimtare gjendet në përballje vendimtare me botëkuptimin dhe disponimin fetaro-krishterë. Konfrontimi gjenerohet, nga njëra anë, nga fakti se lëvizja socialiste bazohet në themele teorike ekonomikisht materialiste, të cilat janë absolutisht të papajtueshme me krishterimin: nuk ka vend për krishterimin ku gjithçka zbret në arsye ekonomike, ku lumturia tokësore vendoset mbi gjithçka tjetër. Nga ana tjetër, dëshira e të pafavorizuarve dhe të shtypurve për të fituar barazinë me klasat e tjera, për të arritur lirinë dhe sigurinë ekonomike nga brenda, nuk ka asgjë të përbashkët me motivet e brendshme të dashurisë së krishterë, të dhurimit dhe të sakrifikimit: dëshira e disave për të arritur dhe për të marrë dhe dëshira e të tjerëve për të ndarë dhe sakrifikuar, që përkojnë në rezultate të menjëhershme të jashtme, divergjenca rrënjësisht nga njëri-tjetri. Dhe kur këto dy sfera përzihen, ato në mënyrë të pashmangshme vijnë ose në mohimin e njërës prej tyre - disa e refuzojnë krishterimin në emër të idealeve socialiste, të tjerë refuzojnë kauzën e çlirimit ekonomik në emër të idealeve të krishtera - ose vijnë në një kompromis, deri te zhvillimi i socializmit kristian, i cili është po aq i neveritshëm si për socialistët, pasi ndërhyn me freskinë e lirisë së krishterë, meqenëse liria e lirisë së krishterë. Dashuria e krishterë me vakët e formës shoqërore. Dhe në thelb i njëjti është qëndrimi i dyfishtë i krishterimit ndaj familjes, kombit, shtetit, shkencës, artit dhe i njëjti është kompromisi në këto fusha, që shënon gjithë rrugën e kaluar të historisë kishtare. Por duhet vetëm të njohësh heterogjenitetin e këtyre sferave, personale-fetare dhe shoqërore-konvencionale, për të eliminuar nevojën thelbësore për konflikt midis tyre dhe për t'i sjellë ato në harmoni të plotë: sfera e qëndrimit personal fetar-absolut ndaj botës dhe sfera e strukturës materiale të jetës tokësore janë sfera heterogjene, që burojnë nga burime të jashtme monetare krejtësisht të ndryshme. Dostojevski më shumë se një herë shpreh idenë se, me humbjen e besimit në Zot, me humbjen e aspiratave të jetës së përtejme, njerëzit do t'i drejtojnë të gjitha përpjekjet e tyre të ndërgjegjshme drejt organizimit të jetës tokësore, lumturisë tokësore, jetës komunitare dhe do të arrijnë rezultate të mëdha në këtë fushë. Por për këtë nuk ka nevojë të humbasësh besimin në Zot - për këtë mjafton të bindemi se zona e interesave tokësore është tërësisht zona e mjeteve tokësore, se rregullimi i lumturisë së dikujt i është lënë tërësisht vetë njeriut, i kufizuar në këtë drejtim vetëm nga natyra dhe njerëzit e tjerë, që njerëzit mund të organizojnë me vetëdije jetën e tyre, lumturinë e tyre tokësore sipas parimit të interesit tokësor, të zhvillimit të natyrshëm të shoqërisë tokësore dhe dëshirës për zhvillimin e jetës tokësore. të zbulohet në liri të plotë nga udhëzimet e jashtme fetare. Dhe anasjelltas, kjo çështje e dispensimit tokësor nuk duhet të ketë fenë e vet, ekonomiko-materialiste, dhe etikën e saj evolucionare-egoiste: ajo duhet të jetë tërësisht një çështje e jashtme ekonomike. Në këtë rast, struktura ekonomike dhe politike nuk mund të bjerë në konflikt të konsiderueshëm me fenë shpirtërore. Nuk ka nevojë të mbulohet një kauzë tokësore me ndonjë qëllim transcendent; le të shfaqet me gjithë vërtetësinë e saj. Nga ana tjetër, krishterimi nuk deklaron asnjë formë të gatshme të çështjeve ekonomiko-shoqërore, nuk deklaron një sistem të krishterë të shtetit dhe familjes, nuk ka asnjë pikë kontakti me zhvillimin unik natyror të marrëdhënieve ekonomike dhe shoqërore, megjithëse nga brenda, nga ana e qëllimeve përfundimtare, nga ana e qëndrimit ndaj njerëzve, pikëllimeve dhe gëzimeve të tyre, përfshihet në të gjithë tokën. Një i krishterë ka një qëndrim krejtësisht të ndryshëm ndaj formave të jashtme të një lëvizjeje shoqërore dhe interesave të saj të brendshme; Qëndrimet e tij të ndryshme ndaj një kauze shoqërore janë të jashtme dhe të brendshme të përzemërta. Gjuha ekonomiko-politike është gjuha e marrëdhënieve të jashtme, e përbashkët për njerëzit me besime të ndryshme fetare, që i bashkon ata pavarësisht nga feja e tyre dhe nuk shpreh përmbajtje të krishterë. Por personalisht, një i krishterë interesohet nga brenda për ndryshimin e formave shoqërore, për zhvillimin e tyre: pa ndërhyrë fetarisht në lirinë e zhvillimit të tyre historik, ai nuk është indiferent ndaj mënyrës se si njeriu dhe shoqëria jetojnë në një ose një fazë tjetër të zhvillimit historik. Nga zemra, ai pranon nga afër çdo formë shoqërore, çdo etapë historike, sepse pas çdo forme dhe në çdo etapë sheh vuajtjen dhe gëzimin e fqinjit të tij, për të cilin është gati të japë shpirtin - sepse çdo formë të jetës shoqërore dhe çdo etapë të lëvizjes historike shoqërore e shikon si një mjet për të realizuar idealet e tij personale të krishtera. Këto ideale janë personale në origjinën e tyre origjinale, por ato janë sociale në rezultatet e tyre objektive. Përderisa format shoqërore, në aspektin e tyre objektiv të jashtëm, janë larg krishterimit, një i krishterë është personalisht i afërt nga brenda me kauzën shoqërore, nga brenda është i interesuar për përparimin historik. Ai flet në gjuhë të ndryshme kur flet si anëtar i partisë së cilës aderon dhe kur flet me vete ose në shoqërinë e dy a tre të mbledhur në emër të Krishtit. E para është gjuha e qëllimeve të kushtëzuara, programeve të përkohshme, e dyta është gjuha e një qëndrimi absolut ndaj botës, qëllimet më të fundit botërore. Gjuhën e parë e ka të përbashkët me të gjithë ata që janë të etur dhe të uritur, të shtypurit dhe të pafuqishmit, në gjuhën e dytë flet vetëm me Atin Qiellor, në lutje, duke u mbyllur në dhomën e tij. Vetëm me këtë këndvështrim është e mundur të shmanget dhuna nga të dyja palët, si dhuna e jashtme e fesë mbi zhvillimin shoqëror, mbi format e ndryshme të jetës në komunitet, ashtu edhe dhuna shoqërore-shtetërore mbi ndërgjegjen fetare të një personi. Është e nevojshme që vetëdija shoqërore dhe juridike të zhvillohet plotësisht e lirë nga udhëzimet transcendentale, sipas ligjeve të veta, në përputhje vetëm me detyrat e saj të kushtëzuara, dhe që vetëdija personale fetare e një personi të qëndrojë jashtë çdo kontrolli të jashtëm publik. Ashtu si fragmentimi sektar i shoqërisë, duke e thyer atë në aleanca armiqësore, është i padëshirueshëm, edhe parimi i lirisë fetare personale qëndron po aq i lartë dhe i vendosur. Sektarizmi është i padëshirueshëm si një ndalesë në gjysmë të rrugës, si një tregues i paqartë i lirisë fetare - bartësi i vërtetë i absolutitetit fetar mund të jetë vetëm një individ dhe, për sa i përket anës intime të fesë, përvojave të saj reale, të cilat nuk mund të jenë objekt as mësimi apo rregullimi, atëherë ideali është aq fe sa ka individë besimtarë. Arrijmë kështu në formulën: liri në fe, solidaritet në punët publike dhe domosdoshmëri në jetën natyrore-historike. Natyrisht, jeta shoqërore po përparon dhe çdo hap në përparimin historik është një përpjekje për të realizuar idealin më të lartë në jetën shoqërore. Megjithatë, absolutiteti i idealit sigurisht që nuk mund të lëvizë nga brenda individit në sferën e formave shoqërore: zbatimi i idealit është pashmangshmërisht i kushtëzuar. Jeta gjithmonë kthehet drejt idealit dhe ky është kushti për mundësinë e pjesëmarrjes personale dhe fetare në jetën publike, por sapo fiksohet drejtimi i jetës drejt idealit në sistemin shoqëror, menjëherë rezulton se ideali personal i jetës shoqërore ngrihet sërish mbi drejtimin e tij. Për shembull, lëvizja moderne socialiste përpiqet për eliminimin vendimtar të pabarazive klasore dhe të luftës së klasave, por tashmë po paralajmërohemi se lufta e klasave po zëvendësohet nga një luftë e re e grupeve profesionale. Përpjekja absolute për idealin është e mundur vetëm në vullnetin personal, ndërsa realizimi shoqëror i idealit është domosdoshmërisht i kushtëzuar. Feja është një pingule e përjetshme me drejtimin e jetës shoqërore dhe, sido që të shkojë ky drejtim, ajo do të ketë pingulën e saj. Polariteti i absolutitetit personal dhe konvencionit shoqëror nuk do të zhduket kurrë nga jeta jonë. Vokacionin tim teologjik dhe letrar e shoh në tërheqjen e shpatës ndarëse të Krishtit përgjatë brezit modern të jetës: me vetëdije e tërheq kufirin midis fesë personale ungjillisht të pastër, shpirtërisht absolute dhe jetës shoqërore të kushtëzuar, duke u zhvilluar sipas ligjeve të saj natyrore dhe historike - e vë këtë kufi për të bërë të mundur harmoninë më të lartë mes tyre, ashtu si bateria, elementët elektrikë, kufizojnë funksionin e xhamit. Për të futur fenë në thellësi të jetës, për të pajtuar idealet e saj me vetë konvencionalitetin e marrëdhënieve familje-kombëtar-shtet, për të arritur një sintezë të plotë dhe përfundimtare që hap perspektivat më të gjera për luftën kundër së keqes dhe fitoren mbi të, është e mundur vetëm në bazë të idesë së sferës dhe heterogjenitetit shoqëror-konvencional të jetës shoqërore-konfesionale. Detyra ime e parë ishte të zbuloja karakterin e pastër ungjillor, shpirtëror-absolut të krishterimit, ta pastronim atë nga të gjitha depozitat historike dhe të sqaroja heterogjenitetin e tij në lidhje me detyrat tokësore të zhvillimit shoqëror - vendosa kryesisht një gotë që ndante elementët, me shpresën e plotë se kombinimi i nevojshëm i tyre do të ndiqte vetvetiu. Unë shoh në realitetin historik një prirje të natyrshme për bashkimin e poleve dhe e shoh detyrën e filozofisë së fesë të vendosë një vijë ndarëse në mënyrë që kjo lidhje të mos kthehet në një konfuzion të parakohshëm. Përpjekja personale duhet të drejtohet drejt ndarjes ndërmjet elementeve, sepse prirja drejt bashkimit është gjithmonë e dhënë në realitetin e gjallë. Çfarëdo që të thonë për të kaluarën historike të kishës, pavarësisht se sa bizantine karakterizohet, e gjithë e kaluara e kishës më duket si një histori e vazhdueshme e shenjtërimit simbolik të jetës: në këtë simbolikë, që plotësohet vetëm me asketizëm, është vetë thelbi i kishës, marrëdhënia e kishës me botën, si në të kaluarën ashtu edhe në të tashmen. Dhe kur dëgjoj fjalimet e predikuesve publicistë modernë, që shpërthejnë izolimin shekullor të kishës nga jeta, duke bërë thirrje për shenjtërimin e të gjitha aspekteve të jetës me dritën e krishterë, duke vënë në dukje në vetë ungjillin themelet e dashurisë për jetën, për gëzim të ndritshëm, nuk mund të mos them me vete: ky fjalim predikues, që nga koha e të krishterëve, i cili i ka bërë thirrje për të pirë apostullit, madje edhe Apostullit. është dëgjuar në kishë për nëntëmbëdhjetë shekuj, në thelb duke mbetur e pandryshuar - dhe jam i befasuar me padrejtësinë në lidhje me shekujt e kaluar kishtare të folësve tanë publicistë, të cilët në mënyrë të paarsyeshme pretendojnë origjinalitet. Ata hyjnë në derën e hapur. Ajo që është e re në fjalimet e tyre predikuese është njëfarë mendjelehtësie, e cila i lejon ata të shohin në vetë ungjillin themelet e gëzimeve të jetës dhe ua bën jashtëzakonisht të lehtë rrugën e sintezës më të lartë. Nuk ka asnjë tragjedi fisnikëruese në fjalët e tyre, nuk ka asnjë thellësi në kuptimin e tyre të së vërtetës ungjillore, qëndrimi i tyre ndaj polaritetit të jetës është shumë sipërfaqësor: ata janë të gatshëm të thonë se ishte më kot që Krishti foli për kryqin dhe vetëmohimin, se e gjithë historia e kishës ishte një keqkuptim i plotë, se gjithçka zgjidhet në njohuritë e tyre sipërfaqësore. Në çështjen e qëllimeve imediate të politikës së kishës, ata kanë mjaft të drejtë dhe nëse e gjithë feja do të shterrohej nga kjo politikë, fjala e tyre do të mjaftonte, por ata nuk arrijnë as në thelbin e çështjes fetare, problemit të krishterë. Që programi i tyre praktik të mos jetë program i njërës prej partive politike, krejtësisht të shkëputura nga themelet fetare, duhet t'u fryhet fjalëve të tyre tragjedi fetare, duhet të shpirtërohen fjalimet e tyre me shpatën ndarëse të Krishtit. Unë i shoh rrënjët e problemit të krishterë në thellësi të Ungjillit, e gjithë rruga kishtare-historike më duket një rrugë e pashmangshme për arritjen e një sinteze fetare; Unë nuk e konsideroj detyrën e pajtimit të fesë absolute me jetën e lirë si një detyrë thjesht teorike të mendjes individuale, por për mua kjo është një çështje e një rilindjeje, për një moment kalimtar në historinë e vetë krishterimit, prandaj zgjidhja teorike paraprake e problemit të krishterë rezulton të jetë një çështje fetare. Në mënyrën më të afërt, ky është degjenerimi i shenjtërimit simboliko-asketik të jetës në një ndërthurje të lirë të shpirtit fetar dhe jetës tokësore me gëzimet dhe hidhërimet, forcat tokësore dhe ligjet natyrore-historike - degjenerimi i qëndrimit të kishës ndaj jetës natyrore-historike, në mënyrë të pashmangshme simbolike asketike nga vetë koncepti i qëndrimit personal fetar, në një qëndrim personal të kishës. Nga kjo anë, vetë vendosja e së vërtetës së pastër të ungjillit është e rëndësishme, në largimin e saj nga veshja konvencionale kishtare-historike. Por rrënjët e problemit të krishterë shkojnë edhe më thellë, ai arrin deri në thellësi të ungjillit, në misterin e marrëdhënies së Birit me Atin. Vepra e Krishtit, e cila rrodhi nga vetëdija e Tij hyjnore-birrore, qoftë edhe nga pikëpamja reale-historike, ka një rëndësi botërore-fetare. Krishti e mbushi jetën fetare vetëm me dashuri - në dy format e saj - dashurinë për Perëndinë Atë dhe dashurinë për njerëzit. Zemra e tij u ngroh nga dashuria gjithëpërfshirëse, e pakufishme, absolute dhe Ai e rrënjos këtë dashuri në mbarë njerëzimin që kishte rilindur. Dhe tani zemra jonë rreh në një shpërthim të kësaj dashurie të krishterë: keqardhja për njeriun, një mendim gjithëpërfshirës për racën njerëzore, për të gjithë njerëzit - janë bërë natyra jonë e dytë. Le të japë ky parim i krishterë jo fryt të barabartë në zemra të ndryshme, për shumë është mbytur nga barërat e këqija të interesave të ulëta, për të tjerët ai hapet vetëm rastësisht, në momente ngritjeje, për të tjerët mezi shkëlqen, kështu qoftë, por nuk ka dyshim se ai ka zënë rrënjë në zemrat tona, se është i pashmangshëm tek ne, se qëndrimi ynë pagan ndaj çdo gjëje në botë është krejtësisht i ndryshëm nga ajo që ishte në botë. ndryshimi në natyrën e shpirtit tonë filloi me Krishtin. Tashmë jemi mësuar aq shumë me këtë karakter të ri të jetës shpirtërore për botën pagane, saqë shpesh harrojmë lidhjen e tij me Krishtin, na duket primordiale, e natyrshme, e kësaj bote, valvitet në flamurin e luftëtarëve për të drejtat e njeriut, të cilët me vetëdije janë shkëputur nga themelet fetare të krishtera, por kjo aspak nuk e lëkundet faktin historik se kjo jetë e re e shpirtit njerëzor filloi me "jetën e re shpirtërore të Krishtit". humanity. Kjo vepër botërore-historike e Krishtit është një vepër rreptësisht fetare: ashtu si Ai e realizoi atë në vetëdijen bijore të Zotit, ashtu edhe Zoti u bë Ati i Tij dhe Ati i njeriut. Krishti revolucionarizoi fenë; Ai e zbuloi Perëndinë si Atin e njerëzve. Duke filluar me Krishtin, Biri i Zotit, feja natyraliste dhe popullore parakristiane u rilind në një fe hyjnore-njerëzore - dhe ky, përsëri, le të themi, është një fakt i vërtetë historik që nuk mund të diskutohet. Puna fetare e vendosjes së marrëdhënieve të reja midis Zotit dhe njeriut, puna e dashurisë teantropike, puna e shpëtimit të botës, depërtoi deri në thellësi në shpirtin e Krishtit, Birit të Perëndisë, e kënaqi Atë në lartësi të tilla qiellore, e çoi Atë me një forcë të tillë, sa u ngopur me të, jetoi vetëm me të, u ngrit mbi të gjitha llojet e jetës së Tij të natyrshme, me prekje të përditshme. Ai e njohu Veten si i dërguar në botë për të kryer një punë specifike të Perëndisë; i huaj për botën dhe interesat e saj, shpirti i Tij ishte i etur drejt qiellit, drejt Atit Qiellor. Ai ishte i gjithë lutje, i gjithë sakrifica e dashurisë. I njëjti shpirt hyjnor frymëzoi shoqërinë e parë të dishepujve të Tij: ata prisnin me padurim zbulesën e ditës së Zotit, dëshironin me zjarr të hiqnin dorë nga bota dhe të shkonin te Zoti dhe Krishti, ata ecnin tokën me sytë e tyre të drejtuar vazhdimisht drejt qiellit, të huaj për tokën, si mysafirë të përkohshëm në të, duke qëndruar aksidentalisht më gjatë nga sa prisnin. Ata ishin të dehur nga fryma e Perëndisë, shpirti i dashurisë hyjnore gjithëpërfshirëse, etja për vetëmohim dhe sakrificë, shpresa për të qenë të përsosur, siç është i përsosur Ati Qiellor, për të jetuar një jetë të pastër hyjnore. Dhe shumë më vonë, kur fakti i ekzistencës së gjatë të Krishterimit u zbulua tashmë dhe feja e krishterë shenjtëroi simbolikisht jetën e kësaj bote, karakteri absolut qiellor i shpirtit të krishterë u pasqyrua në asketizëm, i cili mbuloi dhe madje shtrembëroi të vërtetën e Ungjillit. Dhe edhe sot, predikuesit si Tolstoi, të cilët e kanë përvetësuar krishterimin me një mendje dhe nuk e kanë ndier me zemrat e tyre pagane, përsërisin fjalë abstrakte, të vdekura për lartësitë e çuditshme të krishterimit dhe fjalët e tyre të vonuara, si një jehonë e largët, pasqyrojnë të vërtetën e Krishtit dhe dishepujve të Tij më të afërt. Dhe për të kuptuar këtë të vërtetë të Krishtit dhe të dishepujve të Tij, na duhet vetëm të imagjinojmë të gjithë risinë e së vërtetës së Atësisë së Zotit të zbuluar nga Ai, gjithë vendosmërinë e revolucionit që ka sjellë krishterimi në njerëzimin. Sipas fuqisë së lindjes së tij të re, lindjes së re, një personi duhej të jetonte për ca kohë vetëm me një frymë të re. Ashtu si Vetë Krishti, sapo u emërua Biri i Perëndisë në pagëzim, u çua menjëherë nga shpirti në shkretëtirë dhe kaloi dyzet ditë atje, duke mos shijuar asgjë, ashtu edhe njerëzimi i rilindur, i verbuar nga shkëlqimi i së vërtetës së re të birërisë me Perëndinë, i rrëmbyer nga perspektiva e përsosmërisë hyjnore, jetoi këta shekuj si në një jetë të shkretë. Këta ishin shekuj kur njerëzimi i rigjeneruar jetonte nën të vetmen fuqi të pandashme të Krishtit - Birit të Perëndisë, kur Zoti e lartësoi Krishtin dhe i dha emrin që është mbi çdo emër, në mënyrë që përpara emrit të Tij të përkulej çdo gju, në qiell, në tokë dhe nën tokë, kur gjithçka vihej nën këmbët e Tij. Por në të njëjtën fjalë të Perëndisë është parathënë se mbretëria ekskluzive e Birit të Perëndisë do të marrë fund kur "Ai do t'ia dorëzojë mbretërinë Perëndisë dhe Atit. Sepse Ai duhet të mbretërojë derisa t'i vërë të gjithë armiqtë nën këmbët e Tij... Kur Perëndia Atë t'i nënshtrojë të gjitha gjërat, atëherë vetë Biri do t'i nënshtrohet Atij që do t'i nënshtrohet të gjitha". XV, 24-28). Dhe ne shohim se profecia e Shkrimit për mbretërinë e Birit është përmbushur tashmë në këta shekuj të krishterë, sepse këta ishin shekuj të fuqisë së pakufizuar dhe të pandarë të Birit të Njeriut mbi njerëzimin, sundimit të shpirtit të Tij - shpirtit të dashurisë dhe aspiratës qiellore. Por a nuk ka ardhur tani koha që vetë Biri t'i nënshtrohet Atit të Tij? A nuk është koha që krishterimi të dalë nga shkretëtira e impulseve "të pastra" qiellore dhe të vendosë këmbët e tij në tokën e fortë të tokës? A nuk ka ardhur koha kur krishterimi, i përcaktuar në pastërtinë e tij qiellore, duhet t'i "shërbyer tokës", të kombinohet me jetën dhe të shenjtërojë jo simbolikisht, por nga brenda dhe efektivisht të gjithë rrjedhën e jetës natyrore-historike? Se kjo është bërë e nevojshme për kohën tonë, është e qartë për këdo që nuk i mbyll sytë qëllimisht: sepse, ja, mbretëria ekskluzive e shpirtit dhe e dashurisë ka arritur deri në atë pikë sa që rrëfimi i tyre, më i zjarrtë dhe artistik, merr tipare të dukshme të "fjalës kot". Se ky rrëfim është i sinqertë, se natyra jonë ka rilindur sipas kësaj fryme, se keqardhja na pengon me vendosmëri të jemi admirues të guximshëm të egoizmit tonë, të dërrmojmë dhe shkatërrojmë të gjithë, kështu është; por gjithçka kufizohet në një emocion të vdekur dhe vdekjeprurës, dhe dridhja e zemrës nuk jep forcë për t'i shërbyer në mënyrë aktive të mirës. Tani është bërë e qartë për vëzhguesit e jetës së krishterë se "kushdo që flet për dashurinë e tij abstrakte për njerëzimin, pothuajse gjithmonë do vetëm veten". Dhe kjo nuk do të ndodhë kur dashuria e krishterë e rrënjosur thellë në zemrat tona të hyjë në sistemin e jetës së gjallë, kur kripa e ungjillit bëhet erëza e historisë, kur Biri, bartësi i dashurisë, i nënshtrohet Atit të jetës, të Lashtit të Ditëve. Kjo nënshtrim nuk do të jetë një kthim në paganizëm, një shfuqizimi i gjithë veprës së Krishtit: Krishti do t'i nënshtrohet Atit si Biri i dashur. Dhe në mbretërinë e re të Atit të jetës, feja e dashurisë do të zërë vendin më të nderuar të fesë së Birit të Dashur, por dashuria shpirtërore nuk do të rri pezull mbi jetë, nga frika e prekjes së saj, ajo do të jetë stolia e jetës, nevoja e saj, lulëzimi i saj... Kjo sintezë e ardhshme nuk do të jetë një ekuacion i thjeshtë, një indiferencë e sheshtë, një ngjashmëri formash; jo, me unitetin e brendshëm të Atit dhe të Birit, një tragjedi e caktuar e bindjes birnore do të ruajë gjithmonë vendin e saj: "jo vullneti im, por u bëftë yti" - dualiteti i rrymave do të mbetet gjithmonë - e nevojshme natyrshëm dhe lirisht racionale, mbretëria e dashurisë birnore dhe aspiratave absolute nuk do të shpërbëhet kurrë në mbretërinë natyrore. Kjo tragjedi duhet pranuar se qëndron në thelbin e jetës njerëzore. Megjithatë, kjo tragjedi thotë vetëm se vepra e Birit ka rëndësi universale, se ajo fut një "kundërrrymë" në vetë jetën botërore. Thirrja e një personi nuk është të tregojë bindje fëminore ndaj rregullave të vendosura, por të zgjidhë një lloj problemi botëror, të sjellë diçka të re në mbretërinë e Atit. Më e rëndësishmja është se kjo tragjedi nuk përfaqëson një humnerë të pakalueshme, një ndarje të pakapërcyeshme, por, duke u mbështetur në heterogjenitetin e sferave të babait dhe të birit, lë mundësinë e kombinimit të tyre harmonik. Këtu, sigurisht, çështja nuk mund të bëhet pa bindje bijore: Ati i jetës është më i madh se Biri. Megjithatë, kjo nuk është bindje skllavërore.” pranoje jetën e Atit në veprën e Birit si stolinë tuaj më të çmuar. Dashuria e Birit duhet të jetë për jetën, shpirti për tokën, por jeta bëhet e mirë vetëm nga dashuria birrësore, toka shfajësohet nga fryma... Para syve të mi janë dy vëllime të veprës së fundit madhore të V. V. Rozanov, "Afër mureve të kishës" (1906). Libri është me interes emocionues dhe të parezistueshëm, dhe kjo jo vetëm për shkak të talentit të njohur të ndritur të autorit, por edhe për shkak të shumëllojshmërisë dhe vitalitetit të kishës dhe çështjeve fetare që diskutohen në të. Ajo që bie gjithashtu në sy është natyra, si të thuash, e gjallë biografike ose autobiografike e diskutimeve. Këto nuk janë disertacione abstrakte për çështje të shpërndara logjikisht; por fjalimi i autorit paraqet vazhdimisht ose një përshkrim të një rasti specifik për të cilin lind një pyetje, ose përgjigjen e ndonjë "miku", ose një kundërshtim, ose rrëfimin e ndonjë shpirti të vuajtur. Këto "rrëfime të zemrës" janë veçanërisht kurioze - për çështjet e kultit të krishterë - rrëfimi i një iecceo-protestant-stundisti, për qëndrimin negativ dhe pikëllues të klerit ndaj botës dhe kënaqësive të saj - rrëfimi i një prifti, për motivet e refuzimit të plotë të çdo feje në përgjithësi - një letër jobesimtare e katolikëve, e dy besimtarëve. Në përgjithësi, këtu ka mjaftueshëm për të menduar: këto fjalë të autorit për librin e tij justifikohen plotësisht nga përmbajtja e tij. Dhe më e rëndësishmja - jo vetëm për të menduar, por kudo këtu "hutim i dhimbshëm për të gjithë hapësirën e besimit tonë, i cili nuk mund të mos prezantohet për të gjithë ata që kanë endet gjatë dhe me mendime dhe po enden nëpër kullotat e këtij besimi". Këtu nuk jepen përgjigje të forta për pyetjet e lashta - këto formula janë tashmë shumë të mërzitshme për të gjithë, ata i vendosin dhëmbët në buzë dhe, si bizelet nga një mur, ato kërcejnë nga zemrat tona. Këtu shtrohen pyetje, siç i shtron vetë jeta tani, një zemër e zjarrtë, një mendje kërkuese. Dhe mund të pajtohesh ose të mos pajtohesh me përgjigjet, por këto hutime të turbullta mund të jenë të huaja vetëm për ata, zemrat e të cilëve janë kthyer në gur... Unë nuk do ta përcjell përmbajtjen e këtyre librave. Do të them vetëm disa fjalë për drejtimin fetar të V.V. Rozanov, gjë që do ta ndihmonte lexuesin të lundronte në materialin e këtyre librave. V.V. Rozanov është një person thellësisht fetar, por feja e tij nuk është në koncepte, jo në mësim, por në ndjenjë - i gjallë, i lagësht, i lëngshëm, feja e tij është "e shtrembëruar në fiziologji", i ka rrënjët në të, është i zhytur thellë në gjirin e natyrës, përqafon gjithçka të gjallë, të gjelbër, të gëzueshme, në rritje - yje të ndritshëm në qiellin dhe buzëqeshjen e fëmijës sime, buzëqeshjen e fëmijës sime, lulen e gëzuar nën tokë. zemra e një nëne. Ai nuk ka interes për dogmat abstrakte, por lutet në lëndinë e gjelbër që rrethon kishën - ai, si Alyosha Karamazov, i pëlqen gjethet ngjitëse dhe puth tokën e lagur. "Ai nuk ndalet në portikun (të kishës), por zbret. Shpirti i tij, plot kënaqësi, dëshiron lirinë, hapësirën dhe gjerësinë. Mbi të, kupola qiellore, plot me yje të qetë ndriçues, është përmbysur gjerësisht dhe në mënyrë të pamatshme. Nga zeniti në horizont, ende e paqartë Rruga e Qumështit, pika e freskët, e paqartë e Rrugës së Qumështit, duket ende e paqartë, pika e freskët, e freskuar e natës. Kullat e bardha dhe kupolat e arta të katedrales shkëlqejnë në qiellin e jahteve luksoze në shtretërit e luleve pranë shtëpisë. Ai qëndron, shikon dhe befas, si i rrëzuar, bie në tokë. Ai nuk e di pse e përqafon atë, ai nuk i jep vetes një llogari se përse dëshiron në mënyrë të pakontrolluar ta puthë, ta puthë gjithëpërfshirëse, por e puth duke qarë, duke qarë dhe duke derdhur lotët e tij dhe në ekstazë betohet se do ta dojë, do ta dojë përgjithmonë e përgjithmonë. në "gjakun e saj", në aromën e saj, në gëzimin dhe lulet e saj - ai nuk kupton asgjë, asgjë për fenë. Feja dhe teologjia e Rozanovit janë dy plane të ndryshme; por është e afërt dhe e kuptueshme për fëmijët, nënat shtatzëna dhe njerëzit e familjes. Prifti që shërben, i veshur me petkat e “ikonostasit”, është kundërshtari i tij nga nevoja, por i njëjti prift, si familjar, është në mënyrë të pashmangshme miku i tij dhe të gjithë së bashku - fëmijët, nëna, familja - me gëzimet dhe hidhërimet e tyre, të pambrojtur, por të sigurt në këtë pambrojtje - janë të indinjuar me të vdekurit, eunukët e indinjuar nga murgjëria e indinjuar, eunukët”... V.V. Rozanov fle gjatë "leximit teologjik", mërzitet në kishë, por "afër mureve të kishës", në tempullin e natyrës, ai lutet me entuziazëm - dhe ai thërret këtu të gjithë ata që e duan jetën, për të cilët gëzimi është i dashur, dhe këtu të gjithë mund të pajtohen me të, qofshin të krishterë apo paganë, për të gjithë do të ketë një gjë të përbashkët fetare. "Unë jam një i krishterë i lirë dhe ka vend për mua kudo." V.V. Rozanov është po aq i krishterë i lirë sa edhe pagan i lirë. Dhe ky terren i mesëm midis krishterimit dhe paganizmit, pagan apo universal në krishterim - kjo është më e kuptueshme për të. Mbi këtë bazë zhvillohet dashuria e tij për kishën, e cila ka plotësuar dhe vazhdon të plotësojë Ungjillin me dritat e tij në Pashkë, mështeknën e Trinisë, një këmishë të bardhë në pagëzim dhe armiqësinë e tij ndaj monastizmit kishtar-historik, i cili "do të mbyt çdo gëzim dhe jetë". Të gjitha argumentet e autorit nga ky këndvështrim për festat janë thellësisht poetike dhe fetare. Për të sjellë natyrën në festë, duke krijuar kështu gëzimin e përditshëm për fëmijët dhe nënat e familjeve që nuk vrapojnë nëpër vizita dhe nuk ulen në taverna, dhe për të mbajtur vetë baballarët me familjet e tyre dhe për t'i bërë gëzimet e tyre më të pastra - kjo është thirrja e tij... Por në fjalimet për festat, ai duhet të shprehë më shumë pia desideria 1, të ankohet më shumë sesa t'i gëzohet realitetit. Mirëpo, mbi të gjitha ankohet dhe indinjohet për mungesën e fesë në dukuritë e ngjizjes dhe të lindjes - në këto dukuri, kryesisht fetare, sepse këtu mbi të gjitha njeriu vazhdon veprën krijuese të Zotit, veprën e natyrës 2. Dhe duhet thënë se e gjithë metafizika fetare e Rozanovit sillet rreth “seksit” dhe misterit të tij; gëzimi i martesës, mbrojtja e familjes nga mizoria kishtare dhe shtetërore janë temat kryesore në veprimtarinë e tij gazetareske. Këto përfshijnë esetë e tij "Çështja familjare në Rusi", "Në botën e të paqartëve dhe të pazgjidhurve", "Feja dhe kultura" dhe një numër artikujsh në revistat "Rruga e re" dhe "Pyetje të jetës". Këtu janë mendimet kryesore nga këta libra dhe artikuj: "Thellësitë e lindjes së njeriut kanë një natyrë transcendentale, mistike, fetare... Feja në pothuajse të gjithë plotësinë e saj ekzistuese rrjedh nga dyshemeja: këto janë lutjet e baballarëve për fëmijët, nënat për ta; lutjet e fëmijëve që përsërisin fjalët pas dados. A janë lutjet e gjinisë, të cilat janë të ftohta? Nuk ka lutje më të thella, më të pasionuara! Kjo do të thotë, nëse feja rrjedh kaq qartë nga marrëdhëniet trupore, atëherë anasjelltas - a nuk ka fetarizëm në vetë marrëdhëniet trupore? në faturën e tyre? E gjithë kjo shprehet në heshtje dhe në mënyrë të padukshme për të gjithë në vetë institucionin e “martesës”: është teitizimi i seksit... Nëse “martesa” është apo mund të jetë “fetare”, atëherë, sigurisht, sepse dhe vetëm me kushtin që “feja” të ketë diçka “seksuale” në vetvete... Pamëkatësia e jashtëzakonshme e foshnjës rrjedh nga këtu. Në thelb, rreth një foshnjeje, çdo virtyt i rritur (civil) zvogëlohet dhe kufizohet, dhe sa më shumë të lëvizë njeriu nga momenti i lindjes, aq më i errët bëhet. Në shkëlqimin e foshnjës ka një shenjtëri noumenale, të botës tjetër, si lagështia e një drite të botës tjetër që nuk i ka shpëtuar ende qerpikëve. Një shtëpi pa fëmijë është e errët (moralisht), me fëmijë është e ndritshme; Duke parë ose duke komunikuar me një foshnjë për një kohë të gjatë, korrigjojmë veten, i rikthehemi mirësisë dhe së vërtetës... Familja është “Unë jam” e secilit prej nesh; "tokë e shenjtë" në të cilën këmbët e njeriut kanë qëndruar që nga kohërat e lashta. Ky është një lëmsh ​​i tërë misteresh; një nyje nga ku fillojnë fijet që na lidhin, duke kufizuar arbitraritetin tonë, por në atë mënyrë që vetëm këtu i nënshtrohemi me gëzim një kufizimi të tillë: pra fillimit të fesë, lidhjeve fetare të njeriut me botën. Ky është atdheu ynë i vërtetë shpirtëror, pa të cilin secili prej nesh është një mbeturinë shpirtërore. Familja duhet kuptuar si punë, si kujdes i palodhur për njëri-tjetrin, si e vetmja lëndë për të cilën puna nuk është e vështirë dhe kujdesi nuk lodhet; një mënyrë e tillë lidhjeje njerëzish, ku ata tashmë e duan njëri-tjetrin pa “Teologji morale”, derdhin djersë për njëri-tjetrin dhe janë gati të derdhin, e ndonjëherë të derdhin gjak... Lindja dhe gjithçka rreth lindjes është fetare; ringjallet, madje ringjallet nga një shkretim i tillë mohimi si nihilizmi ynë. Nihilistët janë të gjithë të rinj, pra ata që nuk kanë lindur ende; nihilizmi është i gjithë jashtë familjes dhe pa familje. Dhe aty ku fillon familja, mbaron nihilizmi... “Është e vështirë t'i rezistosh vazhdimit të këtyre mendimeve të mrekullueshme, të zbuluara me mjeshtëri në librat e lartpërmendur dhe kryesisht “Në botën e të paqartëve dhe të pazgjidhurve”... Disa prej nesh kanë bërë zhurmë se Rozanov thotë gjëra të pamoralshme, se “përdhos fenë”, “korrupton teologjinë”... Në klithma të tilla, ndoshta, ka më pak hipokrizi sesa një mungesë e thjeshtë e ndjenjës fetare. Rrallëherë dikush është aq i dëlirë në fjalët e tij sa Rozanov në fjalimet e tij. "Të marrësh një prift në një anije në vend që të shërbesh një lutje lamtumire", të shenjtërosh gjithë natyrën me fe, të shenjtërosh vetë pasionet dhe në këtë mënyrë të ringjallësh fenë, ta bësh atë një forcë të vërtetë, ta transferosh atë nga sfera e koncepteve dhe fjalëve në sferën e jetës, përvojat - kjo është ajo që ai dëshiron. A nuk është kjo dëlirësi? Sidoqoftë, kjo nuk është e gjithë V.V. Rozanov - dhe kushdo që mendon se i gjithë Rozanovi është këtu dhe i dorëzohet thirrjes së tij fetare pa asnjë kusht, pa asnjë vonesë, mund të gjendet në një pozitë vërtet tragjike. Çështja e qëndrimit të z. Rozanov ndaj krishterimit në thelb të tij është tema kryesore e librave të përmendur më sipër. Fakti është se Rozanov është thelbësisht armiqësor ndaj krishterimit - dhe armiqësor jo vetëm ndaj krishterimit historik, por edhe ndaj çdo impulsi ideal-qiellor; ai dëshiron që fiziologjia të jetë baza e vetme e fesë dhe etikës. Feja e tij përkon me sipërfaqen kishtare-të përditshme të krishterimit dhe këtu, në këtë sipërfaqe, ai flet “me zemër” të familjes së krishterë. Por feja e tij shkon thellë në metafizikën e tij fetare dhe në këtë thellësi rebelohet me gjithë vendosmërinë kundër krishterimit. Jemi mësuar të hasim përbuzje për kultin e kishës, anën e përditshme të krishterimit dhe respekt për anën morale të krishterimit, me të cilën padyshim lidhet i gjithë karakteri moral i historisë evropiane. Por Rozanov pranon mështeknat, llambat dhe temjanin e Trinitetit dhe me gjithë vendosmëri hedh poshtë thelbin ungjillor të krishterimit, moralin e krishterë. Paganizmi i Rozanovit nuk është shaka, nuk ka të bëjë vetëm me gëzimin e përditshëm, që të tjerët duket e lehtë për t'u kombinuar me krishterimin, sepse ungjilli flet edhe për bukurinë e zambakëve të fushës (oh, sa naiv që është! Dhimbshëm naiv!), ai është më i thellë dhe më serioz, ai arrin deri në pikën e tragjedisë nëntokësore, e cila nuk mund të rikthehet në mënyrë thelbësore me evangjel. Kjo nuk e dobëson interesin tonë për Rozanov; vetëm rritet. Por në librin për të cilin po flasim, ky element i Rozanovit mezi duket, sikur i mbuluar qëllimisht, i fshehur. Këtu apo atje, shikimi i këtij esenca më të thellë fetare që ai ka hedhur mund t'i shmanget lexuesit të pavëmendshëm. "Ndonjëherë mendohet se ka dy fe dhe ka dhe duhet të ketë dy kulte, dy kategori adhurimi: i zi ose i errët - si përgjigje ndaj pikëllimit dhe metafizikës së pikëllimit, dhe drita, e bardha - si vazhdim, zbukurim dhe zhvillim i mëtejshëm i gëzimeve, kënaqësive, rrëmbimeve dhe lumturisë që janë gjithashtu të lindura për këtë Kishë. Për një të ri, për një të ri, për një bashkëshort-luftëtar, për një vajzë nuse, çfarë kemi përveç refreneve të përhershme, përveç ikonave me fytyrat e verdha të pleqve, asgjë - përveç frikës, frikësimit! "Ndonjëherë mendoj" - çfarë shpërqendrimi i syve, çfarë zbutjeje toni, hedh një hije, sikur mbulon gropën e një ujku. Dhe befas nuk kemi "asgjë veç frikës, frikësimit": mendoni për gjithë tmerrin e këtyre fjalëve, gjithë urrejtjen që dëgjohet në to. Dhe këtu është një tjetër fjalë e humbur. "Durim i përulur... bukuri pasive, duke prekur Tolstoin, duke më prekur për një kohë të gjatë - por tani e kam frikë, si vdekja ime, e njerëzve, e botës! Kjo është forma e bukur e Molokut (Shpirtit të Asgjësë dhe Shkatërrimit), helmit në një shishkë të artë, gishtave "vendas" që të marrin në fyt... " Kjo do të thotë: Unë i frikësohem krishterimit siç i frikësohem vdekjes! Dëgjoni dhe kuptoni këtë, ju që me naivitet ëndërroni të pajtoni gëzimin pagan me frymën e ungjillit. Për V.V. Rozanov, feja është dritë dhe gëzim. Në librin në shqyrtim, ai i qaset krishterimit nga kjo anë. Në këtë rast, ai ndalon me dashuri (dhe në mënyrë të përsëritur) te një prift i ditëve tona, një predikues dhe publicist shumë i famshëm, i cili “vë në dukje dhe vërteton me referenca se ungjilli nuk e dënon gëzimin racional dhe të përshtatshëm të bekimeve të natyrës”. Me sa duket, një interpretim i tillë i Ungjillit përfaqëson zgjidhjen më praktike të problemit fetar dhe me të vërtetë ka vlerë në kuptimin e luftës kundër asketizmit historik, skribëve modernë dhe fariseizmit. Por në një kuptim thelbësisht fetar, në kuptimin e zgjidhjes së problemit të krishterë në thelb, është joserioze. Ky është pikërisht predikim utilitar dhe jo filozofi, gazetari dhe jo mendim fetar... Dua të them: Zoti Rozanov e pranon këtë interpretim të krishterimit për të promovuar idenë e tij dhe është krejtësisht jashtë interesit për thelbin e krishterimit. Ai ka fenë e tij - dhe gjithçka që do të dëshironte nga krishterimi është që ai të pushojë së qeni një fe sakrifice dhe të bëhet fe e gëzimit dhe e "prosperitetit", duke mos u kujdesur aspak që në këtë rast krishterimi do të zhduket, madje duke dashur pikërisht këtë. Të interpretosh krishterimin vetëm si një kënaqësi racionale të bekimeve të natyrës thjesht do të thotë të mohosh krishterimin, të kalosh pranë Kalvarit me shaka dhe të mos mendosh për misterin më të thellë të ungjillit, për nevojat më të thella të zemrës njerëzore. Është një gjë e mirë të gëzosh në mënyrë racionale të mirat e natyrës, por njeriu nuk jeton vetëm me bukë, do zemra e tij, përveç kënaqësisë racionale të bukës dhe arritjeve qiellore. Ungjilli flet vetëm për jetën qiellore. Kjo shpjegohej në mënyrë asketike dhe të njëanshme në atë mënyrë që njeriu jeton vetëm një jetë qiellore. Një asketizëm i tillë i njëanshëm (historik) duhet luftuar, por për këtë nuk ka nevojë dhe nuk ka mundësi të riinterpretohet në mënyrë joserioze ungjilli. Fjalët e tij duhet të pranohen me gjithë thellësinë dhe ashpërsinë e tyre dhe është pikërisht për një ungjill të tillë që ne duhet të kërkojmë vende në jetën tonë. Kjo është një detyrë e re e kohës sonë, detyra jonë fetare-historike - dhe nuk mund të zgjidhet pa një lloj kthese fetare. Dhe nuk ka nevojë të zbardhet kjo pikë kthese, është e nevojshme - siç V.V. Rozanov thotë diku tjetër - "është më mirë ta shikoni rrezikun drejt e në sy". V.V. Vetë Rozanov, vetëm në këto artikuj, në forma publicistike, pranon një interpretim sipërfaqësor të ungjillit, duke fshehur brenda vetes shpjegimin e tij për këtë fenomen “historik”... Por në thelbin e ungjillit, në thelbin e metodës ungjillore, të përjetshme fetare, lufta kundër skribëve dhe fariseizmit modern nuk mjafton. Ashtu si ungjilli, krahas një beteje të tillë, me denoncimin e fanatikëve, hapi një thellim në të vërtetën "primordial" të fesë, në zbulimin e përjetshëm të Zotit në natyrën e njeriut dhe të zemrës së tij, ashtu edhe reforma fetare e ditëve tona nuk duhet të ndalet në fitoren e lehtë të kohës sonë mbi skribët dhe fariseizmin, por duhet të thellojë "sipërfaqen shpirtërore të natyrës dhe të krishterimit". jeta e ungjillit në gjirin e jetës së gjerë reale... Ky është problemi ynë fetar. Në artikullin e shkëlqyeshëm "Askochensky dhe arkimandriti. Feodor Bukharev" 3 me temën "për kombinimin e realitetit me idealin e shenjtërisë fetare" disa letra nga Anna Sergeevna Bukhareva 4 për V.V. Rozanov janë dhënë. Në njërën nga këto letra, A. S. Bukhareva i ankohet V. V. Rozanovit: "Meqë ra fjala, dua t'ju tregoj se sa i indinjuar isha nga artikulli i Prof. Tareev "Për domethënien morale të Ringjalljes së Krishtit" 5, ku ai rebelohet me vendosmëri kundër besimit në Ringjalljen e Krishtit. dëshiron të errësojë horizontet e gjera që do të hapen me zhvillimin e doktrinës së Mishërimit... Si do të ishte zbehur Festa jonë e ndritur nëse ideja jonë ortodokse për ringjalljen e Krishtit korrespondonte me idenë spiritualiste të Tareevit (më udhëzon zoti Rozanov, duke kujtuar vitet e tij si mësues në gym). Ai e lartëson shpirtin në kurriz të trupit, domethënë duke e poshtëruar atë (prirjen monastike): dhe Anna Sergeevna, duke bashkuar veprën e saj personale dhe të vërtetën e burrit të saj (ndarja me monastizmin), rebelohet për të drejtat e trupit..." Në Evropë, disa janë ende të bindur se në qytetet ruse arinjtë ecin në rrugë... Po kështu, disa nga shkrimtarët tanë laikë mendojnë se të gjithë profesorët e akademisë janë murgj... Se në ringjalljen e Krishtit pati ringjalljen e shpirtit të Tij - unë jo vetëm që nuk e thashë këtë, por pikërisht këtë e mohova, duke konsideruar “një pozicion elementar në teologjinë biblike të vërtetën se shpirti nuk është pjesa e dytë (fryma dhe trupi) apo e treta (shpirti, shpirti dhe trupi) i natyrës njerëzore, por fryma është parimi hyjnor i jetës njerëzore, hyjnor... Nuk do të flas fare për monastizmin e profesorëve të akademisë dhe për prirjet e tyre monastike, si dhe për arinjtë në rrugët e Moskës. Nuk është kjo gjëja. Fakti është se Bukhareva ankohet për mua (kristiani më i bindur) te Rozanov (pagani më i bindur) për çështjen e Mishërimit - dhe ata duket se e kuptojnë njëri-tjetrin. "Po," thotë Rozanov, "ringjallja e trupit ... dhe më tej - njohja e lindjes, familjes, martesës - kjo është mirë ..." Gjithashtu në një vend tjetër, Rozanov lavdëroi manastiret: "manastiret janë të mira... si fjalët e urta dhe përrallat tona..." Dhe Mishërimi i Zotit është një përrallë e ëmbël për të. Murgu nuk do të hidhet mbi V.V. Qafa e Rozanov për këtë "përrallë" - ankesa e Anna Sergeevna Bukhareva është gjithashtu komike. Në fund të fundit, ju duhet të kuptoni taktikat e Rozanov dhe psikikën e tij. Ja fjalët e tij, të cilat shprehin në thelb qëndrimin e tij ndaj krishterimit: “Sot, dita jonë në besim, është thjesht e jona dhe vetëm dita jonë”. Ne festojmë pagëzimet. Sakramenti mbaroi, fonti nxirret, një bollëk ushqimesh vendoset në një tryezë të madhe të mbuluar me një mbulesë tavoline të bardhë, babai i gëzuar ul priftin e demaskuar dhe të afërmit e miqtë e mbledhur... Hyn V.V. Rozanov. "Oh, sa mirë është për ty... Fonti është hequr tashmë: kjo, natyrisht, është naivitet. Sakramenti i pagëzimit - përralla të lezetshme... Por shikoni sa argëtoheni. Këmishë e bardhë... në tryezë gjithçka është e shijshme. Kjo është gjëja më e rëndësishme - të jemi të lumtur. Kjo është ajo që ju dhe unë kemi të përbashkët. Ne jemi vëllezër."... - Por, më falni, Vasily Vasilyevich! Si e keni fjalën për pagëzimin? Dhe pse po e bën këtë?.. Po të më përgëzoje për të porsalindurin dhe të ulesh për të ngrënë, sa e lumtur do të isha. – Po ju po flisni për pagëzimin... Na keni ngatërruar... E kuptoni që këtë nuk mund ta marrim kaq lehtë? "Ngjallja e Krishtit? - thotë Vasily Vasilievich. - Këto janë, sigurisht, përralla... Por shikoni - ringjallja e mishit: çfarë ideje e ëmbël! Kjo do të thotë "aty" janë edhe lindja, familja dhe martesa... - Oh, z. Nuk mund ta pranoj kaq lehtë gëzimin e Rozanovit, pikërisht sepse jam një i krishterë i bindur. Për mua, gëzimi i familjes, një këmishë e bardhë për fëmijë dhe një thupër e gjelbër janë po aq të çmuara sa edhe për Rozanovin. Por ungjilli është gjithashtu i dashur për mua... Dhe prandaj, për mua, i gjithë problemi fetar zbret në çështjen e pajtimit të “realitetit të vërtetë me shenjtërinë fetare”, të pajtimit të ungjillit me përparimin kulturor dhe gëzimet e kësaj bote. Të gjitha shkrimet e mia teologjike sillen rreth këtij problemi. Të njëjtën çështje e zgjidhi edhe arkimandriti. Feodor Bukharev. Por çështjen e raportit të “Ortodoksisë me modernitetin” e zgjidhi në mënyrë dogmatike, bazuar në idenë e mishërimit... Në rrugën dogmatike, Arch. Teodori nuk mund të justifikohet në paganizmin e lirë - kjo është rruga e vërtetë e asketizmit simbolik. Në fakt, nëse presim ringjalljen e mishit, të përlëvduar në Krishtin, atëherë e gjithë detyra e jetës sonë është të përgatisim mishin tonë për ringjalljen dhe ne mund ta përgatisim atë vetëm me agjërim, lutje dhe vigjilje, domethënë duke “ndërsa jemi ende në mish duke jetuar jetën e të patrupëzuarit”. Ky është parimi aktual i asketizmit të njëanshëm - arkimandriti i përgjithshëm. Theodora me Askochensky. Për ta bërë të pamundur këtë devijim drejt simbolizmit, nisem nga ideja ungjillore e jetës shpirtërore hyjnore dhe e përcaktoj raportin e Ungjillit me botën dhe mishin sipas parimit të lirisë së plotë. Ideja ime është se nuk ka asnjë marrëdhënie të jashtme apo formale midis shpirtit të krishterë (fetar) dhe mishit pagan: këto janë dy fusha të pakrahasueshme që prekin vetëm thellësitë e shpirtit njerëzor. Ungjilli nuk mund të përcaktojë as jetën trupore të një personi dhe as jetën shoqërore të shoqërisë - këto zona i nënshtrohen vetëm ligjeve natyrore dhe etikës humanitare. Shpirti fetar (hyjnor) përshtatet në thellësinë e gjendjes shpirtërore individuale, dhe këtu gjithashtu merr liri të plotë. Kështu, unë njoh ekzistencën e njëkohshme të krijimtarisë së shenjtë fetare personale dhe domosdoshmërisë së jashtme natyrore dhe shoqërore. Dhe kështu, për të zotëruar këtë parim, unë e ngre dogmatizmin kishtar në absolutizëm ungjillor, në idenë e spiritualitetit të pastër, absolutitetit fetar. Kjo është vetë metoda e ungjillit. Krishti u tha judenjve: "Ju ndiqni ligjin. Ligji thotë: "Mos shkel kurorën." Por nëse e bën këtë për Zotin, atëherë as nuk duhet ta shikosh një grua me epsh. Ligji përcakton formën e shkurorëzimit - mos u divorconi fare. Ligji e ndalon vrasjen - as mos u zemëroni." Kështu, ligji ngrihet në absolutitet, në të cilin ai vetë shkatërrohet dhe zëvendësohet nga liria. Duke ndjekur këtë metodë, unë u them Askoçenskive: "Krishti nuk ka nevojë për barometra dhe avullore. Ju keni të drejtë për këtë. Por as ai nuk ka nevojë për të gjithë mishin. Ai ka nevojë vetëm për spiritualitetin e pastër të jetës hyjnore. Por spiritualiteti i pastër, si një çështje e lirë dhe personale, i jep liri të plotë mishit. Përshpirtshmëria e pastër, shpirti i pastër, në këtë mënyrë ungjilli, është shpirti i pastër, në këtë mënyrë ungjilli. (natyra) janë pajtuar.” Duke rivendosur pastërtinë e ungjillit, unë, si të thuash, zbërthej "ujin" e tij në elementët përbërës të tij për të bërë të mundur bashkimin e tyre të gjallë me përbërjen e natyrës sonë. Ungjilli në vaferën kishtare-historike të asketizmit simbolik lejon vetëm një marrëdhënie të jashtme formale me botën (kishë dhe shtet, etj.) - dhe vetëm Ungjilli i pastër është i bashkuar në thellësitë e jetës individuale me domosdoshmërinë natyrore të jetës trupore. Kjo është arsyeja pse unë kam nevojë për shpirtërore të pastër. Kjo nuk është aspak e njëjtë me asketizmin simbolik. Megjithatë, tani nuk bëhet fjalë për mua, është për librin e zotit Rozanov, të cilin e qortoj se është i paqartë dhe i paqartë. E kam fjalën për këtë për të paraqitur më qartë problemin fetar. Në të njëjtin artikull, nën nëntitullin special "Ndarja e jetës", V.V. Rozanov citon një letër nga kryeprifti. A. Ustinsky 6 për çështjen e jetës së krishterë familjare, duke paralajmëruar lexuesit se "P. A. Ustinsky shkruan më fort dhe më qartë se unë (d.m.th. V.V.R.), për shumë tema të përbashkëta për ne të dy." Letra është e jashtëzakonshme në kuptimin e shtrimit të pyetjes - që tregon se jeta jonë familjare nuk është e shenjtëruar nga krishterimi, gjë që është pikërisht ajo që dëshiron autori. Ai e shpreh përfundimin përfundimtar të diskutimeve të tij për familjen me fjalët e Pressanza 7 ("Familja e krishterë"): "Çfarë do të thotë t'i shërbesh Perëndisë në familje? T'i shërbesh Atij në familje do të thotë të përpiqesh ta lavdërosh Atë në të gjitha këto marrëdhënie të ëmbla e të dashura përpara se të mendojmë për lumturinë tonë personale - t'i japim familjes një qëllim fisnik, sublim - që të mos e mësojë një individ që është jashtë nesh, që është jashtë nesh. Përfundimi dhe qëllimi i tij është te Zoti. Në këtë mënyrë F. Ustinsky mendon "ta bëjë jetën familjare një rreze të pandashme të dritës së Krishtit". Besoj se kjo mënyrë nuk e zgjidh aspak problemin fetar të familjes dhe se nga këndvështrimi i V.V. Rozanov, këto fjalë të Pressanzës janë llafaza naive - që, për ta thënë ndryshe, përsëri V.V. Rozanov nuk e përfundon në librin e tij. Nga pikëpamja asketike, gjëja më e vështirë është të pajtosh ndyrësinë e bashkimit mashkull-femër me krishterimin. Për këndvështrimin ungjillor, kjo vështirësi nuk ekziston fare, pasi në ungjill nuk ka as edhe aludimin më të largët të ndotjes natyrore. Ati Qiellor Ungjillor krijoi në fillim “burrë e grua”... Pikëpamja asketike e martesës është fryt i dualizmit pagan 8. Por familja, sipas mësimit ungjillor, mund të bëhet pengesë për jetën e përjetshme (absolutisht hyjnore) në një aspekt tjetër - domethënë nga ana e egoizmit familjar, forma më e dukshme e të cilit mund të quhet pronë e familjes. Për të kuptuar vështirësinë e plotë të kësaj përplasjeje, duhet vlerësuar, nga njëra anë, e gjithë lartësia e idealit absolut të ungjillit dhe, nga ana tjetër, gjithë thellësia e egoizmit familjar. “Lëre babanë dhe nënën, gruan dhe fëmijët, jepi gjithë pasurinë tënde”: kjo është kërkesa e ungjillit. Egoizmi familjar, nga ana tjetër, portretizohet si më poshtë nga V.V. Rozanov: "Prona është punë, dhe çështja e domosdoshmërisë së saj është një çështje e domosdoshmërisë së punës: domethënë, kjo është një bisedë boshe e plotë dhe saktësisht imorale, që fshihet pas moralit më të lartë. Ndjenja e pronës jo vetëm që do të jetë e gjallë, por edhe e zjarrtë në këdo tek i cili ndjenja e familjes, ndjenja e shtëpisë është e gjallë dhe e zjarrtë; mund të jesh i pakuptimtë, i varfër - dhe mund të kuptosh se është i varfër - dhe është i pakuptimtë; është pronë e neveritshme, por ka pronë si punë e palodhshme që rrjedh në heshtje për fqinjët (d.m.th. familjen) - dhe kjo është pronë e shenjtë." Në përgjithësi, mohimi i asketizmit të panevojshëm është detyrë “eksplicite” e Rozanov... Në të ardhmen, egoizmi familjar të çon në nacionalizëm, në ekskluzivitet popullor. Për Rozanov, hebrenjtë janë bartësit ideal të parimit të familjes dhe asnjë popull i vetëm nuk ka kultivuar një urrejtje dhe përbuzje kaq të neveritshme ndaj popujve të tjerë, për të cilat merituan urrejtje dhe përbuzje nga të gjithë popujt. Por Rozanov fshin si plehra neverinë e kësaj urrejtjeje për të gjithë dhe vuajtjen e kësaj urrejtjeje nga të gjithë: ai sheh në këtë nacionalizëm veprën e Zotit... Me dashurinë për familjen dhe popullin e tij, me pasurinë e shenjtë, ai lidh të gjithë kulturën, çdo gjë të dashur për njeriun - dhe në këtë pikë ai ndryshon nga ungjilli në pikën e dhimbjes. Duke kujtuar fjalët e ungjillit për ndarjen familjare dhe armiqësinë midis familjeve, ai thërret: "Pse sakrifica kaq të tmerrshme? Dhe kush, a nuk është Zoti Furnizuesi, që e ka ngushëlluar ekzistencën tonë me fëmijët, me familjen, dhe, më në fund, me Pushkinin, madje edhe me këngët tingëlluese të Hellas? Ku është Providenca? Kush është Zoti?... Ideja e Atit dhe Furnizuesit, Ruajtësit universal të botës, është prerë nga ideja e një mëkati, atëherë ekziston një mëkat, atëherë ka një rikthim. nevojiten, jo vetëm Pushkin dhe Hellas, por edhe këta fëmijë dhe gra janë sakrificë... Dhe mendërisht kjo është një çështje globale. Nuk ka asnjë pikë kontakti të jashtëm formal midis ungjillit dhe egoizmit familjar (dhe kombëtar), dhe duke moralizuar familjen nuk mund të pajtohet me ungjillin: idealet e Pressanse-Ustinsky janë hipokrite nga pikëpamja ungjillore dhe qesharake nga këndvështrimi Rozanov-pagan. Rozanov, përfaqësues i parimit të familjes fetare, vazhdimisht dhe nga thellësia e tij e urren shpirtin ungjillor si frymën e shkatërrimit dhe të mosekzistencës. Familja mund të shenjtërohet nga feja vetëm nëse feja merr nën mbrojtjen e saj egoizmin familjar, siç ishte rasti në judaizëm dhe paganizëm dhe atë që dëshiron Rozanov. Përkundrazi, nuk mund të ketë një familje të shenjtë të krishterë, një shtet të krishterë, një popull të krishterë, sepse krishterimi qëndron pikërisht në shkatërrimin e kufijve të familjes, shtetit dhe popullit. Vetëkuptohet që egoizmi familjar nuk është domosdoshmërisht shthurje dhe despotizëm. Ata jo vetëm që e durojnë atë, por kërkojnë pastërtinë familjare, fisnikërinë e marrëdhënieve dhe bukurinë e rritjes së fëmijëve. E gjithë kultura e familjes rritet vetëm nga egoizmi familjar... Por e gjithë çështja është në një kalim të caktuar: derisa kultura morale e familjes ta kalojë këtë kalim, ajo mbetet fryt i egoizmit familjar, zgjidhet plotësisht në të dhe sapo ka kaluar në një shpat tjetër - në shpatin e shpirtit të krishterë, fillon ndarja e familjes. Kur Zoti thërret një njeri të familjes në ndonjë punë të perëndishme dhe ai bekon familjen e tij, ia beson atë Zotit dhe njerëzve të mirë, dhe ai vetë shkon në punë heroike, tortura dhe vdekje dhe jep shpirtin për të vërtetën e Zotit, për dashurinë për njerëzit, atëherë vetëm ai do të tregojë se është i krishterë 9. Nëse kjo thirrje nuk ekziston ende, atëherë një familje e krishterë nuk është ndryshe dhe nuk duhet të jetë e ndryshme nga një familje e mirë. Një burrë familjar është i krishterë vetëm në kuptimin që ai mbart brenda vetes këtë aftësi për t'iu përgjigjur thirrjes së Zotit, por ky ndryshim nga një person me mendje materialiste në asnjë rast nuk mund të shihet ose vlerësohet nga jashtë. Nga kjo anë është më mirë të mos gjykoni njerëzit. Vetëm Zoti e njeh të Vetin. Mund të argumentohet me vendosmëri se zbatimi i ungjillit drejtpërdrejt në format e jetës së kësaj bote - në strukturën e familjes dhe të shtetit - duhet të japë në mënyrë të pashmangshme rezultate katastrofike: një familje e organizuar vetëm sipas ungjillit (natyrisht, imagjinare) në mënyrë të pashmangshme do të jetë më e keqe se ajo pagane, 10 dhe një shtet (imagjinar) i jep të gjitha pasojat e tij kulturore të organizuara vetëm sipas ungjillit. Për prosperitetin e një familjeje është e nevojshme një ngrohtësi natyrore (pagane) që zhvillohet lirisht, dhe për prosperitetin e një shteti, një korrelacion lirisht i zhvilluar i forcave përbërëse të tij. Në të njëjtën kohë, përsëri, është e vetëkuptueshme se krishterimi i pastër ungjillor mund të bartet vetëm në shpirt, dhe për ta zbatuar atë në forma të jetës, familjare dhe shoqërore, është e nevojshme ta vendosni atë në një formë simbolike - "kurorëzimin", "mirosjen për mbretërinë". Është ky formalizëm, i mjaftueshëm për të dobësuar instinktet pagane të një jete të shëndetshme, por i pamjaftueshëm për ta bërë jetën të frymëzuar, që krijon atë që V.V. Rozanov e quan krishterim "ujor". "A ka," thotë ai, "realizëm, realitet, një moment realist në vetë krishterimin? Merrni foton. I njëjti model mund të vizatohet me laps, bojë, bojëra uji ose bojë vaji. Mendoj se krishterimi është e vërteta e vizatuar me laps, dhe më së shumti me bojëra uji, dhe në asnjë rast me bojë vaji. Pa gjak dhe pa lëng - kështu thonë konceptet tona fetare." Pse feja duhet të jetë një koncept dhe jo një fakt? Libri i "Zanafillës" dhe jo libri i "diskurseve" - kështu filloi teologjia e vjetër. “Në fillim? "Fjala" - kështu filloi një teologji e re. Fjala u largua nga qenia, "Fjala" - nga kleri, dhe qenia - nga shoqëria "... V.V. Rozanov e ngre këtë mospërputhje me "metafizikën e krishterimit" në dallimin e saj veçanërisht nga judaizmi. "Metafizika e krishterimit qëndron te varri, vdekja dhe monastizmi. Vdekja është tmerr... Vdekja është po aq metafizike sa konceptimi. Ky është poli tjetër i botës, i zi, përballë polit të bardhë - rrethprerja. Çifutët i varrosin të vdekurit e tyre në mënyrë të neveritshme... Krishterimi e shndërroi vdekjen në një arkivol. Arkivoli është tmerr i gjatë, i zhveshur në poezi... Ashtu si "arkivoli" është shndërrimi i vdekjes në "poezi", ashtu edhe manastiri është shndërrimi i arkivolit në një qytetërim të tërë - poetikisht i trishtuar, sublim melankolik... Manastiri është i gjithë shpirti dhe e gjithë poezia e krishterimit, metafizika e tij reale... Aty ku nuk ka shpirt monastik dhe manastir, aty ku nuk është krishterimi i ri...1; lidhet me të vjetrën si vdekje deri në ngjizje, funerali deri në lindje, manastiri ndaj familjes, haremi (në David dhe Solomon) dhe shesh (pazari). Këto janë fjalët më të fuqishme në V.V. Libri i Rozanov, megjithatë, i fshehur në artikullin e fundit të padukshëm, nën një titull jo tërheqës dhe i shtypur me font të vogël. Për të luftuar kishën dhe krishterimin, kjo është gjëja më shkatërruese dhe e parezistueshme që është thënë ndër shekuj... 12 Nëse kisha dhe krishterimi nuk janë gjë tjetër veçse një fe e vdekjes, atëherë ai është një fenomen kohor-historik, i shartuar artificialisht mbi njerëzimin evropian dhe tashmë i përjetuar prej tij. Feja monastike tani përballet vetëm me urrejtje dhe përbuzje. Por... karakterizimi i dhënë nga Rozanov i referohet budizmit aziatik, dhe jo krishterimit. A ka ndonjë ndryshim midis Budizmit dhe Krishterimit? Budizmi është feja e mosekzistencës dhe asgjësimit, lumturia e nirvanës dhe krishterimi është feja e dashurisë hyjnore dhe e jetës së përjetshme. Dashuria dhe jeta janë fjalët që mbushin të gjithë ungjillin. Një prezantim i krishterimit në të cilin, si V.V. Rozanov, nuk përmban fjalët "dashuri dhe jetë" është një gënjeshtër vendimtare. Kjo është nga ana verbale. Dhe në thelb, dashuria universale, impulsi për të përqafuar gjithë njerëzimin, për të thyer prangat borgjeze të egoizmit, personal, familjar dhe kombëtar, etja për arritje heroike është një fakt i jetës sonë, i pazhdukshëm dhe i pazhdukshëm nga natyra e tipit homo sapiens. Me këtë fakt lidhet çdo gjë fisnike, mbinjerëzore, hyjnore, e cila vetëm e bën kafshën homo sapiens burrë. Krishterimi është ky impuls, kjo dashuri universale e ngritur në fe. Krahas dashurisë, edhe vdekja është shkruar në mënyrë të pashlyeshme në ungjill. Por këtu quhet vetëm si kusht për natyrën absolute të dashurisë, si "vdekje për njerëzit". Poezia e vdekjes mungon në mënyrë të prerë në ungjill dhe Krishti u drodh para vdekjes deri në djersë të përgjakshme, pasi asnjë i urtë pagan, duke filluar nga Sokrati, nuk dridhej. Por dashuria ungjillore është dashuri deri në vdekje – dhe vetëm kjo është hyjnia e saj. Për shkak të këtij absolutiteti, ungjilli bie në kontakt shumë të ngushtë me asketizmin e vdekur. Nuk ka nevojë të turpërohemi nga kjo: çdo gjë e madhe ka karikaturën e saj. Asketizmi i vdekur është një karikaturë e krishterimit ungjillor 13. Vizatoni një vijë të drejtë. Pastaj vizatoni një vijë tjetër të drejtë nga e njëjta pikë fillestare në të njëjtin drejtim, por me një pjerrësi të lehtë: dy vijat e drejta do të ndryshojnë deri në pafundësi. Kështu divergon feja e vdekjes nga krishterimi. Në krishterimin ungjillor, dashuria nuk ndalet para vdekjes; në asketizëm, duke vdekur vetë, mortifikimi bëhet ideal: ky është i vetmi ndryshim. Por këto ditë është zbuluar pafundësia e diferencës. Tani, nga njëra anë, neveria e vegjetacionit frikacak, vetëkënaqësia borgjeze dhe bukuria e shfrytëzimeve të lira dhe dashurisë vetëmohuese për njerëzit janë zbuluar në ndërgjegjen e njerëzimit - tani "lumturia, të ngjashme me të cilën toka nuk e ka krijuar ende, është realizuar dhe kuptuar - të punosh për njerëzit dhe të vdesësh për ta". Nga ana tjetër, sot asketizmi ka deklaruar me çiltërsi të mahnitshme, pothuajse paturpësi, se nuk i intereson dashuria, se ajo nuk është e natyrës ungjillore. Kjo duhet vlerësuar dhe kuptuar. Koha jonë është një laborator në të cilin po zbulohet krishterimi i pastër, duke u çliruar nga veshja historike e simboleve... Nëse guaska simbolike çon në aplikimin formal të krishterimit dhe është e nevojshme për një zbatim të tillë, atëherë, përkundrazi, nuk ka vend për elementë të pastër në natyrë dhe a nuk do të ishte në thelb krishterimi "i pastër" i padobishëm? Çlirimi i krishterimit nga guaska historike e simboleve, rivendosja e pastërtisë së tij, ne duhet ta shohim këtë si gjysmën e detyrës, ndonëse të rëndësishme. Atëherë është e nevojshme të gjendet një pikë e re mbështetjeje për krishterimin në vend të formave simbolike, "kombinimeve" të reja. Dhe kjo është një detyrë kolosale e etikës moderne. Ajo duhet të fusë krishterimin e pastër në sistemin e jetës reale, ta lidhë atë me tokën, ta ushqejë atë me "gjak dhe lëngje", ta bëjë atë të fortë me forcë natyrore. Detyra e etikës moderne është të kuptojë krishterimin si të vërtetën e jetës në kuptimin më empirik dhe të gjallë të fjalës. Parimi më i lartë etik, ashtu si e mira më e lartë, është jeta. Instinkti i jetës është e vetmja forcë morale; gëzimi i jetës është një shpërblim moral imanent. Kjo jetë është, para së gjithash, shtazore, fiziologjike, me forcën e saj të parezistueshme dhe të vërtetën e saj të pathyeshme. Ligjet e tij përmbajnë fjalën “origjinale” të Zotit, vullnetin e Tij origjinal. Pastaj jeta e njeriut është jeta shoqërore me ligjet e saj historike që i edukojnë njerëzit dhe i formojnë në një vëllazëri universale. Por fiziologjia dhe jeta publike nuk e shterojnë jetën e njerëzimit "të ri": është, më në fund, një jetë shpirtërore dhe krijuese, një jetë e bëmave mbinjerëzore në emër të lirisë më të lartë hyjnore. Njeriu ka nevojë për vepër për hir të plotësisë së jetës së tij, për hir të gëzimit të saj përfundimtar, lulëzimit të saj më të lartë... Në këtë mënyrë, parimi hyjnor, “i krishterë” është thurur në organizmin e jetës tokësore me lëngjet dhe kënaqësitë e tij më të larta. Jeta pajton çdo gjë brenda vetes - është e shumëanshme, çdo gjëje njerëzore i jep vend brenda vetes. Për jetën me bollëk (ἐγὼ ἦλθον ἵνα ζωὴν ἔχωσι καὶ περισσὸν ἒχωσιν), për jetën me më shumë se bukë vetëm (οΰκ ἐπ᾽ ἄρτῳ μόνῳ ζήσεται ἄνθρωπος) saktësisht se si mëson ungjilli parimi për Dhiatën e Re. Por deri tani ne e kemi pranuar ungjillin vetëm si fenomen historik; vëmendja jonë u zhyt nga fakti historik në formën e të cilit jeta shpirtërore iu zbulua njerëzimit. Ndërkohë, jeta e lirë e shpirtit, e lindur në tragjedinë e Kalvarit, prej kohësh është bërë trashëgimi natyrore e njerëzimit të ri, megjithëse nuk është ende e qartë për vetëdijen tonë. Të kuptosh shpirtin hyjnor si një pjesë të natyrshme të jetës reale, të plotë dhe të lirë, është detyra më e fundit e filozofisë morale. Pjesa e parë (teologjike) e saj është të sjellë krishterimin e pastër ungjillor në burimet e jetës, në rrënjët e tij. Pjesa e dytë e filozofisë morale është zbulimi i bukurisë së vetë jetës në burimet e saj, në aromën e saj të pasur, në lagështinë e saj origjinale dhe të përjetshme, në riprodhimin e vazhdueshëm dhe gëzimin e pashtershëm... Këtë “gjysmë të çështjes” e realizoi me talent të shkëlqyer dhe përsosmëri artistike V. V. Rozanov. Dhe ata që e vlerësojnë "ungjillin" në jetë, me kënaqësi do t'i shtrijnë dorën këtij "dashamirës të jetës", duke urryer simbolet që ndajnë shpirtin hyjnor nga jeta. Por le të zgjerojnë kufijtë e jetës "dashnorët e jetës" dhe, së bashku me fiziologjinë, t'i japin vend në të jo vetëm parimit shoqëror, por edhe veprës më të lartë shpirtërore ... Le të kuptojnë se ashtu si duhet jeta që të mishërohet ideja, dhe mishi që të realizohet shpirti, dhe paganizmi që të jetë i gjallë krishterimi, ashtu edhe paganizmi mishor ka nevojë për frymën e krishterë që të mos jetë mish i poshtër... Kultura e njëanshme e shpirtit, që ishte krishterimi deri atëherë dhe që zëvendësoi shpirtin hyjnor (= ka sjellë fryt të rremë) asketizëm. Por kjo nuk ishte një lajthitje fetare, ishte një "ditë" e nevojshme historike e krishterimit, në përputhje me planet e Providencës, e cila zbuloi idenë e saj të pastër dhe e çoi atë nëpër rrënojat e paganizmit të lashtë. Tani epoka e shpirtit hyjnor po hapet jo jashtë jetës, por për jetën... V.V. Rozanov na quan "kthehu, kthehu sa më shpejt" nga krishterimi në paganizëm, por "historia nuk njeh kthim" dhe "nuk ka rrugë drejt të pakthyeshmes". Dielli i mishit na është errësuar përgjithmonë - "paganizmi ka vdekur dhe nuk mund të ringjallet pas Krishtit: të gjitha Afërditat dhe Dionizat janë marrëzi të papërshkrueshme". Ne ndiejmë një trup të bukur, fillojmë të ndiejmë, shohim ose fillojmë të shohim krijimin e Zotit në të, por nuk mund ta adhurojmë me fe, kemi humbur ndjenjën e aromës fetare të mishit, fiziologjia nuk mund të na transportojë në botën transcendentale - një trup i bukur dhe fiziologjia e tij është natyra për ne dhe asgjë më shumë. Një diell i ri ka lindur për ne dhe ne kemi një fe të re, ne njohim kënaqësitë qiellore të paarritshme për të lashtët, ne njohim shtigje të reja për në mbretërinë e Perëndisë. Jo prapa nga krishterimi, por përpara me krishterimin: kjo është rruga jonë. Mendimi ynë fetar duhet të fillojë me Krishterimin, nga lartësitë e Ungjillit. Të arrijmë mishin dhe jetën nëpërmjet Krishtit është detyra jonë. Shpirti hyjnor si një frymë për jetën, për shenjtërimin e saj - ky është shpëtimi ynë. Vetëm mishi është paganizëm; vetëm fryma është krishterimi historik; shpirti për jetën është e ardhmja jonë. Sido që të thuash, paganizmi i lashtë u zhduk, u shemb për shkak të nevojës së brendshme (“mishi i dobësuar lulëzoi në veset e fundit, pështyma dhe qelbi u kulluan nga të vdekurit”), dhe ringjallja e tij është një ëndërr boshe. Ne mund ta shenjtërojmë mishin tonë jo në mënyrën e lashtë pagane, por vetëm në mënyrën e re të krishterë - jo me fenë e mishit, por duke futur vlerën absolute në jetë - dhe kjo është vlera e individit. Ne duhet të kuptojmë, dhe tashmë e kuptojmë, bëmën dhe shenjtërinë hyjnore të individit si kërkesë dhe lulëzim i vetë jetës, pa të cilën jeta na duket vulgare dhe borgjeze. Dhe kjo futje e shpirtit hyjnor në thellësitë e vetë jetës duhet të shenjtërojë të gjitha shtresat e saj, dhe gjithashtu duhet të shenjtërojë jetën trupore. Ngritja e një familjeje - kjo faltore më e lartë e jetës trupore - në mënyrën e lashtë pagane, përmes fesë së mishit, rrethprerjes, është përtej fuqisë dhe shijes sonë, por ne mund ta rrisim atë përmes rrugës së një personi të shenjtë - vlerën absolute të gruas dhe fëmijës. Ne kemi nevojë për natyrën e Perëndisë, mishin e pastër, në lirinë e pasioneve të saj nga çdo turp i rremë, si bazë e gjallë e jetës; por ngritja jonë, feja jonë nuk është nga mishi, por nga shpirti. "Kjo është motra juaj në Krishtin, prandaj mos e ndotni me bashkim mishor": kështu tha Tolstoi, si jehona e fundit e së kaluarës asketike. “Kjo është motra jote në Krishtin, ndaj le të jetë e shenjtë bashkimi me të, shenjtëroje këtë bashkim natyral të ëmbël me mendimin e një fëmije”: kështu do të thonë profetët e ardhshëm. Shenjtëria e individit ka absoluten e vet. Duke e përshkruar ("Në një botë të paqartë dhe të pazgjidhur") hebrenjtë "si një partneritet fetar-seksual, një fis gjaku jo i imagjinarëve (ne), por i vëllezërve, motrave, nuseve, dhëndërve, baballarëve, nënave të vërteta," shpjegon V. V. Rozanov nga këtu pse një hebre nuk mund të përdhunojë një grua hebreje, "ajo është shtëpia jonë e keqe" ("ajo është shtëpia jonë" ofendoj Izraelin”), dhe shkruan më tej për krishterimin: “Tek ne, duke përdhunuar - unë përdhunoj bosh, askush dhe duke shkuar në një bordello, ndot veten, dhe jo fisin rus.”... Kundër kësaj, mund të thuhet: për një burrë të shpirtit ungjillor nuk mund të ketë një grua boshe, për të çdo person është i shenjtë - dhe kjo është absolutisht, por jo si një ndjenjë e vërtetë... është regjistruar në librat amzë, por kjo do të thotë vetëm atë që them - Krishterimi nuk krijon kulturë, kombësi, ai duhet të jetë i lirë nga të gjitha formulat dhe të japë liri të plotë të kulturës, ndërsa mbetet e pamohueshme se shenjtëria e individit është rruga jonë e vetme drejt fesë së martesës dhe familjes. Këtu është mendimi im i parë: të kuptoj shtysën hyjnore drejt dashurisë universale, të huaj me kufijtë e lashtë të familjes dhe kombit, të huaj me kufijtë e vetëkënaqësisë filistine - ta kuptojmë këtë shtysë jo si një urdhërim të jashtëm dhe një sakrificë të rëndë, jo si një rrugë drejt vdekjes, por si lulëzimin e vetë jetës, kjo do të thotë të shenjtërosh gjithë jetën me shpirtin hyjnor. Të mbash këtë mundësi hyjnore brenda vetes do të thotë të shenjtërosh si marrëdhëniet shoqërore ashtu edhe lidhjet fiziologjike. Mendimi im i dytë: heterogjeniteti i elementeve jetike - fiziologjia, shoqëria dhe shpirti - është i nevojshëm për kombinimin e tyre harmonik. Që "elementet heterogjene (si shpirti dhe trupi) janë të bashkuar në unitet, ndërsa elementët homogjenë janë të përzier" është një fjalë e lashtë. Prandaj, për ne nuk ka dy fe - feja e mishit dhe feja e krishterë, ka vetëm një fe - feja e shpirtit, një absolutitet - shpirtërore. Elementet heterogjene - fiziologjia natyrore, shoqëria njerëzore dhe shpirti hyjnor - pikërisht sepse janë heterogjenë, kombinohen në mënyrë harmonike sipas ligjit të lirisë së plotë reciproke dhe marrëdhënieve të brendshme të pakuptueshme. Perëndia ynë është Perëndia i jetës dhe parimi ynë më i lartë është parimi i jetës. Meqë jeta është e shtrenjtë dhe e lartë, lindja është fillimi i jetës. Por jeta racionale njerëzore zbulohet vetëm në shoqëri. Dhe kjo nuk mjafton. Ndodh që njeriu mund të jetojë vetëm në kushtet e lirisë më të lartë si nga prangat e mjedisit shoqëror, ashtu edhe nga kufijtë e familjes dhe të kombit. Çfarë mund të thuhet kundër këtij impulsi hyjnor dhe dashurisë më të lartë, përderisa është për jetën, për lulëzimin dhe bukurinë e saj më të lartë? Por mishi dhe familja janë gjithmonë “ai që është dhe jo çfarë mendojmë për të”. Dallimi midis paganizmit të lashtë dhe filozofisë më të re të V.V. Rozanov është se kishte spontanitet dhe thjeshtësi të ndjesisë, ndërsa ai kishte një fjalë, ndonëse të shkëlqyer, "filozofi të zhvilluar gjerësisht". Prandaj, atje, derisa koha u plotësua, mbrojtja nga neveritë e mishit ishte në vetë jetën; dhe tani artificialisht (me fjalë) feja (absolutiteti) i mishit nuk mbrohet kurrsesi nga “humnera” e mishit, në të cilën shkrihet familja e shenjtë 14... Hesht mishi i shenjtë “shumëlexuar”... Për ne, kjo heshtje e shenjtë e mishit është e humbur, spontaniteti i ndjenjës natyrore është i pakthyeshëm - dhe kushti i vetëm për "teitizimin" e seksit për ne është që një person në shpirtin e tij të jetë mbi seksin, që të mos jetë i gjithi në fiziologji. Kjo nuk do të thotë se fiziologjia (dhe shoqëria) mund të ndërtohet bazuar në themelet e pastra të shpirtit - fuqia natyrore jepet gjithmonë në pashtershmërinë e saj dhe kërkon vetëm liri dhe shenjtërim nga elementët e tjerë të jetës. Kjo nuk do të thotë se në sferën e natyrës mund të jesh pa fe, pa Zot. Por duhet të ketë një zbritje dhe ngjitje të vazhdueshme 15 , si në vizionin e Jakobit dhe soditjen e Krishtit; kisha duhet të ketë një derë, një vend të shenjtë dhe një të shenjtë të shenjtërive (natyra, shoqëria dhe personaliteti). Kjo është plotësia e fesë... Oborri (dhe shenjtërorja) nuk është si një oborr ku hidhen mbeturina, por si rrethim apo rrethim muresh dhe kopshti, kusht absolutisht i domosdoshëm për “të shenjtët e të shenjtëve” të brendshëm, i cili kur ekspozohet kthehet në një vend bosh, në një tingull bosh. Dhe është e nevojshme të këmbëngulim si në faktin se vetëm mbyllja e bën faltoren e brendshme një forcë të vërtetë, i jep një pikëmbështetje, e ngop me lëngje dhe gjak, dhe se drita shenjtëruese vjen vetëm nga brenda, se vetëm këtu është absolute. Kjo shkon njëlloj kundër asketizmit të njëanshëm dhe kundër fesë së mishit: mund të ketë vetëm një lloj jete të natyrshme (afatgjatë) - martesa, por martesa është e shenjtë vetëm sepse i jep jetë një personi - i jep jetë një fëmije, "shpëton" gruan e tij dhe e bën atë "të gjallë". Me një familje të mirë, e vetmja “konvergjencë” është se dhënia dhe sakrifikimi i dashurisë kufizohet në një rreth objektesh dhe kjo krijon një psikikë të freskët veprash modeste dhe gëzimi të butë; kur ose një familje (për shembull, një e ushqyer tepër mirë, e kënaqur me veten, e zhytur në vetvete) fillon (edhe pa asnjë çrregullim dhe "mëri" në vetë marrëdhënien martesore) të vulgarizojë një person, ta shkatërrojë atë, ose ndonjë çështje "jashtëfamiljare" bëhet një nevojë e brendshme për të, ai ka të drejtë të prishë familjen, sepse "gjëja më e lartë e njeriut është ajo". Dhe duket se kjo mundësi, e kthyer ndonjëherë në domosdoshmëri, e prishjes së njërës apo tjetrës familje (jo për shkak të shtypjes së natyrshme, apo prej njerëzve, apo tradhtisë bashkëshortore, por për hir të mbretërisë së Zotit, për hir të jetës njerëzore) nuk do ta poshtërojë aspak familjen, por do ta lartësojë dhe shenjtërojë. "Nëntë muajt e shtatzënisë hedhin themelet për shpirtin e të porsalindurit të ardhshëm; dhe, në fund, në mesin e gjithë popullatës - ata shtrojnë, formojnë dhe disi edukojnë shpirtin e një populli të tërë. "Si shkon në djep, shkon në varr", - kjo u vendos nga vëzhgimi 1000 vjet. A nuk mund të prisnim këta muaj me humor të veçantë, dhe a nuk mund të prisnim këto muaj me humor të veçantë? duke iu nënshtruar të paktën fjalëve të mia, u jepni atyre në këtë kohë shumë të rëndësishme një humor intensivisht të ngritur. dhe disa lutje të veçanta, me thirrjet e tyre, me soditjen e pikturave të veçanta murale (piktura biblike) për nënat, për gratë shtatzëna, për fillestaret ku do të përjashtohej plotësisht çdo gjë që është asketike dhe do të zgjerohej e shprehej gjithçka që është krijuese, familjare! Një mendim plotësisht i lejueshëm, të cilin Peshkopi tashmë i famshëm Porfiry Uspensky (Porfiry Uspensky (1804–1885) - peshkop, arkeolog, teolog, studiues i antikiteteve ortodokse të Lindjes e ëndërroi gjatë udhëtimit në Athos. Autor i veprave të shumta, duke përfshirë: "Udhëtimi i Parë për në Athos78"1 Manastiret Athos” (1880), “Libri i ekzistencës sime” (8 vëll., 1894–1902)). Është e lehtë të hamendësohet se shpirti i një personi, kaq i pandashëm nga fiziologjia e tij, nga përbërja misterioze e veçantë e trupit të tij, duke u thurur në një top me fenë në vetë fiziologjinë, në përgjithësi do të bëhej më i ndjeshëm dhe më mbresëlënës ndaj gjithçkaje që nuk është këtu, ndaj gjithçkaje përtej varrit, ndaj gjithçkaje mbi këtë botë. Sepse cila është “kënga e Engjëllit” që njeriu e “dëgjoi dhe gjysmë e harroi, por nuk e harroi plotësisht” para se të lindte?! Sigurisht, këto janë vetëm disponimet e nënës, të cilat i transmetohen veçanërisht fëmijës! Fëmija, edhe nga varri i tij i errët, e sheh shpirtin e nënës së tij nga një anë kaq e veçantë që nuk është e hapur për askënd, dhe ajo vetë nuk di gjithçka për veten e saj. Gjithçka që ne e quajmë "ide të lindura", parandjenja parakohore - Zoti, jeta e përtejme, gjykimi përfundimtar, mëkati dhe e vërteta, idealet e durimit dhe arritjes - gjithçka "e lindur" është thjesht përvoja e nënës, mendimet dhe këngët e saj, këngët dhe lutjet dhe frika e mundësisë së vdekjes (në lindjen e fëmijës), të cilat pasqyronin në mënyrë të veçantë përkujdesjen e saj, të veçantë. atë, duke e ngrohur... Këtu feja, përmes leximit të duhur, ritualeve, shërbimeve, muzikës, pikturës dhe së fundi, përmes legjendave dhe kujtimeve të krijuara, mund të krijonte motive të mrekullueshme në lartësi dhe butësi për jetën shpirtërore të nënave shtatzëna dhe në pritje! Dhe në vend që më vonë të bëheshin (edukatë, oborr) fisnikë - në vend që të mësoheshin me fisnikëri - njerëzit (foshnjat) tashmë do të lindnin fisnikë, me prirje të natyrshme (të lindura) drejt së mirës dhe neveri ndaj së keqes... Më duket se kjo tashmë kërkohet instinktivisht; nënat në këtë kohë shmangin përshtypjet e këqija; Të afërmit, fqinjët, miqtë kanë frikë të trembin ose mërzitin gruan shtatzënë. Por... Pse feja nuk u vjen fuqimisht në ndihmë, për t'i takuar?.. Për këtë ka vetëm një përgjigje: po, Kisha nuk ka menduar asnjëherë për familjen dhe nuk është kujdesur për të, sepse ajo është e virgjër, monastike, asketike, skapale, kundër martesës dhe kundër familjes!”... Nuk kam parë asgjë më thellë në të gjitha linjat tona të përzemërta dhe fetare në të gjitha këto ditë dhe literatura tona për të menduar për këto vite ju mund të lëvizni për vite. Artikulli "Askochensky dhe arkimandriti. Feodor Bukharev" u shfaq fillimisht në gazetën "Koha e Re" (1902. 12 dhe 17 dhjetor) me titullin "Një episod interesant i jetës sonë mendore", dhe më vonë u përfshi në librin "Afër mureve të kishës" (vëll. 2). Bukharev Alexander Matveevich (1824-1871), në monastizëm, Arkimandrit Theodore është një teolog që zhvilloi një mësim origjinal për afrimin e kishës me jetën e përditshme (d.m.th., e kundërta e Tareev) bazuar në idenë e sakrificës shlyese të Krishtit. Rozanov vuri në dukje se mësimet e A. M. Bukharev, i cili u detyrua të jepte dorëheqjen e tij dhe të linte monastizmin për shkak të sulmeve ndaj mësimeve të tij, patën një ndikim të madh në temat e Asambleve Fetare dhe Filozofike (Për rifillimin e Asambleve Fetare dhe Filozofike // Koha e Re. 180 shtator). O. Pavel Florensky, i cili punoi në një libër për Bukharevin, e vlerësoi shumë teologun e turpëruar, botoi veprat dhe materialet e tij për të, duke argumentuar se kuptimi i vërtetë i arkimandritit. Feodor Bukharev është ende për të ardhur. Bukhareva (nee Rodyshevskaya) Anna Sergeevna është një fanse e ideve të Fr. Theodora dhe më pas, pas shkarkimit të tij, gruaja e A. M. Bukharev, e cila ia kushtoi jetën propagandës së mësimeve të tij. Kapitull nga "Filozofia e Historisë së Ungjillit". Pikërisht Fr. A.P. Ustinsky tërhoqi vëmendjen e Rozanov për figurën e Bukharev dhe rekomandoi vazhdimisht që ai të shkruante për këtë mendimtar gjysmë të harruar, por të rëndësishëm. Pressanza Edmond (1824–1891) – Pastor protestant, politikan, publicist. V.V. Rozanov flet vazhdimisht për këtë në librin e tij "Në botën e të paqartëve dhe të pazgjidhurve". Ai shkruan: “Fillimi i “ngjitjes” së mishit të vërtetë dhe të njeriut mishor me njeriun jo vetëm që nuk është armiqësor ndaj Krishtit, por mund të thuhet se Krishti hyri në këtë kohezion njerëzor si në hijen e tij, duke e marrë njeriun kudo, jo në shkëlqimin e rrobave të tij, jo në dekorimet e varrit, por në gëzimin e vatrës familjare, në ngjyrimin e përgjithshëm të vatrës së djepit. Krishti, varëse kalimtare dhe ndoshta apokrife si “është më mirë të mos martohesh”, “nëse i jep një virgjëreshë, ajo bën mirë dhe nëse nuk jep, bën më mirë”, janë krejtësisht të pafuqishëm... Misteri i mishërimit: “Fjala u bë mish dhe banoi në ne”. Kështu, përvijimi themelor i Krishterimit jo vetëm që nuk është "pa seks", siç mendojnë disa njerëz, jo "i dendur", por është pikërisht kjo fe, me "mishërimin" në qendër, që është adhurimi i vërtetë i mishit hyjnor që është bërë... Nuk është se krishterimi ka të bëjë vetëm me "torturën dhe vdekjen", vetëm me prishjen e një familjeje, por ato shprehin qartë aspiratën karakteristike të krishterimit. Nëse një jetë e plotë është në ritmin e zbaticës, atëherë "krishterimi i pastër" është një zbaticë, është vetëm një moment në tërësinë e jetës. Lexoni librat e V.V. Rozanov "Në botën e të paqartëve dhe të pazgjidhurve" dhe "Çështja familjare në Rusi". Vëmendje e veçantë për A. S. Bukhareva dhe Kryeprift A. Ustinsky. Librat e V.V. Rozanov përmban shumë kontradikta të brendshme: artikujt nga periudha të ndryshme nuk janë arritur në një marrëveshje. E njëjta gjë, meqë ra fjala, gjendet në çështjen e qëndrimit të të krishterëve ndaj vdekjes. Duke dëshmuar se i gjithë krishterimi është në kultin e vdekjes, e gjithë poezia e krishterimit është poezia e varrit dhe se ky është ndryshimi midis krishterimit dhe paganizmit dhe çifutisë, V. V. Rozanov (në artikullin "I dashuri ynë i larguar") shpalos idenë se "poezia dhe feja e një qoshe për varrin janë përjetësisht të natyrshme nga dashuria e përjetshme për këtë dashuri, dashuria e përjetshme në një dashuri. hiri është një nga gurët e themelit të bukurisë së figurës njerëzore. Vetëm të krishterët i shikojnë të vdekurit si qentë: “duhet të digjen?”, “të ulen në tokë?”, “në atdheun e tyre?”, “në tokë të huaj?”. - “Eh, nuk ka rëndësi, diku...” Po them që të krishterët nuk kanë respekt për pluhurin, ose të paktën më pak se të lashtët dhe paganët modernë...” Kjo mospërputhje në librin e artikujve të gazetave të kohëve të ndryshme dobëson përshtypjen e librit dhe trondit përfundimet kryesore të autorit. Nuk mund të mos kujtojmë fjalët e mëposhtme të V.V. Rozanov në Art. “Puna misionare dhe misionarët”: “Çfarë thotë ungjilli për vdekjen dhe varrimin? E vetmja gjë: “Lëri të vdekurit të varrosin të vdekurit”. Asgjë më shumë. E cila, në mos Kisha, shpiku dhe, për më tepër, shpiku përsëri, me iniciativën e saj, dhe jo në bazë të Ungjillit, leximin dy netësh të Psalterit mbi të ndjerin, larjen e trupit të tij, sikur e vajosi dhe e përgatiti për kalimin në diçka të pastër; dhe, së fundi, këngë funerale, të mrekullueshme në thellësi dhe zë, të cilat askush nuk mund t'i dëgjojë indiferent. A u zhvillua kjo nga fjalët: "Lëri të vdekurit të varrosin të vdekurit"? Sigurisht që jo, sigurisht, me një anashkalim të heshtur të këtyre fjalëve!”... Kh. më sipër është një shënim nga libri “Në një botë të errët dhe të pazgjidhur” për shijen e përgjithshme të Ungjijve dhe Fytyrën e Krishtit... Madje aty ka mendime të tilla: asketizmi “filloi shumë kohë pas Krishtit: Krishti nuk e dënoi askund familjen hebreje”. Këto nuk janë fjalë boshe dhe z. Rozanov nuk do t'i kundërshtojë. Sidoqoftë, është e vështirë të thuhet se ku është "më e lartë" dhe "më e ulët". Ju mund të jeni të interesuar në: