Kresťanstvo a náboženstvo V. V. Rozanova

V.V. Rozanov: pre a proti Osobnosť a kreativita Vasilija Rozanova v hodnotení ruských mysliteľov a výskumníkov. Antológia. Kniha II Vychádzam z toho, že kresťanstvo vo svojej evanjeliovej podstate, ako náboženstvo bezpodmienečnej viery a absolútnych ašpirácií, je najhlbšie vnútorné, intímne, osobné náboženstvo. Nositeľom takejto viery, takýchto túžob môže byť iba ľudský duch, ľudská osobnosť, a nie nejaký spoločenský zväzok – rodina, ľud, štát. Nebeský Otec je „môj“ Otec, „váš“ Otec alebo „náš“ Otec – náš, čo znamená jednotu veriacich, jednotu všetkých, ktorí majú „svojho“ Nebeského Otca, ale toto nie je Otec rodiny, ľudí alebo štátu. Kresťan, ktorý do svojho srdca prijíma Krista, Božieho Syna, nepozná sprostredkovateľa medzi sebou a nebeským Otcom, je priamo obrátený k nebeskému Otcovi: veriaci sa nepozerá na seba ako na jedného z mnohých, spoločensky, ľudovo, konvenčne, ale stavia sa do jediného dôverného vzťahu s Bohom, pred ktorým je celý svet a všetci ostatní len predmetom jeho viery a jeho lásky. Kresťan sa cíti v strede celého sveta – Boh pôsobí nie cez prírodu na neho, ale cez neho na prírodu – cíti sa aj v strede ľudstva, určite sa cíti ako spasiteľ ľudstva (pokračovateľ Kristovho diela), svoje povolanie vidí v tom, že robí niečo z Boha pre všetkých ľudí, obetuje sa im. Práve táto univerzálna a univerzálna centrálnosť kresťana predstavuje najcharakteristickejšiu vec v kresťanstve. Kresťan, ktorý má v sebe Otca, sa nevyhnutne stavia proti celej prírode a všetkým ľuďom. Synovstvo Božie je náboženské cítenie, ktoré sa výrazne líši od pohanského cítenia Boha v prírode; Kresťanstvo je práve náboženstvo, ktoré nie je naturalistické, ale ľudské, božsko-ľudské. Kresťanovi príroda nič nábožensky nehovorí; naopak, on a jeho nebeský Otec vstupujú do prírody, ktorá v plnosti svojich stvorení čaká na vyslobodenie skrze neho, skrze zjavenie božskej slávy v ňom. Rovnako tak ľudstvo vo svojich skutočných skupinách, rodine, národe, štáte - pre neho predstavuje len vonkajší objekt jeho viery a jeho lásky: jeho úloha je pred ním formulovaná výlučne v podobe otázky, čo môže urobiť pre dobro rodiny, štátu, ľudu. Každé ľudské zhromaždenie, každá sociálna skupina nie je v očiach kresťana nositeľom vnútorného náboženského obsahu, ale nositeľom vonkajších potrieb. Nábožensky Boh koná v prírode a v dejinách iba skrze neho: len svojou ústrednou vierou smeruje k božským cieľom a svojou ústrednou láskou aktívne prispieva k dosiahnutiu týchto cieľov, ktoré pre prírodu a dejiny zostávajú vonkajšie, objektívne. Veriaci sám a len on sa ku konečným cieľom vzťahuje zvnútra, realizujú sa pre neho a cez neho a príroda a história týmto cieľom slúžia svojim vlastným spôsobom, chtiac nechtiac, dobrom alebo zlom. Toto ústredné postavenie kresťana vo vzťahu k prírode a dejinám umocňuje skutočnosť, že jeho viera nie je nijakým spôsobom podmienená zázrakom, nevyžaduje zázrak, ale je ľahko zlučiteľná s prírodnými a historickými zákonitosťami: Slnko svieti ľahostajne na dobrých a zlých – to znamená, že jeho Nebeský Otec vo svojej dobrote posiela slnečné svetlo na každého, dobrého aj zlého; v dejinných osudoch hynie zlo aj dobro, toto po prvé, aby každý bdel a vždy pripravený kajať sa a po druhé, aby veriaci konali Božie skutky pre dobro ľudí, bojovali proti zlu a utrpeniu a prinášali im dobro. Ústrednosť kresťana, intimita kresťanstva je potvrdená skutočnosťou, že kresťanstvo nehovorí nič verejným jazykom, nekladie žiadne špeciálne úlohy rodine, ľuďom, štátu, nevytvára žiadne sociálne formy, jednoducho nemá žiadny spoločenský vzhľad, preniká do spoločenských foriem života bez toho, aby ich ovplyvňovalo. Kresťan so svojím náboženským pohľadom na svet, so svojimi skrytými poslednými ašpiráciami kráča medzi spoločenským hnutím akoby so „zatvorenými dverami“, nedotýkajúc sa sociálnych foriem, ľahostajný k zákonitostiam ich vývoja. Intimita kresťanstva nachádza svoj polárny protipól v konvenčne vonkajšej, objektívne prirodzenej povahe foriem spoločenského života – rodinného, ​​národného a štátneho. Každá sociálna skupina vystupuje presne ako skupina, bez ohľadu na intímne rozpoloženie jej členov: hoci každá z nich môže zasahovať do smerovania spoločenského vývoja, tento vývoj sa predsa pohybuje svojimi vlastnými záujmami, podľa vlastných zákonitostí. Skupinová asociácia nie je len súhrnom jednotlivých postáv, ale v takejto asociácii ľudia nevyhnutne vstupujú do činnosti nie z intímnej, ale z vonkajšej strany: organickým spoločenským životom si vytvárajú svoje osobitné záujmy a vyvolávajú zvláštne pocity. Rodina, živá a prosperujúca rodina, sa teda nevyvíja smerom k výslednému intímnemu charakteru jedného a druhého z manželov, ale prebúdza v nich jedinečné pocity, ktoré ich rovnako uchvacujú a riadia sa svojimi osobitými záujmami. Tieto záujmy môžu spájať manželov rôzneho náboženského cítenia: každý z nich môže svojim spôsobom vyzdvihnúť konečné ciele života, ale najbližšie rodinné úlohy budú pre nich spoločné. To isté platí pre väčšie skupiny, ľudové a štátne. Intímne náboženský, vnútorne absolútny život a podmienečne spoločenský život, božský a pozemský, sú dve heterogénne formy života – a práve v tejto heterogénnosti spočíva konečný základ ich najvyššej harmónie. Najjasnejšie to možno ilustrovať na príklade moderného ekonomického oslobodeneckého hnutia. Kladie si za cieľ taký ekonomický a sociálny systém, ktorý je zároveň aj bezprostredným vonkajším cieľom kresťanstva: je to systém, v ktorom by neexistovali triedy utláčaných a znevýhodnených a triedy nečinných a privilegovaných, ktoré by uplatňovali princípy spravodlivosti a rovnosti. A zároveň zvnútra sa ekonomické oslobodzovacie hnutie ocitá v rozhodujúcej konfrontácii s nábožensko-kresťanským svetonázorom a náladou. Konfrontácia je vyvolaná na jednej strane skutočnosťou, že socialistické hnutie je založené na ekonomicky materialistických teoretických základoch, ktoré sú absolútne nezlučiteľné s kresťanstvom: pre kresťanstvo nie je miesto, kde všetko závisí od ekonomických dôvodov, kde je pozemské šťastie nadradené všetkým ostatným. Na druhej strane túžba znevýhodnených a utláčaných získať rovnosť s inými triedami, dosiahnuť ekonomickú slobodu a bezpečnosť zvnútra, nemá nič spoločné s vnútornými motívmi kresťanskej lásky, dávania a obetovania: túžba jedných niečo dosiahnuť a prijímať a túžba druhých deliť sa a obetovať sa, zhodujúce sa vo vonkajších bezprostredných výsledkoch, sa vo svojej vnútornej podstate radikálne líšia. A keď sa tieto dve sféry zmiešajú, nevyhnutne dôjde buď k popretiu jednej z nich – niektorí odmietajú kresťanstvo v mene socialistických ideálov, iní odmietajú príčinu ekonomického oslobodenia v mene kresťanských ideálov – alebo dospejú ku kompromisu, k rozvoju kresťanského socializmu, ktorý je rovnako nechutný pre socialistov, pretože zasahuje do slobody oslobodzovacieho hnutia, pretože ochladzuje kresťanskú absolútnu lásku. spoločenská forma. A v podstate to isté je dvojaký postoj kresťanstva k rodine, národu, štátu, k vede, umeniu a rovnaký je aj kompromis v týchto oblastiach, ktorý označuje celú minulú cestu cirkevných dejín. Stačí však uznať heterogenitu týchto sfér osobno-náboženskej a spoločensko-konvenčnej, aby sa eliminovala podstatná potreba konfliktu medzi nimi a aby sa priviedli k úplnej harmónii: sféra osobného nábožensko-absolútneho postoja k svetu a sféra materiálnej štruktúry pozemského života sú heterogénne sféry, vyvierajúce z úplne odlišných vnútorných zdrojov, ale bezprostredne sa prelínajú. Dostojevskij viackrát vyjadruje myšlienku, že so stratou viery v Boha, so stratou túžob po posmrtnom živote ľudia nasmerujú všetko svoje vedomé úsilie na organizáciu pozemského života, pozemského šťastia, komunitného života a dosiahnu v tejto oblasti obrovské výsledky. Na to však netreba strácať vieru v Boha – na to stačí byť presvedčený, že oblasť pozemských záujmov je výlučne oblasťou pozemských prostriedkov, že usporiadanie vlastného šťastia je úplne ponechané na samom človeku, obmedzeného v tomto ohľade len prírodou a inými ľuďmi, že ľudia si môžu vedome organizovať svoj život, svoje pozemské šťastie podľa princípu pozemského záujmu, že túžba po úplnom pozemskom šťastí by mala byť zjavená z vonkajšieho pozemského života a prirodzených spoločensko-historických foriem života. A naopak, táto záležitosť pozemskej dispenzácie by nemala mať svoje vlastné, ekonomicko-materialistické náboženstvo a svoju vlastnú, evolučno-egoistickú, etiku: mala by byť úplne vonkajšou ekonomickou záležitosťou. V tomto prípade sa ekonomická a politická štruktúra nemôže dostať do výrazného konfliktu s duchovným náboženstvom. Nie je potrebné zakrývať pozemskú vec nejakými transcendentálnymi cieľmi; nech sa ukáže v celej svojej pravde. Na druhej strane kresťanstvo nedeklaruje žiadne hotové formy hospodársko-sociálnych záležitostí, nedeklaruje kresťanský systém štátu a rodiny, nemá žiadne styčné body s jedinečným prirodzeným vývojom hospodárskych a sociálnych vzťahov, hoci je zvnútra, zo strany konečných cieľov, zo strany postoja k ľuďom, ich strastiam a radostiam zahrnuté do všetkých pozemských záujmov. Kresťan má úplne iný postoj k vonkajším formám sociálneho hnutia a jeho vnútorným záujmom; jeho rozdielne postoje k sociálnej veci sú vonkajšie a vnútorne srdečné. Hospodársko-politický jazyk je jazykom vonkajších vzťahov, spoločný pre ľudí rôzneho náboženského presvedčenia, spája ich bez ohľadu na ich náboženstvo a nevyjadruje kresťanský obsah. Ale osobne sa kresťan zaujíma zvnútra o zmenu spoločenských foriem, o ich vývoj: bez toho, aby nábožensky zasahoval do slobody ich historického vývoja, nie je mu ľahostajné, ako žije človek a spoločnosť na tej či onej etape historického vývoja. Zo strany srdca akceptuje každú spoločenskú formu, každú historickú etapu, pretože za každou formou a na každom stupni vidí utrpenie a radosť svojho blížneho, za ktorého je pripravený položiť svoju dušu – pretože na každú formu spoločenského života a každú etapu spoločenského historického pohybu hľadí ako na prostriedok realizácie svojich osobných kresťanských ideálov. Tieto ideály sú vo svojom pôvodnom pôvode osobné, ale vo svojich objektívnych výsledkoch sú sociálne. Pokiaľ sú sociálne formy vo svojom navonok objektívnom aspekte vzdialené od kresťanstva, kresťan má zvnútra osobne blízko k sociálnej veci, zvnútra má záujem o historický pokrok. Hovorí rôznymi jazykmi, keď hovorí ako člen strany, ku ktorej sa pripája, a keď hovorí sám so sebou alebo v spoločnosti dvoch alebo troch zhromaždených v mene Krista. Prvým je jazyk podmienených cieľov, dočasných programov, druhým jazykom absolútneho postoja k svetu, najnovších svetových cieľov. Prvý jazyk má spoločný so všetkými smädnými a hladnými, utláčanými a bezmocnými, druhým jazykom sa rozpráva len s nebeským Otcom, v modlitbe, zatvorený vo svojej izbe. Len s týmto pohľadom je možné vyhnúť sa násiliu na oboch stranách, a to ako vonkajšiemu násiliu náboženstva nad spoločenským vývojom, rôznymi formami komunitného života, tak násiliu zo strany sociálnych štátov voči náboženskému svedomiu človeka. Je nevyhnutné, aby sa sociálne a právne vedomie rozvíjalo úplne bez transcendentálnych pokynov, podľa vlastných zákonov, len v súlade s jeho podmienenými úlohami, a aby osobné náboženské sebavedomie človeka stálo mimo akejkoľvek vonkajšej verejnej kontroly. Tak ako je nežiaduce sektárska fragmentácia spoločnosti, jej rozbitie na nepriateľské zväzky, rovnako vysoko a pevne stojí aj princíp osobnej náboženskej slobody. Sektárstvo je nežiaduce ako zastavenie na polceste, ako vágny náznak náboženskej slobody – skutočným nositeľom náboženskej absolútnosti môže byť len jednotlivec a čo sa týka intímnej stránky náboženstva, jeho skutočných skúseností, ktoré nemôžu byť predmetom ani učenia, ani regulácie, potom ideálom je toľko náboženstiev, koľko je veriacich jednotlivcov. Dostávame sa tak k vzorcu: sloboda v náboženstve, solidarita vo veciach verejných a nevyhnutnosť v prírodno-historickom živote. Samozrejme, spoločenský život napreduje a každý krok v historickom pokroku je pokusom o realizáciu najvyššieho ideálu v spoločenskom živote. Absolútnosť ideálu sa však rozhodne nemôže presunúť z vnútra jednotlivca do oblasti sociálnych foriem: realizácia ideálu je nevyhnutne podmienená. Život sa vždy obracia k ideálu, a to je podmienkou možnosti osobnej a náboženskej participácie na verejnom živote, no akonáhle sa v spoločenskom systéme zafixuje smerovanie života k ideálu, hneď sa ukazuje, že osobný ideál spoločenského života opäť prevyšuje jeho smerovanie. Napríklad moderné socialistické hnutie sa usiluje o rozhodné odstránenie triednych nerovností a triedneho boja, no už teraz nás upozorňujú, že triedny boj nahrádza nový boj profesijných skupín. Absolútna snaha o ideál je možná len v osobnej vôli, kým spoločenská realizácia ideálu je nevyhnutne podmienená. Náboženstvo je večná kolmica na smer spoločenského života a bez ohľadu na to, ako sa tento smer vydá, bude mať svoju vlastnú kolmicu. Polarita osobnej absolútnosti a spoločenskej konvencie z našich životov nikdy nezmizne. Svoje teologické a literárne povolanie vidím v ťahaní deliaceho Kristovho meča pozdĺž moderného pásu života: vedome kladiem hranicu medzi evanjelicky čistým, duchovne absolútnym osobným náboženstvom a podmieneným spoločenským životom, rozvíjajúcim sa podľa jeho prírodných a historických zákonov – túto hranicu kladiem, aby som medzi nimi umožnil čo najvyššiu harmóniu, tak ako sklo, vymedzujúce prvky, slúži stavu elektrickej prevádzky batérie. Zaviesť náboženstvo do najhlbších hlbín života, zosúladiť jeho ideály so samotnou konvenčnosťou vzťahov rodina-národný-štát, dosiahnuť úplnú a konečnú syntézu, ktorá otvára najširšie vyhliadky na boj proti zlu a víťazstvo nad ním, je možné len na základe myšlienky heterogenity osobno-náboženskej a sociálnej sféry. Mojou prvou úlohou bolo odhaliť čistý evanjeliový, duchovno-absolútny charakter kresťanstva, očistiť ho od všetkých dejinných nánosov a objasniť jeho heterogenitu vo vzťahu k pozemským úlohám spoločenského rozvoja – založil som najmä sklo oddeľujúce živly v plnej nádeji, že ich potrebné spojenie bude nasledovať samo. V historickej realite vidím prirodzenú tendenciu spájať póly a za úlohu filozofie náboženstva vidím zaviesť deliacu čiaru, aby sa toto spojenie nestalo predčasným zmätkom. Osobné úsilie musí smerovať k oddeleniu prvkov, pretože tendencia k spojeniu je vždy daná v živej realite. Čokoľvek hovoria o historickej minulosti cirkvi, bez ohľadu na to, ako je charakterizovaná byzantská, celá minulosť cirkvi mi pripadá ako súvislá história symbolického posväcovania života: v tejto symbolike, ktorú len dopĺňa askéza, je samotná podstata cirkvi, jej vzťah k svetu v minulosti aj v súčasnosti. A keď počujem prejavy moderných publicistov-kazateľov, ktorí odbíjajú stáročnú cirkevnú izoláciu od života, volajú po posväcovaní všetkých aspektov života kresťanským svetlom, poukazujú v samom evanjeliu na základy lásky k životu, k žiarivej radosti, nemôžem si pomôcť, ale poviem si: táto kazateľská reč od čias apoštola, ktorý pozýval kresťanov piť a jesť pre devätnásť stáročí, počúval Boha, slávu aj 19 kresťanov. v podstate zostávajú nezmenené – a som prekvapený nespravodlivosťou vo vzťahu k minulým cirkevným storočiam našich publicistov-rečníkov, ktorí si bezdôvodne nárokujú na originalitu. Vlámu sa do otvorených dverí. Novinkou v ich kazateľských prejavoch je istá ľahkomyseľnosť, ktorá im umožňuje vidieť v samotnom evanjeliu základy radostí života a mimoriadne im uľahčuje cestu vyššej syntézy. V ich slovách nie je žiadna zušľachťujúca tragédia, nie je hĺbka v ich chápaní pravdy evanjelia, ich postoj k polarite života je príliš povrchný: sú pripravení povedať, že Kristus zbytočne hovoril o kríži a sebazaprení, že celé dejiny cirkvi boli úplným nepochopením, že všetko je vyriešené v ich povrchnom poznaní. V otázke bezprostredných cieľov cirkevnej politiky majú celkom pravdu a ak by sa touto politikou vyčerpalo všetko náboženstvo, stačilo by im slovo, ale nedochádzajú ani k podstate náboženskej otázky, kresťanského problému. Aby ich praktický program nebol programom jednej z politických strán, úplne odtrhnutých od náboženských základov, treba do ich slov vdýchnuť náboženskú tragédiu, treba ich prejavy zduchovniť deliacim Kristovým mečom. Korene kresťanského problému vidím v hĺbke evanjelia, celá cirkevno-historická cesta mi pripadá ako nevyhnutná cesta k dosiahnutiu náboženskej syntézy; Úlohu zosúladiť absolútne náboženstvo so slobodným životom nepovažujem za čisto teoretickú úlohu individuálnej mysle, ale pre mňa je to otázka nejakého znovuzrodenia, nejakého prechodného momentu v dejinách samotného kresťanstva, preto sa teoretické predriešenie kresťanského problému ukazuje ako náboženská záležitosť. V najbližšom zmysle ide o degeneráciu symbolicko-asketického posvätenia života do voľného spojenia náboženského ducha a pozemského života s jeho radosťami a strasťami, pozemskými silami a prírodno-historickými zákonitosťami – degeneráciu postoja cirkvi k prírodno-historickému životu, nevyhnutne symbolicky asketického už samotným konceptom cirkvi, do osobného náboženského postoja. Z tejto strany je dôležité samotné ustanovenie čistej pravdy evanjelia pri jej odstránení z konvenčného cirkevno-historického rúcha. Korene kresťanského problému však siahajú ešte hlbšie, siahajú až do hĺbky evanjelia, k tajomstvu vzťahu Syna k Otcovi. Kristovo dielo, ktoré vyplynulo z Jeho božsko-synovského sebauvedomenia aj z reálne-historického hľadiska, má svetonáboženský význam. Kristus naplnil rehoľný život iba láskou – v jej dvoch podobách – láskou k Bohu Otcovi a láskou k ľuďom. Jeho srdce zahriala všeobjímajúca, bezhraničná, absolútna láska a túto lásku vštepil celému ľudstvu, ktoré znovuzrodil. A teraz naše srdce bije v výbuchu tej istej kresťanskej lásky: ľútosť nad človekom, všeobjímajúca myšlienka o ľudskej rase, o všetkých ľuďoch - sa stala našou druhou prirodzenosťou. Nech tento kresťanský princíp prináša ďaleko od rovnakého ovocia v rôznych srdciach, pre mnohých je prehlušený burinou nízkych záujmov, pre iných sa otvára len náhodou, vo chvíľach povznesenia, pre iných sa ledva trbliece, tak to je, ale niet pochýb o tom, že sa zakorenil v našich srdciach, že je v nás nevykoreniteľný, že náš postoj k človeku a tejto zmene bol úplne odlišný od pohanského sveta. naša duša začala Kristom. Na tento nový charakter duchovného života pre pohanský svet sme si už tak zvykli, že často zabúdame na jeho spojenie s Kristom, zdá sa nám prapôvodný, prirodzený, svetský, vlaje na zástave bojovníkov za ľudské práva, ktorí sa vedome odtrhli od náboženských kresťanských základov, ale to ani v najmenšom neotrasie historickým faktom, že tento nový život ľudskej duše začal s „Kristom a novým dovŕšením“ duchovného života človeka. Toto Kristovo svetohistorické dielo je prísne náboženské dielo: tak ako ho vykonal v Božom synovskom vedomí, tak sa Boh stal Jeho Otcom a Otcom človeka. Kristus spôsobil revolúciu v náboženstve; Zjavil Boha ako Otca ľudí. Počnúc Kristom, Božím Synom, sa predkresťanské naturalistické a ľudové náboženstvo znovuzrodilo na božsko-ľudské náboženstvo – a toto je opäť, povedzme, skutočný historický fakt, ktorý nemožno spochybniť. Náboženské dielo nadväzovania nových vzťahov medzi Bohom a človekom, dielo antropickej lásky, dielo záchrany sveta preniklo až do takej hĺbky duše Krista, Božieho Syna, potešilo ho do takých nebeských výšin, unášalo ho takou silou, že ním bol nasýtený, žil len s ním, povzniesol sa nad všetko prirodzené, každodenné prostredie života, nohami sa sotva dotkol zeme. Poznal, že je poslaný do sveta, aby vykonal špecifické Božie dielo; cudzia svetu a jeho záujmom, Jeho duša túžila po nebi, po nebeskom Otcovi. Bol to všetko modlitba, všetka obeta lásky. Ten istý božský duch inšpiroval prvú spoločnosť Jeho učeníkov: túžobne očakávali zjavenie dňa Pána, vrúcne túžili zriecť sa sveta a ísť k Bohu a Kristovi, kráčali po zemi s očami neustále upretými k nebu, zemi cudzí, ako dočasní hostia na nej, náhodne ostali dlhšie, ako očakávali. Boli opojení Božím duchom, duchom božskej všeobjímajúcej lásky, smädom po sebazaprení a obeti, nádejou byť dokonalí, ako je dokonalý Nebeský Otec, žiť čistým božským životom. A dlho neskôr, keď už bola zjavená skutočnosť dlhej existencie kresťanstva a kresťanské náboženstvo symbolicky posväcovalo svetský život, absolútny nebeský charakter kresťanského ducha sa premietol do askézy, ktorá zakrývala a dokonca prekrúcala pravdu evanjelia. A aj dnes kazatelia ako Tolstoj, ktorí si kresťanstvo osvojili jednou mysľou a nepocítili to svojím pohanským srdcom, abstraktne opakujú mŕtve slová o nadpozemských výšinách kresťanstva a ich oneskorené slová ako vzdialená ozvena odrážajú pravdu o Kristovi a Jeho najbližších učeníkoch. A aby sme pochopili túto pravdu o Kristovi a jeho učeníkoch, musíme si len predstaviť všetku tú novosť pravdy o Božom otcovstve, ktorú Boh zjavil, všetku rozhodnosť revolúcie, ktorú v ľudstve vyvolalo kresťanstvo. Podľa sily svojho nového zrodenia, nového zrodenia, musel človek nejaký čas žiť len s novým duchom. Tak ako sám Kristus, len čo bol v krste pomenovaný Božím Synom, bol duchom okamžite unesený na púšť a strávil tam štyridsať dní, pričom nič neokúsil, tak znovuzrodené ľudstvo, zaslepené leskom novej pravdy o synovstve s Bohom, unesené vyhliadkou na božskú dokonalosť, žilo tieto storočia ako na náboženskej púšti, ďaleko od života. Boli to storočia, keď znovuzrodené ľudstvo žilo pod jedinou nedeliteľnou mocou Krista – Božieho Syna, keď Boh vyvýšil Krista a dal Mu meno, ktoré je nad každé meno, aby sa pred Jeho menom sklonilo každé koleno na nebi, na zemi i pod zemou, keď mu bolo všetko položené pod nohy. Ale v tom istom Božom slove je predpovedané, že výlučnému kráľovstvu Božieho Syna sa skončí, keď „Vzdá kráľovstvo Bohu a Otcovi. Musí totiž kraľovať, kým mu nepoloží všetkých nepriateľov pod nohy... Keď mu Boh Otec podriadi všetko, potom aj sám Syn sa podriadi tomu, ktorý mu všetko podriadil, aby Boh bol všetkým vo všetkom“ (a Kor.28). A vidíme, že proroctvo Písma o kráľovstve Syna sa už v týchto kresťanských storočiach naplnilo, pretože to boli storočia neobmedzenej a nerozdelenej moci Syna človeka nad ľudstvom, nadvlády Jeho ducha – ducha lásky a nebeskej túžby. Ale neprišiel teraz čas, aby sa sám Syn podriadil svojmu Otcovi? Nie je načase, aby sa kresťanstvo vynorilo z púšte „čistých“ nebeských impulzov a položilo nohy na pevnú zem? Neprišiel čas, keď kresťanstvo, definované vo svojej nebeskej čistote, musí „slúžiť zemi“, spájať sa so životom a posväcovať nie symbolicky, ale zvnútra a účinne celý priebeh prírodno-historického života? To, že sa to stalo pre našu dobu nevyhnutné, je zrejmé každému, kto nezatvára oči úmyselne: lebo hľa, výlučné kráľovstvo ducha a lásky dospelo do bodu, že ich vyznanie, najhorlivejšie a najumeleckejšie, nadobudne zreteľné črty „prázdnych rečí“. Že toto vyznanie je úprimné, že naša prirodzenosť sa znovuzrodila podľa tohto ducha, že ľútosť nám rozhodne bráni byť odvážnymi obdivovateľmi nášho egoizmu, každého drviť a ničiť, je to tak; ale všetko je obmedzené na jeden mŕtvy a umŕtvujúci cit a chvenie srdca nedáva silu aktívne slúžiť dobru. Pozorovateľom kresťanského života je teraz jasné, že „ktokoľvek hovorí o svojej abstraktnej láske k ľudstvu, takmer vždy miluje sám seba“. A to sa nestane, keď kresťanská láska hlboko zakorenená v našich srdciach vstúpi do systému živého života, keď sa soľ evanjelia stane korením dejín, keď sa Syn, nositeľ lásky, podriadi Otcovi života, Prastarému dní. Toto podriadenie sa nebude návratom k pohanstvu, zrušením celého Kristovho diela: Kristus sa podriadi Otcovi ako milovaný Syn. A v novom kráľovstve Otca života náboženstvo lásky zaujme najčestnejšie miesto náboženstva milovaného Syna, ale duchovná láska sa už nebude vznášať nad životom, báť sa ho dotknúť, bude ozdobou života, jeho potreby, jeho rozkvetu... Táto prichádzajúca syntéza nebude jednoduchá rovnica, plochá ľahostajnosť, podobnosť foriem; nie, s vnútornou jednotou Otca a Syna si vždy zachová svoje miesto istá tragédia synovskej poslušnosti: „nech sa stane moja vôľa, ale tvoja“ - dualita prúdov vždy zostane - prirodzene nevyhnutné a slobodne racionálne, kráľovstvo synovskej lásky a absolútnych túžob sa v prirodzenom kráľovstve nikdy nerozplynie. Treba uznať, že táto tragédia spočíva v samotnej podstate ľudského života. Táto tragédia však len hovorí, že dielo Syna má univerzálny význam, že vnáša „protiprúd“ do samotného svetského života. Povolaním človeka nie je prejavovať detskú poslušnosť zavedeným pravidlám, ale riešiť nejaký svetový problém, priniesť niečo nové do kráľovstva Otca. Najdôležitejšie je, že táto tragédia nepredstavuje neprekonateľnú priepasť, neprekonateľné rozdelenie, ale opierajúc sa o heterogénnosť sfér otca a syna ponecháva možnosť ich harmonického spojenia. Tu sa vec samozrejme nezaobíde bez synovskej poslušnosti: Otec života je väčší ako Syn. Napriek tomu to nie je otrocká poslušnosť.“ prijmi život Otca do diela Syna ako svoju najvzácnejšiu ozdobu. Láska Syna musí byť k životu, duch k zemi, ale život sa stáva dobrým iba zo synovskej lásky, zem je ospravedlnená duchom... Pred očami mám dva zväzky posledného väčšieho diela V. V. Rozanova „Pri kostolných múroch“ (1906). Kniha je vzrušujúca a neodolateľne zaujímavá, a to nielen vďaka známemu bystrému talentu autora, ale aj vďaka rozmanitosti a vitalite cirkvi a náboženských otázok, o ktorých sa v nej diskutuje. Zarážajúci je aj takpovediac živý životopisný či autobiografický charakter diskusií. Nejde o abstraktné dizertačné práce o logicky distribuovaných problémoch; Autorova reč však neustále uvádza buď opis konkrétneho prípadu, o ktorom sa vynára otázka, alebo odpoveď nejakého „priateľa“, alebo námietku, alebo spoveď nejakej trpiacej duše. Tieto „vyznania srdca“ sú obzvlášť zaujímavé - o otázkach kresťanského kultu - vyznaní iecceo-protestantsko-stundistu, o negatívnom a žalostnom postoji duchovenstva k svetu a jeho pôžitkom - vyznanie kňaza, o motívoch úplného odmietnutia akéhokoľvek náboženstva vo všeobecnosti - priznanie neveriaceho o katolíkoch, listy od dvoch katolíckych veriacich. Vo všeobecnosti je tu dosť na zamyslenie pre každého: tieto slová autora o jeho knihe sú plne odôvodnené jej obsahom. A čo je najdôležitejšie – nielen na zamyslenie, ale všade tu „málo zmätené z celej šírky našej viery, ktorá sa nemôže predstaviť každému, kto dlho a premyslene blúdil a blúdi po pastvinách tejto viery“. Tu sa nedávajú tvrdé odpovede na starodávne otázky - tieto vzorce sú už pre každého príliš nudné, napínajú zuby a ako hrach od steny sa odrážajú od našich sŕdc. Tu sú kladené otázky, ako ich teraz kladie sám život, zanietené srdce, hľadajúca myseľ. A môžete súhlasiť alebo nesúhlasiť s odpoveďami, ale tieto malátne zmätky môžu byť cudzie len tým, ktorých srdce sa zmenilo na kameň... Obsah týchto kníh neprezradím. Poviem len pár slov o náboženskom smerovaní V.V. Rozanov, čo by pomohlo čitateľovi orientovať sa v materiáli týchto kníh. V.V. Rozanov je hlboko veriaci človek, ale jeho náboženstvo nie je v pojmoch, nie v učení, ale v cítení - živé, vlhké, šťavnaté, jeho náboženstvo je „prekrútené vo fyziológii“, má v nej svoje korene, je hlboko ponorené do lona prírody, zahŕňa všetko živé, zelené, radostné, rastúce - jasné hviezdy na oblohe a život pod veselými kvetmi matky na zemi, pod veselými kvetmi matky. Nemá záujem o abstraktné dogmy, ale modlí sa na zelenom trávniku, ktorý obklopuje chrám – rovnako ako Aljoša Karamazov miluje lepkavé listy a bozkáva mokrú zem. "Nezastavuje sa na verande (chrámu), ale ide dole. Jeho duša, plná rozkoše, túži po slobode, priestore a šírke. Nad ním sa široko a nezmerne prevrátila nebeská kupola plná tichých žiariacich hviezd. Od zenitu k obzoru sa ešte nejasná Mliečna dráha zjavuje na dve časti. Noc, ticho, svieža a tichá, zlatá až po vrchol zeme. katedrálne iskrenie na jachtovom nebi prepychové kvety na záhonoch pri dome zaspali až do rána ticho zeme akoby splývalo s nebeským, pozemské tajomstvo prichádza do kontaktu s hviezdnym... Stojí, pozerá a zrazu ako zvalený padá na zem. Nevie, prečo ju objíma, nevysvetľuje, prečo ju tak nekontrolovateľne chce pobozkať, pobozkať celú, ale bozkáva ju, keď plače, vzlyká a prelieva si slzy a vo vytržení sľubuje, že ju bude milovať, milovať ju navždy a navždy. v „jej krvi“, v jej vôni, v jej radosti a kvetoch - nerozumie ničomu, ničomu o náboženstve. Rozanovovo náboženstvo a teológia sú dve rôzne roviny; ale je blízky a zrozumiteľný deťom, tehotným matkám a rodinným príslušníkom. Slúžiaci kňaz, oblečený v „ikonostázovom“ rúchu, je nutne jeho protivníkom, no ten istý kňaz ako rodinný muž je nevyhnutne aj jeho priateľom a všetci spolu – deti, matka, rodina – so svojimi radosťami a strasťami, bezbranní, ale v tejto bezbrannosti v bezpečí – sú rozhorčení na mŕtvych, eunuch mníšstvo, pobúrení, rozhorčení... V.V. Rozanov počas „teologického čítania“ spí, v kostole sa nudí, ale „pri kostolných múroch“, v chráme prírody, nadšene sa modlí – a volá sem každého, kto má rád život, komu je drahá radosť, a tu sa s ním môže vyrovnať každý, či už je to kresťan alebo pohan, pre všetkých bude spoločná prirodzená náboženská vec. "Som slobodný kresťan a všade je pre mňa miesto." V.V. Rozanov je rovnako slobodný kresťan ako slobodný pohan. A táto stredná cesta medzi kresťanstvom a pohanstvom, pohanským alebo univerzálnym v kresťanstve - to je pre neho najzrozumiteľnejšie. Na tomto základe sa rozvíja jeho láska k cirkvi, ktorá dopĺňala a dopĺňa evanjelium svojimi svetlami na Veľkú noc, trojičnými brezami, bielou košeľou pri krste a jeho nepriateľstvom voči cirkevno-historickému mníšstvu, ktoré „chce udusiť všetku radosť a život“. Všetky autorove argumenty z tohto pohľadu o sviatkoch sú hlboko poetické a náboženské. Vniesť do sviatku prírodu, vytvárať tak každodennú radosť deťom a matkám rodín, ktoré nepobehujú po návštevách a nevysedávajú v krčmách, a samotných oteckov ponechať so svojimi rodinami a robiť im radosti čistejšie - to je jeho volanie... Ale v rečiach o sviatkoch musí viac vyjadrovať pia desideria 1, viac sa sťažovať, ako sa radovať z reality. Najviac sa však sťažuje a rozhorčuje nedostatok náboženstva vo fenoménoch počatia a narodenia - v týchto fenoménoch, najmä náboženských, pretože tu človek predovšetkým pokračuje v tvorivom diele Boha, diele prírody 2. A treba povedať, že celá Rozanova náboženská metafyzika sa točí okolo „sexu“ a jeho tajomstva; radosť z manželstva, ochrana rodiny pred cirkevnou a štátnou krutosťou sú hlavnými témami jeho novinárskej činnosti. Patria sem jeho eseje „Rodinná otázka v Rusku“, „Vo svete nejasného a nevyriešeného“, „Náboženstvo a kultúra“ a množstvo článkov v časopisoch „Nová cesta“ a „Otázky života“. Tu sú hlavné myšlienky z týchto kníh a článkov: „Pôrodné hlbiny človeka majú transcendentálnu, mystickú, náboženskú povahu... Náboženstvo v takmer celej svojej existujúcej plnosti prúdi z podlahy: toto sú modlitby otcov za deti, matiek za ne; modlitby detí opakujúcich slová po opatrovateľke. Tu a tam sú modlitby rodu, to znamená, že nemajú pohlavie, nie sú v nich skryté žiadne vášne? modlitby!.. Niet vyššej krásy náboženstva, ako je náboženstvo rodiny, ale potom rodina, teda vo svojej krvi, vo svojej telesnosti, vo svojej zjavnej telesnej závislosti a súdržnosti, nie je tiež, navzájom a na oplátku, náboženstvom. To znamená, že ak náboženstvo tak očividne plynie z telesných vzťahov, potom naopak – nie je religiozita v samotných telesných vzťahoch? v ich faktúre? Toto všetko sa pre každého potichu a nepozorovane prejavuje v samotnom inštitúte „manželstva“: je to teitizácia sexu... Ak „manželstvo“ je alebo môže byť „náboženské“, tak, samozrejme, pretože a len pod podmienkou, že „náboženstvo“ má v sebe niečo „sexuálne“... Z toho vyplýva pozoruhodná bezhriešnosť dieťaťa. V podstate okolo dojčaťa je každá dospelá (občianska) cnosť umenšená a obmedzená a čím ďalej sa človek vzďaľuje od momentu narodenia, tým je temnejší. V vyžarovaní dieťaťa je noumenálna, nadpozemská svätosť, ako vlhkosť nadpozemského svetla, ktoré ešte neuniklo z jeho mihalníc. Dom bez detí je tmavý (morálne), s deťmi je svetlý; Dlhým pohľadom na bábätko či komunikáciou s ním sa opravujeme, vraciame sa k láskavosti a pravde... Rodina je „ja som“ každého z nás; „svätá zem“, na ktorej od pradávna stoja ľudské nohy. Toto je celá spleť záhad; uzol, odkiaľ začínajú nite, ktoré nás spájajú, obmedzujúce našu svojvôľu, ale tak, že len tu sa s radosťou podriaďujeme takému obmedzeniu: teda počiatku náboženstva, náboženských spojení človeka so svetom. Toto je naša skutočná duchovná otčina, bez ktorej je každý z nás duchovným odpadom. Rodinu treba chápať ako prácu, ako neúnavnú starostlivosť jeden o druhého, ako jediný predmet, pre ktorý nie je práca náročná a starostlivosť neunavuje; spôsob takejto prepojenosti ľudí, kde sa už bez „morálnej teológie“ milujú, prelievajú jeden za druhého pot a sú pripravení preliať, niekedy aj preliať krv... Narodenie a všetko okolo narodenia je náboženské; vzkriesi a dokonca vzkriesi z takej bezútešnosti popierania, akým je náš nihilizmus. Nihilisti sú všetci mladí muži, teda tí, ktorí ešte nerodili; nihilizmus je všetko mimo rodiny a bez rodiny. A kde začína rodina, tam sa končí nihilizmus... „Je ťažké odolať pokračovaniu týchto úžasných myšlienok, zručne odhalených v spomínaných knihách a hlavne „Vo svete nejasného a nevyriešeného“... Niektorí z nás kričali, že Rozanov hovorí nemorálne veci, že „sprofanuje náboženstvo“, „kazí teológiu“... V takýchto výkrikoch je možno menej pokrytectva ako obyčajný nedostatok náboženského cítenia. Málokedy je niekto taký cudný vo svojich slovách ako Rozanov vo svojich prejavoch. „Vzať kňaza na loď namiesto odsluhovania modlitby na rozlúčku“, posvätiť celú prírodu náboženstvom, posvätiť samotné vášne a tým oživiť náboženstvo, urobiť z neho skutočnú silu, preniesť ho zo sféry pojmov a slov do sféry života, zážitkov – to je to, čo chce. Nie je toto cudnosť? To však nie je celý V.V. Rozanov - a každý, kto si myslí, že je tu celý Rozanov a bez akýchkoľvek podmienok, bez prieťahov sa poddá svojmu náboženskému povolaniu, sa môže ocitnúť v skutočne tragickej situácii. Téma postoja pána Rozanova ku kresťanstvu v jeho podstate je hlavnou témou vyššie uvedených kníh. Faktom je, že Rozanov je zásadne nepriateľský voči kresťanstvu – a nepriateľský nielen voči historickému kresťanstvu, ale aj voči akémukoľvek ideálne-nebeskému impulzu; chce, aby fyziológia bola jediným základom náboženstva a etiky. Jeho náboženstvo sa zhoduje s cirkevným každodenným povrchom kresťanstva a tu, na tomto povrchu, hovorí „k srdcu“ kresťanskej rodiny. Ale jeho náboženstvo siaha hlboko do jeho náboženskej metafyziky a v tejto hĺbke sa so všetkou rozhodnosťou búri proti kresťanstvu. Zvykneme sa stretávať s pohŕdaním cirkevným kultom, každodennou stránkou kresťanstva a úctou k morálnej stránke kresťanstva, s ktorou je nepochybne spojený celý morálny charakter európskych dejín. Ale Rozanov prijíma trojičné brezy, lampy a kadidlo a so všetkou rozhodnosťou odmieta evanjeliovú podstatu kresťanstva, kresťanskú morálku. Rozanovovo pohanstvo nie je vtip, nie je len o každodennej radosti, ktorú iní, zdá sa, ľahko spájajú s kresťanstvom, lebo evanjelium hovorí aj o kráse poľných ľalií (och, aké je to naivné! Bolestne naivné!), je hlbšie a vážnejšie, siaha až do podzemnej tragédie, zásadne nie je zlučiteľné s evanjeliovou psychikou. To neoslabuje náš záujem o Rožanov; len sa zvyšuje. Ale v knihe, o ktorej hovoríme, sa tento prvok Rozanova sotva objaví, akoby zámerne zakrytý, skrytý. Tu či tam môže nepozornému čitateľovi uniknúť pohľad na túto najhlbšiu náboženskú podstatu, ktorú vypustil. "Niekedy sa domnievame, že existujú dve náboženstvá a existujú a mali by existovať dva kulty, dve kategórie uctievania: čierna alebo temná - ako odpoveď na smútok a metafyziku smútku, a svetlá, biela - ako pokračovanie, ozdoba a ďalší rozvoj radostí, rozkoší, vytržení a šťastia, ktoré sú nám tiež vrodené. Prvá cirkev už neexistuje. O mládeži, toto je dokonca naša cirkev." mladý muž, pre manžela-bojovníka, pre nevestu, čo máme okrem večne žalostných refrénov, okrem ikon so žltými pergamenovými tvárami starcov Nič – okrem hrôzy, hrôzy!“... „Niekedy si myslím“ - aké rozptýlenie očí, aké zmäkčenie tónu, vrhanie tieňa, akoby zakrývalo vlčiu jamu. A zrazu máme „nič, len strach, desivý“: pomyslite na všetku hrôzu týchto slov, na všetku nenávisť, ktorá je v nich počuť. A tu je ďalšie vypadnuté slovo. "Pokorná trpezlivosť... pasívna krása, dotýkať sa Tolstého, dotýkať sa ma na dlhú dobu - ale teraz sa toho bojím, ako moja smrť, smrť ľudí, sveta! Toto je nádherná podoba Molocha (Duch ničoty a skazy), jed v zlatej fľaštičke, "domorodé" prsty ťa berú pod hrdlo...“ To znamená: Bojím sa kresťanstva tak, ako sa bojím smrti! Počúvajte a pochopte to vy, ktorí naivne snívate o zmierení pohanskej radosti s duchom evanjelia. Pre V.V. Rozanov, náboženstvo je svetlo a radosť. V recenzovanej knihe pristupuje ku kresťanstvu z tejto strany. V tomto prípade sa s láskou (a opakovane) zmieňuje o jednom kňazovi našej doby, veľmi slávnom kazateľovi a publicistovi, ktorý „poukazuje a dokazuje odkazmi, že evanjelium neodsudzuje racionálne, primerané užívanie požehnaní prírody“. Zdá sa, že takýto výklad evanjelia predstavuje najpraktickejšie riešenie náboženského problému a skutočne má hodnotu v zmysle boja proti historickej askéze, novodobým zákonníkom a farizejstvu. Ale v podstate v náboženskom zmysle, v zmysle riešenia kresťanského problému v podstate, je to frivolné. Toto je presne utilitárne kázanie a nie filozofia, žurnalistika a nie náboženské myslenie... Chcem povedať: Pán Rozanov prijíma tento výklad kresťanstva za účelom presadzovania svojej myšlienky a je úplne mimo záujmu o podstatu kresťanstva. Má svoje vlastné náboženstvo – a od kresťanstva by chcel len to, aby prestalo byť náboženstvom obety a stalo sa náboženstvom radosti a „blahobytu“, pričom mu ani v najmenšom nezáležalo na tom, že v tomto prípade kresťanstvo zanikne, a dokonca chce presne toto. Vykladať kresťanstvo len ako racionálne užívanie si požehnania prírody znamená jednoducho poprieť kresťanstvo, prejsť s vtipom cez Kalváriu a nemyslieť na najhlbšie tajomstvo evanjelia, na najvnútornejšie potreby ľudského srdca. Je dobré racionálne užívať požehnanie prírody, ale človek nežije len chlebom, jeho srdce chce okrem rozumného pôžitku z chleba aj nebeské úspechy. Evanjelium hovorí len o nebeskom živote. Toto bolo asketicky a jednostranne vysvetlené tak, že človek žije len nebeským životom. Proti takémuto jednostrannému (historickému) asketizmu treba bojovať, ale na to nie je potreba a žiadna možnosť ľahkomyseľne reinterpretovať evanjelium. Jeho slová treba prijať v celej ich hĺbke a prísnosti a práve pre takéto evanjelium musíme hľadať miesta vo svojom živote. To je nová úloha našej doby, naša nábožensko-historická úloha – a nedá sa vyriešiť bez nejakého náboženského obratu. A netreba zamlčovať tento zlom, je potrebné – ako V.V. Rozanov hovorí inde - "je lepšie pozerať sa nebezpečenstvu priamo do očí." V.V. Sám Rozanov iba v týchto článkoch, v publicistických formách, akceptuje povrchný výklad evanjelia, zatajuje v sebe svoje vysvetlenie tohto „historického“ fenoménu... Ale v podstate evanjelia, v podstate evanjelickej, večnej náboženskej metódy, boja proti novodobým zákonníkom a farizejstvu, pokrytectvo nestačí. Tak ako evanjelium popri takomto boji, s odsudzovaním bigotných ľudí, otvorilo prehĺbenie do „prvotnej“ pravdy náboženstva, do večného zjavenia Boha v prirodzenosti človeka a jeho srdca, tak aj náboženská reforma našich dní by sa nemala zastaviť pri ľahkom víťazstve našej doby nad zákonníkmi a farizejstvom, ale mala by prehĺbiť „historickú prirodzenosť“ kresťanstva a priblížiť život do diaľky. lona širokého skutočného života... Toto je náš náboženský problém. Vo vynikajúcom článku „Askočenskij a Archimandrite. Feodor Bucharev“ 3 na tému „o spojení reality s ideálom náboženskej svätosti“ niekoľko listov Anny Sergejevny Bucharevovej 4 V.V. Rozanov sú dané. V jednom z týchto listov sa A. S. Buchareva sťažuje V. V. Rozanovovi: „Mimochodom, chcem vám povedať, ako ma pobúril článok profesora Tareeva „O morálnom význame Kristovho zmŕtvychvstania“ 5, kde sa rozhodne búri proti viere v Kristovo zmŕtvychvstanie. ktoré sa otvárajú s rozvojom učenia o vtelení... Ako by sa náš jasný sviatok zatemnil, keby naša pravoslávna predstava o zmŕtvychvstaní Krista zodpovedala spiritualistickej myšlienke Tareeva (inštruuje ma pán Rozanov, spomínajúc na svoje roky učiteľa na gymnáziu), naša duša neumiera... Prečo pán profesor potrebuje toto učenie? Ducha povyšuje na úkor tela, teda jeho ponižovaním (mníšsky sklon): a Anna Sergejevna, ktorá spája svoj osobný čin a pravdu svojho manžela (rozchod s mníšstvom), sa búri za práva tela...“ V Európe sú stále niektorí presvedčení, že v ruských mestách chodia medvede po uliciach... Podobne si niektorí naši svetskí spisovatelia myslia, že všetci profesori akadémie sú mnísi... Že pri Kristovom zmŕtvychvstaní došlo ku vzkrieseniu Jeho duše – nielenže som to nepovedal, ale práve to som poprel, keďže som považoval za „základnú pozíciu v biblickej teológii pravdu, že duch nie je druhou (duch a telo) alebo treťou (duch, duša a telo) súčasťou ľudskej prirodzenosti, ale že duch je božský princíp ľudského života, božský princíp v človeku... Vôbec nebudem hovoriť o mníšstve profesorov akadémie a o ich vlastných mníšskych tendenciách, ako aj o medveďoch v uliciach Moskvy. O to nejde. Faktom je, že Buchareva sa na mňa (najpresvedčenejšieho kresťana) sťažuje Rozanovovi (najpresvedčenejšiemu pohanovi) v otázke vtelenia – a zdá sa, že si rozumejú. „Áno,“ hovorí Rozanov, „vzkriesenie tela... a ďalej – uznanie narodenia, rodiny, manželstva – to je dobré...“ Aj na inom mieste Rozanov chválil kláštory: „Kláštory sú dobré... ako naše príslovia a rozprávky...“ A Vtelenie Boha je pre neho sladká rozprávka. Mních sa nevrhne na V.V. Rozanovov krk pre túto „rozprávku“ - sťažnosť Anny Sergeevny Bukharevovej je tiež komická. Koniec koncov, musíte pochopiť Rozanovovu taktiku a jeho psychiku. Tu sú jeho slová, ktoré v podstate vyjadrujú jeho postoj ku kresťanstvu: „Dnes, náš deň vo viere, je jednoducho náš a jediný“. Oslavujeme krstiny. Sviatosť je ukončená, písmo je vynesené, hojnosť jedla je položená na veľký stôl pokrytý bielym obrusom, radostný otec usádza odmaskovaného kňaza a zhromaždení príbuzní a priatelia... Vstúpi V.V. Rozanov. "Ach, ako ti je dobre... Písmo je už vytiahnuté: to je, samozrejme, naivita. Sviatosť krstu - roztomilé rozprávky... Ale pozri, akú zábavu máš. Biela košeľa... na stole je všetko chutné. To je najdôležitejšie - byť šťastný. Toto máme spoločné ty a ja. Sme bratia."... - Ale prepáčte, Vasilij Vasilievič! Ako hovoríš o krste? A prečo to robíš?... Keby si mi len zablahoželal k novorodencovi a sadol si k jedlu, ako by som bol rád. – Ale ty hovoríš o krste... Zmiatol si nás... Chápeš, že to nemôžeme brať na ľahkú váhu? "Kristovo zmŕtvychvstanie? - hovorí Vasilij Vasilievič. - To sú, samozrejme, rozprávky... Ale pozri - vzkriesenie tela: aká sladká predstava! To znamená, že "tam je" aj narodenie, rodina a manželstvo... - Ach, pán Rozanov, toto je... s nami vážne... A A. S. Buchareva: ako je k vám taká rýchla a... taká márnomyseľná... Nemôžem tak ľahko prijať Rozanovovu radosť práve preto, že som presvedčený kresťan. Pre mňa je rovnako vzácna ako pre Rozanov radosť z rodiny, biela detská košieľka, zelená breza. Ale aj mne je evanjelium drahé... A preto sa pre mňa celý náboženský problém zvrháva na otázku zosúladenia „skutočnej reality s náboženskou svätosťou“, zosúladenia evanjelia s kultúrnym pokrokom a svetskými radosťami. Všetky moje teologické spisy sa točia okolo tohto problému. Rovnaký problém vyriešil Archimandrite. Feodor Bucharev. Otázku vzťahu „pravoslávia k modernite“ však vyriešil dogmaticky, na základe myšlienky inkarnácie... Na dogmatickej ceste, Arch. Teodora nemožno ospravedlniť slobodným pohanstvom – toto je pravá cesta symbolickej askézy. V skutočnosti, ak čakáme na vzkriesenie tela, osláveného v Kristovi, potom celou úlohou nášho života je pripraviť svoje telo na vzkriesenie, a to môžeme pripraviť iba pôstom, modlitbou a bdením, teda tým, že „ešte v tele žijeme život bez tela“. Toto je skutočný princíp jednostrannej askézy - všeobecný archimandrit. Theodora s Askochenským. Aby som tento odklon k symbolizmu znemožnil, vychádzam z evanjeliovej myšlienky božského duchovného života a definujem vzťah evanjelia k svetu a telu podľa princípu úplnej slobody. Moja predstava je taká, že medzi kresťanským (náboženským) duchom a pohanským telom neexistuje žiadny vonkajší ani formálny vzťah: sú to dve nekombinovateľné oblasti, ktoré sa dotýkajú iba v hĺbke ľudskej duše. Evanjelium nemôže určovať ani telesný život človeka, ani spoločenský život spoločnosti – tieto oblasti podliehajú iba prírodným zákonom a humanitárnej etike. Náboženský (božský) duch zapadá do hĺbky individuálneho rozpoloženia a tu dostáva aj úplnú slobodu. Uznávam teda súčasnú existenciu posvätnej osobnej náboženskej tvorivosti a vonkajšej prírodnej a sociálnej nevyhnutnosti. A tak, aby som si osvojil tento princíp, povyšujem cirkevný dogmatizmus na evanjelický absolutizmus, na myšlienku čistej duchovnosti, náboženskej absolútnosti. Toto je metóda samotného evanjelia. Kristus povedal Židom: "Nasledujte zákon. Zákon hovorí: "Nescudzoložíš." Ale ak to robíte pre Boha, potom by ste sa na ženu nemali ani pozerať žiadostivo. Zákon definuje formu rozvodu – nerozvádzať sa vôbec. Zákon zakazuje zabíjať - ani sa nehnevaj." Zákon je teda pozdvihnutý do absolútnosti, v ktorej je sám zničený a nahradený slobodou. Podľa tejto metódy hovorím Askočenským: "Kristus nepotrebuje barometre a parníky. V tomto máte pravdu. Ale ani on nepotrebuje celé telo. Potrebuje iba čistú spiritualitu božského života. Ale čistá spiritualita, ako slobodná a osobná záležitosť, dáva telu úplnú slobodu. Čistá spiritualita, čisté evanjelium, je mi v tomto tele a duch drahí), zmierený.“ Obnovením čistoty evanjelia takpovediac rozkladám jeho „vodu“ na základné prvky, aby som umožnil ich živé spojenie so zložením našej prírody. Evanjelium v ​​cirkevno-historickej oblátke symbolickej askézy umožňuje len vonkajší formálny vzťah k svetu (cirkvi a štátu atď.) – a len čisté evanjelium sa v hĺbke individuálneho života spája s prirodzenou nevyhnutnosťou telesného života. Preto potrebujem čistú spiritualitu. To vôbec nie je to isté ako symbolický asketizmus. Teraz však nejde o mňa, ale o knihu pána Rozanova, ktorej vyčítam, že je nejasná a nejasná. Hovorím o tom preto, aby som jasnejšie predstavil náboženský problém. V tom istom článku pod špeciálnym podtitulom „Rozdelenie života“ V.V. Rozanov cituje list od Archpriest. A. Ustinsky 6 o problematike rodinného kresťanského života, varujúc čitateľov, že „P. A. Ustinskij píše pevnejšie a jasnejšie ako ja (t. j. V.V.R.), o mnohých témach spoločných pre nás oboch.“ List je pozoruhodný v tom zmysle, že kladie otázku – naznačuje, že náš rodinný život nie je posvätený kresťanstvom, čo je presne to, čo autor chce. Konečný záver svojich diskusií o rodine vyjadruje slovami Pressanza 7 („Kresťanská rodina“): „Čo to znamená slúžiť Bohu v rodine? Slúžiť Mu v rodine znamená snažiť sa Ho oslavovať vo všetkých týchto sladkých, drahých vzťahoch predtým, ako začneme premýšľať o našom osobnom šťastí – dať rodine ušľachtilý, vznešený cieľ, ktorý je mimo nás – naučiť ju, že takto by to nemalo byť, ako Boh. P. Ustinskij si myslí, že „urobiť rodinný život jedným nedeliteľným lúčom Kristovho svetla“. Verím, že táto cesta vôbec nerieši náboženský problém rodiny a že z pohľadu V.V. Rozanov, tieto slová Pressanzy sú naivné bľabotanie - čo, inak povedané, opäť V.V. Rozanov vo svojej knihe nekončí. Z asketického hľadiska je najťažšie zladiť špinu mužsko-ženského spojenia s kresťanstvom. Z evanjelického hľadiska táto ťažkosť vôbec neexistuje, pretože v evanjeliu nie je ani len náznak prirodzeného poškvrnenia. Evanjelický nebeský Otec stvoril na začiatku „manželov“... Asketický pohľad na manželstvo je ovocím pohanského dualizmu 8. No rodina sa podľa evanjeliového učenia môže stať prekážkou pre večný (absolútne božský) život aj v inom ohľade – a to zo strany rodinného egoizmu, ktorého najzreteľnejšiu formu možno nazvať rodinným majetkom. Aby sme pochopili celú náročnosť tohto stretu, musíme si uvedomiť na jednej strane celú výšku absolútneho ideálu evanjelia a na druhej strane celú hĺbku rodinného egoizmu. „Opustite otca a matku, manželku a deti, rozdajte všetok svoj majetok“: to je požiadavka evanjelia. Rodinný egoizmus na druhej strane vykresľuje takto V.V. Rozanov: "Majetok je práca a otázka jeho nevyhnutnosti je otázkou nevyhnutnosti práce: to znamená, že toto sú úplné a presne nemorálne plané reči, skrývajúce sa za vyššiu morálku. Pocit vlastníctva bude nielen živý, ale aj vrúcny v každom, v ktorom je pocit rodiny, pocit domova živý a vrúcny; môžete byť chudobní - a pochopte to, je to nesebecký majetok - je tu majetok, kazateľstvo, hazard, majetok, pokojne plynúca neúnavná práca pre svojich susedov (t. j. rodinu) – a to je svätý majetok.“ Vo všeobecnosti je popieranie zbytočného asketizmu Rozanovovou „výslovnou“ úlohou... Rodinný egoizmus vedie v budúcnosti k nacionalizmu, k ľudovej výlučnosti. Židia sú pre Rozanova ideálnymi nositeľmi rodinného princípu a nejeden ľud si vypestoval takú ohavnú nenávisť a pohŕdanie voči iným národom, za čo ho všetky národy zaslúžene nenávideli a opovrhovali ním. Ale Rozanov zmetie ako smeti ohavnosť tejto nenávisti ku všetkým a utrpenie tejto nenávisti od všetkých: v tomto nacionalizme vidí Božie dielo... S láskou k rodine a ľudu, s posvätným majetkom spája celú kultúru, všetko, čo je človeku drahé – a v tomto bode sa od evanjelia odkláňa až k bolesti, k stonám. Spomínajúc na slová evanjelia o rozdelení rodiny a nepriateľstve medzi domácnosťami, volá: "Prečo také strašné obete? A kto, nie je to Boh Živiteľ, utešil našu existenciu deťmi a rodinou a napokon aj Puškinom, a dokonca aj zvučnými piesňami Hellas? Kde je Prozreteľnosť? Kto je Boh?... Myšlienka Otca a Živiteľa, univerzálneho Strážcu sveta, bola prerušená myšlienkou hriechu a nie je to len vykúpenie, ak je to potrebné vykúpenie." Hellas, ale aj tieto deti a manželky sú obeťou... A psychicky som to trpela.“ Medzi evanjeliom a rodinným (a národným) egoizmom neexistuje žiadny vonkajší formálny styčný bod a moralizovaním rodiny sa nedá zladiť s evanjeliom: ideály Pressanseho-Ustinského sú z evanjelického hľadiska pokrytecké a z rozanovsko-pohanského hľadiska smiešne. Rozanov, predstaviteľ náboženského rodinného princípu, dôsledne a z duše nenávidí evanjelického ducha ako ducha skazy a nebytia. Rodina môže byť posvätená náboženstvom len vtedy, ak náboženstvo vezme pod svoju ochranu rodinný egoizmus, čo bol prípad judaizmu a pohanstva a čo chce Rozanov. Naopak, nemôže existovať kresťansko-svätá rodina, kresťanský štát, kresťanský ľud, pretože kresťanstvo spočíva práve v ničení hraníc rodiny, štátu a ľudí. Je samozrejmé, že rodinné sebectvo nie je nevyhnutne zhýralosť a despotizmus. Potrpia si nielen na neho, ale vyžadujú rodinnú čistotu, ušľachtilosť vzťahov a krásu výchovy detí. Celá kultúra rodiny vyrastá výlučne z rodinného egoizmu... Ale podstata je v určitom priechode: kým rodinná morálna kultúra neprekročí tento priechod, zostáva plodom rodinného egoizmu, úplne sa v ňom vyrieši, a len čo prejde na iný svah – svah kresťanského ducha, začína sa odlúčenie rodiny. Keď Boh povolá rodinného muža k nejakému zbožnému dielu a on požehná svoju rodinu, zverí ju Bohu a dobrým ľuďom a sám sa pustí do hrdinskej práce, mučenia a smrti a položí svoju dušu za Božiu pravdu, za lásku k ľuďom, tak len on sa preukáže ako kresťan 9. Ak toto povolanie ešte neexistuje, potom kresťanská rodina nie je iná a nemala by sa líšiť od dobrej pohanskej rodiny. Rodinný muž je kresťanom len v tom zmysle, že v sebe nesie túto schopnosť odpovedať na Božie volanie, ale túto odlišnosť od materialisticky zmýšľajúceho človeka nemožno v žiadnom prípade zvonku vidieť ani oceniť. Z tejto strany je lepšie ľudí nesúdiť. Len Boh vie svoje. Možno rozhodne tvrdiť, že aplikácia evanjelia priamo na formy svetského života – na štruktúru rodiny a štátu – musí nevyhnutne viesť ku katastrofálnym výsledkom: rodina organizovaná iba podľa evanjelia (samozrejme vymyslená) bude nevyhnutne horšia ako pohanská 10 a štát (imaginárny) organizovaný iba podľa evanjelia so všetkými svojimi dôsledkami vedie k despotizmu. Pre prosperitu rodiny je nevyhnutne potrebné voľne sa rozvíjajúce prirodzené (pohanské) teplo a pre prosperitu štátu voľne sa rozvíjajúca korelácia jeho konštitučných síl. Zároveň je opäť samozrejmé, že čisté evanjelické kresťanstvo sa môže nosiť iba v duši a aby sa dalo aplikovať na formy života, rodinné a spoločenské, je potrebné dať ho do symbolickej podoby – „korunovanie“, „pomazanie pre kráľovstvo“. Práve tento formalizmus, dostatočný na oslabenie pohanských inštinktov zdravého života, ale nedostatočný na to, aby inšpiroval život, vytvára to, čo V.V. Rozanov nazýva „vodné“ kresťanstvo. "Je v samotnom kresťanstve realizmus, realita, realistický moment? Urobte si obrázok. Rovnaký vzor možno nakresliť ceruzkou, atramentom, akvarelom alebo olejovými farbami. Myslím si, že kresťanstvo je pravda nakreslená ceruzkou, nanajvýš akvarelom a v žiadnom prípade olejovou farbou. Bez krvi a šťavy - to sú naše náboženské predstavy. Je to dokonca divoké povedať: "Koncepty." Prečo by náboženstvo malo byť pojmom a nie faktom? Kniha „Genesis“ a nie kniha „rozpráv“ – takto začala stará teológia. „Na začiatku? „Slovo“ – takto začala nová teológia. Slovo sa odklonilo od bytia, "Slovo" - od duchovenstva a bytie - od spoločnosti "... V.V. Rozanov kladie tento rozpor na „metafyziku kresťanstva“ v jej odlišnosti najmä od judaizmu. "Metafyzika kresťanstva spočíva v hrobe, smrti a mníšstve. Smrť je hrôza... Smrť je rovnako metafyzická ako počatie. Toto je druhý pól sveta, čierny, oproti bielemu pólu - obriezka. Židia pochovávajú svojich mŕtvych nechutne... Kresťanstvo premenilo smrť na rakvu. Rakva je poézia, nie nahá hrôza..." Kláštor je rakva dlhá ako rúcho smrti... „poézia“, teda kláštor je premena truhly na celú civilizáciu – poeticky smutná, melancholická vznešená... Kláštor je celá duša a všetka poézia kresťanstva, jeho skutočná metafyzika... Kde nie je kláštorný duch a kláštor, nie je kresťanstvo tam, kde je, je prítomné a aktívne kresťanstvo 11 ... Nový zákon sa vzťahuje k Solomharionemu, starodávnemu kláštoru, k zrodeniu a k Dávidovej rodine; a námestie (bazár).“ Toto sú najsilnejšie slová vo V.V. Rozanovova kniha, ukrytá však v neviditeľnom poslednom článku, pod nevábnym názvom a vytlačená malým písmom. S cieľom bojovať proti cirkvi a kresťanstvu je toto tá najničivejšia a najneodolateľnejšia vec, ktorá sa po stáročia hovorila... 12 Ak cirkev a kresťanstvo nie sú ničím iným ako náboženstvom smrti, potom ide o časovo-historický fenomén, umelo naštepený na európske ľudstvo a už ním zažitý. Kláštorné náboženstvo sa dnes stretáva len s nenávisťou a pohŕdaním. Ale... charakteristika, ktorú uviedol Rozanov, sa vzťahuje na ázijský budhizmus, a nie na kresťanstvo. Je nejaký rozdiel medzi budhizmom a kresťanstvom? Budhizmus je náboženstvom neexistencie a zániku, blaženosti nirvány a kresťanstvo je náboženstvom božskej lásky a večného života. Love and life are the words that fill the entire gospel. Prezentácia kresťanstva, v ktorej podobne ako V.V. Rozanov, neobsahuje slová „láska a život“ je rozhodujúca lož. Toto je z verbálnej stránky. A v podstate univerzálna láska, impulz objať celé ľudstvo, zlomiť buržoázne putá vlastného egoizmu, osobného, ​​rodinného a národného, ​​smäd po hrdinskom úspechu je skutočnosťou nášho života, nevykoreniteľná a neodstrániteľná z povahy typu homo sapiens. S týmto faktom je spojené všetko ušľachtilé, nadľudské, božské, čo jediné robí zo zvieraťa homo sapiens človeka. Kresťanstvo je tento impulz, táto univerzálna láska povýšená na náboženstvo. Vedľa lásky je v evanjeliu nezmazateľne zapísaná aj smrť. Hovorí sa tu však len ako podmienka absolútnej povahy lásky, ako „smrť pre ľudí“. Poézia smrti v evanjeliu rozhodne absentuje a Kristus sa triasol pred smrťou až do krvavého potu, ako sa netriasol žiaden pohanský mudrc, počnúc Sokratom. Ale evanjeliová láska je láska až na smrť – a len toto je jej božstvo. Kvôli tejto absolútnosti sa evanjelium dostáva do príliš úzkeho kontaktu s mŕtvym asketizmom. Netreba sa za to hanbiť: všetko veľké má svoju karikatúru. Mŕtvy asketizmus je karikatúrou evanjelického kresťanstva 13. Nakreslite rovnú čiaru. Potom nakreslite ďalšiu priamku z rovnakého počiatočného bodu v rovnakom smere, ale s miernym sklonom: dve priame čiary sa budú rozchádzať do nekonečna. Takto sa náboženstvo smrti líši od kresťanstva. V evanjelickom kresťanstve láska neprestáva pred smrťou; v asketizme sa samo umieranie stáva ideálom umŕtvovania: to je jediný rozdiel. Ale v týchto dňoch sa odhalila nekonečnosť rozdielov. Teraz sa na jednej strane vo vedomí ľudstva odhalila ohavnosť zbabelej vegetácie, buržoázna samoľúbosť a krása slobodných vykorisťovaní a nezištnej lásky k ľuďom – teraz sa realizuje a chápe „blaženosť, akú Zem ešte nevytvorila – pracovať pre ľudí a umierať pre nich“. Na druhej strane, askéza dnes s úžasnou otvorenosťou, takmer drzosťou vyhlásila, že sa nestará o lásku, že nie je evanjelickej povahy. Toto je potrebné posúdiť a pochopiť. Naša doba je laboratóriom, v ktorom sa odhaľuje čisté kresťanstvo, oslobodzuje sa od historického rúcha symbolov... Ak symbolická škrupina vedie k formálnej aplikácii kresťanstva a je pre takúto aplikáciu nevyhnutná, potom naopak v prírode nie je miesto pre čisté prvky a nebolo by „čisté“ kresťanstvo v podstate zbytočné? Oslobodiť kresťanstvo od historickej škrupiny symbolov, obnoviť jeho čistotu, to musíme vnímať len ako polovičnú úlohu, aj keď dôležitú. Potom je potrebné nájsť nový oporný bod pre kresťanstvo namiesto symbolických foriem, nových „kombinácií“. A to je kolosálna úloha modernej etiky. Musí zaviesť čisté kresťanstvo do systému skutočného života, spojiť ho so zemou, vyživiť ho „krvou a šťavou“, posilniť ho prirodzenou silou. Úlohou modernej etiky je chápať kresťanstvo ako pravdu života v tom najempirickejšom, živom zmysle slova. Najvyšším etickým princípom, rovnako ako najvyššie dobro, je život. Inštinkt života je jedinou morálnou silou; radosť zo života je imanentnou morálnou odmenou. Tento život je predovšetkým živočíšny, fyziologický, so svojou neodolateľnou silou a svojou nezničiteľnou pravdou. Jeho zákony obsahujú „pôvodné“ Božie slovo, Jeho pôvodnú vôľu. Potom je ľudský život spoločenským životom so svojimi historickými zákonmi, ktoré vychovávajú ľudí a formujú ich do univerzálneho bratstva. Ale fyziológia a verejný život nevyčerpávajú život „nového“ ľudstva: je to napokon duchovný a tvorivý život, život nadľudského výkonu v mene najvyššej božskej slobody. Človek potrebuje výkon pre plnosť svojho života, pre jeho konečnú radosť, jeho najvyšší rozkvet... Takto je božský, „kresťanský“ princíp votknutý do organizmu pozemského života s jeho šťavami a najvyššími slasťami. Život v sebe všetko zosúlaďuje – je mnohostranný, všetkému ľudskému dáva miesto v sebe. O živote v hojnosti (ἐγὼ ἦλθον ἵνα ζωὴν ἔχωσι καὶ περισσὸν ἒχωσιν), o živote viac než len chlebom (οτϐωσιν) μόνῳ ζήσεται ἄνθρωπος) presne tak, ako evanjelium učí o zásade Nového zákona. Ale doteraz sme evanjelium prijímali len ako historický fenomén; našu pozornosť pohltil historický fakt, v podobe ktorého sa ľudstvu zjavil duchovný život. Medzitým sa slobodný život ducha, ktorý sa zrodil v kalvárskej tragédii, už dávno stal prirodzeným dedičstvom nového ľudstva, aj keď nášmu vedomiu to ešte nie je jasné. Pochopiť božského ducha ako prirodzenú súčasť skutočného života, plného a slobodného, ​​je najnovšou úlohou morálnej filozofie. Jeho prvou (teologickou) časťou je priniesť čisté evanjelické kresťanstvo k prameňom života, k jeho koreňom. Druhou časťou morálnej filozofie je odhaľovanie krásy samotného života v jeho prameňoch, v jeho bohatej vôni, v jeho pôvodnej a večnej vlhkosti, v jeho nepretržitom rozmnožovaní a nevyčerpateľnej radosti... Túto „polovicu veci“ s brilantným talentom a umeleckou dokonalosťou vykonal V. V. Rozanov. A tí, ktorí si v živote cenia „evanjelium“, s radosťou podajú ruku tomuto „milovníkovi života“ a nenávidia symboly, ktoré oddeľujú božského ducha od života. Ale nech „milovníci života“ rozšíria hranice života a spolu s fyziológiou v ňom dajú miesto nielen sociálnemu princípu, ale aj najvyššiemu duchovnému počinu... Nech pochopia, že tak, ako je potrebný život, aby sa vtelila myšlienka, a telo je potrebné pre uskutočnenie ducha a pohanstvo je potrebné, aby kresťanstvo žilo, tak telesné pohanstvo potrebuje kresťanského ducha, aby to nebolo ničomné telo... Jednostranná kultúra ducha, ktorou bolo kresťanstvo doteraz a ktorá nahradila božského ducha duchovným, priniesla ovocie duchovnosti (= silu tela) asketizmus. To však nebola náboženská odchýlka, bol to nevyhnutný historický „deň“ kresťanstva v súlade s plánmi Prozreteľnosti, ktorá odhalila svoju čistú ideu a preniesla ju cez ruiny starovekého pohanstva. Teraz sa éra božského ducha otvára nie mimo života, ale pre život... V.V. Rozanov nás volá „späť, čo najskôr späť“ od kresťanstva k pohanstvu, ale „história nepozná návraty“ a „nie je cesta k neodvolateľnému“. Slnko tela sa pre nás navždy zatmelo – „pohanstvo je mŕtve a nemôže byť vzkriesené po Kristovi: všetky Afrodity a Dionýzy sú nevýslovné nezmysly“. Cítime krásne telo, začíname cítiť, vidieť alebo v ňom vidieť Božie stvorenie, ale nedokážeme ho nábožensky uctievať, stratili sme pocit náboženskej vône tela, fyziológia nás nemôže preniesť do transcendentálneho sveta – krásne telo a jeho fyziológia je pre nás prirodzenosťou a nič viac. Vyšlo nám nové slnko a máme nové náboženstvo, poznáme nebeské slasti neprístupné pre starých, poznáme nové cesty do Božieho kráľovstva. Nie späť z kresťanstva, ale vpred s kresťanstvom: toto je naša cesta. Naše náboženské myslenie musí začať kresťanstvom, z výšin evanjelia. Našou úlohou je dosiahnuť telo a život skrze Krista. Božský duch ako duch pre život, pre jeho posvätenie – to je naša spása. Len telo je pohanstvo; len duch je historické kresťanstvo; duch pre život je naša budúcnosť. Čokoľvek poviete, starodávne pohanstvo zaniklo, zrútilo sa z vnútornej nevyhnutnosti („oslabené mäso rozkvitlo v posledných nerestiach, sliny a hnis boli vyčerpané z umierajúcich“) a jeho vzkriesenie je prázdny sen. Svoje telo môžeme posvätiť nie starodávnym pohanským spôsobom, ale iba novým kresťanským spôsobom – nie náboženstvom tela, ale zavedením absolútnej hodnoty do života – a to je hodnota jednotlivca. Musíme chápať a už chápeme božský čin a posvätnosť jednotlivca ako požiadavku a výkvet samotného života, bez ktorého sa nám život zdá vulgárny a buržoázny. A toto uvedenie božského ducha do hlbín samotného života by malo posvätiť všetky jeho vrstvy a malo by posvätiť aj telesný život. Vychovať rodinu – túto najvyššiu svätyňu telesného života – starodávnym pohanským spôsobom, cez náboženstvo tela, obriezku, je nad naše sily a vkus, ale môžeme ju vychovať cestou svätej osoby – absolútnej hodnoty manželky a dieťaťa. Potrebujeme Božiu prirodzenosť, čisté telo, v slobode svojich vášní od každej falošnej hanby, ako živý základ života; ale náš vzostup, naše náboženstvo nie je z tela, ale z ducha. „Toto je tvoja sestra v Kristovi, tak ju nepoškvrňuj telesným spojením“: toto povedal Tolstoj ako posledná ozvena asketickej minulosti. „Toto je tvoja sestra v Kristovi, nech je teda tvoje spojenie s ňou sväté, posväť toto prirodzene sladké spojenie myšlienkou na dieťa“: toto povedia budúci proroci. Svätosť jednotlivca má svoje vlastné absolútno. Zobrazujúc („Vo svete nejasného a nevyriešeného“) Židovstvo „ako nábožensko-sexuálne partnerstvo, pokrvný kmeň nie imaginárnych (my), ale skutočných bratov, sestier, neviest, ženíchov, otcov, matiek,“ V. V. Rozanov odtiaľto vysvetľuje, prečo Žid nemôže znásilniť Židovku („ona je naša, jeden z nás by nešiel von“ a nepísal by k nám ďalej“). Kresťanstvo: „u nás, znásilňujem - znásilňujem prázdny, nikoho; a tým, že idem do bordelu, poškvrňujem seba a nie ruský kmeň."... Proti tomu sa dá povedať: pre muža evanjelického ducha nemôže byť prázdna žena, pre neho je každý človek svätý - a to je absolútne, nie ako slovo, ale ako skutočný pocit... Samozrejme, tento pocit nezachytáva, ale iba tento pocit v knihách nezachytáva, - Kresťanstvo nevytvára kultúru, národnosť, musí byť oslobodené od všetkých vzorcov a dať úplnú slobodu kultúry, pričom zostáva nepopierateľné, že posvätnosť jednotlivca je našou jedinou cestou k náboženstvu manželstva a rodiny. Tu je moja prvá myšlienka: porozumieť božskému impulzu k univerzálnej láske, cudziemu pradávnym hraniciam rodiny a národa, cudziemu hraniciam filištínskej samoľúbosti – chápať tento impulz nie ako vonkajšie prikázanie a ťažkú ​​obeť, nie ako cestu k smrti, ale ako rozkvet života samotného, ​​to znamená posvätiť všetok život božským duchom. Nosiť túto božskú možnosť v sebe znamená posväcovať sociálne vzťahy aj fyziologické spojenia. Moja druhá myšlienka: heterogenita životne dôležitých prvkov - fyziológie, spoločnosti a ducha - je nevyhnutná pre ich harmonickú kombináciu. To, že „heterogénne prvky (ako duša a telo) sú spojené do jednoty, zatiaľ čo homogénne prvky sú zmiešané“ je staré slovo. Preto pre nás neexistujú dve náboženstvá – náboženstvo tela a kresťanské náboženstvo, je len jedno náboženstvo – náboženstvo ducha, jedna absolútnosť – duchovná. Heterogénne prvky – prirodzená fyziológia, ľudská spoločnosť a božský duch – práve preto, že sú heterogénne, sa harmonicky spájajú podľa zákona úplnej vzájomnej slobody a nepochopiteľných vnútorných vzťahov. Náš Boh je Bohom života a naším najvyšším princípom je princíp života. Keďže život je drahý a vysoký, narodenie je začiatkom života. Ale racionálny ľudský život sa odhaľuje iba v spoločnosti. A to nestačí. Stáva sa, že človek môže žiť len pod podmienkou najvyššej slobody tak od okov sociálneho prostredia, ako aj od hraníc rodiny a národa. Čo možno povedať proti tomuto božskému pudu a najvyššej láske, pokiaľ je to na celý život, pre jeho najvyšší rozkvet a krásu? Ale telo a rodina sú vždy „to, čo je, a nie to, čo si o tom myslíme“. Rozdiel medzi starovekým pohanstvom a najnovšou filozofiou V.V. Rozanov je, že tam bola spontánnosť a jednoduchosť cítenia, zatiaľ čo mal slovo, aj keď brilantné, „extenzívne rozvinutá filozofia“. Preto tam, kým sa nenaplnil čas, ochrana pred ohavnosťami tela bola v samom živote; a teraz umelo (slovom) náboženstvo (absolútnosť) tela nie je nijako chránené pred „priepasťou“ tela, v ktorej sa topí svätá rodina 14... Sväté „mnohočítané“ telo mlčí... Pre nás je toto sväté ticho tela stratené, spontánnosť prirodzeného cítenia je nenávratná – a jedinou podmienkou „theitizácie“ sexu pre nás je, že človek v duchu môže byť nad sexom, že nie je celý vo fyziológii. To neznamená, že fyziológiu (a spoločnosť) je možné budovať na čistých základoch ducha – prirodzená sila je vždy daná vo svojej nevyčerpateľnosti a od ostatných prvkov života vyžaduje len slobodu a posvätenie. To neznamená, že v oblasti prírody môže byť človek bez náboženstva, bez Boha. Musí však existovať nepretržité zostupovanie a stúpanie 15 , ako vo videní Jakuba a pri kontemplácii Krista; chrám musí mať dvere, svätyňu a svätyňu svätých (prírody, spoločnosti a osobnosti). Toto je úplnosť náboženstva... Nádvorie (a svätyňa) nie je ako zadný dvor, kam sa sypú odpadky, ale ako ohrada či ohrada múrov a záhrady, absolútne nevyhnutná podmienka pre vnútornú „svätyňu svätých“, ktorá sa po odkrytí mení na prázdne miesto, na prázdny zvuk. A treba trvať aj na tom, že len ohrada robí z vnútornej svätyne skutočnú silu, dáva jej oporu, nasýti ju šťavami a krvou a že posväcujúce svetlo prichádza len zvnútra, že len tu je absolútno. To ide rovnako proti jednostrannému asketizmu a proti náboženstvu tela: môže existovať len jeden prirodzený typ života (dlhodobý) – manželstvo, ale manželstvo je posvätné len preto, že dáva život človeku – dáva život dieťaťu, „zachraňuje“ jeho manželku a robí ho „živým“. V dobrej rodine je jediným „zbližovaním“ to, že dávanie a obetovanie lásky je obmedzené na okruh predmetov, čo vytvára sviežu psychiku skromných skutkov a jemnej radosti; keď buď rodina (napríklad prehnane živená, sebauspokojená, zaujatá do seba) začne (aj bez akejkoľvek poruchy a „zášti“ v samotnom manželskom vzťahu) človeka vulgarizovať, ničiť, alebo sa preňho stane vnútornou potrebou nejaká „mimorodinná“ záležitosť, má právo rodinu rozbiť, lebo najvyššie je, že „človek žije“. A zdá sa, že táto možnosť, niekedy až nevyhnutná, rozbiť tú či onú rodinu (nie kvôli prirodzenému útlaku, ani zo strany ľudí, či cudzoložstva, ale kvôli Božiemu kráľovstvu, kvôli ľudskému životu) rodinu vôbec neponíži, ale povznesie a posvätí. "Deväť mesiacov tehotenstva položilo základ pre dušu budúceho novorodenca; a nakoniec medzi celou populáciou - ležia, formujú a trochu vychovávajú dušu celého ľudu. "Ako ide do kolísky, ide do hrobu," - rozhodlo 1000 rokov pozorovania. Nie sú tieto mesiace špeciálnej nálady pre nastávajúce matky? dôležitý čas intenzívne povznesená nálada Ďalej, ak máme (v Petrohrade) „katedrálu všetkých stráží“, „katedrálu všetkého delostrelectva“ s transparentmi visiacimi na stenách, s delami v blízkosti verandy, s modlitbami za „vojenské“ a „víťazstvá“, tak prečo nemať samostatný chrám a niektoré špeciálne maľby s vlastnými modlitbami, bibl? obrazy) pre matky, pre tehotné, pre začiatočníkov?! Úplne prípustná myšlienka, o ktorej sníval už slávny biskup Porfirij Uspensky (1804–1885) - biskup, archeológ, teológ, bádateľ ortodoxných starožitností Východu, keď cestoval na Athos. Autor mnohých diel, medzi nimi: „Prvá cesta na Athos do 1877 kláštorov Druhé“. Kláštory“ (1880), „Kniha mojej existencie“ (8 zväzkov, 1894 – 1902)). Je ľahké uhádnuť, že duša človeka, tak neoddeliteľná od jeho fyziológie, od tajomného zvláštneho zloženia jeho tela, spletená do jednej gule s náboženstvom vo fyziológii samotnej, by sa vo všeobecnosti stala citlivejšou a ovplyvniteľnejšou na všetko, čo tu nie je, na všetko za hrobom, na všetko nadpozemské. Lebo čo je to za „pieseň anjela“, ktorú človek „počul a napoly zabudol, ale úplne nezabudol“ predtým, ako sa narodil?! Samozrejme, sú to len nálady matky, ktoré sa prenášajú najmä na dieťa! Dieťa, dokonca aj zo svojho temného hrobu, vidí dušu svojej matky z takej zvláštnej stránky, ktorá nie je nikomu otvorená a ona sama o sebe nevie všetko. Všetko, čo nazývame „vrodené predstavy“, predčasné predtuchy – Boh, posmrtný život, posledný súd, hriech a pravda, ideály trpezlivosti a úspechu – všetko „vrodené“ sú jednoducho zážitky matky, jej myšlienky a piesne, piesne a modlitby a strach z možnosti smrti (pri pôrode), ktoré sa zvláštne odzrkadľovali na plode, vtláčali ho sem do jej lona, čítanie, starostlivosť, čítanie, rituály, bohoslužby, hudba, maľovanie a napokon prostredníctvom vytvorených legiend a spomienok mohli vytvárať motívy nádherné svojou výškou a nežnosťou pre duchovný život tehotných a nastávajúcich matiek! A namiesto toho, aby sa ľudia (výchova, dvor) neskôr stali šľachetnými - namiesto zvyknutia na šľachtu - by sa ľudia (deti) už rodili vznešení, s prirodzeným (vrodeným) sklonom k ​​dobru a nechuťou k zlu... Zdá sa mi, že toto sa už teraz inštinktívne hľadá; matky sa v tomto čase vyhýbajú zlým dojmom; Príbuzní, susedia, priatelia sa boja tehotnú ženu vystrašiť alebo rozrušiť. Ale... Prečo im náboženstvo mocne neprichádza na pomoc, v ústrety im?... Na to je len jedna odpoveď: áno, Cirkev nikdy nemyslela na rodinu a nikdy sa o ňu nestarala, pretože je panenská, mníšska, asketická, skopálna, proti manželstvám a proti rodine!“... Nikdy som nevidel nič hlbšie srdečné a náboženské, ako tieto riadky, o ktorých môžete premýšľať v týchto rokoch. Článok „Askočenskij a Archimandrite. Feodor Bucharev“ sa prvýkrát objavil v novinách „Nový čas“ (1902. 12. a 17. decembra) pod názvom „Zaujímavá epizóda nášho duševného života“ a neskôr bol zahrnutý do knihy „Pri kostolných múroch“ (2. diel). Bukharev Alexander Matveevich (1824–1871), v mníšstve, Archimandrite Theodore je teológ, ktorý vyvinul originálne učenie o zblížení cirkvi s každodenným životom (t. j. opak Tareeva) založené na myšlienke zmiernej obete Krista. Rozanov poznamenal, že učenie A. M. Buchareva, ktorý bol kvôli útokom na jeho učenie nútený vzdať sa hodnosti a opustiť mníšstvo, malo obrovský vplyv na témy Náboženských a filozofických zhromaždení (O obnovení nábožensko-filozofických zhromaždení // Nový čas. 8. september 1907). O. Pavel Florenskij, ktorý pracoval na knihe o Bucharevovi, si veľmi vážil zneucteného teológa, publikoval o ňom svoje diela a materiály, pričom tvrdil, že pravé chápanie archimandritu. Feodor Bucharev ešte len príde. Bukhareva (rodená Rodyshevskaya) Anna Sergeevna je fanúšikom myšlienok o. Theodora a potom po jeho odvolaní manželka A. M. Buchareva, ktorá svoj život zasvätila propagácii jeho učenia. Kapitola z mojej „Filozofie dejín evanjelia“. Presne o. A.P. Ustinsky upriamil pozornosť Rozanova na postavu Buchareva a vytrvalo odporúčal, aby písal o tomto polozabudnutom, ale dôležitom mysliteľovi. Pressanza Edmond (1824–1891) – protestantský pastor, politik, publicista. V.V. Rozanov o tom opakovane hovorí vo svojej knihe „Vo svete nejasného a nevyriešeného“. Píše: „Začiatok skutočného „priľnutia“ tela a telesného človeka k človeku nielenže nie je nepriateľský ku Kristovi, ale dá sa povedať, že Kristus vstúpil do tejto ľudskej súdržnosti akoby do svojho tieňa, bral človeka všade, nie v žiare jeho šiat, nie vo výzdobe hrobu, ale v radosti rodinného krbu, pri kolíske a úteku pred týmto všeobecným sfarbením Krista. apokryfné prívesky ako „je lepšie sa nevydávať“, „ak dáš pannu za manželku, dobre sa jej darí, a ak nedáš, urobí lepšie“, sú úplne bezmocné... Tajomstvo vtelenia: „Slovo sa telom stalo a prebývalo v nás.“ Základný obrys kresťanstva teda nielenže nie je „bezpohlavný“, ako si niektorí ľudia myslia, nie je „husto“, ale je to práve toto náboženstvo s „vtelením“ v strede, ktoré je skutočným uctievaním božského tela, ktoré sa stalo... Nie je to tak, že by kresťanstvo bolo len o „mučení a smrti“, iba o rozbití rodiny, ale jasne vyjadrujú charakteristickú túžbu kresťanstva. Ak je úplný život v rytme prílivu a odlivu, potom „čisté kresťanstvo“ je jedným prílivom, je to len okamih v úplnosti života. Prečítajte si knihy od V.V. Rozanov „Vo svete nejasného a nevyriešeného“ a „Rodinná otázka v Rusku“. Osobitná pozornosť sa venuje A. S. Bucharevovi a veľkňazovi A. Ustinskému. Knihy V.V. Rozanov obsahuje mnoho vnútorných rozporov: články z rôznych období sa nezhodli. To isté, mimochodom, nájdeme aj v otázke postoja kresťanov k smrti. V. V. Rozanov (v článku „Naši milovaní zosnulí“) dokazuje, že celé kresťanstvo je v kulte smrti, všetka poézia kresťanstva je poézia hrobu a že toto je rozdiel medzi kresťanstvom a pohanstvom a židovstvom, odhaľuje myšlienku, že „poézia a náboženstvo kúta hrobu je navždy neodmysliteľnou súčasťou lásky k smrteľníkovi. je jedným zo základných kameňov krásy ľudského obrazu Len kresťania sa pozerajú na mŕtvych ako na psy: „majú ich spáliť?“, „spustiť do zeme?“, „vo svojej vlasti?“, „v cudzine?“ - „Eh, to je jedno, niekde...“ Hovorím, že kresťania nemajú žiadnu úctu k prachu, alebo aspoň menej ako starí a moderní pohania...“ Táto nejednotnosť v knihe novinových článkov z rôznych čias oslabuje dojem z knihy a otriasa hlavnými závermi autora. Nedá si nespomenúť nasledujúce slová V.V. Rozanov v čl. "Misijná práca a misionári": "Čo hovorí evanjelium o smrti a pochovávaní? Jediná vec: "nechaj mŕtvych, aby pochovávali mŕtvych." Nič viac. Kto, ak nie Cirkev, z vlastnej iniciatívy, a nie na základe evanjelia, vynašiel, a navyše opäť vynašiel, dvojnočné čítanie žaltára nad zosnulým, umývanie jeho tela, akoby ho pomazal a pripravil na prechod do niečoho čistého; a napokon pohrebné spevy, úžasné do hĺbky a zvuku, ktoré nikto nemôže počuť ľahostajne. Vyvinulo sa to zo slov: „nechaj mŕtvych, aby pochovávali mŕtvych“? Samozrejme nie, samozrejme, s tichým obchádzaním týchto slov! „... Porov. vyššie je poznámka z knihy „V nejasnom a nevyriešenom svete“ o všeobecnej chuti evanjelií a Kristovej tvári... Sú tam dokonca aj také myšlienky: asketizmus „začal dávno po Kristovi: Kristus nikde neodsúdil židovskú rodinu.“ Nie sú to prázdne slová a pán Rozanov ich nebude rozporovať. Je však ťažké povedať, kde je „vyššie“ a „nižšie“. Mohlo by vás zaujímať: