Creştinism şi religie V. V. Rozanova

V.V. Rozanov: pro et contra Personalitatea și creativitatea lui Vasily Rozanov în evaluarea gânditorilor și cercetătorilor ruși. Antologie. Cartea a II-a Plec de la faptul că creștinismul în esența sa evanghelică, ca religie a credinței necondiționate și a aspirațiilor absolute, este cea mai profundă religie internă, intimă, personală. Purtătorul unei astfel de credințe, astfel de aspirații nu poate fi decât spiritul uman, personalitatea umană, și nu orice uniune socială - o familie, un popor, un stat. Tatăl Ceresc este Tatăl „meu”, Tatăl „tău” sau Tatăl „nostru” – al nostru, adică unitatea credincioșilor, unitatea tuturor celor care îl au pe „lui” Tatăl Ceresc, dar acesta nu este Tatăl unei familii, al unui popor sau al unui stat. Un creștin, primindu-l pe Hristos Fiul lui Dumnezeu în inima sa, nu cunoaște nicio mediere între el și Tatăl Ceresc, este îndreptat direct către Tatăl Ceresc: credinciosul nu se privește ca unul dintre mulți, social, popular, convențional, ci se pune în singura relație intimă cu Dumnezeu, în fața căreia întreaga lume și toți ceilalți oameni sunt doar obiectul credinței sale și al iubirii sale. Un creștin se simte în centrul lumii întregi - Dumnezeu nu acționează prin natură asupra lui, ci prin el asupra naturii - se simte și în centrul umanității, cu siguranță se simte mântuitorul omenirii (un continuator al lucrării lui Hristos), își vede chemarea în a face ceva din Dumnezeu pentru toți oamenii, sacrificându-se lor. Această centralitate universală și universală a creștinului este cea care constituie lucrul cel mai caracteristic în creștinism. Creștinul, care îl are pe Tatăl în sine, se opune în mod necesar întregii naturi și tuturor oamenilor. Fiul lui Dumnezeu este un sentiment religios care este semnificativ diferit de sentimentul păgân al lui Dumnezeu în natură; Creștinismul este tocmai o religie care nu este naturalistă, ci umană, divino-umană. Un creștin, natura nu spune nimic religios; dimpotrivă, el și Tatăl său Ceresc intră în natură, care toate, în plinătatea făpturilor ei, își așteaptă eliberarea prin el, prin descoperirea slavei divine în el. La fel, umanitatea în grupurile ei reale, familială, naţională, statală - nu constituie pentru el decât obiectul exterior al credinţei şi al iubirii sale: sarcina lui se formulează în faţa lui numai sub forma întrebării ce poate face pentru binele familiei, al statului, al poporului. În ochii unui creștin, fiecare adunare umană, fiecare grup social nu este purtător de conținut religios intern, ci purtător de nevoi exterioare. Din punct de vedere religios, Dumnezeu acționează în natură și în istorie numai prin el: doar prin credința sa centrală se îndreaptă spre scopuri divine și prin iubirea sa centrală contribuie activ la realizarea acestor scopuri, care pentru natură și istorie rămân exterioare, obiective. Credinciosul însuși și numai el se raportează la scopurile finale din interior, ele sunt realizate pentru el și prin el, iar natura și istoria servesc acestor scopuri în felul lor, vrând-nevrând, bine sau rău. Această centralitate a creștinului este întărită în raport cu natura și istoria prin faptul că credința sa nu este în niciun caz condiționată de o minune, nu necesită o minune, ci se împacă ușor cu tiparele naturale și istorice: soarele strălucește pe bine și pe rău indiferent - asta înseamnă că Tatăl Său Ceresc, în bunătatea Sa, trimite lumina soarelui tuturor, atât binelui cât și răului; în destinele istorice pier atât răul, cât și binele, aceasta, în primul rând, pentru ca toți să fie treji și mereu gata să se pocăiască și, în al doilea rând, pentru ca credincioșii să facă lucrările lui Dumnezeu spre binele oamenilor, să lupte împotriva răului și a suferinței și să le aducă bine. Apoi, centralitatea creștinului, intimitatea creștinismului este afirmată de faptul că creștinismul nu vorbește nimic în limbajul public, nu pune sarcini speciale familiei, oamenilor, statului, nu creează nicio formă socială, pur și simplu nu are nicio înfățișare socială, pătrunde formele sociale de viață fără a le afecta. Un creștin, cu viziunea sa religioasă asupra lumii, cu ultimele sale aspirații ascunse, se plimbă printre mișcarea socială parcă cu „ușa închisă”, neatingând formele sociale, fiind indiferent la legile dezvoltării lor. Intimitatea creștinismului își găsește omologul polar în natura convențional externă, obiectiv naturală a formelor de viață socială - familială, națională și statală. Fiecare grup social acționează tocmai ca grup, indiferent de starea de spirit intimă a membrilor săi: deși fiecare dintre ei poate interveni în direcția dezvoltării sociale, această dezvoltare se mișcă totuși prin propriile interese, după propriile legi. O asociere de grup nu este doar suma de caractere individuale, ci într-o astfel de asociere oamenii intră în mod necesar în acțiune nu din latura intimă, ci din exterior: prin viața socială organică își creează propriile interese speciale și evocă sentimente speciale. Astfel, o familie, o familie vie și prosperă, nu se dezvoltă în direcția caracterului intim rezultat al unuia și celuilalt soț, ci trezește în ei sentimente unice care îi captivează în egală măsură și este condusă de propriile sale interese speciale. Aceste interese pot uni soți de diferite sentimente religioase: fiecare dintre ei poate evidenția scopurile finale ale vieții în felul său, dar sarcinile familiale imediate le vor fi comune. Același lucru este valabil și pentru grupuri mai mari, a poporului și a statului. Intim religios, viața absolută în interior și viața socială condiționat, divină și pământească, sunt două forme eterogene de viață - și chiar în această eterogenitate se află fundamentul final al celei mai înalte armonii a lor. Acest lucru poate fi ilustrat cel mai clar prin exemplul mișcării moderne de eliberare economică. Ea își stabilește scopul unui astfel de sistem economic și social, care, în același timp, este și scopul extern imediat al creștinismului: acesta este un sistem în care nu ar exista clase de oprimați și dezavantajați și clase de inactivi și privilegiați, care să pună în aplicare principiile dreptății și egalității. Și în același timp, din interior, mișcarea de eliberare economică se află în confruntare decisivă cu viziunea și starea de spirit religios-creștină. Confruntarea este generată, pe de o parte, de faptul că mișcarea socialistă se întemeiază pe fundamente teoretice materialiste din punct de vedere economic, care sunt absolut ireconciliabile cu creștinismul: nu există loc pentru creștinism în care totul se rezumă la motive economice, unde fericirea pământească să fie pusă mai presus de orice. Pe de altă parte, dorința celor dezavantajați și asupriți de a câștiga egalitatea cu alte clase, de a obține libertatea și securitatea economică din interior nu are nimic în comun cu motivele interne ale iubirii creștine, dăruirii și sacrificiului: dorința unora de a obține și de a primi și dorința altora de a se împărtăși și de a se sacrifica, coincid cu rezultatele externe imediate, diverg radical unele de altele în esența lor interioară. Și când aceste două sfere se amestecă, ajung inevitabil fie la negarea uneia dintre ele - unii resping creștinismul în numele idealurilor socialiste, alții resping cauza eliberării economice în numele idealurilor creștine -, fie ajung la un compromis, la dezvoltarea socialismului creștin, care este la fel de dezgustător atât pentru socialiști, deoarece interferează cu eliberarea, libertatea și mișcarea de eliberare a creștinismului, libertatea și răcoarea creștină. iubirea cu căldelitatea formei sociale. Și în esență, aceeași este atitudinea dublă a creștinismului față de familie, națiune, stat, față de știință, artă, și același este și compromisul în aceste domenii, care marchează întregul drum trecut al istoriei bisericii. Dar nu trebuie decât să recunoaștem eterogenitatea acestor sfere, personal-religioase și social-convenționale, pentru a elimina nevoia esențială de conflict între ele și a le aduce la deplină armonie: sfera atitudinii personale religios-absolute față de lume și sfera structurii materiale a vieții pământești sunt sfere eterogene, emanate din surse externe, imediate, dar care coincid din surse externe complet diferite, din surse interne imediate. Dostoievski exprimă nu o dată ideea că, odată cu pierderea credinței în Dumnezeu, cu pierderea aspirațiilor vieții de apoi, oamenii își vor îndrepta toate eforturile conștiente spre organizarea vieții pământești, a fericirii pământești, a vieții comunitare și vor obține rezultate enorme în acest domeniu. Dar pentru aceasta nu este nevoie să ne pierdem credința în Dumnezeu - pentru aceasta este suficient să fii convins că domeniul intereselor pământești este în întregime domeniul mijloacelor pământești, că aranjarea fericirii cuiva este lăsată în întregime omului însuși, limitat în acest sens doar de natură și de alți oameni, că oamenii își pot organiza în mod conștient viața, fericirea pământească conform principiului fericirii pământești și interesului natural al dezvoltării pământești și pământești. formele de viață ar trebui să fie dezvăluite în deplină libertate de instrucțiuni religioase externe. Și invers, această chestiune a dispensației pământești nu ar trebui să aibă o religie proprie, economico-materialistă, și o etică proprie, evolutiv-egoistă: ar trebui să fie în întregime o chestiune economică externă. În acest caz, structura economică și politică nu poate intra în conflict semnificativ cu religia spirituală. Nu este nevoie să acoperiți o cauză pământească cu scopuri transcendentale; lasă-l să apară în tot adevărul ei. Pe de altă parte, creștinismul nu declară forme gata făcute ale afacerilor economico-sociale, nu declară un sistem creștin de stat și familie, nu are niciun punct de contact cu dezvoltarea naturală unică a relațiilor economice și sociale, deși din interior, din partea scopurilor ultime, din partea atitudinii față de oameni, durerile și bucuriile lor, este inclus în toate interesele pământești. Un creștin are o cu totul altă atitudine față de formele exterioare ale unei mișcări sociale și de interesele sale interne; diferitele sale atitudini faţă de o cauză socială sunt exterioare şi interioare. Limbajul economico-politic este limbajul relațiilor externe, comună oamenilor de diferite credințe religioase, unindu-i indiferent de religie și neexprimând conținut creștin. Însă personal, un creștin este interesat din interior de schimbarea formelor sociale, de dezvoltarea lor: fără a interfera religios cu libertatea dezvoltării lor istorice, el nu este indiferent de modul în care omul și societatea trăiesc într-un stadiu sau altul al dezvoltării istorice. Din partea inimii sale, el acceptă îndeaproape fiecare formă socială, fiecare etapă istorică, pentru că în spatele fiecărei forme și în fiecare etapă vede suferința și bucuria aproapelui său, pentru care este gata să-și depună sufletul - pentru că privește fiecare formă de viață socială și fiecare etapă a mișcării istorice sociale ca un mijloc de realizare a idealurilor sale creștine personale. Aceste idealuri sunt personale în originea lor originală, dar sunt sociale în rezultatele lor obiective. În măsura în care formele sociale, în aspectul lor exterior obiectiv, sunt departe de creștinism, un creștin este personal apropiat din interior de cauza socială, din interior este interesat de progresul istoric. El vorbește în diferite limbi atunci când vorbește ca membru al partidului la care aderă și când vorbește singur sau în compania a doi sau trei adunați în numele lui Hristos. Primul este limbajul obiectivelor condiționate, al programelor temporare, al doilea este limbajul unei atitudini absolute față de lume, ultimele obiective mondiale. Prima limbă pe care o are în comun cu toți cei însetați și flămânzi, asupriți și neputincioși, în a doua limbă o vorbește numai cu Tatăl Ceresc, în rugăciune, închizându-se în camera lui. Numai din acest punct de vedere este posibil să se evite violența de ambele părți, atât violența externă a religiei asupra dezvoltării sociale, asupra diferitelor forme de viață comunitară, cât și violența social-statală asupra conștiinței religioase a unei persoane. Este necesar ca conștiința socială și juridică să se dezvolte complet liberă de instrucțiuni transcendentale, conform propriilor legi, în conformitate doar cu sarcinile sale condiționate, iar conștiința personală religioasă a unei persoane să stea în afara oricărui control extern, public. La fel cum fragmentarea sectantă a societății, ruperea ei în alianțe ostile, este indezirabilă, principiul libertății religioase personale este la fel de înalt și ferm. Sectarismul este de nedorit ca oprire la jumătatea drumului, ca un indiciu vag al libertății religioase - adevăratul purtător al absolutității religioase nu poate fi decât un individ și, în ceea ce privește latura intimă a religiei, experiențele sale reale, care nu pot face obiectul nici al predării, nici al reglementării, atunci idealul sunt atâtea religii câte indivizi credincioși există. Ajungem astfel la formula: libertate în religie, solidaritate în treburile publice și necesitate în viața natural-istoric. Desigur, viața socială progresează și fiecare pas în progresul istoric este o încercare de a realiza cel mai înalt ideal din viața socială. Cu toate acestea, absolutitatea idealului cu siguranță nu se poate muta din interiorul individului în domeniul formelor sociale: implementarea idealului este inevitabil condiționată. Viața se îndreaptă întotdeauna spre ideal și aceasta este condiția posibilității participării personale și religioase la viața publică, dar de îndată ce direcția vieții spre ideal este fixată în sistemul social, se dovedește imediat că idealul personal al vieții sociale se ridică din nou deasupra direcției sale. De exemplu, mișcarea socialistă modernă luptă pentru eliminarea decisivă a inegalităților de clasă și a luptei de clasă, dar deja suntem avertizați că lupta de clasă este înlocuită cu o nouă luptă a grupurilor profesionale. Efortul absolut pentru ideal este posibil doar în voința personală, în timp ce realizarea socială a idealului este în mod necesar condiționată. Religia este o perpendiculară eternă pe direcția vieții sociale și, indiferent cum ar merge această direcție, va avea propria ei perpendiculară. Polaritatea absolutității personale și convențiile sociale nu vor dispărea niciodată din viețile noastre. Îmi văd vocația teologică și literară în a trage sabia despărțitoare a lui Hristos de-a lungul fâșiei moderne a vieții: trag conștient granița dintre religia personală evanghelic pură, absolută spiritual și viața socială condiționată, dezvoltându-se după legile ei naturale și istorice - trag această graniță pentru a face posibilă cea mai înaltă armonie între ele, la fel cum sticla, delimitând elementele, servește funcționarea electrică a bateriei. Introducerea religiei în profunzimea vieții, concilierea idealurilor ei cu însăși convenționalitatea relațiilor familie-stat național, atingerea unei sinteze complete și finale care să deschidă cele mai largi perspective de luptă împotriva răului și de victorie asupra lui, este posibilă numai pe baza ideii de eterogenitate a vieții sociale-convenționale și a sferelor sociale-religioase. Prima mea sarcină a fost să dezvălui caracterul pur evanghelic, spiritual-absolut al creștinismului, să-l curăț de toate depozitele istorice și să-i clarific eterogenitatea în raport cu sarcinile pământești ale dezvoltării sociale - am întemeiat în principal un pahar de separare a elementelor, în speranța deplină că combinația necesară a acestora va urma de la sine. Văd în realitatea istorică o tendință firească de unire a polilor și văd ca sarcina filozofiei religiei să fie de a introduce o linie de demarcație pentru ca această legătură să nu devină o confuzie prematură. Efortul personal trebuie îndreptat spre separarea între elemente, deoarece tendința spre unire este dată întotdeauna în realitatea vie. Orice spun ei despre trecutul istoric al bisericii, indiferent cât de bizantin este caracterizat, întregul trecut al bisericii mi se pare o istorie continuă a sfințirii simbolice a vieții: în acest simbolism, care este completat doar de asceză, se află însăși esența bisericii, relația bisericii cu lumea, atât în ​​trecut, cât și în prezent. Și când aud discursurile publiciștilor-predicatori moderni, explodând izolarea de secole a bisericii de viață, chemând la sfințirea tuturor aspectelor vieții cu lumină creștină, arătând în Evanghelia însăși temeliile dragostei de viață, a bucuriei strălucitoare, nu pot să nu spun în sinea mea: acest discurs de predicare, încă din vremea lui Dumnezeu, care a chemat apostolul și creștinul pentru slavă auzit în biserică timp de nouăsprezece secole, rămânând în esență neschimbat - și sunt surprins de nedreptatea în raport cu secolele bisericești trecute a vorbitorilor noștri publiciști, care susțin în mod nejustificat originalitatea. Au spart ușa deschisă. Ceea ce este nou în discursurile lor de predicare este o anumită frivolitate, care le permite să vadă în evanghelia însăși temeliile bucuriilor vieții și le face extrem de ușoară calea sintezei superioare. Nu există o tragedie înnobilantă în cuvintele lor, nu există nicio profunzime în înțelegerea adevărului Evanghelic, atitudinea lor față de polaritatea vieții este prea superficială: ei sunt gata să spună că în zadar a vorbit Hristos despre cruce și tăgăduire de sine, că întreaga istorie a bisericii a fost o neînțelegere completă, că totul se rezolvă în cunoașterea lor superficială. În chestiunea scopurilor imediate ale politicii bisericești, au dreptate și dacă toată religia ar fi epuizată prin această politică, cuvântul lor ar fi suficient, dar nici măcar nu ajung la esența chestiunii religioase, problema creștină. Pentru ca programul lor practic să nu fie programul unuia dintre partidele politice, complet despărțit de fundațiile religioase, este necesar să se insufle tragedie religioasă în cuvintele lor, este necesar să le spiritualizeze discursurile cu sabia despărțitoare a lui Hristos. Văd rădăcinile problemei creștine în profunzimea Evangheliei, întregul drum istoric-bisericesc mi se pare un drum inevitabil spre realizarea unei sinteze religioase; Nu consider ca sarcina reconcilierii religiei absolute cu viața liberă să fie o sarcină pur teoretică a minții individuale, dar pentru mine aceasta este o chestiune de renaștere, despre un moment de tranziție din istoria creștinismului însuși, de aceea pre-soluția teoretică a problemei creștine se dovedește a fi o chestiune religioasă. În cel mai apropiat mod, aceasta este degenerarea sfințirii simbolico-ascetice a vieții într-o combinație liberă a spiritului religios și a vieții pământești cu bucuriile și necazurile sale, forțele pământești și legile istorico-naturale - degenerarea atitudinii bisericii față de viața natural-istorică, inevitabil ascetică simbolic prin însuși conceptul de biserică personală, în atitudine religioasă personală. Din această parte, însăși stabilirea adevărului pur al Evangheliei este importantă, în îndepărtarea lui din veșmântul istoric bisericesc convențional. Dar rădăcinile problemei creștine merg și mai adânc, ajunge până în adâncul Evangheliei, până la misterul relației Fiului cu Tatăl. Lucrarea lui Hristos, care a izvorât din conștiința Sa de sine divin-filială, chiar și din punct de vedere real-istoric, are o semnificație religioasă mondială. Hristos a umplut viața religioasă numai cu iubire – în cele două forme ale ei – iubire pentru Dumnezeu Tatăl și iubire pentru oameni. Inima lui a fost încălzită de iubire atotcuprinzătoare, nemărginită, absolută și El a insuflat această iubire în întreaga umanitate pe care a renăscut. Și acum inima noastră bate într-o explozie a aceleiași iubiri creștine: mila față de om, un gând atotcuprinzător despre neamul uman, despre toți oamenii - au devenit a doua noastră natură. Fie ca acest principiu creștin să dea roade departe de a fi egale în inimi diferite, pentru mulți este înecat de buruienile intereselor josnice, pentru alții se deschide doar întâmplător, în momente de înălțare, pentru alții abia sclipește, așa să fie, dar nu există nicio îndoială că a prins rădăcini în inimile noastre, că este ineradicabil în noi, că în ciuda atitudinii noastre față de om, în ciuda atitudinii noastre păgâne, este cu totul diferită față de lumea păgână. iar această schimbare în natura sufletului nostru a început cu Hristos. Suntem acum atât de obișnuiți cu acest nou caracter al vieții spirituale pentru lumea păgână, încât uităm adesea de legătura ei cu Hristos, ni se pare primordială, firească, lumească, fluturează pe steagul luptătorilor pentru drepturile omului care s-au desprins conștient de temeiurile religioase creștine, dar asta nu zdruncina deloc istoricul faptului că această nouă viață a sufletului uman pe care a început-o cu viața spirituală a lui Hristos, sfârșitul creștinului a început cu „noul stăpân creștin”. umanitatea. Această lucrare istorică mondială a lui Hristos este o lucrare strict religioasă: așa cum El a realizat-o în conștiința de sine filială a lui Dumnezeu, tot așa și Dumnezeu a devenit Tatăl Său și Tatăl omului. Hristos a revoluționat religia; El L-a descoperit pe Dumnezeu ca Tată al oamenilor. Începând cu Hristos, Fiul lui Dumnezeu, religia naturalistă și populară pre-creștină a renascut într-o religie divino-umană - și acesta, din nou, să spunem, este un fapt istoric real care nu poate fi contestat. Lucrarea religioasă de stabilire a unor noi relații între Dumnezeu și om, lucrarea iubirii antropice, lucrarea de mântuire a lumii, a pătruns atât de adânc în sufletul lui Hristos, Fiul lui Dumnezeu, L-a încântat pe astfel de înălțimi cerești, L-a dus cu atâta putere încât a fost saturat de ea, a trăit numai cu ea, s-a ridicat deasupra tuturor vieții naturale, de toate zilele, cu picioarele Lui atinse de pământ. El s-a recunoscut ca fiind trimis în lume pentru a îndeplini o lucrare specifică a lui Dumnezeu; străin de lume și de interesele ei, sufletul Său tânjea spre cer, spre Tatăl Ceresc. El a fost tot rugăciune, tot sacrificiu de iubire. Același spirit divin a inspirat prima societate a ucenicilor Săi: ei așteptau cu nerăbdare descoperirea zilei Domnului, doreau cu ardoare să se lepede de lume și să meargă la Dumnezeu și la Hristos, au umblat pe pământ cu ochii în permanență îndreptați către cer, străini de pământ, ca niște oaspeți temporari pe el, rămânând accidental mai mult decât se așteptau. Erau îmbătați de spiritul lui Dumnezeu, spiritul iubirii divine atotcuprinzătoare, setea de lepădare de sine și jertfă, speranța de a fi desăvârșiți, așa cum este perfect Tatăl Ceresc, de a trăi o viață divină curată. Și mult mai târziu, când faptul existenței îndelungate a creștinismului a fost deja dezvăluit și religia creștină a sfințit simbolic viața lumească, caracterul absolut ceresc al spiritului creștin s-a reflectat în asceză, care a acoperit și chiar a deformat adevărul Evangheliei. Și chiar și astăzi, predicatori precum Tolstoi, care au interiorizat creștinismul cu o singură minte și nu l-au simțit cu inimile lor păgâne, repetă cuvinte abstracte, moarte, despre culmile nepământene ale creștinismului, iar cuvintele lor întârziate, ca un ecou îndepărtat, reflectă adevărul lui Hristos și al celor mai apropiați ucenici ai Săi. Și pentru a înțelege acest adevăr al lui Hristos și al ucenicilor Săi, trebuie doar să ne imaginăm toată noutatea adevărului paternității lui Dumnezeu revelată de El, toată hotărârea revoluției pe care creștinismul a adus-o în omenire. Conform puterii noii sale nașteri, a noii nașteri, o persoană trebuia să trăiască ceva timp doar cu un spirit nou. Așa cum Hristos Însuși, de îndată ce a fost numit Fiul lui Dumnezeu în botez, a fost imediat dus de duh în pustiu și a petrecut acolo patruzeci de zile, fără a gusta nimic, tot așa omenirea renăscută, orbită de strălucirea noului adevăr al fiiului cu Dumnezeu, purtată de perspectiva perfecțiunii divine, a trăit aceste secole ca într-un pustiu religios, departe de viață. Acestea au fost secole când omenirea regenerată a trăit sub singura putere indivizibilă a lui Hristos – Fiul lui Dumnezeu, când Dumnezeu L-a înălțat pe Hristos și I-a dat numele care este mai presus de orice nume, pentru ca înaintea Numelui Său să se plece orice genunchi, în cer, pe pământ și sub pământ, când totul era pus sub picioarele Lui. Dar, în același cuvânt al lui Dumnezeu, este prezis că împărăția exclusivă a Fiului lui Dumnezeu va avea sfârșit atunci când „El dă împărăția lui Dumnezeu și Tatălui. Căci El trebuie să domnească până când va pune pe toți vrăjmașii sub picioarele Sale... Când Dumnezeu Tatăl i-a supus toate lucrurile, atunci Fiul Însuși va fi și el supus Celui ce a pus totul în toate lucrurile” 24-28). Și vedem că profeția Scripturii despre împărăția Fiului s-a împlinit deja în aceste secole creștine, pentru că acestea au fost secole ale puterii nelimitate și neîmpărțite a Fiului Omului asupra umanității, stăpânirea spiritului Său - spiritul iubirii și al aspirației cerești. Dar nu a venit acum timpul ca Fiul Însuși să se supună Tatălui Său? Nu este timpul ca creștinismul să iasă din deșertul impulsurilor cerești „pure” și să-și pună picioarele pe solul solid al pământului? Nu a venit vremea când creștinismul, definit în puritatea sa cerească, trebuie să „slujească pământul”, să fie combinat cu viața și să sfințească nu simbolic, ci din interior și efectiv întregul curs al vieții naturale-istorice? Că acest lucru a devenit necesar pentru timpul nostru este evident pentru oricine nu închide ochii în mod deliberat: căci, iată, împărăția exclusivă a spiritului și a iubirii a ajuns la punctul în care mărturisirea lor, cea mai înflăcărată și mai artistică, capătă trăsături remarcabile de „vorbire inactivă”. Că această mărturisire este sinceră, că natura noastră a renăscut după acest spirit, că mila ne împiedică decisiv să fim admiratori îndrăzneți ai egoismului nostru, să zdrobim și să distrugem pe toți, așa este; dar totul se limitează la o emoție moartă și moartă, iar tremurul inimii nu dă puterea de a sluji activ binele. Acum a devenit clar pentru observatorii vieții creștine că „oricine vorbește despre dragostea lui abstractă pentru umanitate se iubește aproape întotdeauna singur”. Și acest lucru nu se va întâmpla atunci când iubirea creștină adânc înrădăcinată în inimile noastre va intra în sistemul vieții vie, când sarea Evangheliei devine condimentul istoriei, când Fiul, purtătorul iubirii, se supune Tatălui vieții, Bătrânului de zile. Această supunere nu va fi o întoarcere la păgânism, o abolire a întregii lucrări a lui Hristos: Hristos se va supune Tatălui ca Fiu iubit. Iar în noua împărăție a Tatălui vieții, religia iubirii va ocupa locul cel mai onorabil al religiei Fiului Iubit, dar iubirea duhovnicească nu va mai plana deasupra vieții, temându-se să o atingă, va fi podoaba vieții, nevoia ei, înflorirea ei... Această sinteză viitoare nu va fi o simplă ecuație, o indiferență plată, o asemănare de forme; nu, cu unitatea interioară a Tatălui și a Fiului, o anumită tragedie a ascultării filiale își va păstra întotdeauna locul: „nu voia mea, ci a ta să se facă” - va rămâne mereu dualitatea curentelor - necesarul firesc și liber raționalul, împărăția iubirii filiale și a aspirațiilor absolute nu se va dizolva niciodată în regatul natural. Această tragedie trebuie recunoscută ca stă în însăși esența vieții umane. Cu toate acestea, această tragedie spune doar că lucrarea Fiului are o semnificație universală, că introduce un „contracurent” în viața lumii însăși. Chemarea unei persoane nu este să arate supunere copilărească față de regulile stabilite, ci să rezolve un fel de problemă mondială, să aducă ceva nou în împărăția Tatălui. Cel mai important este că această tragedie nu reprezintă un abis de netrecut, o diviziune de netrecut, ci, mizând pe eterogenitatea sferelor tatălui și fiului, lasă posibilitatea îmbinării lor armonioase. Aici, desigur, problema nu se poate lipsi de ascultare filială: Tatăl vieții este mai mare decât Fiul. Cu toate acestea, aceasta nu este o supunere sclavă.” acceptă viața Tatălui în lucrarea Fiului ca podoaba ta cea mai de preț. Dragostea Fiului trebuie să fie pentru viață, duhul pentru pământ, dar viața devine bună numai din iubire filială, pământul este îndreptățit prin duh... În fața ochilor mei sunt două volume din ultima lucrare majoră a lui V. V. Rozanov, „Lângă zidurile bisericii” (1906). Cartea este de un interes incitant și irezistibil, iar acest lucru se datorează nu numai talentului strălucitor binecunoscut al autorului, ci și diversității și vitalității bisericii și problemelor religioase care sunt discutate în ea. Ceea ce este, de asemenea, izbitor este natura, ca să spunem așa, biografică sau autobiografică plină de viață a discuțiilor. Acestea nu sunt disertații abstracte pe probleme distribuite logic; dar discursul autorului introduce în mod constant fie o descriere a unui caz specific despre care apare o întrebare, fie răspunsul unui „prieten”, fie o obiecție, fie mărturisirea unui suflet suferind. Aceste „mărturisiri ale inimii” sunt deosebit de curioase - despre probleme de cult creștin - mărturisirea unui iecceo-protestant-stundist, despre atitudinea negativă și îndurerată a clerului față de lume și plăcerile ei - mărturisirea unui preot, despre motivele respingerii deplină a oricărei religii în general - confesiunea nebelică a catolicilor, a unei scrisori catolice. În general, este suficient să se gândească toți cei de aici: aceste cuvinte ale autorului despre cartea sa sunt pe deplin justificate de conținutul ei. Și cel mai important - nu doar pentru gândire, ci peste tot aici „nedumerire limbajă cu privire la întreaga întindere a credinței noastre, care nu poate decât să se prezinte tuturor celor care au rătăcit mult și gânditor și rătăcesc prin pășunile acestei credințe”. Aici, răspunsuri dure ca piatra la întrebările străvechi nu sunt oferite - aceste formule sunt deja prea plictisitoare pentru toată lumea, pun dinții peste cap și, ca mazărea de pe un perete, ne țâșnesc inimile. Aici se pun întrebări, așa cum le pune viața însăși acum, o inimă înflăcărată, o minte cercetătoare. Și poți fi de acord sau dezacord cu răspunsurile, dar aceste nedumeriri languide nu pot fi străine decât celor ale căror inimi s-au transformat în piatră... Nu voi transmite conținutul acestor cărți. Voi spune doar câteva cuvinte despre direcția religioasă a lui V.V. Rozanov, care ar ajuta cititorul să navigheze în materialul acestor cărți. V.V. Rozanov este o persoană profund religioasă, dar religia sa nu este în concepte, nu în predare, ci în sentiment - vie, umedă, suculentă, religia sa este „întortocheată în fiziologie”, își are rădăcinile în ea, este adânc cufundată în sânul naturii, îmbrățișează tot ceea ce este viu, verde, vesel, în creștere - stelele strălucitoare ale pământului și zâmbetele mai strălucitoare ale unui copil în cer și zâmbete. misterul vieții sub inima unei mame. Nu este interesat de dogmele abstracte, dar se roagă pe gazonul verde care înconjoară biserica - el, ca și Alyosha Karamazov, iubește frunzele lipicioase și sărută pământul umed. "Nu se oprește pe pridvor (a bisericii), ci coboară. Sufletul său, plin de încântare, tânjește după libertate, spațiu și lățime. Deasupra lui, cupola cerească, plină de stele strălucitoare liniștite, răsturnată larg și nemăsurat. De la zenit până la orizont, Calea Lactee încă neclară și noaptea, îmbrățișează în două liniște și liniște. pământul turnurile albe și cupolele aurii ale catedralei sclipesc pe cerul iahtului Flori de lux din paturile de flori din apropierea casei au adormit până dimineața liniștea pământului pare să se contopească cu cea cerească, misterul pământesc intră în contact cu cel înstelat. Stă în picioare, se uită și deodată, parcă ar fi fost doborât, cade la pământ. Nu știe de ce o îmbrățișează, nu își dă socoteală de ce vrea atât de necontrolat s-o sărute, s-o sărute peste tot, dar o sărută în timp ce plânge, plângând și-și varsă lacrimile și jură extatic că o va iubi, că o va iubi pentru totdeauna. în „sângele ei”, în parfumul ei, în bucuria și florile ei - el nu înțelege nimic, nimic despre religie. Religia și teologia lui Rozanov sunt două planuri diferite; dar este aproape și de înțeles copiilor, mamelor însărcinate și familiei. Preotul slujitor, îmbrăcat în veșminte „iconostatice”, este oponentul său de necesitate, dar același preot, ca familist, îi este inevitabil prieten și toți împreună - copii, mamă, familie - cu bucuriile și tristețile lor, fără apărare, dar în siguranță în această lipsă de apărare - sunt indignați de morți, eunuc monahism, „urgător” indignat de „ugnicul” V.V. Rozanov doarme în timpul „lecturii teologice”, se plictisește în biserică, dar „lângă zidurile bisericii”, în templul naturii, se roagă cu entuziasm - și cheamă aici pe toți cei care iubesc viața, cărora le este dragă bucuria, și aici toată lumea se poate împăca cu el, fie ei creștini sau păgâni, pentru toată lumea va exista un lucru religios natural comun. „Sunt un creștin liber și este loc pentru mine peste tot.” V.V. Rozanov este un creștin liber pe cât este un păgân liber. Și această cale de mijloc între creștinism și păgânism, păgân sau universal în creștinism - aceasta este cel mai de înțeles pentru el. Pe această bază se dezvoltă dragostea lui pentru biserică, care a completat și continuă să completeze Evanghelia cu luminile ei de Paști, mesteacănii Treimi, cămașa albă la botez și ostilitatea lui față de monahismul istoric bisericesc, care „vrea să sugrume toată bucuria și viața”. Toate argumentele autorului din acest punct de vedere despre sărbători sunt profund poetice și religioase. Să aducă natura în vacanță, creând astfel bucurie zilnică copiilor și mamelor de familie care nu aleargă în vizite și nu stau în taverne și să-i țină pe tații înșiși alături de familii și să le facă bucuriile mai curate - așa este chemarea lui... Dar în discursurile despre sărbători, el trebuie să exprime mai mult pia desideria 1, să se plângă mai mult decât să se bucure de realitate. Cu toate acestea, cel mai mult se plânge și se indignează de lipsa religiei în fenomenele de concepție și naștere - în aceste fenomene, în principal religioase, pentru că aici mai ales omul continuă lucrarea creatoare a lui Dumnezeu, lucrarea naturii 2. Și trebuie spus că întreaga metafizică religioasă a lui Rozanov se învârte în jurul „sexului” și a misterului acestuia; bucuria căsătoriei, protecția familiei de cruzimea bisericească și de stat sunt subiectele principale în activitățile sale jurnalistice. Acestea includ eseurile sale „Chestiunea familiei în Rusia”, „În lumea neclară și nerezolvată”, „Religie și cultură” și o serie de articole în revistele „New Way” și „Questions of Life”. Iată principalele gânduri din aceste cărți și articole: „Adâncurile de naștere ale omului au o natură transcendentală, mistică, religioasă... Religia în aproape toată plenitudinea ei existentă curge din podea: acestea sunt rugăciunile taților pentru copii, ale mamelor pentru ei; rugăciunile copiilor care repetă cuvinte după dădacă. Ici și colo sunt rugăciuni de gen, adică de gen, adică sunt ascunse. nu există rugăciuni cele mai profunde, cele mai pasionate!.. Nu există o frumusețe mai înaltă a religiei decât religia familiei, adică în sângele ei, în carnalitatea ei, în evidenta ei dependență și coerență corporală, nu este și, reciproc și în schimb, T. Adică, dacă religia decurge atât de evident din relațiile carnale, atunci invers - nu există religiozitate în relațiile carnale în sine? în factura lor? Toate acestea se exprimă tăcut și imperceptibil pentru toată lumea în însăși instituția „căsătoriei”: este teitizarea sexului... Dacă „căsătoria” este sau poate fi „religioasă”, atunci, bineînțeles, pentru că și numai cu condiția ca „religia” să aibă ceva „sexual” în sine... De aici rezultă remarcabila lipsă de păcat a bebelușului. În esență, în jurul unui copil, fiecare virtute (civilă) adultă este diminuată și limitată, iar cu cât o persoană se deplasează mai departe din momentul nașterii, cu atât devine mai întunecată. În strălucirea pruncului există o sfințenie noumenală, de altă lume, ca umezeala unei lumini de altă lume care încă nu a scăpat din genele lui. O casă fără copii este întunecată (moral), cu copii este luminoasă; Privind sau comunicând cu un copil îndelung, ne corectăm, ne întoarcem la bunătate și adevăr... Familia este „Eu sunt” al fiecăruia dintre noi; „Țara sfântă” pe care picioarele omului au stat din cele mai vechi timpuri. Aceasta este o întreagă încurcătură de mistere; un nod de unde încep firele care ne leagă, limitându-ne arbitrariul, dar în așa fel încât doar aici ne supunem cu bucurie unei asemenea limitari: adică începutul religiei, legăturile religioase ale omului cu lumea. Aceasta este adevărata noastră patrie spirituală, fără de care fiecare dintre noi este o risipă spirituală. Familia trebuie înțeleasă ca muncă, ca îngrijire neobosită unul pentru celălalt, ca singurul subiect pentru care munca nu este dificilă și grija nu obosește; un mod de astfel de conexiune a oamenilor, în care deja se iubesc fără „Teologie morală”, își varsă sudoare unul pentru celălalt și sunt gata să vărseze, și uneori să vărseze, sânge... Nașterea și tot ce este în jurul nașterii este religios; reînvie și chiar reînvie dintr-o pustiire de negare precum nihilismul nostru. Nihiliştii sunt toţi tineri, adică cei care nu au născut încă; nihilismul este totul în afara familiei și fără familie. Iar acolo unde începe familia, nihilismul se termină... „Este greu să rezistați continuării acestor gânduri minunate, dezvăluite cu pricepere în cărțile menționate mai sus și în principal „În lumea neclară și nerezolvată”... Unii dintre noi au făcut zgomot că Rozanov spune lucruri imorale, că „profanează religia”, „corupe teologia”... În astfel de strigăte, poate, există mai puțină ipocrizie decât o simplă lipsă de sentiment religios. Rareori cineva este atât de cast în cuvintele sale precum Rozanov în discursurile sale. „Să duci un preot pe o navă în loc să slujești o rugăciune de rămas bun”, să sfințim întreaga natură cu religia, să sfințim însăși pasiunile și astfel să reînvie religia, să o faci o forță reală, să o transferi din sfera conceptelor și cuvintelor în sfera vieții, a experiențelor - asta vrea el. Asta nu este castitate? Totuși, acesta nu este întregul V.V. Rozanov - și oricine crede că tot Rozanovul este aici și se predă chemării sale religioase fără nicio condiție, fără întârzieri, se poate găsi într-o poziție cu adevărat tragică. Problema atitudinii domnului Rozanov față de creștinism în esența sa este subiectul principal al cărților menționate mai sus. Faptul este că Rozanov este fundamental ostil creștinismului - și ostil nu numai creștinismului istoric, ci și oricărui impuls ideal-ceresc; el vrea ca fiziologia să fie singura bază a religiei și eticii. Religia lui coincide cu suprafața bisericească-cotidiană a creștinismului și aici, pe această suprafață, el vorbește „inimii” familiei creștine. Dar religia lui pătrunde adânc în metafizica sa religioasă și în această profunzime se răzvrătește cu toată hotărârea împotriva creștinismului. Suntem obișnuiți să întâlnim disprețul față de cultul bisericesc, latura cotidiană a creștinismului și respectul față de latura morală a creștinismului, de care este legat, fără îndoială, întregul caracter moral al istoriei europene. Dar Rozanov acceptă mesteacănii, lămpile și tămâia Treimii și respinge cu toată hotărârea esența evanghelică a creștinismului, morala creștină. Păgânismul lui Rozanov nu este o glumă, nu este vorba doar de bucuria cotidiană, pe care alții par ușor de îmbinat cu creștinismul, căci evanghelia vorbește și despre frumusețea crinilor câmpului (o, ce naivă este asta! Îndurerător de naiv!), este mai profund și mai grav, ajunge până la tragedia subterană, este fundamental conciliabil psihic cu cel evanghelic. Acest lucru nu slăbește interesul nostru pentru Rozanov; doar crește. Dar în cartea despre care vorbim, acest element al lui Rozanov abia apare, parcă acoperit în mod voit, ascuns. Aici sau colo, o privire asupra acestei esențe religioase cele mai profunde pe care a scăpat-o poate scăpa cititorului neatent. „Uneori se crede că există două religii și că există și ar trebui să existe două culte, două categorii de închinare: negru sau întunecat - ca răspuns la durere și metafizica durerii, și lumina, alb - ca o continuare, decorare și dezvoltare ulterioară a bucuriilor, încântărilor, răpirilor și fericirii care ne sunt și înnăscute. un tânăr, pentru un tânăr, pentru un soț-războinic, pentru o fată-mireasă, ce avem în afară de refrene veșnice, în afară de icoane cu chipurile de pergament galben ale bătrânilor Nimic – în afară de frică, înspăimântătoare!”... „Uneori mă gândesc” - ce distragere a atenției ochilor, ce înmuiere a tonului, aruncând o umbră, ca și cum ar acoperi groapa unui lup. Și deodată nu avem „nimic decât frică, înfricoșător”: gândiți-vă la toată oroarea acestor cuvinte, la toată ura care se aude în ele. Și iată un alt cuvânt scăpat. "Răbdare umilă... frumusețe pasivă, atingând Tolstoi, atingându-mă mult timp - dar acum mi-e teamă, ca moartea mea, a oamenilor, a lumii! Aceasta este forma frumoasă de Moloch (Spiritul nimicului și distrugerii), otravă într-o fiolă de aur, degetele „native” care te iau de gât... " Aceasta înseamnă: Îmi este frică de creștinism, așa cum îmi este frică de moarte! Ascultă și înțelege asta, tu care visezi naiv să împaci bucuria păgână cu spiritul Evangheliei. Pentru V.V. Rozanov, religia este lumină și bucurie. În cartea analizată, el abordează creștinismul din această parte. În acest caz, el se oprește cu dragoste (și în mod repetat) asupra unui preot al zilelor noastre, un predicator și publicist foarte faimos, care „subliniază și dovedește prin referințe că Evanghelia nu condamnă bucuria rațională și adecvată a binecuvântărilor naturii”. Aparent, o astfel de interpretare a Evangheliei reprezintă soluția cea mai practică a problemei religioase și chiar are valoare în sensul combaterii ascezei istorice, a cărturarilor moderni și a fariseismului. Dar în sens esențial religios, în sensul rezolvării problemei creștine în esență, este frivol. Aceasta este tocmai predicare utilitarista, si nu filozofie, jurnalism si nu gandire religioasa... Vreau să spun: domnul Rozanov acceptă această interpretare a creștinismului în scopul promovării ideii sale și este complet lipsit de interes pentru esența creștinismului. Are propria sa religie - și tot ce și-ar dori de la creștinism este ca acesta să înceteze să mai fie o religie a jertfei și să devină o religie a bucuriei și a „prosperității”, fără să-i pese câtuși de puțin că în acest caz creștinismul va pieri, ba chiar dorind tocmai asta. A interpreta creștinismul doar ca o bucurie rațională a binecuvântărilor naturii înseamnă pur și simplu a nega creștinismul, a trece pe lângă Calvar cu o glumă și a nu te gândi la misterul cel mai profund al Evangheliei, la nevoile cele mai interioare ale inimii umane. Este un lucru bun să te bucuri de binecuvântările naturii în mod rațional, dar omul nu trăiește numai cu pâine, inima lui dorește, pe lângă bucuria rațională a pâinii, și realizarea cerească. Evanghelia vorbește numai despre viața cerească. Acest lucru a fost explicat în mod ascetic și unilateral, în așa fel încât omul trăiește doar o viață cerească. O astfel de asceză unilaterală (istorică) trebuie combătută, dar pentru aceasta nu este nevoie și nicio posibilitate de a reinterpreta în mod frivol Evanghelia. Cuvintele Lui trebuie acceptate în toată profunzimea și severitatea lor și tocmai pentru o astfel de Evanghelie trebuie să căutăm locuri în viața noastră. Aceasta este o sarcină nouă a timpului nostru, sarcina noastră religios-istoric - și nu poate fi rezolvată fără un fel de cotitură religioasă. Și nu este nevoie să trecem peste acest punct de cotitură, este necesar - așa cum V.V. Rozanov spune în altă parte - „este mai bine să privești pericolul direct în ochi”. V.V. Rozanov însuși, doar în aceste articole, în forme jurnalistice, acceptă o interpretare superficială a Evangheliei, ascunzându-și în sine explicația acestui fenomen „istoric”... Dar în esența evangheliei, în esența metodei evanghelice, veșnice religioase, lupta împotriva cărturarilor moderni și a fariseismului nu este suficientă ipocrizia. Așa cum Evanghelia, alături de o astfel de luptă, cu denunțarea bigoților, a deschis o adâncire în adevărul „primordial” al religiei, în revelația veșnică a lui Dumnezeu în natura omului și a inimii sale, tot așa reforma religioasă a zilelor noastre nu trebuie să se oprească la victoria uşoară a timpului nostru asupra cărturarilor și fariseismului, ci ar trebui să introducă în suprafața naturii creștine și să aprofundeze distanța istorică a creștinismului. viața „spirituală” a Evangheliei în sânul vieții reale ample... Aceasta este problema noastră religioasă. În articolul excelent „Askochensky și arhimandritul. Feodor Bukharev” 3 cu tema „despre combinarea realității cu idealul sfințeniei religioase” mai multe scrisori de la Anna Sergeevna Bukhareva 4 către V.V. Rozanov sunt date. Într-una dintre aceste scrisori, A. S. Buhareva se plânge lui V. V. Rozanov: „Apropo, vreau să vă spun cât de revoltat am fost de articolul Prof. Tareev „Despre semnificația morală a Învierii lui Hristos” 5, unde el se răzvrătește hotărât împotriva credinței în Învierea lui Hristos în trup, pe care el a fost ultrajat prin obscuritatea sa spirituală prin dorinta lui principală. orizonturi largi care sunt pe cale să se deschidă odată cu dezvoltarea doctrinei Întrupării... Cât s-ar fi estompat Sărbătoarea noastră strălucitoare dacă ideea noastră ortodoxă a învierii lui Hristos ar corespunde ideii spiritualiste a lui Tareev (mă îndrumă domnul Rozanov, amintindu-și anii de profesor la gimnaziu), sufletul nostru nu are nevoie de această predare... El înalță spiritul în detrimentul trupului, adică umilindu-l (tendința monahală): iar Anna Sergeevna, îmbinând isprava ei personală și adevărul soțului ei (ruperea de monahism), se răzvrătește pentru drepturile trupului...” În Europa, unii sunt încă convinși că în orașele rusești urșii se plimbă pe străzi... La fel, unii dintre scriitorii noștri laici cred că toți profesorii din academie sunt călugări... Că în învierea lui Hristos a avut loc învierea sufletului Său - nu numai că nu am spus asta, dar tocmai asta am negat, considerând „o poziție elementară în teologia biblică adevărul că spiritul nu este a doua (duh și trup) sau a treia (duh, suflet și trup) parte a naturii umane, ci spiritul este principiul divin al vieții umane, principiul divin în om”... Nu voi vorbi deloc despre monahismul profesorilor din academie și despre propriile lor tendințe monahale, precum și despre urșii de pe străzile Moscovei. Nu asta e ideea. Cert este că Buhareva se plânge de mine (cel mai convins creștin) lui Rozanov (cel mai convins păgân) în problema Întrupării - și par să se înțeleagă. „Da”, spune Rozanov, „învierea trupului... și mai departe - recunoașterea nașterii, a familiei, a căsătoriei - aceasta este bine...” Tot în alt loc, Rozanov a lăudat mănăstirile: „mănăstirile sunt bune... ca proverbele și basmele noastre...” Iar Întruparea lui Dumnezeu este un basm dulce pentru el. Călugărul nu se va arunca pe V.V. Gâtul lui Rozanov pentru acest „basm” - plângerea Annei Sergeevna Bukhareva este, de asemenea, comică. La urma urmei, trebuie să înțelegeți tactica lui Rozanov și psihicul lui. Iată cuvintele sale, care exprimă în esență atitudinea sa față de creștinism: „Astăzi, ziua noastră de credință, este pur și simplu a noastră și numai ziua noastră”. Sărbătorim botezurile. Sacramentul s-a terminat, se scoate cristelnița, se pune o masă mare acoperită cu o față de masă albă din belșug, veselul părinte așează preotul demascat și rudele și prietenii adunați... Intră V.V. Rozanov. "Oh, ce bine iti este... Fonta a fost scoasa deja: asta, desigur, este naivitate. Sacramentul botezului - basme dragute... Dar uite ce tare te distrezi. Camasa alba... pe masa totul este delicios. Acesta este cel mai important - sa fim fericiti. Asta avem in comun tu si cu mine. Suntem frati."... - Dar, scuză-mă, Vasily Vasilevici! Cum vorbești despre botez? Și de ce faci asta?... Dacă doar m-ai felicita pentru nou-născut și m-ai așeza la o masă, cât de bucuroasă m-aș fi. – Dar vorbești despre botez... Ne-ai încurcat... Înțelegi că nu putem lua asta atât de ușor? „Învierea lui Hristos? – spune Vasili Vasilievici. - Acestea sunt, desigur, basme... Dar uite – învierea cărnii: ce idee dulce! Aceasta înseamnă că nașterea, familia și căsătoria sunt și „acolo”... - O, domnule Rozanov, asta e... serios cu noi... Și A. S. Buhareva: cum e așa de iute și... așa de frivol cu tine... Nu pot accepta atât de ușor bucuria lui Rozanov, tocmai pentru că sunt un creștin convins. Pentru mine, bucuria familiei, o cămașă albă pentru copii și un mesteacăn verde sunt la fel de prețioase ca și pentru Rozanov. Dar și Evanghelia îmi este dragă... Și de aceea, pentru mine, întreaga problemă religioasă se rezumă la problema reconcilierii „realității reale cu sfințenia religioasă”, a reconcilierii Evangheliei cu progresul cultural și bucuriile lumești. Toate scrierile mele teologice gravitează în jurul acestei probleme. Aceeași problemă a fost rezolvată de arhimandrit. Feodor Buharev. Dar a rezolvat problema relației „Ortodoxiei cu modernitatea” dogmatic, pe baza ideii de întrupare... Pe calea dogmatică, Arh. Teodor nu poate fi justificat în păgânismul liber - aceasta este adevărata cale a ascezei simbolice. De fapt, dacă așteptăm învierea cărnii, slăvită în Hristos, atunci întreaga sarcină a vieții noastre este să ne pregătim trupul pentru înviere și nu o putem pregăti decât prin post, rugăciune și priveghere, adică „în timp ce încă suntem în trup trăind viața celor fără trup”. Acesta este principiul real al ascezei unilaterale - arhimandritul general. Teodora cu Askocenski. Pentru a face imposibilă această abatere către simbolism, plec de la ideea evanghelică a vieții spirituale divine și definesc relația Evangheliei cu lumea și trupul după principiul libertății depline. Ideea mea este că nu există nicio relație externă sau formală între spiritul creștin (religios) și carnea păgână: acestea sunt două zone incomensurabile care se ating doar în adâncul sufletului uman. Evanghelia nu poate determina nici viața trupească a unei persoane, nici viața socială a societății - aceste domenii sunt supuse doar legilor naturale și eticii umanitare. Spiritul religios (divin) se încadrează în profunzimea dispoziției individuale și aici primește și libertate deplină. Astfel, recunosc existența simultană a creativității religioase personale sacre și a necesității naturale și sociale externe. Și astfel, pentru a stăpâni acest principiu, ridic dogmatismul bisericesc la absolutism evanghelic, la ideea de spiritualitate pură, absolutism religios. Aceasta este metoda în sine a Evangheliei. Hristos le-a spus evreilor: „Urmați legea. Legea spune: „Să nu comite adulter”. Dar dacă faci asta pentru Dumnezeu, atunci nici măcar nu ar trebui să te uiți la o femeie cu poftă. Legea definește forma divorțului - nu divorțați deloc. Legea interzice uciderea – nici măcar să nu te enervezi.” Astfel, legea este ridicată la absolutitate, în care ea însăși este distrusă și înlocuită de libertate. Urmând această metodă, le spun lui Askochensky: "Hristos nu are nevoie de barometre și nave cu aburi. Aveți dreptate în această privință. Dar nici el nu are nevoie de toată carnea. Are nevoie doar de spiritualitatea pură a vieții divine. Dar spiritualitatea pură, ca o chestiune liberă și personală, dă libertate deplină cărnii. Spiritualitatea pură, spiritualitatea pură, în acest fel, este spiritul pur și evanghelia mea, evanghelia și spiritul pur în acest fel. carnea (natura) sunt împăcate.” Restabilind puritatea Evangheliei, eu, așa cum spuneam, îi descompun „apa” în elementele ei constitutive pentru a face posibilă unirea lor vie cu compoziția naturii noastre. Evanghelia din napolitana istorică bisericească a ascezei simbolice nu permite decât o relație formală externă cu lumea (biserică și stat etc.) - și numai Evanghelia curată este unită în adâncul vieții individuale cu necesitatea firească a vieții trupești. De aceea am nevoie de spiritualitate pură. Acest lucru nu este deloc același cu asceza simbolică. Totuși, acum nu este vorba despre mine, ci despre cartea domnului Rozanov, căreia îi reproșez că este neclară și neclară. Vorbesc despre asta pentru a prezenta mai clar problema religioasă. În același articol, sub titlul special „Diviziunea vieții”, V.V. Rozanov citează o scrisoare a protopopului. A. Ustinsky 6 despre problema vieții creștine de familie, avertizând cititorii că „Pr. A. Ustinsky scrie mai ferm și mai clar decât mine (adică V.V.R.), pe multe subiecte comune pentru noi doi”. Scrisoarea este remarcabilă în sensul punerii întrebării – indicând faptul că viața noastră de familie nu este sfințită de creștinism, ceea ce este exact ceea ce își dorește autorul. El exprimă concluzia finală a discuțiilor sale despre familie în cuvintele din Pressanza 7 („Familia creștină”): „Ce înseamnă să-L slujim pe Dumnezeu în familie? A-L sluji în familie înseamnă a ne strădui să-L slăvim în toate aceste relații dulci și dragi înainte de a ne gândi la propria noastră fericire personală - să dăm familiei un scop nobil, sublim, care să fie în afara ei, ca să nu-l învețe pe ea însăși pe care nu trebuie să-l trăim. Scopul și scopul este în Dumnezeu. În acest fel, părintele Ustinsky gândește „a face din viața de familie o rază indivizibilă a luminii lui Hristos”. Consider că astfel nu rezolvă deloc problema religioasă a familiei și că din punctul de vedere al lui V.V. Rozanov, aceste cuvinte ale lui Pressanza sunt balbucnire naivă – care, altfel spus, din nou V.V. Rozanov nu termină în cartea sa. Din punct de vedere ascetic, cel mai greu este să împaci mizeria unirii bărbat-feminin cu creștinismul. Din punct de vedere evanghelic, această dificultate nu există deloc, deoarece în Evanghelie nu există nici măcar cea mai îndepărtată indiciu de întinare naturală. Tatăl Ceresc Evanghelic a creat la început „soț și soție”... Viziunea ascetică a căsătoriei este rodul dualismului păgân 8. Însă familia, conform învățăturii Evangheliei, poate deveni un obstacol în calea vieții eterne (absolut divine) în altă privință - și anume din partea egoismului familial, a cărui formă cea mai evidentă poate fi numită proprietatea familiei. Pentru a înțelege întreaga dificultate a acestei ciocniri, trebuie să apreciem, pe de o parte, întreaga înălțime a idealului evanghelic absolut și, pe de altă parte, întreaga profunzime a egoismului familial. „Lăsați tatăl și mama, soția și copiii, dați toate averile voastre”: aceasta este cerința Evangheliei. Egoismul familial, pe de altă parte, este descris astfel de V.V. Rozanov: "Proprietatea este muncă, iar problema necesității ei este o problemă a necesității muncii: adică aceasta este o vorbă inutilă completă și tocmai imorală, care se ascunde în spatele unei morale superioare. Sentimentul proprietății nu va fi doar viu, ci și arzător în toți cei în care sentimentul de familie, sentimentul de cămin este viu și arzător; poți fi sărac - și înțelegi, nu se joacă, se joacă, nu se joacă. proprietate; dar există proprietate ca o muncă neobosită care curge în liniște pentru vecinii cuiva (adică familia) - și aceasta este proprietatea sfântă.” În general, negarea ascezei inutile este sarcina „explicită” a lui Rozanov... În viitor, egoismul familial duce la naționalism, la exclusivitate populară. Pentru Rozanov, evreii sunt oamenii ideali purtători ai principiului familiei și nici un singur popor nu a cultivat o ură și un dispreț atât de dezgustător față de alte popoare, pentru care erau urâți și disprețuiți cu merit de toate popoarele. Dar Rozanov mătură ca gunoi dezgustătoarea acestei urii față de toată lumea și suferința acestei urii din partea tuturor: vede în acest naționalism lucrarea lui Dumnezeu... Cu dragoste pentru familie și popor, cu proprietatea sacră, el leagă toată cultura, tot ceea ce este drag omului - și în acest moment se abate de la Evanghelie până la durere. Amintindu-și cuvintele Evangheliei despre împărțirea familiei și vrăjmășia dintre gospodării, el exclamă: „De ce astfel de sacrificii îngrozitoare? Și cine, nu este Dumnezeu Furnizorul, ne-a mângâiat existența cu copiii și familia și, în cele din urmă, cu Pușkin și chiar cu cântecele sonore ale Eladei? Unde este Providența? Cine este Dumnezeu?... Ideea Tatălui și Furnizorul, Gardienul universal al lumii, a fost tăiată de ideea de păcat și răscumpărare, nu este nevoie de păcat și de răscumpărare este un păcat. Hellas, dar și acești copii și soții sunt un sacrificiu... Și psihic am suferit aceasta este o problemă globală”. Nu există un punct de contact formal extern între evanghelie și egoismul familial (și național), iar prin moralizarea familiei nu poate fi împăcat cu evanghelia: idealurile lui Pressanse-Ustinsky sunt ipocrite din punct de vedere evanghelic și ridicole din punct de vedere rozanov-păgân. Rozanov, reprezentant al principiului familiei religioase, urăște în mod consecvent și din adâncul inimii spiritul evanghelic ca spirit al distrugerii și al inexistenței. Familia nu poate fi sfințită de religie decât dacă religia ia sub ocrotirea ei egoismul familiei, așa cum a fost cazul în iudaism și păgânism și ceea ce vrea Rozanov. Dimpotrivă, nu poate exista o familie creștin-sfântă, un stat creștin, un popor creștin, pentru că creștinismul stă tocmai în distrugerea granițelor familiei, statului și poporului. Este de la sine înțeles că egoismul familiei nu este neapărat desfrânare și despotism. Ei nu numai că îl suportă, dar au nevoie de puritatea familiei, noblețea relațiilor și frumusețea creșterii copiilor. Întreaga cultură a familiei se dezvoltă numai din egoismul familiei... Dar totul este într-o anumită trecere: până când cultura morală familială nu a trecut de această trecere, ea rămâne rodul egoismului familial, se rezolvă complet în ea și, de îndată ce a trecut pe o altă pantă - panta spiritului creștin, începe separarea familiei. Când Dumnezeu cheamă un om de familie la o lucrare evlavioasă și își binecuvântează familia, o încredințează lui Dumnezeu și oamenilor buni, iar el însuși merge la muncă eroică, tortură și moarte și își depune sufletul pentru adevărul lui Dumnezeu, pentru dragostea pentru oameni, atunci numai el se va dovedi creștin 9. Dacă această chemare nu există încă, atunci o familie creștină nu este diferită și nu ar trebui să fie diferită de o familie păgână bună. Un familist este creștin doar în sensul că poartă în sine această capacitate de a răspunde la chemarea lui Dumnezeu, dar această diferență față de o persoană cu minte materialist nu poate fi în niciun caz văzută sau apreciată din exterior. Din această parte este mai bine să nu judeci oamenii. Numai Dumnezeu le cunoaște pe ale Lui. Se poate susține în mod decisiv că aplicarea Evangheliei direct la formele vieții lumești - la structura familiei și a statului - trebuie să dea inevitabil rezultate dezastruoase: o familie organizată numai după Evanghelie (desigur, imaginară) va fi inevitabil mai rea decât una păgână 10 , iar un stat (imaginar) organizat numai după consespelismului ei cultural nu dă decât după toate evanghelia. Pentru prosperitatea unei familii, este inevitabil nevoie de o căldură naturală (păgână) care se dezvoltă liber, iar pentru prosperitatea unui stat, o corelare liberă a forțelor sale constitutive. În același timp, din nou, este de la sine înțeles că creștinismul evanghelic pur poate fi purtat doar în suflet, iar pentru a-l aplica formelor de viață, familială și socială, este necesar să-l punem într-o formă simbolică - „încoronarea”, „ungerea pentru împărăție”. Acest formalism, suficient pentru a slăbi instinctele păgâne ale unei vieți sănătoase, dar insuficient pentru a inspira viața, este cel care creează ceea ce V.V. Rozanov numește creștinism „apos”. "Există", spune el, "realism, realitate, un moment realist în creștinismul însuși? Faceți imaginea. Același model poate fi desenat cu creion, cerneală, acuarelă sau vopsele în ulei. Cred că creștinismul este adevărul desenat cu creionul și cel mult în acuarelă și în niciun caz cu vopsea în ulei. Fără sânge și fără sucuri - asta este ceea ce spunem: „conceptele noastre religioase sunt chiar sălbatice.” De ce ar trebui religia să fie un concept și nu un fapt? Cartea „Geneza”, și nu cartea „discursurilor” - așa a început vechea teologie. „La început? „Cuvântul” – așa a început o nouă teologie. Cuvântul s-a îndepărtat de la ființă, „Cuvântul” - de la cler și ființa - de la societate „... V.V. Rozanov ridică această discrepanță la „metafizica creștinismului” în diferența ei în special față de iudaism. "Metafizica creștinismului stă în mormânt, moarte și monahism. Moartea este groază... Moartea este la fel de metafizică ca și concepția. Acesta este celălalt pol al lumii, negru, opus polului alb - circumcizia. Evreii își îngroapă morții în mod dezgustător... Creștinismul a transformat moartea într-un sicriu. Sicriul este poezia călugărească, nu sicriul lung este poezia călugărească... precum „sicriul” este transformarea morții în „poezie”, tot așa mănăstirea este transformarea sicriului într-o civilizație întreagă – poetic trist, melancolic sublim... Mănăstirea este întregul suflet și toată poezia creștinismului, adevărata ei metafizică... Acolo unde nu există spirit și mănăstire monahal, nu există creștinism acolo unde este prezent și activ, creștinismul cu Vechiul Testament11; înmormântarea până la naștere, mănăstirea până la familie, harem (în David și Solomon) și pătrat (bazar).” Acestea sunt cele mai puternice cuvinte din V.V. Cartea lui Rozanov, ascunsă, însă, în ultimul articol invizibil, sub un titlu neatrăgător și tipărită cu litere mici. Pentru a lupta împotriva bisericii și a creștinismului, acesta este cel mai distructiv și irezistibil lucru care s-a spus de-a lungul secolelor... 12 Dacă biserica și creștinismul nu sunt altceva decât o religie a morții, atunci este un fenomen istoric-temporal, grefat artificial în umanitatea europeană și deja experimentat de ea. Religia monahală este acum întâmpinată doar cu ură și dispreț. Dar... caracterizarea dată de Rozanov se referă la budismul asiatic, și nu la creștinism. Există vreo diferență între budism și creștinism? Budismul este religia inexistenței și a anihilării, beatitudinea nirvanei, iar creștinismul este religia iubirii divine și a vieții eterne. Dragostea și viața sunt cuvintele care umplu întreaga Evanghelie. O prezentare a creștinismului în care, ca și V.V. Rozanov, nu conține cuvintele „dragoste și viață” este o minciună decisivă. Asta din partea verbală. Și, în esență, iubirea universală, impulsul de a îmbrățișa întreaga umanitate, de a rupe cătușele burgheze ale egoismului propriu, personal, familial și național, setea de realizare eroică este un fapt al vieții noastre, ineradicabil și ineradicabil din natura tipului homo sapiens. Cu acest fapt se leagă tot ce este nobil, supraomenesc, divin, ceea ce singur face din animalul homo sapiens om. Creștinismul este acest impuls, această iubire universală ridicată la religie. Alături de iubire, moartea este scrisă de neșters în Evanghelie. Dar este numită aici doar ca o condiție pentru natura absolută a iubirii, ca „moarte pentru oameni”. Poezia morții este decisiv absentă din Evanghelie, iar Hristos s-a cutremurat înaintea morții până la sudoare sângeroasă, așa cum niciun înțelept păgân, începând cu Socrate, nu s-a cutremurat. Dar dragostea evanghelică este iubire până la moarte – și numai aceasta este divinitatea ei. Din cauza acestei absolutități, Evanghelia intră în contact prea strâns cu asceza moartă. Nu trebuie să vă simțiți jenat de asta: totul măreț are propria sa caricatură. Asceza moartă este o caricatură a creștinismului evanghelic 13. Desenați o linie dreaptă. Apoi trageți o altă linie dreaptă din același punct de plecare în aceeași direcție, dar cu o pantă ușoară: cele două drepte vor diverge la infinit. Așa se abate religia morții de creștinism. În creștinismul evanghelic, iubirea nu se oprește înaintea morții; în asceză, moartea în sine, mortificarea devine un ideal: aceasta este singura diferență. Dar în aceste zile infinitul diferențelor a fost dezvăluit. Acum, pe de o parte, urâciunea vegetației lași, complezența burgheză și frumusețea exploatărilor gratuite și a iubirii dezinteresate pentru oameni au fost dezvăluite în conștiința omenirii - acum „fericirea, așa cum pământul nu a creat-o încă, este realizată și înțeleasă - de a lucra pentru oameni și de a muri pentru ei”. Pe de altă parte, astăzi asceza a declarat cu o uimitoare franchețe, aproape obrăznicie, că nu-i pasă de iubire, că nu este de natură evanghelică. Acest lucru trebuie evaluat și înțeles. Timpul nostru este un laborator în care se dezvăluie creștinismul pur, eliberându-se de veșmântul istoric al simbolurilor... Dacă învelișul simbolic duce la aplicarea formală a creștinismului și este necesar pentru o astfel de aplicare, atunci, dimpotrivă, nu există loc pentru elemente pure în natură și creștinismul „pur” nu ar fi în esență inutil? Eliberând creștinismul de învelișul istoric al simbolurilor, restabilindu-i puritatea, trebuie să vedem aceasta ca doar jumătate din sarcină, deși una importantă. Atunci este necesar să găsim un nou punct de sprijin pentru creștinism în locul formelor simbolice, noi „combinații”. Și aceasta este o sarcină colosală a eticii moderne. Ea trebuie să introducă creștinismul pur în sistemul vieții reale, să-l conecteze cu pământul, să-l hrănească cu „sânge și sucuri”, să-l întărească cu forța naturală. Sarcina eticii moderne este de a înțelege creștinismul ca adevăr al vieții în sensul cel mai empiric și viu al cuvântului. Cel mai înalt principiu etic, ca și cel mai înalt bine, este viața. Instinctul vieții este singura forță morală; bucuria vieții este o recompensă morală imanentă. Această viață este, în primul rând, animală, fiziologică, cu forța ei irezistibilă și adevărul ei indestructibil. Legile sale conțin cuvântul „original” al lui Dumnezeu, voința Lui originară. Atunci viața umană este viață socială cu legile ei istorice care educă oamenii și îi formează într-o frăție universală. Dar fiziologia și viața publică nu epuizează viața „noii” umanități: este, în sfârșit, o viață spirituală și creatoare, o viață de ispravă supraomenească în numele celei mai înalte libertăți divine. O persoană are nevoie de ispravă de dragul plinătății vieții sale, de dragul bucuriei ei finale, al înfloririi sale celei mai înalte... În acest fel, principiul divin, „creștin”, este țesut în organismul vieții pământești cu sucurile și cele mai înalte delicii ale sale. Viața împacă totul în ea însăși - este multifațetă, dă tot ceea ce este uman un loc în sine. Despre viață din abundență (ἐγὼ ἦλθον ἵνα ζωὴν ἔχωσι καὶ περισσὸν ἒχωσιν), despre viață prin mai mult decât numai pâine (οΰκ ἐπ᾽ῳπ᾽ῳπ᾽ῳπ᾽ῳ ζήσεται ἄνθρωπος) exact cum învață Evanghelia despre principiul Noului Testament. Dar până acum am acceptat Evanghelia doar ca un fenomen istoric; atenția noastră a fost absorbită de faptul istoric sub forma căruia viața spirituală a fost revelată omenirii. Între timp, viața liberă a spiritului, născută în tragedia Calvarului, a devenit de mult moștenirea naturală a noii umanități, deși nu este încă clară pentru conștiința noastră. A înțelege spiritul divin ca o parte naturală a vieții reale, plină și liberă, este cea mai recentă sarcină a filozofiei morale. Prima parte (teologică) a acesteia este de a aduce creștinismul evanghelic pur la izvoarele vieții, la rădăcinile sale. A doua parte a filozofiei morale este revelarea frumuseții vieții însăși în izvoarele ei, în parfumul ei bogat, în umiditatea ei originală și veșnică, în reproducerea ei continuă și bucuria inepuizabilă... Această „jumătate a materiei” a fost realizată cu talent strălucitor și perfecțiune artistică de V. V. Rozanov. Iar cei care prețuiesc „evanghelia” în viață își vor întinde cu bucurie mâna către acest „iubitor de viață”, urând simbolurile care separă spiritul divin de viață. Dar să lase „iubitorii de viață” să extindă granițele vieții și, alături de fiziologie, să dea loc în ea nu numai principiului social, ci și celei mai înalte isprăvi spirituale... Să înțeleagă că, așa cum este nevoie de viață pentru ca ideea să fie întruchipată, și este nevoie de carne pentru ca spiritul să se realizeze, și este nevoie de păgânismul pentru ca creștinismul să fie viu, tot așa și păgânismul trupesc are nevoie de duhul creștin pentru a nu fi carne ticăloasă... Cultura unilaterală a spiritului, pe care creștinismul a fost până acum și care a înlocuit spiritul divin încorporat (= puterea spirituală a duhului încorporat) asceza. Dar aceasta nu a fost o aberație religioasă, a fost o „zi” istorică necesară a creștinismului, în acord cu planurile Providenței, care și-a dezvăluit ideea pură și a purtat-o ​​prin ruinele păgânismului antic. Acum epoca spiritului divin se deschide nu în afara vieții, ci pentru viață... V.V. Rozanov ne cheamă „înapoi, înapoi cât mai curând posibil” de la creștinism la păgânism, dar „istoria nu cunoaște întoarceri” și „nu există cale către irevocabil”. Soarele cărnii s-a întunecat pentru noi pentru totdeauna - „păgânismul a murit și nu poate fi înviat după Hristos: toate Afroditele și Dionisele sunt o prostie de nespus”. Simțim un corp frumos, începem să simțim, să vedem sau să începem să vedem creația lui Dumnezeu în el, dar nu ne putem închina în mod religios, am pierdut sentimentul parfumului religios al cărnii, fiziologia nu ne poate transporta în lumea transcendentală - un corp frumos și fiziologia lui este natura pentru noi și nimic mai mult. Un nou soare a răsărit pentru noi și avem o nouă religie, cunoaștem desfătări cerești inaccesibile vechilor, cunoaștem noi căi către împărăția lui Dumnezeu. Nu înapoi de la creștinism, ci înainte cu creștinismul: acesta este drumul nostru. Gândirea noastră religioasă trebuie să înceapă cu creștinismul, de la culmile Evangheliei. A ajunge la trup și la viață prin Hristos este sarcina noastră. Spiritul divin ca spirit pentru viață, pentru sfințirea ei - aceasta este mântuirea noastră. Numai carnea este păgânism; numai spiritul este creștinismul istoric; spiritul pentru viață este viitorul nostru. Orice ai spune, păgânismul străvechi a pierit, s-a prăbușit din cauza necesității interioare („carnea slăbită a înflorit în ultimele vicii, saliva și puroiul s-au scurs de pe moarte”), iar învierea sa este un vis gol. Ne putem sfinți trupul nu în modul antic păgân, ci numai în noua modalitate creștină – nu prin religia cărnii, ci prin introducerea valorii absolute în viață – și aceasta este valoarea individului. Trebuie să înțelegem, și înțelegem deja, isprava divină și sacralitatea individului ca cerință și înflorire a vieții însăși, fără de care viața ni se pare vulgară și burgheză. Iar această introducere a spiritului divin în adâncul vieții însăși ar trebui să sfințească toate straturile sale și ar trebui să sfințească și viața trupească. Creșterea unei familii - acest cel mai înalt altar al vieții trupești - în modul antic păgân, prin religia cărnii, tăierea împrejur, depășește puterea și gustul nostru, dar o putem ridica pe calea unei persoane sfinte - valoarea absolută a unei soții și a unui copil. Avem nevoie de natura lui Dumnezeu, carne curată, în libertatea patimilor ei de orice rușine falsă, ca bază vie a vieții; dar ascensiunea noastră, religia noastră nu este a cărnii, ci a spiritului. „Aceasta este sora ta în Hristos, așa că nu o întina cu unirea trupească”: așa spunea Tolstoi, ca ultimul ecou al trecutului ascetic. „Aceasta este sora ta în Hristos, așa că uniunea ta cu ea să fie sfântă, sfințiește această unire dulce firesc cu gândul de copil”: așa vor spune viitorii profeți. Sfințenia individului are propriul său absolut. Înfățișând („Într-o lume a neclară și nerezolvată”) evreiești „ca un parteneriat religios-sexual, un trib de sânge nu al imaginarului (noi), ci al adevăraților frați, surori, mirese, miri, tați, mame”, V. V. Rozanov explică de aici de ce un evreu nu poate viola o femeie evreică („ea este a noastră, unul dintre noi ar scrie mai departe „Israelul nu va mai deranja”). despre creștinism: „la noi, violând - violez gol, pe nimeni; și mergând la bordel, mă pângăresc pe mine și nu pe tribul rus.”... Împotriva acestui lucru, se poate spune: pentru un bărbat cu spiritul evanghelic nu poate exista o femeie goală, pentru el fiecare om este sfânt - și asta este absolut, nu ca cuvânt, ci ca un sentiment real, desigur, nu se înregistrează în consemnarea acestui sentiment lac... cărți, dar asta înseamnă doar ceea ce spun – creștinismul nu creează o cultură, o naționalitate, trebuie să fie liber de orice formule și să dea deplină libertate de cultură, în timp ce rămâne de netăgăduit că sfințenia individului este singura noastră cale către religia căsătoriei și a familiei. Iată primul meu gând: să înțeleg impulsul divin către iubirea universală, străin de granițele străvechi ale familiei și națiunii, străin de granițele complezenței filistei - să înțeleg acest impuls nu ca o poruncă exterioară și un sacrificiu greu, nu ca o cale către moarte, ci ca înflorirea vieții însăși, aceasta înseamnă a sfinți toată viața cu spiritul divin. A purta această posibilitate divină în sine înseamnă a sfinți atât relațiile sociale, cât și conexiunile fiziologice. Al doilea gând: eterogenitatea elementelor vitale - fiziologie, societate și spirit - este necesară pentru combinarea lor armonioasă. Că „elementele eterogene (cum ar fi sufletul și trupul) sunt unite în unitate, în timp ce elementele omogene sunt amestecate” este un cuvânt străvechi. Prin urmare, pentru noi nu există două religii - religia cărnii și religia creștină, există o singură religie - religia spiritului, o singură absolutitate - spirituală. Elementele eterogene – fiziologia naturală, societatea umană și spiritul divin – tocmai pentru că sunt eterogene, se combină armonios după legea libertății reciproce depline și a relațiilor interne de neînțeles. Dumnezeul nostru este Dumnezeul vieții, iar cel mai înalt principiu al nostru este principiul vieții. Cum viața este dragă și înaltă, nașterea este începutul vieții. Dar viața umană rațională se dezvăluie numai în societate. Și acest lucru nu este suficient. Se întâmplă că o persoană nu poate trăi decât în ​​condiția celei mai înalte libertăți atât față de cătușele mediului social, cât și față de granițele familiei și ale națiunii. Ce se poate spune împotriva acestui impuls divin și a acestei iubiri supreme, atâta timp cât este pe viață, pentru cea mai înaltă înflorire și frumusețe a ei? Dar carnea și familia sunt întotdeauna „ceea ce este, și nu ceea ce credem noi despre ea”. Diferența dintre păgânismul antic și cea mai nouă filozofie a lui V.V. Rozanov spune că a existat spontaneitate și simplitate a simțirii, în timp ce el avea un cuvânt, deși unul genial, „filozofie extins dezvoltată”. Prin urmare, acolo, până la împlinirea vremii, apărarea de urâciunile cărnii era în viața însăși; iar acum religia (absolutul) cărnii în mod artificial (în cuvinte) nu este în niciun caz protejată de „abisul” cărnii, în care se topește sfânta familie 14... Carnea sfântă „multe-citită” tăce... Pentru noi, această tăcere sfântă a cărnii este pierdută, spontaneitatea sentimentului natural este irecuperabilă - și singura condiție pentru „teitizarea” sexului pentru noi este ca o persoană în spiritul său să poată fi mai presus de sex, că nu este totul în fiziologie. Aceasta nu înseamnă că fiziologia (și societatea) poate fi construită pe baza bazelor pure ale spiritului – puterea naturală este dată întotdeauna în inepuizabilitatea ei și necesită doar libertate și sfințire față de celelalte elemente ale vieții. Aceasta nu înseamnă că în sfera naturii se poate fi fără religie, fără Dumnezeu. Dar trebuie să existe o coborâre și o urcare continuă 15 , ca în viziunea lui Iacov și contemplarea lui Hristos; biserica trebuie să aibă o ușă, un sanctuar și un sfânt al sfintelor (natura, societatea și personalitatea). Aceasta este deplinătatea religiei... Curtea (și sanctuarul) nu este ca o curte din spate în care se aruncă gunoiul, ci ca o împrejmuire sau împrejmuire de ziduri și o grădină, o condiție absolut necesară pentru „sfânta sfintelor” interioară, care se transformă într-un loc gol atunci când este expus, într-un sunet gol. Și este necesar să insistăm atât asupra faptului că numai îngrădirea face din altarul interior o forță reală, îi conferă un punct de sprijin, îl saturează cu sucuri și sânge, cât și că lumina sfințitoare vine doar din interior, că doar aici este absolutul. Acest lucru este în egală măsură împotriva ascezei unilaterale și împotriva religiei cărnii: nu poate exista decât un singur tip natural de viață (pe termen lung) - căsătoria, dar căsătoria este sacră doar pentru că dă viață unei persoane - dă viață unui copil, îi „salva” soția și îl face „în viață”. Cu o familie bună, singura „convergență” este aceea că dăruirea și sacrificarea dragostei se limitează la un cerc de obiecte, iar acest lucru creează un psihic proaspăt de fapte modeste și bucurie blândă; când fie o familie (de exemplu, una prea bine hrănită, mulțumită de sine, absorbită de sine) începe (chiar fără nicio tulburare și „resentiment” în relația de căsătorie în sine) să vulgarizeze o persoană, o distruge, fie o chestiune „extra-familială” devine o nevoie internă pentru el, el are dreptul să rupă familia, pentru că „cel mai înalt lucru este acela”. Și se pare că această posibilitate, transformându-se uneori în necesitate, de a destrăma una sau alta familie (nu din cauza asupririi naturale, sau din partea oamenilor, sau adulter, ci de dragul Împărăției lui Dumnezeu, de dragul vieții umane) nu va umili deloc familia, ci va înălța și sfinți. "Cele nouă luni de sarcină pun bazele sufletului viitorului nou-născut; și, în cele din urmă, în rândul întregii populații - ei stabilesc, formează și oarecum educă sufletul unui întreg popor. "Cum merge la leagăn, merge la mormânt", - asta a fost decis de 1000 de ani de observație. Nu am putea aștepta aceste luni de mame speciale, de o stare de spirit specială? cedând cel puțin cuvintelor mele, să le împărtășesc în acest moment extrem de important o dispoziție intens ridicată Mai departe, dacă avem (la Sankt Petersburg) o „Catedrală a tuturor gărzilor”, o „Catedrală a tuturor artileriei” cu stindarde atârnate pe pereți, cu tunuri lângă pridvor, cu rugăciuni pentru „militarii” și unii cu rugăciuni speciale, atunci de ce să nu aibă o biserică separat? cântece proprii, cu contemplarea unor tablouri murale speciale (picturi biblice) pentru mame, pentru gravide, pentru începători? unde s-ar exclude cu totul tot ce este ascetic și s-ar extinde și exprima tot ceea ce este creativ de viață, familial-casnic! Un gând complet permis, la care deja celebrul episcop Porfiry Uspensky (Porfiry Uspensky (1804–1885) - episcop, arheolog, teolog, cercetător al antichităților ortodoxe din Orient a visat în timp ce călătorea la Athos. Autor a numeroase lucrări, printre care: „Prima călătorie la Mănăstirile Athos”, „A doua călătorie la Mănăstirile Athos” (1880), „Cartea existenței mele” (8 vol., 1894–1902)). Este ușor de ghicit că sufletul unei persoane, atât de nedespărțit de fiziologia sa, de misterioasa compoziție specială a corpului său, fiind țesut într-o singură minge cu religia în fiziologia însăși, ar deveni în general mai sensibil și mai impresionabil față de tot ceea ce nu este aici, față de tot ce este dincolo de mormânt, față de tot ce este mai presus de lume. Căci care este „cântecul Îngerului” pe care omul „l-a auzit și pe jumătate l-a uitat, dar nu l-a uitat complet” înainte de a se naște?! Desigur, acestea sunt doar stările de spirit ale mamei, care se transmit în special copilului! Copilul, chiar și din mormântul său întunecat, vede sufletul mamei sale dintr-o latură atât de specială, care nu este deschisă nimănui, iar ea însăși nu știe totul despre ea însăși. Tot ceea ce numim „idei înnăscute”, premoniții pre-temporale - Dumnezeu, viața de apoi, judecata finală, păcatul și adevărul, idealurile răbdării și realizării - tot ceea ce „înnăscut” este pur și simplu experiențele mamei, gândurile și cântecele ei, cântecele și rugăciunile și frica de posibilitatea morții (la naștere), care s-a reflectat în mod ciudat asupra pântecelui, fătul împingându-l în grija ei. ea, încălzindu-l... Aici religia, prin lectură adecvată, ritualuri, slujbe, muzică, pictură și, în final, prin legende și amintiri create, ar putea crea motive minunate în înălțime și tandrețe pentru viața spirituală a gravidelor și viitoarelor mame! Și în loc să devină mai târziu (creștere, curte) nobili - în loc să fie obișnuiți cu noblețea - oamenii (bebelușii) s-ar fi născut deja nobili, cu o înclinație firească (înnăscută) spre bine și cu o aversiune față de rău... Mi se pare că acest lucru este deja căutat instinctiv acum; mamele în acest moment evită impresiile proaste; Rudelor, vecinilor, prietenilor le este frică să sperie sau să supere femeia însărcinată. Dar... De ce religia nu le vine cu putere în ajutor, în întâmpinarea lor?... Există un singur răspuns la aceasta: da, Biserica nu s-a gândit niciodată la familie și nu i-a păsat niciodată de ea, căci este fecioara, monahală, ascetică, scopală, anti-căsătorie și anti-familie!”... N-am văzut niciodată nimic mai profund din inimă decât să ne gândim la aceste linii religioase în toate liniile noastre religioase. ani și poți fi mutat ani de zile. Articolul „Askochensky și arhimandritul. Feodor Bukharev” a apărut pentru prima dată în ziarul „New Time” (1902. 12 și 17 decembrie) sub titlul „Un episod interesant al vieții noastre mentale”, iar ulterior a fost inclus în cartea „Lângă zidurile bisericii” (vol. 2). Bukharev Alexander Matveevich (1824–1871), în monahism, arhimandritul Teodor este un teolog care a dezvoltat o învățătură originală despre apropierea bisericii de viața de zi cu zi (adică, opusul lui Tareev) bazată pe ideea jertfei ispășitoare a lui Hristos. Rozanov a remarcat că învățăturile lui A. M. Buharev, care a fost nevoit să renunțe la gradul său și să părăsească monahismul din cauza atacurilor asupra învățăturii sale, au avut un impact uriaș asupra subiectelor Adunărilor religioase și filosofice (Despre reluarea Adunărilor religioase și filosofice // Timp nou. 18907. septembrie). O. Pavel Florensky, care a lucrat la o carte despre Buharev, l-a apreciat foarte mult pe teologul dezonorat, și-a publicat lucrările și materialele despre el, susținând că adevărata înțelegere a arhimandritului. Feodor Bukharev încă urmează să vină. Bukhareva (născută Rodyshevskaya) Anna Sergeevna este o fană a ideilor pr. Teodora și apoi, după demiterea sa, soția lui A. M. Bukharev, care și-a dedicat viața propagandei învățăturilor sale. Capitolul din „Filosofia istoriei Evangheliei”. Tocmai pr. A.P. Ustinsky a atras atenția lui Rozanov asupra figurii lui Buharev și i-a recomandat cu insistență să scrie despre acest gânditor pe jumătate uitat, dar important. Pressanza Edmond (1824–1891) – pastor protestant, politician, publicist. V.V. Rozanov vorbește în mod repetat despre acest lucru în cartea sa „În lumea neclară și nerezolvată”. El scrie: „Începutul trupului propriu-zis și al „lipirii” omului trupesc de om nu numai că nu este ostil lui Hristos, dar se poate spune că Hristos a intrat în această coeziune umană ca în umbra sa, ducând pe om pretutindeni, nu în strălucirea hainelor sale, nu în decorațiunile mormântului, ci în bucuria vetrei familiei, la leagănul acestui general, la culoarea Evangheliei și la dobândirea lui Hristos. pandantive trecătoare și poate apocrife de genul „mai bine să nu te căsătorești”, „dacă dăruiești o fecioară în căsătorie, ea face bine, iar dacă nu dăruiești, ea face mai bine”, sunt complet neputincioși... Taina Întrupării: „Cuvântul S-a făcut trup și a locuit în noi”. Astfel, schița fundamentală a creștinismului nu numai că nu este „fără sex”, așa cum cred unii oameni, nu „dens”, dar tocmai această religie, cu „încarnarea” în centru, este adevărata închinare a cărnii divine care a devenit... Nu este că creștinismul este doar despre „tortură și moarte”, doar despre destrămarea unei familii, dar ele exprimă în mod clar aspirația caracteristică creștinismului. Dacă o viață completă este în ritmul fluxului și refluxului, atunci „creștinismul pur” este un reflux, este doar un moment în totalitatea vieții. Citiți cărțile lui V.V. Rozanov „În lumea neclară și nerezolvată” și „Chestiunea familiei în Rusia”. O atenție deosebită pentru A. S. Buhareva și protopop A. Ustinsky. Cărțile lui V.V. Rozanov conțin multe contradicții interne: articole din diferite perioade nu au fost puse în acord. Același lucru, de altfel, se găsește și în întrebarea atitudinii creștinilor față de moarte. Demonstrând că tot creștinismul se află în cultul morții, toată poezia creștinismului este poezia mormântului și că aceasta este diferența dintre creștinism și păgânism și evreiesc, V. V. Rozanov (în articolul „Depărtații noștri iubiți”) dezvăluie ideea că „poezia și religia colțului cuiva pentru mormânt este veșnic inerente unei iubiri muritoare. una dintre pietrele de temelie ale frumuseții imaginii umane Numai creștinii privesc morții ca niște câini: „ar trebui să fie arși?”, „în pământ?”, „în patria lor?”, „în țara străină?”. - „Eh, nu contează, undeva...” Spun că creștinii nu au nici un respect față de praf, sau cel puțin mai puțin decât vechii și păgânii moderni...” Această inconsecvență în cartea articolelor din ziare din diferite vremuri slăbește impresia cărții și zguduie principalele concluzii ale autorului. Nu se poate să nu-ți amintești următoarele cuvinte ale lui V.V. Rozanov în art. „Lucrare misionară și misionari”: „Ce spune Evanghelia despre moarte și înmormântare? Singurul lucru: „lasă morții să îngroape morții”. Nimic mai mult. Care, dacă nu Biserica, a inventat, și, mai mult, a inventat din nou, din proprie inițiativă, și nu pe baza Evangheliei, citirea de două nopți a Psaltirii asupra răposatului, spălarea trupului său, parcă l-ar unge și l-ar fi pregătit pentru trecerea la ceva curat; și, în sfârșit, cântece funerare, minunate în profunzime și sonor, pe care nimeni nu le poate auzi indiferent. S-a dezvoltat acest lucru din cuvintele: „lasă morții să îngroape morții”? Bineînțeles că nu, desigur, cu o ocolire tăcută a acestor cuvinte! „... Cf. mai sus este o notă din cartea „Într-o lume obscure și nerezolvată” despre aroma generală a Evangheliilor și a Chipului lui Hristos... Există chiar și astfel de gânduri acolo: asceza „a început mult după Hristos: Hristos nu a condamnat nicăieri familia evreiască”. Acestea nu sunt cuvinte goale, iar domnul Rozanov nu le va contesta. Cu toate acestea, este dificil de spus unde este „mai mare” și „mai jos”. Ați putea fi interesat de: