Chrześcijaństwo i religia V. V. Rozanova

V.V. Rozanow: za i przeciw Osobowość i twórczość Wasilija Rozanowa w ocenie rosyjskich myślicieli i badaczy. Antologia. Księga II Wychodzę z tego, że chrześcijaństwo w swojej ewangelicznej istocie, jako religia bezwarunkowej wiary i absolutnych aspiracji, jest religią najgłębiej wewnętrzną, intymną, osobową. Nosicielem takiej wiary, takich dążeń może być jedynie duch ludzki, osobowość ludzka, a nie jakakolwiek unia społeczna – rodzina, naród, państwo. Ojciec Niebieski jest „moim” Ojcem, „twoim” Ojcem lub „naszym” Ojcem – naszym, czyli jednością wierzących, jednością wszystkich, którzy mają „swojego” Ojca Niebieskiego, ale nie jest to Ojciec rodziny, ludu czy państwa. Chrześcijanin, przyjmując do swego serca Chrystusa, Syna Bożego, nie zna żadnego pośrednictwa między sobą a Ojcem Niebieskim, zwraca się bezpośrednio do Ojca Niebieskiego: wierzący nie patrzy na siebie jako na jednego z wielu, społecznie, popularnie, umownie, ale wchodzi w jedyną intymną relację z Bogiem, wobec którego cały świat i wszyscy inni ludzie są jedynie przedmiotem jego wiary i swojej miłości. Chrześcijanin czuje się w centrum całego świata – Bóg działa na niego nie przez naturę, ale przez Niego na przyrodę – czuje się też w centrum człowieczeństwa, z pewnością czuje się zbawicielem ludzkości (kontynuatorem dzieła Chrystusa), widzi swoje powołanie w czynieniu czegoś Bożego dla wszystkich ludzi, poświęcając się dla nich. To właśnie to uniwersalne i uniwersalne centralne miejsce chrześcijanina stanowi cechę najbardziej charakterystyczną w chrześcijaństwie. Chrześcijanin, który ma w sobie Ojca, z konieczności przeciwstawia się całej naturze i wszystkim ludziom. Synostwo Boże jest uczuciem religijnym, które znacznie różni się od pogańskiego poczucia Boga w naturze; Chrześcijaństwo jest właśnie religią nie naturalistyczną, ale ludzką, bosko-ludzką. Dla chrześcijanina natura nie mówi nic religijnego; wręcz przeciwnie, on i jego Ojciec Niebieski wchodzą w naturę, która wszystko w pełni swoich stworzeń oczekuje przez Niego wybawienia, poprzez objawienie się w Nim Bożej chwały. Podobnie ludzkość w jej realnych grupach, rodzinie, narodowości, państwie – stanowi dla niego jedynie zewnętrzny przedmiot jego wiary i miłości: jego zadanie formułuje się przed nim jedynie w formie pytania, co może zrobić dla dobra rodziny, państwa, ludu. W oczach chrześcijanina każde zgromadzenie ludzkie, każda grupa społeczna nie jest nosicielem wewnętrznych treści religijnych, ale nosicielem potrzeb zewnętrznych. Religijnie Bóg działa w przyrodzie i historii tylko przez Niego: tylko poprzez swoją centralną wiarę zmierza do celów Bożych i poprzez swoją centralną miłość aktywnie przyczynia się do osiągnięcia tych celów, które dla przyrody i historii pozostają zewnętrzne, obiektywne. Wierzący sam i tylko on odnosi się do celów ostatecznych od wewnątrz, są one realizowane dla niego i przez niego, a przyroda i historia służą tym celom na swój sposób, chcąc nie chcąc, dobrze lub źle. Tę centralną pozycję chrześcijanina w stosunku do natury i historii wzmacnia fakt, że jego wiara w żaden sposób nie jest uwarunkowana cudem, nie wymaga cudu, ale łatwo daje się pogodzić z wzorcami naturalnymi i historycznymi: słońce świeci obojętnie na dobro i zło – oznacza to, że Jego Ojciec Niebieski w swojej dobroci wysyła światło słoneczne wszystkim, dobrym i złym; w losach historycznych ginie zarówno zło, jak i dobro, to po pierwsze, aby wszyscy byli czujni i zawsze gotowi do pokuty, a po drugie, aby wierzący pełnili dzieła Boże dla dobra ludzi, walczyli ze złem i cierpieniem i przynosili im dobro. Z kolei centralność chrześcijaństwa, intymność chrześcijaństwa potwierdza fakt, że chrześcijaństwo nie mówi nic w języku publicznym, nie stawia żadnych specjalnych zadań rodzinie, ludziom, państwu, nie tworzy żadnych form społecznych, po prostu nie ma żadnego społecznego wyglądu, przenika społeczne formy życia, nie wpływając na nie. Chrześcijanin ze swoim religijnym poglądem na świat, ze swoimi ukrytymi ostatnimi aspiracjami, porusza się wśród ruchu społecznego jak za „zamkniętymi drzwiami”, nie dotykając form społecznych, będąc obojętnym na prawa ich rozwoju. Intymność chrześcijaństwa znajduje swój biegunowy odpowiednik w konwencjonalnie zewnętrznym, obiektywnie naturalnym charakterze form życia społecznego – rodzinnego, narodowego i państwowego. Każda grupa społeczna działa właśnie jako grupa, niezależnie od intymnego nastroju jej członków: choć każda z nich może ingerować w kierunek rozwoju społecznego, to jednak rozwój ten kieruje się własnymi interesami, zgodnie ze swoimi własnymi prawami. Stowarzyszenie grupowe to nie tylko suma indywidualnych charakterów, ale w takim stowarzyszeniu ludzie z konieczności włączają się do działania nie od strony intymnej, ale od strony zewnętrznej: poprzez organiczne życie społeczne tworzą własne szczególne interesy i budzą szczególne uczucia. Zatem rodzina, rodzina żywa i zamożna, nie rozwija się w kierunku wynikającego z tego intymnego charakteru jednego i drugiego małżonka, lecz budzi w nich wyjątkowe uczucia, które w równym stopniu ich porywają, a kieruje się własnymi, szczególnymi interesami. Zainteresowania te mogą łączyć małżonków o różnych uczuciach religijnych: każdy z nich może na swój sposób podkreślać ostateczne cele życiowe, ale najbliższe zadania rodzinne będą dla nich wspólne. To samo dotyczy większych grup, ludowych i państwowych. Ściśle religijne, wewnętrznie absolutne życie i warunkowo społeczne, boskie i ziemskie, to dwie heterogeniczne formy życia - i właśnie w tej heterogeniczności leży ostateczny fundament ich najwyższej harmonii. Najdobitniej można to zilustrować na przykładzie współczesnego ruchu wyzwolenia gospodarczego. Stawia sobie za cel taki system gospodarczy i społeczny, który jest jednocześnie bezpośrednim celem zewnętrznym chrześcijaństwa: jest to system, w którym nie byłoby klas uciskanych i pokrzywdzonych oraz klas próżniaczych i uprzywilejowanych, który realizowałby zasady sprawiedliwości i równości. Jednocześnie od wewnątrz ruch wyzwolenia gospodarczego znajduje się w zdecydowanej konfrontacji z religijno-chrześcijańskim światopoglądem i nastrojami. Konfrontację wywołuje z jednej strony fakt, że ruch socjalistyczny opiera się na podstawach teoretycznych ekonomicznie materialistycznych, absolutnie nie do pogodzenia z chrześcijaństwem: nie ma dla chrześcijaństwa miejsca, gdzie wszystko sprowadza się do względów ekonomicznych, gdzie nade wszystko stawiane jest szczęście ziemskie. Z drugiej strony pragnienie pokrzywdzonych i uciskanych, aby wywalczyć równość z innymi klasami, osiągnąć od wewnątrz wolność gospodarczą i bezpieczeństwo, nie ma nic wspólnego z wewnętrznymi motywami chrześcijańskiej miłości, dawania i poświęceń: pragnienie jednych osiągania i otrzymywania oraz pragnienie innych dzielenia się i poświęcenia, zbiegające się w zewnętrznych bezpośrednich skutkach, radykalnie różnią się od siebie w swej wewnętrznej istocie. A kiedy te dwie sfery się mieszają, nieuchronnie dochodzą albo do zaprzeczenia jednej z nich – jedni odrzucają chrześcijaństwo w imię ideałów socjalistycznych, inni odrzucają sprawę wyzwolenia gospodarczego w imię ideałów chrześcijańskich – albo dochodzą do kompromisu w kierunku rozwoju chrześcijańskiego socjalizmu, który jest równie obrzydliwy zarówno dla socjalistów, ponieważ ingeruje w wolność ruchu wyzwoleńczego, jak i dla chrześcijan, ponieważ chłodzi absolutność chrześcijańskiej miłości letniością społeczeństwa forma. I w istocie taka jest dwoista postawa chrześcijaństwa wobec rodziny, narodu, państwa, nauki, sztuki i taki sam jest kompromis w tych obszarach, który wyznacza całą dotychczasową drogę historii Kościoła. Wystarczy jednak uznać niejednorodność tych sfer, osobowo-religijnej i społeczno-konwencjonalnej, aby wyeliminować zasadniczą potrzebę konfliktu między nimi i doprowadzić je do całkowitej harmonii: sfera osobistego religijno-absolutnego stosunku do świata i sfera materialnej struktury życia ziemskiego są sferami heterogenicznymi, wywodzącymi się z zupełnie różnych źródeł wewnętrznych, ale zbiegającymi się w bezpośrednich skutkach zewnętrznych. Dostojewski nie raz wyraża pogląd, że wraz z utratą wiary w Boga, utratą aspiracji do życia pozagrobowego ludzie skierują wszystkie swoje świadome wysiłki na organizację życia ziemskiego, ziemskiego szczęścia, życia wspólnotowego i osiągną w tej dziedzinie ogromne rezultaty. Ale do tego nie trzeba tracić wiary w Boga – wystarczy w tym celu przekonać się, że obszar interesów ziemskich jest w całości obszarem ziemskich środków, że zagospodarowanie własnego szczęścia pozostawione jest całkowicie samemu człowiekowi, ograniczonemu w tym względzie jedynie przez naturę i innych ludzi, że człowiek może świadomie organizować swoje życie, swoje ziemskie szczęście według zasady doczesnych interesów, że pragnienie ziemskiego szczęścia i naturalny społeczno-historyczny rozwój form życia powinny objawiać się w całkowitej wolności od zewnętrznych instrukcji religijnych. I odwrotnie, ta kwestia ziemskiej dyspensacji nie powinna mieć swojej własnej, ekonomiczno-materialistycznej, religii i swojej własnej, ewolucyjno-egoistycznej, etyki: powinna być całkowicie zewnętrzną sprawą ekonomiczną. W tym przypadku struktura ekonomiczna i polityczna nie może wejść w znaczący konflikt z religią duchową. Nie ma potrzeby ukrywania ziemskiej sprawy jakimikolwiek transcendentalnymi celami; niech objawi się w całej prawdzie. Z drugiej strony chrześcijaństwo nie deklaruje żadnych gotowych form spraw ekonomiczno-społecznych, nie deklaruje chrześcijańskiego ustroju państwa i rodziny, nie ma punktów stycznych z jedynym w swoim rodzaju naturalnym rozwojem stosunków gospodarczych i społecznych, chociaż od wewnątrz, od strony celów ostatecznych, od strony stosunku do ludzi, ich smutków i radości, jest wliczone we wszystkie sprawy ziemskie. Chrześcijanin ma zupełnie inny stosunek do zewnętrznych form ruchu społecznego i jego wewnętrznych interesów; jego różne postawy wobec sprawy społecznej mają charakter zewnętrzny i wewnętrzny. Język ekonomiczno-polityczny to język stosunków zewnętrznych, wspólny ludziom różnych wyznań, jednoczący ich niezależnie od wyznania i nie wyrażający treści chrześcijańskich. Ale osobiście chrześcijanin jest zainteresowany od wewnątrz zmianą form społecznych, ich rozwojem: nie ingerując religijnie w swobodę ich rozwoju historycznego, nie jest mu obojętne, jak żyje człowiek i społeczeństwo na tym czy innym etapie rozwoju historycznego. Z głębi serca przyjmuje z bliska każdą formę społeczną, każdy etap historyczny, gdyż za każdą formą i na każdym etapie widzi cierpienie i radość bliźniego, za którego jest gotowy oddać swą duszę – gdyż każdą formę życia społecznego i każdy etap ruchu społeczno-historycznego postrzega jako sposób na urzeczywistnienie swoich osobistych ideałów chrześcijańskich. Ideały te mają charakter osobisty w swym pierwotnym pochodzeniu, lecz w swych obiektywnych skutkach mają charakter społeczny. O ile formy społeczne w swym zewnętrznym obiektywnym aspekcie są dalekie od chrześcijaństwa, o tyle chrześcijanin jest osobiście od wewnątrz bliski sprawie społecznej, od wewnątrz zainteresowany jest postępem historycznym. Mówi różnymi językami, gdy przemawia jako członek partii, do której należy, oraz gdy mówi sam do siebie lub w towarzystwie dwóch lub trzech zgromadzonych w imię Chrystusa. Pierwszy to język celów warunkowych, programów doraźnych, drugi to język absolutnego stosunku do świata, najnowszych celów światowych. Pierwszy język ma wspólny ze wszystkimi spragnionymi i głodnymi, uciskanymi i bezsilnymi, w drugim rozmawia tylko z Ojcem Niebieskim, na modlitwie, zamykając się w swoim pokoju. Tylko dzięki takiemu podejściu możliwe jest uniknięcie przemocy po obu stronach, zarówno zewnętrznej przemocy religii wobec rozwoju społecznego, różnych form życia wspólnotowego, jak i przemocy państwa społecznego wobec sumienia religijnego człowieka. Konieczne jest, aby świadomość społeczna i prawna rozwijała się całkowicie wolna od instrukcji transcendentalnych, według własnych praw, zgodnie jedynie z jej warunkowymi zadaniami, a osobista samoświadomość religijna człowieka pozostawała poza jakąkolwiek zewnętrzną, publiczną kontrolą. Tak jak sekciarska fragmentacja społeczeństwa, rozbicie go na wrogie sojusze jest niepożądana, tak samo wysoka i niezachwiana jest zasada osobistej wolności religijnej. Sekciarstwo jest niepożądane jako przystanek w połowie drogi, jako niejasny przejaw wolności religijnej - prawdziwym nosicielem absolutności religijnej może być tylko jednostka, a jeśli chodzi o intymną stronę religii, jej rzeczywiste doświadczenia, które nie mogą być przedmiotem ani nauczania, ani regulacji, wówczas ideałem jest tyle religii, ile jest wierzących jednostek. Dochodzimy w ten sposób do formuły: wolność wyznania, solidarność w sprawach publicznych i konieczność w życiu przyrodniczo-historycznym. Oczywiście życie społeczne postępuje i każdy krok postępu historycznego jest próbą urzeczywistnienia najwyższego ideału w życiu społecznym. Jednakże absolutność ideału z pewnością nie może przenieść się z wnętrza jednostki do sfery form społecznych: realizacja ideału jest nieuchronnie warunkowa. Życie zawsze zwraca się ku ideałowi i to jest warunkiem możliwości osobistego i religijnego uczestnictwa w życiu publicznym, gdy jednak w systemie społecznym utrwali się kierunek życia ku ideałowi, natychmiast okazuje się, że osobisty ideał życia społecznego ponownie wznosi się ponad jego kierunek. Na przykład nowoczesny ruch socjalistyczny dąży do zdecydowanej eliminacji nierówności klasowych i walki klas, ale już ostrzega się nas, że walka klas jest zastępowana nową walką grup zawodowych. Absolutne dążenie do ideału jest możliwe tylko w woli osobistej, natomiast społeczna realizacja ideału jest z konieczności warunkowa. Religia jest wieczną prostopadłą do kierunku życia społecznego i niezależnie od tego, jak ten kierunek pójdzie, będzie miała swoją prostopadłą. Biegunowość osobistej absolutności i konwencji społecznej nigdy nie zniknie z naszego życia. Moje teologiczno-literackie powołanie widzę w przeciąganiu dzielącego miecza Chrystusa wzdłuż współczesnego pasa życia: świadomie wyznaczam granicę pomiędzy ewangelicznie czystą, duchowo absolutną religią osobistą a warunkowym życiem społecznym, rozwijającym się według jego praw naturalnych i historycznych – wyznaczam tę granicę, aby możliwa była między nimi jak największa harmonia, tak jak szkło wyznaczające elementy służy warunku elektrycznej pracy baterii. Wprowadzenie religii w głąb życia, pogodzenie jej ideałów z samą umownością relacji rodzina-narodowość-państwo, osiągnięcie pełnej i ostatecznej syntezy, która otwiera najszersze perspektywy walki ze złem i zwycięstwa nad nim, jest możliwe jedynie w oparciu o ideę heterogeniczności sfery życia personalno-religijnego i społeczno-konwencjonalnego. Moim pierwszym zadaniem było ukazanie czysto ewangelicznego, duchowo-absolutnego charakteru chrześcijaństwa, oczyszczenie go z wszelkich osadów historycznych i wyjaśnienie jego heterogeniczności w stosunku do ziemskich zadań rozwoju społecznego - założyłem głównie szybę oddzielającą elementy, w pełnej nadziei, że niezbędne ich połączenie nastąpi samoistnie. Widzę w rzeczywistości historycznej naturalną tendencję do łączenia biegunów i widzę, że zadaniem filozofii religii jest wprowadzenie linii podziału, aby to połączenie nie stało się przedwczesnym zamętem. Wysiłek osobisty musi być skierowany na oddzielenie elementów, ponieważ tendencja do zjednoczenia jest zawsze dana w rzeczywistości żywej. Cokolwiek mówią o historycznej przeszłości Kościoła, bez względu na to, jak charakteryzuje się Bizancjum, cała przeszłość Kościoła wydaje mi się ciągłą historią symbolicznego uświęcenia życia: w tej symbolice, którą jedynie uzupełnia asceza, kryje się sama istota Kościoła, jego stosunek do świata, zarówno w przeszłości, jak i teraźniejszości. I kiedy słyszę przemówienia współczesnych publicystów-kaznodziei, piętnujących wielowiekową izolację Kościoła od życia, wzywających do uświęcenia wszystkich aspektów życia chrześcijańskim światłem, wskazujących w samej Ewangelii podstawy miłości do życia, ku jasnej radości, nie mogę powstrzymać się od powiedzenia sobie: to kaznodziejskie przemówienie, od czasów Apostoła, który wzywał chrześcijan aż do picia i jedzenia na chwałę Bożą, słychać w Kościele od dziewiętnastu wieków, w zasadzie pozostając niezmienione - i ja dziwię się niesprawiedliwości wobec minionych wieków Kościoła naszych publicystów-mówców, którzy bezpodstawnie twierdzą, że są oryginalni. Włamują się do otwartych drzwi. Nowością w ich przemówieniach kaznodziejskich jest pewna frywolność, która pozwala im widzieć w samej Ewangelii podstawy radości życia i sprawia, że ​​​​droga wyższej syntezy jest dla nich niezwykle łatwa. W ich słowach nie ma uszlachetniającej tragedii, nie ma głębi w ich rozumieniu prawdy ewangelicznej, ich stosunek do biegunowości życia jest zbyt powierzchowny: gotowi są powiedzieć, że na próżno Chrystus mówił o krzyżu i samozaparciu, że cała historia Kościoła była całkowitym nieporozumieniem, że wszystko rozwiązuje się w ich powierzchownej wiedzy. W kwestii bezpośrednich celów polityki kościelnej mają oni całkowitą rację i gdyby ta polityka wyczerpała wszystkie religie, wystarczyłoby ich słowo, ale nie dochodzą nawet do istoty kwestii religijnej, problemu chrześcijańskiego. Aby ich program praktyczny nie był programem jednej z partii politycznych, całkowicie oderwanych od podstaw religijnych, trzeba w ich słowa tchnąć tragedię religijną, trzeba uduchowić ich przemówienia dzielącym mieczem Chrystusa. Korzenie problemu chrześcijańskiego widzę w głębi Ewangelii, cała droga kościelno-historyczna wydaje mi się nieuniknioną drogą do osiągnięcia syntezy religijnej; Nie uważam zadania pogodzenia religii absolutnej z wolnym życiem za zadanie czysto teoretyczne indywidualnego umysłu, ale dla mnie jest to kwestia jakiegoś odrodzenia, jakiegoś momentu przejściowego w historii samego chrześcijaństwa, zatem teoretyczne wstępne rozwiązanie problemu chrześcijańskiego okazuje się sprawą religijną. W najściślejszy sposób jest to degeneracja symboliczno-ascetycznego uświęcenia życia w swobodne połączenie ducha religijnego i życia ziemskiego z jego radościami i smutkami, siłami ziemskimi i prawami przyrodniczo-historycznymi - degeneracja stosunku Kościoła do życia przyrodniczo-historycznego, nieuchronnie symbolicznie ascetycznego z samej koncepcji Kościoła, w postawę osobiście religijną. Z tej strony ważne jest samo ustanowienie czystej prawdy ewangelii, poprzez jej usunięcie z konwencjonalnej szaty kościelno-historycznej. Korzenie problemu chrześcijańskiego sięgają jednak jeszcze głębiej, sięgają samej głębi Ewangelii, tajemnicy relacji Syna z Ojcem. Dzieło Chrystusa, które wypływało z Jego bosko-synowskiej samoświadomości, już z realno-historycznego punktu widzenia ma znaczenie światowo-religijne. Chrystus napełnił życie zakonne samą miłością – w jej dwóch postaciach – miłością do Boga Ojca i miłością do ludzi. Jego serce rozgrzało wszechogarniającą, bezgraniczną, absolutną miłość i zaszczepił tę miłość w całej ludzkości, którą odrodził. I teraz nasze serce bije w przypływie tej samej chrześcijańskiej miłości: litość dla człowieka, wszechogarniająca myśl o rodzaju ludzkim, o wszystkich ludziach - stała się naszą drugą naturą. Niech ta chrześcijańska zasada wydaje nierówne owoce w różnych sercach, dla wielu jest zagłuszana przez chwasty podłych interesów, dla innych otwiera się tylko przez przypadek, w chwilach wzlotów i upadków, dla innych ledwie przebłyskuje, niech tak będzie, ale nie ma wątpliwości, że zakorzeniła się w naszych sercach, że jest w nas nie do wykorzenienia, że nasz stosunek do człowieka mimo wszystko jest zupełnie inny niż w świecie pogańskim - i ta zmiana natury naszej duszy zaczęła się od Chrystus. Jesteśmy już tak przyzwyczajeni do tego nowego charakteru życia duchowego świata pogańskiego, że często zapominamy o jego związku z Chrystusem, wydaje nam się pierwotne, naturalne, światowe, powiewa na sztandarze bojowników o prawa człowieka, którzy świadomie oderwali się od religijnych podstaw chrześcijańskich, ale to bynajmniej nie podważa faktu historycznego, że to nowe życie duszy ludzkiej rozpoczęło się od Chrystusa, że ​​On jest „mistrzem i dokończycielem” nowego życia duchowego chrześcijańskiej ludzkości. To światowo-historyczne dzieło Chrystusa jest dziełem ściśle religijnym: tak jak On dokonał tego w synowskiej samoświadomości Boga, tak Bóg stał się Jego Ojcem i Ojcem człowieka. Chrystus zrewolucjonizował religię; Objawił Boga jako Ojca ludzi. Począwszy od Chrystusa, Syna Bożego, przedchrześcijańska religia naturalistyczna i ludowa odrodziła się w religię bosko-ludzką - i to, powiedzmy, jest prawdziwym faktem historycznym, którego nie można kwestionować. Religijne dzieło nawiązywania nowych relacji między Bogiem a człowiekiem, dzieło miłości teantropicznej, dzieło zbawienia świata, wniknęło do takich głębin w duszę Chrystusa, Syna Bożego, zachwyciło Go na tak niebiańskie wyżyny, uniosło Go z taką siłą, że był nią przesiąknięty, żył tylko nią, wznosił się ponad wszystko naturalne, codzienne otoczenie życia, ledwo dotykał ziemi swoimi stopami. Rozpoznał siebie jako posłanego na świat, aby dokonać określonego dzieła Bożego; obcy światu i jego interesom, Jego dusza tęskniła do nieba, do Ojca Niebieskiego. On był całą modlitwą, całą ofiarą miłości. Ten sam boski duch inspirował pierwsze stowarzyszenie Jego uczniów: z niecierpliwością oczekiwali objawienia dnia Pańskiego, gorąco pragnęli wyrzec się świata i udać się do Boga i Chrystusa, chodzili po ziemi z oczami stale skierowanymi ku niebu, obcy ziemi, jak na niej chwilowi ​​goście, przypadkowo przebywając dłużej, niż się spodziewali. Byli odurzeni duchem Bożym, duchem Bożej wszechogarniającej miłości, pragnieniem samozaparcia i poświęcenia, nadzieją bycia doskonałymi, jak doskonały jest Ojciec Niebieski, prowadzenia czystego boskiego życia. I jeszcze długo później, gdy ujawniono już fakt długiego istnienia chrześcijaństwa, a religia chrześcijańska symbolicznie uświęcała życie doczesne, absolutny niebiański charakter ducha chrześcijańskiego znalazł swoje odzwierciedlenie w ascetyzmie, który przesłaniał, a nawet wypaczał prawdę Ewangelii. I nawet dzisiaj kaznodzieje tacy jak Tołstoj, którzy jednym umysłem zinternalizowali chrześcijaństwo, a nie odczuli tego pogańskim sercem, powtarzają abstrakcyjnie, martwe słowa o nieziemskich wyżynach chrześcijaństwa, a ich spóźnione słowa, niczym odległe echo, odzwierciedlają prawdę o Chrystusie i Jego najbliższych uczniach. A żeby zrozumieć tę prawdę o Chrystusie i Jego uczniach, wystarczy wyobrazić sobie całą nowość objawionej przez Niego prawdy o Bożym Ojcostwie, całą stanowczość rewolucji, jaką chrześcijaństwo spowodowało w ludzkości. Zgodnie z mocą swego nowego narodzenia, nowego narodzenia, człowiek musiał przez jakiś czas żyć jedynie z nowym duchem. Tak jak sam Chrystus, gdy tylko na chrzcie został nazwany Synem Bożym, został natychmiast zabrany przez ducha na pustynię i spędził tam czterdzieści dni, nie kosztując niczego, tak odrodzona ludzkość, zaślepiona blaskiem nowej prawdy o synostwie z Bogiem, uniesiona perspektywą Bożej doskonałości, przeżyła te stulecia jak na pustyni religijnej, z dala od życia. Były to stulecia, kiedy odrodzona ludzkość żyła pod jedną niepodzielną mocą Chrystusa – Syna Bożego, kiedy Bóg wywyższył Chrystusa i nadał Mu imię ponad wszelkie imię, aby przed Jego imieniem zginało się wszelkie kolano na niebie, na ziemi i pod ziemią, gdy wszystko było złożone pod Jego stopy. Ale w tym samym słowie Bożym przepowiedziane jest, że wyłączne królestwo Syna Bożego zakończy się, gdy "odda królestwo Bogu i Ojcu. Trzeba bowiem królować, aż położy wszystkich wrogów pod swoje stopy... Gdy Bóg Ojciec wszystko mu podporządkuje, wówczas i sam Syn będzie poddany temu, który wszystko mu poddał, aby Bóg był wszystkim we wszystkich" (i Kor. XV, 24-28). I widzimy, że proroctwo Pisma Świętego o królestwie Syna wypełniło się już w tych stuleciach chrześcijańskich, ponieważ były to stulecia nieograniczonej i niepodzielnej władzy Syna Człowieczego nad ludzkością, panowania Jego ducha – ducha miłości i dążenia niebieskiego. Ale czyż nie nadszedł już czas, aby sam Syn podporządkował się Ojcu? Czy nie nadszedł czas, aby chrześcijaństwo wyłoniło się z pustyni „czystych” niebiańskich impulsów i postawiło stopy na twardym gruncie ziemi? Czy nie nadszedł czas, kiedy chrześcijaństwo, określone w swej niebiańskiej czystości, musi „służyć ziemi”, połączyć się z życiem i uświęcać nie symbolicznie, ale od wewnątrz i skutecznie cały bieg życia przyrodniczo-historycznego? To, że stało się to konieczne w naszych czasach, jest oczywiste dla każdego, kto świadomie nie zamyka oczu: oto bowiem wyłączne królestwo ducha i miłości osiągnęło taki punkt, że ich spowiedź, najbardziej żarliwa i artystyczna, nabiera zauważalnych cech „próżnej rozmowy”. Że to wyznanie jest szczere, że nasza natura odrodziła się w tym duchu, że litość zdecydowanie nie pozwala nam być odważnymi wielbicielami naszego egoizmu, miażdżyć i niszczyć wszystkich, to prawda; ale wszystko ogranicza się do jednego martwego i ogłuszającego wzruszenia, a drżenie serca nie daje sił do czynnej służby dobru. Dla obserwatorów życia chrześcijańskiego stało się teraz jasne, że „kto mówi o swojej abstrakcyjnej miłości do ludzkości, prawie zawsze kocha samego siebie”. A nie stanie się to, gdy miłość chrześcijańska głęboko zakorzeniona w naszych sercach wejdzie do systemu życia żywego, gdy sól ewangelii stanie się przyprawą historii, gdy Syn, niosący miłość, podda się Ojcu życia, Przedwiecznemu. To poddanie się nie będzie powrotem do pogaństwa, zniesieniem całego dzieła Chrystusa: Chrystus podda się Ojcu jako umiłowany Syn. I w nowym królestwie Ojca życia religia miłości zajmie najbardziej zaszczytne miejsce religii Umiłowanego Syna, ale miłość duchowa nie będzie już unosić się nad życiem, bojąc się go dotknąć, będzie ozdobą życia, jego potrzebą, jego rozkwitem... Ta nadchodząca synteza nie będzie prostym równaniem, płaską obojętnością, podobieństwem form; nie, przy wewnętrznej jedności Ojca i Syna, zawsze pozostanie na swoim miejscu pewna tragedia synowskiego posłuszeństwa: „nie moja wola, ale Twoja niech się stanie” – dwoistość prądów zawsze pozostanie – to, co z natury konieczne i swobodnie racjonalne, królestwo synowskiej miłości i absolutnych dążeń nigdy nie rozpłynie się w królestwie naturalnym. Tę tragedię należy uznać za leżącą w samej istocie ludzkiego życia. Jednak ta tragedia mówi tylko, że dzieło Syna ma znaczenie uniwersalne, że wprowadza „przeciwprąd” do samego życia światowego. Powołaniem człowieka nie jest okazywanie dziecięcego posłuszeństwa ustalonym zasadom, ale rozwiązanie jakiegoś problemu światowego, wniesienie czegoś nowego do królestwa Ojca. Najważniejsze jest to, że ta tragedia nie przedstawia nieprzekraczalnej otchłani, podziału nie do pokonania, ale opierając się na heterogeniczności sfery ojca i syna, pozostawia możliwość ich harmonijnego połączenia. Tutaj oczywiście nie może obejść się bez synowskiego posłuszeństwa: Ojciec życia jest większy od Syna. Nie jest to jednak posłuszeństwo niewolnicze”. przyjmij życie Ojca w dzieło Syna jako swoją najcenniejszą ozdobę. Miłość Syna ma być na życie, duch na ziemię, ale życie staje się dobre tylko z miłości synowskiej, ziemia jest usprawiedliwiona duchem... Mam przed oczami dwa tomy ostatniego ważnego dzieła V. V. Rozanowa „W pobliżu murów kościelnych” (1906). Książka cieszy się ekscytującym i nieodpartym zainteresowaniem, a wynika to nie tylko ze znanego, błyskotliwego talentu autora, ale także ze względu na różnorodność i żywotność poruszanych w niej zagadnień kościelnych i religijnych. Uderza także, że tak powiem, żywy charakter biograficzny lub autobiograficzny dyskusji. Nie są to abstrakcyjne rozprawy na temat logicznie rozproszonych zagadnień; ale mowa autora stale wprowadza albo opis konkretnego przypadku, w związku z którym pojawia się pytanie, albo odpowiedź jakiegoś „przyjaciela”, albo sprzeciw, albo wyznanie jakiejś cierpiącej duszy. Szczególnie ciekawe są te „wyznania serca” – dotyczące zagadnień kultu chrześcijańskiego – spowiedź iecceo-protestanta-stundysty, o negatywnym i bolesnym stosunku duchowieństwa do świata i jego przyjemności – spowiedź księdza, o motywach całkowitego odrzucenia jakiejkolwiek religii w ogóle – spowiedź niewierzącego, listy dwóch katolików na temat katolicyzmu. Ogólnie rzecz biorąc, wystarczy, aby każdy tutaj pomyślał: te słowa autora na temat jego książki są w pełni uzasadnione jej treścią. A co najważniejsze – nie tylko do przemyślenia, ale wszędzie tutaj „leniwe zdumienie całym obszarem naszej wiary, które nie może nie pojawić się każdemu, kto długo i zamyślony błąkał się i wędruje po pastwiskach tej wiary”. Tutaj nie ma twardych odpowiedzi na starożytne pytania - te formuły są już dla wszystkich zbyt nudne, drażnią zęby i niczym groszek od ściany odbijają się od naszych serc. Tutaj stawiane są pytania, tak jak stawia je teraz samo życie, żarliwe serce i poszukujący umysł. I można się zgodzić lub nie z odpowiedziami, ale te ospałe wątpliwości mogą być obce tylko tym, których serca zamieniły się w kamień... Nie będę przekazywał zawartości tych ksiąg. Powiem tylko kilka słów o kierownictwie religijnym V.V. Rozanova, co ułatwiłoby czytelnikowi poruszanie się po materiale tych książek. V.V. Rozanov jest osobą głęboko religijną, ale jego religia nie tkwi w pojęciach, nie w nauczaniu, ale w uczuciach - żywa, wilgotna, soczysta, jego religia jest „pokręcona w fizjologii”, ma w niej swoje korzenie, jest głęboko zanurzona w łonie natury, obejmuje wszystko, co żywe, zielone, radosne, rosnące - jasne gwiazdy na niebie i wesołe kwiaty na ziemi, uśmiech dziecka i tajemnicę życia pod sercem matki. Nie interesują go abstrakcyjne dogmaty, ale modli się na zielonym trawniku otaczającym cerkiew - podobnie jak Alosza Karamazow uwielbia lepkie liście i całuje mokrą ziemię. "Nie zatrzymuje się na werandzie (cerkwi), ale schodzi w dół. Jego dusza, pełna zachwytu, tęskni za wolnością, przestrzenią i szerokością. Nad nim niebiańska kopuła, pełna cichych, świecących gwiazd, przewrócona szeroko i niezmiernie. Od zenitu aż po horyzont, wciąż niejasna Droga Mleczna ukazuje się na dwoje. Noc, świeża i cicha aż do bezruchu, przytula ziemię. Białe wieże i złote kopuły katedry błyszczą na jachcie niebo Luksusowe kwiaty w kwietnikach przy domu zasnęły aż do rana Cisza ziemi zdaje się łączyć z niebiańską, ziemska tajemnica styka się z gwiaździstą... Stoi, patrzy i nagle, jak powalony, upada na ziemię. Nie wie, dlaczego ją obejmuje, nie tłumaczy sobie, dlaczego tak niepohamowanie chce ją pocałować, pocałować ją całego, ale całuje ją, płacząc, łkając i wylewając łzy, i w ekstazie przysięga, że ​​ją kocha, że ​​będzie ją kochał na wieki wieków. w „jej krwi”, w jej zapachu, w jej radości i kwiatach – on nic nie rozumie, nic z religii. Religia i teologia Rozanowa to dwie różne płaszczyzny; ale jest bliska i zrozumiała dla dzieci, matek w ciąży i członków rodziny. Służący ksiądz, ubrany w szaty „ikonostasowe”, jest z konieczności jego przeciwnikiem, ale ten sam kapłan, jako człowiek rodzinny, jest nieuchronnie jego przyjacielem i wszyscy razem – dzieci, matka, rodzina – ze swoimi radościami i smutkami, bezbronni, ale bezbronni w tej bezbronności – oburzają się na zmarłych, monastycyzm eunuchów, oburzają się na „eunuchów suchych, chudych, brzydkich”… V.V. Rozanow śpi podczas „czytania teologicznego”, nudzi się w kościele, ale „pod murami kościoła”, w cerkwi natury modli się entuzjastycznie - i wzywa tu wszystkich, którzy kochają życie, którym radość jest droga, i tutaj każdy może się z nim pogodzić, czy to chrześcijanie, czy poganie, dla wszystkich będzie wspólna naturalna rzecz religijna. „Jestem wolnym chrześcijaninem i wszędzie jest dla mnie miejsce”. V.V. Rozanov jest tak samo wolnym chrześcijaninem, jak wolnym poganinem. I ten środek między chrześcijaństwem a pogaństwem, pogańskim lub powszechnym w chrześcijaństwie - jest dla niego jak najbardziej zrozumiały. Na tej podstawie rozwija się jego miłość do Kościoła, który uzupełniał i nadal uzupełnia Ewangelię jej światłami na Wielkanoc, brzozami Trójcy Świętej, białą koszulą na chrzcie i jego wrogością do kościelno-historycznego monastycyzmu, który „chce zdusić wszelką radość i życie”. Wszystkie wywody autora z tego punktu widzenia na temat świąt są głęboko poetyckie i religijne. Wnieść w święto naturę, stwarzając w ten sposób codzienną radość dzieciom i matkom rodzin, które nie biegają z wizytami i nie przesiadują w karczmach, a sami ojcowie zatrzymają się przy swoich rodzinach i uczynią ich radości czystszymi - takie jest jego wezwanie... Ale w przemówieniach o wakacjach musi bardziej wyrażać pia desideria 1, bardziej narzekać niż cieszyć się rzeczywistością. Jednak przede wszystkim narzeka i oburza się na brak religii w zjawiskach poczęcia i narodzin – w tych zjawiskach głównie religijnych, bo tu przede wszystkim człowiek kontynuuje twórcze dzieło Boga, dzieło natury 2. I trzeba powiedzieć, że cała metafizyka religijna Rozanowa kręci się wokół „seksu” i jego tajemnicy; radość małżeństwa, ochrona rodziny przed okrucieństwem Kościoła i państwa to główne tematy jego dziennikarskiej działalności. Należą do nich jego eseje „Kwestia rodzinna w Rosji”, „W świecie niejasnych i nierozwiązanych”, „Religia i kultura” oraz szereg artykułów w czasopismach „Nowa Droga” i „Pytania o życie”. Oto główne myśli z tych książek i artykułów: "Głębia narodzin człowieka ma charakter transcendentalny, mistyczny, religijny... Religia w niemal całej swej dotychczasowej pełni wypływa z podłogi: są to modlitwy ojców za dzieci, matek za nie; modlitwy dzieci powtarzających słowa za nianią. Tu i ówdzie pojawiają się modlitwy płci, czyli posiadania płci w ich ukrytych głębinach. Czy są zimne? Czy udają? Nie ma najgłębszych, najbardziej namiętnych modlitwy!.. Nie ma większego piękna religii niż religia rodziny. Ale w takim razie rodzina, to znaczy w swojej krwi, w swojej cielesności, w swojej oczywistej cielesnej zależności i spójności, nie jest także, wzajemnie i w zamian, religią? T. To znaczy, jeśli religia w tak oczywisty sposób wypływa ze związków cielesnych, to odwrotnie – czy w samych związkach cielesnych nie ma religijności? na ich fakturze? Wszystko to wyraża się milcząco i niedostrzegalnie dla wszystkich w samej instytucji „małżeństwa”: jest to teityzacja seksu… Jeśli „małżeństwo” jest lub może być „religijne”, to oczywiście tylko pod warunkiem, że „religia” ma w sobie coś „seksualnego”… Stąd wypływa niezwykła bezgrzeszność dziecka. W istocie wokół niemowlęcia każda dorosła (obywatelska) cnota ulega zmniejszeniu i ograniczeniu, a im dalej człowiek od chwili narodzin, tym staje się ciemniejszy. W blasku dziecka jest noumenalna, nieziemska świętość, jak wilgoć nieziemskiego światła, które jeszcze nie uciekło z jego rzęs. Dom bez dzieci jest ciemny (moralnie), z dziećmi jest jasny; Patrząc na dziecko lub komunikując się z nim przez długi czas, poprawiamy się, wracamy do dobroci i prawdy... Rodzina jest „ja jestem” każdego z nas; „ziemi świętej”, na której od czasów starożytnych stały ludzkie stopy. To cała plątanina tajemnic; węzeł, od którego zaczynają się nici, które nas łączą, ograniczając naszą dowolność, ale w taki sposób, że tylko tutaj z radością poddajemy się takiemu ograniczeniu: czyli początkowi religii, religijnym powiązaniom człowieka ze światem. To nasza prawdziwa duchowa ojczyzna, bez której każdy z nas jest duchowym odpadem. Rodzinę należy rozumieć jako pracę, jako niestrudzoną troskę o siebie nawzajem, jako jedyny podmiot, dla którego praca nie jest trudna, a opieka nie męczy; sposób na takie powiązanie ludzi, gdzie kochają się już bez „teologii moralnej”, pocą się dla siebie nawzajem i są gotowi przelać, a czasem przelać krew... Narodziny i wszystko wokół narodzin jest religijne; wskrzesza, a nawet wskrzesza z takiego spustoszenia zaprzeczenia, jak nasz nihilizm. Wszyscy nihiliści to młodzi mężczyźni, to znaczy ci, którzy jeszcze nie urodzili; Nihilizm występuje poza rodziną i bez rodziny. A gdzie zaczyna się rodzina, kończy się nihilizm... „Trudno powstrzymać się od kontynuowania tych wspaniałych myśli, umiejętnie ujawnionych we wspomnianych książkach, a przede wszystkim w „W świecie niejasnego i nierozwiązanego”… Niektórzy z nas narobili hałasu, że Rozanow mówi rzeczy niemoralne, że „profanuje religię”, „deprawuje teologię”… Być może w takich krzykach jest mniej hipokryzji niż zwykły brak uczuć religijnych. Rzadko kiedy ktoś jest tak czysty w swoich słowach, jak Rozanov w swoich przemówieniach. „Wziąć księdza na statek zamiast odprawiać modlitwę pożegnalną”, uświęcać religią całą przyrodę, uświęcać same namiętności i tym samym ożywić religię, uczynić ją rzeczywistą siłą, przenieść ją ze sfery pojęć i słów do sfery życia, przeżyć – tego właśnie chce. Czy to nie jest czystość? Jednak to nie cała twórczość V.V. Rozanow – i każdy, kto myśli, że jest tu cały Rozanow i poddaje się jego powołaniu religijnemu bez żadnych warunków i bez żadnych opóźnień, może znaleźć się w naprawdę tragicznej sytuacji. Tematem przewodnim wspomnianych książek jest kwestia stosunku pana Rozanowa do chrześcijaństwa w jego istocie. Faktem jest, że Rozanow jest zasadniczo wrogi chrześcijaństwu – i wrogi nie tylko chrześcijaństwu historycznemu, ale także wszelkiemu impulsowi idealnie-niebiańskiemu; chce, aby fizjologia była jedyną podstawą religii i etyki. Jego religia zbiega się z kościelno-codzienną powierzchnią chrześcijaństwa i tutaj, na tej powierzchni, przemawia „do serca” rodziny chrześcijańskiej. Ale jego religia sięga głęboko w jego religijną metafizykę i w tej głębi buntuje się z całą stanowczością przeciwko chrześcijaństwu. Przyzwyczailiśmy się spotykać z pogardą dla kultu kościelnego, codzienną stroną chrześcijaństwa i szacunkiem dla moralnej strony chrześcijaństwa, z którą niewątpliwie wiąże się cały charakter moralny historii Europy. Ale Rozanow akceptuje brzozy, lampy i kadzidła Trójcy Świętej i z całą stanowczością odrzuca ewangeliczną istotę chrześcijaństwa, chrześcijańską moralność. Pogaństwo Rozanowa to nie żart, nie chodzi tylko o codzienną radość, którą innym wydaje się łatwo połączyć z chrześcijaństwem, bo ewangelia mówi też o pięknie konwalii polnych (och, jakie to naiwne! Boleśnie naiwne!), jest głębsze i poważniejsze, dochodzi do podziemnej tragedii, jest zasadniczo nie do pogodzenia z psychiką ewangeliczną. Nie osłabia to naszego zainteresowania Rozanowem; to tylko wzrasta. Ale w książce, o której mówimy, ten element Rozanowa ledwo się pojawia, jakby celowo zakryty, ukryty. Tu czy tam przebłysk tej najgłębszej esencji religijnej, którą upuścił, może umknąć nieuważnemu czytelnikowi. "Czasami myśli się, że istnieją dwie religie i są i powinny być dwa kulty, dwie kategorie kultu: czarny lub ciemny - jako odpowiedź na smutek i metafizykę żałoby oraz jasny, biały - jako kontynuacja, dekoracja i dalszy rozwój radości, rozkoszy, uniesień i szczęścia, które są nam również wrodzone. Pierwsza już istnieje: to jest nasz Kościół. O drugim Kościele nikt nawet nie myśli. Dla młodzieży, dla młodzieńca, dla nastolatka mąż-wojownik, dla panny młodej, cóż mamy oprócz wiecznie żałobnych refrenów, oprócz ikon z żółto-pergaminowymi twarzami starszych Nic – oprócz strachu, przerażenia!”… „Czasami myślę” - co za odwrócenie uwagi, co za złagodzenie tonu, rzucanie cienia, jakby zakrywało wilczą jamę. I nagle mamy „tylko strach, przerażenie”: pomyślcie o całej grozy tych słów, o całej nienawiści, jaką w nich słychać. A oto kolejne upuszczone słowo. "Pokorna cierpliwość... bierne piękno, dotykające Tołstoja, dotykające mnie przez długi czas - ale teraz boję się tego, jak mojej śmierci, ludzi, świata! To piękna forma Molocha (Ducha Nicości i Zniszczenia), trucizna w złotej fiolce, "rodzime" palce trzymające cię za gardło... " To znaczy: boję się chrześcijaństwa tak, jak boję się śmierci! Posłuchajcie i zrozumcie to wy, którzy naiwnie marzycie o pogodzeniu pogańskiej radości z duchem ewangelii. Dla V.V. Rozanov, religia jest światłem i radością. W recenzowanej książce podchodzi do chrześcijaństwa od tej strony. W tym przypadku z miłością (i wielokrotnie) wspomina jednego współczesnego kapłana, bardzo znanego kaznodzieję i publicystę, który „wskazuje i udowadnia poprzez odniesienia, że ​​ewangelia nie potępia racjonalnego, właściwego korzystania z błogosławieństw natury”. Wydaje się, że taka interpretacja Ewangelii stanowi najpraktyczniejsze rozwiązanie problemu religijnego i rzeczywiście ma wartość w sensie zwalczania ascezy historycznej, współczesnych skrybów i faryzeizmu. Jednak w sensie zasadniczo religijnym, w sensie zasadniczego rozwiązania problemu chrześcijańskiego, jest to niepoważne. To jest właśnie głoszenie utylitarne, a nie filozofia, dziennikarstwo, a nie myśl religijna… Chcę powiedzieć: pan Rozanov akceptuje taką interpretację chrześcijaństwa w celu promowania swojej idei i całkowicie nie interesuje go istota chrześcijaństwa. Ma swoją religię - i jedyne, czego pragnie od chrześcijaństwa, to aby przestało być religią poświęcenia, a stało się religią radości i „dobrobytu”, nie przejmując się wcale, że w tym przypadku chrześcijaństwo zginie, a wręcz tego właśnie pragnąc. Interpretować chrześcijaństwo jedynie jako racjonalne korzystanie z błogosławieństw natury, to po prostu wyprzeć się chrześcijaństwa, dla żartu przejść obok Kalwarii i nie myśleć o najgłębszej tajemnicy ewangelii, o najgłębszych potrzebach ludzkiego serca. Dobrze jest racjonalnie cieszyć się błogosławieństwami natury, ale nie samym chlebem człowiek żyje, chce jego serce, poza racjonalnym cieszeniem się chlebem i niebiańskimi osiągnięciami. Ewangelia mówi tylko o życiu w niebie. Zostało to ascetycznie i jednostronnie wyjaśnione w taki sposób, że człowiek żyje jedynie życiem niebiańskim. Z taką jednostronną (historyczną) ascetyzmem trzeba walczyć, ale nie ma w tym celu potrzeby i możliwości frywolnej reinterpretacji Ewangelii. Jego słowa należy przyjąć z całą ich głębią i surowością i właśnie dla takiej ewangelii trzeba szukać miejsca w naszym życiu. Jest to nowe zadanie naszych czasów, nasze zadanie religijno-historyczne i nie da się go rozwiązać bez pewnego religijnego punktu zwrotnego. I nie ma potrzeby tuszować tego punktu zwrotnego, trzeba – jak stwierdził V.V. Rozanov mówi w innym miejscu: „lepiej patrzeć niebezpieczeństwu prosto w oczy”. V.V. Sam Rozanov jedynie w tych artykułach, w formach publicystycznych, akceptuje powierzchowną interpretację ewangelii, ukrywając w sobie swoje wyjaśnienie tego „historycznego” zjawiska… Ale w istocie ewangelii, w istocie ewangelicznej, wiecznej metody religijnej, walki ze współczesnymi skrybami i faryzeizmem, obłuda nie wystarczy. Tak jak Ewangelia obok takiej walki, z potępieniem bigotów, otworzyła na pogłębienie „pierwotnej” prawdy religii, w odwiecznym objawieniu się Boga w naturze człowieka i jego sercu, tak reforma religijna naszych czasów nie powinna poprzestawać na łatwym zwycięstwie naszych czasów nad uczonymi w Piśmie i faryzeizmem, ale powinna pogłębić powierzchnię historyczną chrześcijaństwa na dystans natury i serca, nieść i wprowadzać „duchowe” życie ewangeliczne na łono szerokiego, prawdziwego życia... To jest nasz problem religijny. W doskonałym artykule „Askoczeński i Archimandryta. Fiodor Bukharev” 3 na temat „o połączeniu rzeczywistości z ideałem świętości religijnej” kilka listów Anny Siergiejewnej Bukharevy 4 do V.V. Rozanov są podane. W jednym z tych listów A. S. Bukhareva skarży się V. V. Rozanovowi: "Swoją drogą chcę powiedzieć, jak bardzo mnie oburzył artykuł prof. Tareeva „O moralnym znaczeniu zmartwychwstania Chrystusa” 5, w którym zdecydowanie buntuje się przeciwko wierze w zmartwychwstanie Chrystusa w ciele. Oburził mnie przede wszystkim jego spirytyzm, którym chce przyćmić szerokie horyzonty, które mają wkrótce nastąpić. otwarte wraz z rozwojem nauki o Wcieleniu... Jak przygasłoby nasze jasne Święto, gdyby nasza ortodoksyjna idea zmartwychwstania Chrystusa odpowiadała spirytystycznej idei Tarejewa (poucza mnie pan Rozanow, wspominając lata pracy jako nauczyciel w gimnazjum), nasza dusza nie umiera... Po co profesorowi ta nauka? Wywyższa ducha kosztem ciała, czyli poniża je (skłonność monastyczna), a Anna Siergiejewna, łącząc swój osobisty wyczyn z prawdą męża (zerwanie z monastycyzmem), buntuje się w obronie praw ciała…” W Europie niektórzy nadal są przekonani, że w rosyjskich miastach po ulicach chodzą niedźwiedzie... Podobnie niektórzy z naszych świeckich pisarzy uważają, że wszyscy profesorowie akademii to mnisi... Że w zmartwychwstaniu Chrystusa nastąpiło zmartwychwstanie Jego duszy – nie tylko tego nie powiedziałem, ale właśnie temu zaprzeczałem, uznając „elementarne stanowisko w teologii biblijnej prawdę, że duch nie jest drugą (duch i ciało) ani trzecią (duch, dusza i ciało) częścią natury ludzkiej, ale duch jest boską zasadą życia ludzkiego, boską zasadą w człowieku”… O monastycyzmie profesorów akademii i ich własnych tendencjach monastycznych, a także o niedźwiedziach na ulicach Moskwy, nie będę już w ogóle mówił. Nie o to chodzi. Faktem jest, że Bukhareva skarży się na mnie (najbardziej przekonanego chrześcijanina) Rozanowowi (najbardziej przekonanemu poganinowi) w sprawie Wcielenia - i wydaje się, że się rozumieją. „Tak” – mówi Rozanow – „zmartwychwstanie ciała... i dalej – uznanie narodzin, rodziny, małżeństwa – to jest dobre…” Również w innym miejscu Rozanow wychwalał klasztory: „klasztory są dobre... jak nasze przysłowia i bajki…” A Wcielenie Boga jest dla niego słodką bajką. Mnich nie rzuci się na V.V. Szyja Rozanowa za tę „bajkę” - skarga Anny Siergiejewnej Bukharevy jest również komiczna. W końcu musisz zrozumieć taktykę Rozanowa i jego psychikę. Oto jego słowa, które w istocie wyrażają jego stosunek do chrześcijaństwa: „Dziś nasz dzień w wierze jest po prostu nasz i tylko nasz dzień”. Świętujemy chrzciny. Sakrament się skończył, wyjęto chrzcielnicę, na dużym stole nakrytym białym obrusem kładzie się obfitość jedzenia, radosny ojciec sadza zdemaskowanego księdza oraz zgromadzonych krewnych i przyjaciół... Wchodzi V.V. Rozanow. "Och, jak ci dobrze... Czcionka została już wyjęta: to oczywiście naiwność. Sakrament chrztu - urocze bajki... Ale spójrz, jak dobrze się bawisz. Biała koszula... na stole wszystko jest pyszne. To jest najważniejsze - być szczęśliwymi. To nas łączy. Jesteśmy braćmi."... - Ale przepraszam, Wasilij Wasiljewicz! Jak mówisz o chrzcie? I dlaczego to robisz?.. Gdybyś tylko pogratulował mi noworodka i zasiadł do posiłku, jak bardzo bym się cieszył. – Ale ty mówisz o chrzcie... Zawiodłeś nas... Rozumiesz, że nie możemy tego tak lekceważyć? „Zmartwychwstanie Chrystusa? – mówi Wasilij Wasiljewicz. – To oczywiście bajki… Ale spójrzcie – zmartwychwstanie ciała: co za słodki pomysł! Oznacza to, że „tam” są także narodziny, rodzina i małżeństwo… - Och, panie Rozanov, to jest z nami... poważne... I A. S. Bukhareva: jak ona jest z panem taka szybka i... taka niepoważna... Nie mogę tak łatwo przyjąć radości Rozanowa właśnie dlatego, że jestem zdeklarowanym chrześcijaninem. Dla mnie radość rodziny, biała koszulka dziecięca i zielona brzoza są tak samo cenne, jak dla Rozanova. Ale i Ewangelia jest mi bliska... I dlatego dla mnie cały problem religijny sprowadza się do kwestii pogodzenia „prawdziwej rzeczywistości ze świętością religijną”, pogodzenia ewangelii z postępem kulturowym i radościami doczesnymi. Wszystkie moje pisma teologiczne krążą wokół tego problemu. Ten sam problem rozwiązał Archimandryta. Fiodor Bukharev. Rozwiązał jednak kwestię stosunku „prawosławia do nowoczesności” w sposób dogmatyczny, bazując na idei wcielenia... Na ścieżce dogmatycznej arch. Teodora nie można usprawiedliwić w wolnym pogaństwie - to jest prawdziwa droga symbolicznej ascezy. Rzeczywiście, jeśli czekamy na zmartwychwstanie ciała, uwielbieni w Chrystusie, to całe zadanie naszego życia polega na przygotowaniu ciała na zmartwychwstanie, a możemy je przygotować jedynie poprzez post, modlitwę i czuwanie, to znaczy „pozostając w ciele, żyjąc życiem bezcielesnym”. Taka jest faktyczna zasada jednostronnej ascezy - ogólny archimandryt. Teodora z Askoczeńskim. Aby uniemożliwić to odejście w stronę symboliki, wychodzę od ewangelicznej idei Bożego życia duchowego i określam stosunek Ewangelii do świata i ciała w oparciu o zasadę całkowitej wolności. Moim zdaniem nie ma żadnego zewnętrznego czy formalnego związku między duchem chrześcijańskim (religijnym) a ciałem pogańskim: są to dwa nieporównywalne obszary, które dotykają jedynie głębi ludzkiej duszy. Ewangelia nie może decydować ani o życiu cielesnym człowieka, ani o życiu społecznym społeczeństwa – te dziedziny podlegają jedynie prawom naturalnym i etyce humanitarnej. Duch religijny (boski) wpisuje się w głębię indywidualnego nastroju i tutaj również otrzymuje pełną swobodę. Uznaję zatem jednoczesne istnienie sakralnej osobistej twórczości religijnej i zewnętrznej konieczności przyrodniczej i społecznej. I tak, aby opanować tę zasadę, podnoszę dogmatyzm kościelny do absolutyzmu ewangelicznego, do idei czystej duchowości, absolutności religijnej. Taka jest metoda samej ewangelii. Chrystus powiedział Żydom: „Przestrzegacie Prawa. Prawo mówi: „Nie cudzołóż”. Ale jeśli robisz to dla Boga, nie powinieneś nawet patrzeć na kobietę z pożądaniem. Prawo określa formę rozwodu – w ogóle się nie rozwodź. Prawo zabrania zabijania – nawet się nie złościj”. W ten sposób prawo zostaje podniesione do absolutności, w której samo zostaje zniszczone i zastąpione wolnością. Idąc tą metodą, mówię Askoczeńskim: "Chrystus nie potrzebuje barometrów i parowców. Masz rację. Ale nie potrzebuje też całego ciała. Potrzebuje tylko czystej duchowości życia Bożego. Ale czysta duchowość, jako sprawa wolna i osobista, daje całkowitą wolność ciału. Czysta duchowość, czysta ewangelia jest mi droga, ponieważ w ten sposób duch (boskość) i ciało (natura) są pojednane. " Przywracając czystość ewangelii, niejako rozkładam jej „wodę” na elementy składowe, aby umożliwić ich żywe zjednoczenie ze składem naszej natury. Ewangelia w kościelno-historycznej opłatce symbolicznej ascezy dopuszcza jedynie zewnętrznie formalny związek ze światem (kościołem i państwem itp.) - i tylko czysta Ewangelia łączy się w głębinach życia indywidualnego z naturalną koniecznością życia cielesnego. Dlatego potrzebuję czystej duchowości. To wcale nie jest to samo, co asceza symboliczna. Jednak teraz nie chodzi tu o mnie, ale o książkę pana Rozanowa, której zarzucam niejasność i niejasność. Mówię o tym, żeby jaśniej przedstawić problem religijny. W tym samym artykule, pod specjalnym podtytułem „Podział życia”, V.V. Rozanov cytuje list arcykapłana. A. Ustinsky’ego 6 na temat chrześcijańskiego życia w rodzinie, ostrzegając czytelników, że „o. A. Ustinsky pisze stanowczo i wyraźniej niż ja (tj. V.V.R.) na wiele wspólnych dla nas obojga tematów”. List jest niezwykły w sensie postawienia pytania – wskazania, że ​​nasze życie rodzinne nie jest uświęcone przez chrześcijaństwo, a tego właśnie pragnie autor. Końcowy wniosek swoich rozmów o rodzinie wyraża słowami Pressanza 7 („Rodzina chrześcijańska”): "Co to znaczy służyć Bogu w rodzinie? Służyć Mu w rodzinie to starać się wysławiać Go we wszystkich tych słodkich, drogich relacjach, zanim pomyślimy o własnym szczęściu osobistym - dać rodzinie szlachetny, wzniosły cel, który jest poza nami - nauczyć ją, że ona, podobnie jak jednostka, nie powinna żyć dla siebie, że jej cel i cel jest w Bogu. W ten sposób ks. Ustinski myśli, aby „uczynić życie rodzinne jednym niepodzielnym promieniem światła Chrystusa”. Uważam, że w ten sposób wcale nie rozwiązuje się problemu religijnego rodziny i że z punktu widzenia V.V. Rozanov, te słowa Pressanzy to naiwny bełkot - co, mówiąc inaczej, znowu V.V. Rozanov nie kończy swojej książki. Z ascetycznego punktu widzenia najtrudniej jest pogodzić z chrześcijaństwem brud związku męsko-żeńskiego. Z ewangelicznego punktu widzenia ta trudność w ogóle nie istnieje, ponieważ w ewangelii nie ma nawet najmniejszego śladu naturalnego skażenia. Ewangelicki Ojciec Niebieski stworzył na początku „męża i żonę”… Ascetyczne spojrzenie na małżeństwo jest owocem pogańskiego dualizmu 8. Rodzina jednak, zgodnie z nauką ewangeliczną, może stać się przeszkodą w życiu wiecznym (absolutnie boskim) pod innym względem – mianowicie ze strony egoizmu rodzinnego, którego najbardziej oczywistą formę można nazwać własnością rodzinną. Aby zrozumieć całą trudność tego starcia, należy docenić z jednej strony całą wysokość absolutnego ideału ewangelii, a z drugiej całą głębię egoizmu rodzinnego. „Zostaw ojca i matkę, żonę i dzieci, rozdaj cały swój majątek” – oto wymóg ewangelii. Egoizm rodzinny natomiast przedstawia V.V. Rozanow: "Własność jest pracą, a kwestia jej konieczności jest kwestią konieczności pracy: to znaczy jest to zupełne i właśnie niemoralne próżne gadanie, kryjące się za wyższą moralnością. Poczucie własności będzie nie tylko żywe, ale także żarliwe u każdego, w którym poczucie rodziny, poczucie domu jest żywe i żarliwe; można być biednym - i rozumieć to, bezinteresownie - i głosić to; jest hazard, to jest podła własność; ale jest własność jako spokojnie płynąca, niestrudzona praca za sąsiadów (tj. rodzinę) – i to jest własność święta.” Ogólnie rzecz biorąc, zaprzeczanie niepotrzebnej ascezie jest „jawnym” zadaniem Rozanowa... W przyszłości egoizm rodzinny prowadzi do nacjonalizmu, do popularnej ekskluzywności. Dla Rozanowa Żydzi są idealnymi ludźmi, nosicielami zasady rodziny i żaden naród nie kultywował tak obrzydliwej nienawiści i pogardy dla innych narodów, za co zasłużenie byli nienawidzeni i pogardzani przez wszystkie narody. Ale Rozanow zamiata jako śmieci obrzydliwość tej nienawiści do wszystkich i cierpienie tej nienawiści u wszystkich: widzi w tym nacjonalizmie dzieło Boga... Z miłością do rodziny i swego ludu, ze świętą własnością łączy całą kulturę, wszystko, co drogie człowiekowi - i w tym miejscu odchodzi od ewangelii aż do bólu, do jęków. Wspominając słowa Ewangelii o podziale rodziny i wrogości między domami, woła: "Dlaczego takie straszne ofiary? I kto, czyż nie Bóg Opiekun, pocieszył naszą egzystencję dziećmi i rodziną, i w końcu Puszkinem, a nawet dźwięcznymi pieśniami Hellady? Gdzie jest Opatrzność? Kim jest Bóg?.. Idea Ojca i Wybawiciela, powszechnego Opiekuna świata, została przecięta ideą grzechu i odkupienia. Jeśli jest to grzech, to potrzebna jest ofiara, nie tylko Puszkina i Hellady, ale także tych dzieci i żony to poświęcenie... A ja cierpiałem psychicznie. To problem globalny”. Nie ma zewnętrznie formalnego punktu styku ewangelii z egoizmem rodzinnym (i narodowym), a moralizując rodzinę nie da się pogodzić z ewangelią: ideały Pressanse-Ustinsky'ego są obłudne z ewangelicznego punktu widzenia i śmieszne z punktu widzenia Rozanowa-pogańskiego. Rozanow, przedstawiciel zasady rodziny religijnej, konsekwentnie i z głębi serca nienawidzi ducha ewangelicznego jako ducha zniszczenia i nieistnienia. Rodzina może zostać uświęcona przez religię tylko wtedy, gdy religia weźmie pod swoją opiekę egoizm rodzinny, co miało miejsce w judaizmie i pogaństwie i czego chce Rozanow. Wręcz przeciwnie, nie może być chrześcijańskiej rodziny świętej, państwa chrześcijańskiego, ludu chrześcijańskiego, ponieważ chrześcijaństwo polega właśnie na niszczeniu granic rodziny, państwa i narodu. Jest rzeczą oczywistą, że egoizm rodzinny niekoniecznie jest rozpustą i despotyzmem. Nie tylko go znoszą, ale wymagają czystości rodzinnej, szlachetności relacji i piękna wychowywania dzieci. Cała kultura rodziny wyrasta wyłącznie z egoizmu rodzinnego... Ale cała rzecz jest w pewnym sensie: dopóki kultura moralna rodziny nie przekroczy tej przełęczy, pozostaje owocem egoizmu rodzinnego, całkowicie się w nim rozwiązuje, a gdy tylko przekroczy inną pochyłość - zbocze ducha chrześcijańskiego, rozpoczyna się rozdział rodziny. Kiedy Bóg powołuje człowieka rodzinnego do jakiegoś Bożego dzieła i on błogosławi swoją rodzinę, powierza ją Bogu i dobrym ludziom, a on sam idzie do bohaterskiej pracy, męki i śmierci i oddaje duszę za prawdę Bożą, za miłość do ludzi, to tylko on okaże się chrześcijaninem 9. Jeśli tego powołania jeszcze nie ma, to rodzina chrześcijańska nie różni się i nie powinna różnić od dobrej rodziny pogańskiej. Człowiek rodzinny jest chrześcijaninem tylko w tym sensie, że nosi w sobie tę zdolność odpowiedzi na wezwanie Boga, ale tej różnicy w stosunku do osoby o poglądach materialistycznych w żadnym wypadku nie można dostrzec ani docenić z zewnątrz. Z tej strony lepiej nie oceniać ludzi. Tylko Bóg zna swoich. Można zdecydowanie argumentować, że zastosowanie ewangelii bezpośrednio do form życia doczesnego – do struktury rodziny i państwa – musi nieuchronnie dawać katastrofalne skutki: rodzina zorganizowana wyłącznie według ewangelii (oczywiście wyimaginowanej) będzie nieuchronnie gorsza od pogańskiej10, a państwo (wyimaginowane) zorganizowane wyłącznie według ewangelii rodzi despotyzm ze wszystkimi jego kulturowymi konsekwencjami. Dla pomyślności rodziny nieuchronnie potrzebne jest swobodnie rozwijające się naturalne (pogańskie) ciepło, a dla pomyślności państwa swobodnie rozwijająca się współzależność jego sił składowych. Jednocześnie jest rzeczą oczywistą, że czyste chrześcijaństwo ewangeliczne można nosić tylko w duszy i aby zastosować je do form życia, rodzinnych i społecznych, należy nadać mu formę symboliczną - „koronację”, „namaszczenie dla królestwa”. To właśnie ten formalizm, wystarczający, aby osłabić pogańskie instynkty zdrowego życia, ale niewystarczający, aby życie było inspiracją, tworzy to, co V.V. Rozanov nazywa chrześcijaństwo „wodnistym”. "Czy istnieje" - mówi - "realizm, rzeczywistość, realistyczny moment w samym chrześcijaństwie? Zrób zdjęcie. Ten sam wzór można narysować ołówkiem, tuszem, akwarelą lub farbami olejnymi. Myślę, że chrześcijaństwo to prawda narysowana ołówkiem, co najwyżej akwarelą, w żadnym wypadku farbą olejną. Bezkrwawe i bez soku - takie są nasze koncepcje religijne. Aż szalone jest mówienie: "pojęcia". Dlaczego religia miałaby być pojęciem, a nie faktem? Księga „Księgi Rodzaju”, a nie księga „dyskursów” – tak zaczęła się stara teologia. „Na początku? „Słowo” – tak rozpoczęła się nowa teologia. Słowo oddzieliło się od bytu, „Słowo” – od duchowieństwa, a byt – od społeczeństwa „... V.V. Rozanov podnosi tę rozbieżność do „metafizyki chrześcijaństwa”, w jej odróżnieniu zwłaszcza od judaizmu. "Metafizyka chrześcijaństwa leży w grobie, śmierci i monastycyzmie. Śmierć jest grozą... Śmierć jest równie metafizyczna jak poczęcie. To jest drugi biegun świata, czarny, naprzeciw białego bieguna - obrzezanie. Żydzi grzebią swoich zmarłych w obrzydliwy sposób... Chrześcijaństwo zamieniło śmierć w trumnę. Trumna to poezja, a nie naga groza... Klasztor to długa szata trumny... Tak jak "trumna" to przemiana śmierci w "poezję", tak i klasztor to przekształcenie trumny w całą cywilizację - poetycko smutną, melancholijnie wzniosłą... Klasztor to cała dusza i cała poezja chrześcijaństwa, jego prawdziwa metafizyka... Gdzie nie ma ducha monastycznego i klasztoru, nie ma chrześcijaństwa; gdzie jest, chrześcijaństwo jest obecne i aktywne 11... Nowy Testament odnosi się do Starego jako śmierć do poczęcia, pogrzeb do narodzin, klasztor do rodziny, harem (u Dawida i Salomona) i plac (bazar).” To najpotężniejsze słowa w V.V. Książka Rozanowa, ukryta jednak w niewidocznym ostatnim artykule, pod nieatrakcyjnym tytułem i wydrukowana małą czcionką. Walka z Kościołem i chrześcijaństwem jest najbardziej niszczycielską i nieodpartą rzeczą, jaką powtarzano przez wieki... 12 Jeśli Kościół i chrześcijaństwo nie są niczym więcej niż religią śmierci, to jest to zjawisko temporalno-historyczne, sztucznie wszczepione w europejską ludzkość i już przez nią doświadczane. Religia monastyczna spotyka się obecnie jedynie z nienawiścią i pogardą. Ale... charakterystyka podana przez Rozanowa odnosi się do buddyzmu azjatyckiego, a nie do chrześcijaństwa. Czy jest jakaś różnica między buddyzmem a chrześcijaństwem? Buddyzm jest religią nieistnienia i zagłady, błogości nirwany, a chrześcijaństwo jest religią boskiej miłości i życia wiecznego. Miłość i życie to słowa, które wypełniają całą ewangelię. Prezentacja chrześcijaństwa, w której, podobnie jak V.V. Rozanova, brak słów „miłość i życie” jest zdecydowanym kłamstwem. To od strony werbalnej. I w istocie powszechna miłość, impuls do objęcia całej ludzkości, do przełamania burżuazyjnych kajdan własnego egoizmu, osobistego, rodzinnego i narodowego, pragnienie heroicznych osiągnięć jest faktem naszego życia, nie do wykorzenienia i nie do wykorzenienia z natury typu homo sapiens. Z tym faktem wiąże się wszystko, co szlachetne, nadludzkie, boskie, co samo czyni zwierzę homo sapiens człowiekiem. Chrześcijaństwo jest tym impulsem, tą powszechną miłością wyniesioną do rangi religii. Obok miłości w ewangelii trwale wpisana jest także śmierć. Nazywa się ją tu jednak jedynie warunkiem absolutnej natury miłości, „śmiercią dla ludzi”. Poezja śmierci jest zdecydowanie nieobecna w ewangelii, a Chrystus drżał przed śmiercią aż do krwawego potu, jak żaden pogański mędrzec, począwszy od Sokratesa, nie drżał. Ale miłość ewangeliczna jest miłością aż do śmierci i tylko na tym polega jej boskość. Z powodu tej absolutności Ewangelia zbyt blisko styka się z martwą ascezą. Nie ma powodu się tego wstydzić: wszystko, co wielkie, ma swoją karykaturę. Martwa asceza jest karykaturą chrześcijaństwa ewangelickiego 13. Narysuj linię prostą. Następnie narysuj kolejną linię prostą z tego samego punktu początkowego w tym samym kierunku, ale z lekkim nachyleniem: dwie linie proste będą się rozchodzić w nieskończoność. W ten sposób religia śmierci odbiega od chrześcijaństwa. W chrześcijaństwie ewangelicznym miłość nie ustaje przed śmiercią; w ascezie, samo umieranie, umartwienie staje się ideałem: to jedyna różnica. Ale obecnie ujawniono nieskończoną różnicę. Teraz z jednej strony w świadomości ludzkości ujawniła się obrzydliwość tchórzliwej roślinności, burżuazyjne samozadowolenie oraz piękno wolnych wyczynów i bezinteresownej miłości do ludzi - teraz urzeczywistniła się i zrozumiała „szczęśliwość, jakiej jeszcze ziemia nie stworzyła – pracować dla ludzi i za nich umierać”. Z drugiej strony ascetyzm dzisiaj z zadziwiającą szczerością, wręcz bezczelnością deklaruje, że nie zależy mu na miłości, że nie ma ona charakteru ewangelicznego. Należy to ocenić i zrozumieć. Nasz czas jest laboratorium, w którym objawia się czyste chrześcijaństwo, uwalniając się od historycznej szaty symboli... Jeśli symboliczna powłoka prowadzi do formalnego zastosowania chrześcijaństwa i jest do tego konieczna, to wręcz przeciwnie, w przyrodzie nie ma miejsca na czyste elementy i czy „czyste” chrześcijaństwo nie byłoby w istocie bezużyteczne? Uwolnienie chrześcijaństwa z historycznej skorupy symboli i przywrócenie mu czystości, musimy postrzegać to jako tylko połowę zadania, choć ważnego. Konieczne jest zatem znalezienie nowego punktu oparcia dla chrześcijaństwa zamiast form symbolicznych, nowych „kombinacji”. I to jest kolosalne zadanie współczesnej etyki. Musi wprowadzić czyste chrześcijaństwo do systemu prawdziwego życia, połączyć je z ziemią, nakarmić „krwią i sokami”, wzmocnić je naturalną siłą. Zadaniem etyki współczesnej jest rozumienie chrześcijaństwa jako prawdy życia w najbardziej empirycznym, żywym znaczeniu tego słowa. Najwyższą zasadą etyczną, podobnie jak najwyższe dobro, jest życie. Instynkt życia jest jedyną siłą moralną; radość życia jest immanentną nagrodą moralną. To życie jest przede wszystkim zwierzęce, fizjologiczne, ze swoją nieodpartą siłą i niezniszczalną prawdą. Jego prawa zawierają „pierwotne” słowo Boże, Jego pierwotną wolę. Zatem życie ludzkie jest życiem społecznym ze swoimi prawami historycznymi, które wychowują ludzi i formują ich w powszechne braterstwo. Ale fizjologia i życie publiczne nie wyczerpują życia „nowej” ludzkości: jest to w końcu życie duchowe i twórcze, życie nadludzkiego wyczynu w imię najwyższej wolności Bożej. Człowiek potrzebuje wyczynu dla pełni swego życia, dla jego ostatecznej radości, najwyższego rozkwitu... W ten sposób boska, „chrześcijańska” zasada zostaje wpleciona w organizm ziemskiego życia z jego sokami i najwyższymi rozkoszami. Życie wszystko w sobie godzi – jest wieloaspektowe, daje w sobie miejsce wszystkiemu, co ludzkie. O życiu w obfitości (ἐγὼ ἦλθον ἵνα ζωὴν ἔχωσι καὶ περισσὸν ἒχωσιν), o życiu czymś więcej niż samym chlebem (οΰκ ἐπ᾽ ἄρτῳ μόνῳ ζήσεται ἄνθρωπος) dokładnie tak, jak ewangelia uczy o zasadach Nowego Testamentu. Ale do tej pory przyjmowaliśmy ewangelię jedynie jako zjawisko historyczne; naszą uwagę przykuł fakt historyczny, w postaci którego życie duchowe objawiło się ludzkości. Tymczasem wolne życie ducha, zrodzone w tragedii Kalwarii, już dawno stało się naturalnym dziedzictwem nowej ludzkości, choć nie jest jeszcze jasne dla naszej świadomości. Zrozumienie ducha Bożego jako naturalnej części prawdziwego życia, pełnego i wolnego, jest najnowszym zadaniem filozofii moralnej. Pierwsza (teologiczna) jej część polega na doprowadzeniu czystego chrześcijaństwa ewangelicznego do źródeł życia, do jego korzeni. Druga część filozofii moralnej polega na objawieniu piękna samego życia w jego źródłach, w jego bogatej woni, w jego pierwotnej i wiecznej wilgoci, w jego ciągłym odtwarzaniu i niewyczerpanej radości... Tę „połowę sprawy” wykonał V. V. Rozanov z błyskotliwym talentem i artystyczną perfekcją. A ci, którzy cenią w życiu „ewangelię”, chętnie wyciągną rękę do tego „miłującego życie”, nienawidząc symboli oddzielających ducha Bożego od życia. Ale niech „miłośnicy życia” poszerzą granice życia i wraz z fizjologią ustąpią w nim miejsca nie tylko zasadzie społecznej, ale także najwyższemu wyczynowi duchowemu… Niech zrozumieją, że tak jak do ucieleśnienia idei potrzebne jest życie, do urzeczywistnienia się ducha potrzebne jest ciało, do życia chrześcijaństwa potrzebne jest pogaństwo, tak pogaństwo cielesne potrzebuje ducha chrześcijańskiego, aby nie było podłym ciałem... Jednostronna kultura ducha, jaką było dotychczas chrześcijaństwo i która ducha Bożego (= moc życia) zastąpiła duchową bezcielesnością, przyniosła gorzkie owoce fałszywej ascezy. Ale nie była to aberracja religijna, był to konieczny historyczny „dzień” chrześcijaństwa, zgodny z planami Opatrzności, która odsłoniła jego czystą ideę i przeprowadziła ją przez ruiny starożytnego pogaństwa. Teraz era boskiego ducha otwiera się nie na zewnątrz życia, ale na życie... V.V. Rozanov wzywa nas do „powrotu, jak najszybszego powrotu” z chrześcijaństwa do pogaństwa, ale „historia nie zna powrotu” i „nie ma drogi do tego, co nieodwołalne”. Słońce ciała zaćmiło się dla nas na zawsze - „pogaństwo umarło i nie może zostać wskrzeszone po Chrystusie: wszystkie Afrodyty i Dionizos to niewypowiedziane bzdury”. Czujemy piękne ciało, zaczynamy czuć, widzieć lub zaczynamy widzieć w nim Boże stworzenie, ale nie możemy czcić go religijnie, straciliśmy poczucie religijnego zapachu ciała, fizjologia nie może nas przenieść do świata transcendentnego - piękne ciało i jego fizjologia jest dla nas naturą i niczym więcej. Wzeszło dla nas nowe słońce i mamy nową religię, znamy rozkosze niebiańskie niedostępne dla starożytnych, znamy nowe drogi do królestwa Bożego. Nie odwracać się od chrześcijaństwa, ale naprzód z chrześcijaństwem: to jest nasza droga. Nasza myśl religijna musi zaczynać się od chrześcijaństwa, od wyżyn Ewangelii. Naszym zadaniem jest dotarcie do ciała i życia przez Chrystusa. Duch Boży jako duch życia, jego uświęcenia – to jest nasze zbawienie. Tylko ciało jest pogaństwem; tylko duch jest historycznym chrześcijaństwem; duch życia jest naszą przyszłością. Cokolwiek powiesz, starożytne pogaństwo zginęło, upadło z konieczności wewnętrznej („osłabione ciało zakwitło w ostatnich przywarach, z umierających wyssano ślinę i ropę”), a jego zmartwychwstanie jest pustym marzeniem. Nasze ciało możemy uświęcać nie w starożytny, pogański sposób, lecz jedynie w nowy, chrześcijański sposób – nie przez religię ciała, ale poprzez wprowadzenie do życia wartości absolutnej – i to jest wartość jednostki. Musimy zrozumieć i już rozumiemy boski wyczyn i świętość jednostki jako wymóg i rozkwit samego życia, bez którego życie wydaje nam się wulgarne i burżuazyjne. I to wprowadzenie ducha Bożego w głębiny samego życia powinno uświęcać wszystkie jego warstwy, a także powinno uświęcać życie cielesne. Wychowywanie rodziny – tej najwyższej świątyni życia cielesnego – na starożytny, pogański sposób, poprzez religię ciała, obrzezanie, przekracza nasze siły i gust, ale możemy je wznieść drogą osoby świętej – absolutnej wartości żony i dziecka. Potrzebujemy natury Boga, czystego ciała, w wolności jego namiętności od wszelkiego fałszywego wstydu, jako żywej podstawy życia; ale nasz wzrost, nasza religia nie jest z ciała, ale z ducha. „To jest wasza siostra w Chrystusie, więc nie kalajcie jej zjednoczeniem cielesnym” – to powiedział Tołstoj, niczym ostatnie echo ascetycznej przeszłości. „To jest wasza siostra w Chrystusie, niech więc wasze zjednoczenie z nią będzie święte, uświęcajcie to naturalnie słodkie zjednoczenie myślą o dziecku” – tak powiedzą przyszli prorocy. Świętość jednostki ma swój własny absolut. Przedstawiając („W świecie niejasnych i nierozwiązanych”) żydostwo „jako związek religijno-seksualny, plemię krwi nie wyimaginowanego (my), ale prawdziwych braci, sióstr, narzeczonych, panów młodych, ojców, matek” V. V. Rozanov wyjaśnia stąd, dlaczego Żyd nie może zgwałcić Żydówki („ona jest nasza, jedna z nas”), nie pójdzie do złego domu („obraziłby Izrael”) i dalej pisze o chrześcijaństwie: „na nas, gwałci - gwałcę na próżno, nikogo; a idąc do burdelu, kalam siebie, a nie ruskie plemię."... Można wbrew temu powiedzieć: dla mężczyzny ducha ewangelickiego nie może być pustej kobiety, dla niego każdy człowiek jest święty - i to jest absolutnie, nie jako słowo, ale jako prawdziwe uczucie... Oczywiście, to uczucie nie ogarnia lokaja, chociaż jest on zapisany w księgach metrykalnych, ale to tylko oznacza to, co mówię - chrześcijaństwo nie tworzy kultury, kultury. narodowości, musi być wolna od wszelkich formuł i dawać całkowitą swobodę kultury, nie można jednak zaprzeczyć, że świętość jednostki jest naszą jedyną drogą do religii małżeństwa i rodziny. Oto moja pierwsza myśl: zrozumieć boski impuls ku miłości powszechnej, obcy odwiecznym granicom rodziny i narodu, obcy granicom samozadowolenia filistyńskiego – rozumieć ten impuls nie jako zewnętrzne przykazanie i ciężką ofiarę, nie jako drogę do śmierci, ale jako rozkwit samego życia, to znaczy uświęcać całe życie duchem Bożym. Nosić w sobie tę boską możliwość oznacza uświęcać zarówno relacje społeczne, jak i powiązania fizjologiczne. Moja druga myśl: heterogeniczność kluczowych elementów – fizjologii, społeczeństwa i ducha – jest konieczna dla ich harmonijnego połączenia. To starożytne słowo, że „elementy heterogeniczne (takie jak dusza i ciało) łączą się w jedność, podczas gdy elementy jednorodne są zmieszane”. Dlatego dla nas nie ma dwóch religii – religii ciała i religii chrześcijańskiej, jest tylko jedna religia – religia ducha, jedna absolutność – duchowa. Elementy heterogeniczne – fizjologia przyrody, społeczeństwo ludzkie i duch boski – właśnie dlatego, że są heterogeniczne, łączą się harmonijnie zgodnie z prawem całkowitej wzajemnej wolności i niezrozumiałych relacji wewnętrznych. Nasz Bóg jest Bogiem życia, a naszą najwyższą zasadą jest zasada życia. Ponieważ życie jest drogie i wzniosłe, narodziny są początkiem życia. Ale racjonalne życie ludzkie objawia się dopiero w społeczeństwie. A to nie wystarczy. Zdarza się, że człowiek może żyć jedynie pod warunkiem najwyższej wolności zarówno od okowów środowiska społecznego, jak i od granic rodziny i narodu. Cóż można powiedzieć przeciwko temu boskiemu popędowi i najwyższej miłości, byle była ona na całe życie, dla jej najwyższego rozkwitu i piękna? Ale ciało i rodzina są zawsze „tym, czym są, a nie tym, co o tym myślimy”. Różnica między starożytnym pogaństwem a najnowszą filozofią V.V. Rozanov twierdzi, że była tam spontaniczność i prostota uczuć, a on miał za to słowem, choć błyskotliwym, „szeroko rozwiniętą filozofię”. Dlatego tam, aż do wypełnienia czasu, ochrona przed obrzydliwościami ciała była w samym życiu; i teraz sztucznie (słownie) religia (absolutność) ciała nie jest w żaden sposób chroniona przed „otchłanią” ciała, w której topi się święta rodzina 14... Święte „wielu czytane” ciało milczy… Dla nas ta święta cisza ciała zostaje utracona, spontaniczność naturalnego uczucia jest nieodwracalna - a jedynym warunkiem „teityzacji” seksu jest dla nas to, że człowiek w swoim duchu może być ponad seksem, że nie jest on cały w fizjologii. Nie znaczy to jednak, że fizjologię (i społeczeństwo) można budować w oparciu o czyste fundamenty ducha – naturalna siła jest zawsze dana w swej niewyczerpalności i wymaga jedynie wolności i uświęcenia od pozostałych elementów życia. Nie oznacza to, że w sferze natury można być bez religii, bez Boga. Ale musi nastąpić ciągłe zejście i wzniesienie 15 , jak w wizji Jakuba i kontemplacji Chrystusa; cerkiew musi mieć drzwi, sanktuarium i miejsce najświętsze (naturę, społeczeństwo i osobowość). Na tym polega pełnia religii... Dziedziniec (i sanktuarium) nie jest podwórkiem, na którym wyrzuca się śmieci, ale ogrodzeniem, czyli obudową murów i ogrodem, niezbędnym warunkiem wewnętrznego „świętego świętych”, które po odsłonięciu zamienia się w puste miejsce, w pusty dźwięk. I trzeba podkreślić zarówno fakt, że tylko zamknięcie czyni wewnętrzną cerkiew prawdziwą siłą, daje jej punkt podparcia, nasyca ją sokami i krwią, jak i to, że uświęcające światło pochodzi tylko z wnętrza, że ​​tylko tutaj jest absolut. Jest to w równym stopniu sprzeczne z jednostronną ascezą, jak i z religią ciała: może istnieć tylko jeden naturalny rodzaj życia (długoterminowy) - małżeństwo, ale małżeństwo jest święte tylko dlatego, że daje życie osobie - daje życie dziecku, „ratuje” jego żonę i sprawia, że ​​„żyje”. W dobrej rodzinie jedyną „zbieżnością” jest to, że dawanie i poświęcanie miłości ogranicza się do kręgu przedmiotów, a to tworzy świeżą psychikę skromnych czynów i delikatnej radości; kiedy albo rodzina (na przykład przesadnie odżywiona, zadowolona z siebie, zaabsorbowana sobą) zaczyna (nawet bez zaburzeń i „uraz” w samym związku małżeńskim) wulgaryzować osobę, niszczy ją, albo jakaś sprawa „pozarodzinna” staje się dla niego potrzebą wewnętrzną, ma on prawo rozbić rodzinę, bo najważniejsze jest to, że „osoba żyje”. I wydaje się, że ta możliwość, czasami przeradzająca się w konieczność rozbicia tej czy innej rodziny (nie z powodu naturalnego ucisku, czy ze strony ludzi, czy cudzołóstwa, ale ze względu na królestwo Boże, ze względu na życie ludzkie) wcale nie upokorzy rodziny, ale wywyższy i uświęcy. "Dziewięć miesięcy ciąży kładzie podwaliny pod duszę przyszłego noworodka i ostatecznie wśród całej populacji - składa, kształtuje i w pewnym sensie wychowuje duszę całego narodu. "Jak do kołyski, to do grobu" - zadecydowało 1000 lat obserwacji. Czy te miesiące nie są szczególnym nastrojem dla przyszłych matek? I czy my, nie moglibyśmy, religia, ulegając przynajmniej moim słowom, przekazać im w tym niezwykle ważnym czasie Co więcej, jeśli mamy (w Petersburgu) „Katedrę wszystkich strażników”, „Katedrę całej artylerii” z wiszącymi na ścianach sztandarami, z armatami pod werandą, z modlitwami o „wojsko” i „zwycięstwa”, to dlaczego nie mieć osobnej cerkwi i specjalnych modlitw, z własnymi pieśniami, z kontemplacją specjalnych malowideł ściennych (malowideł biblijnych) dla matek, kobiet w ciąży, dla początkujący?!, gdzie wszystko, co ascetyczne, zostałoby całkowicie wykluczone, a wszystko, co twórcze, rodzinne i twórcze, zostałoby rozszerzone i wyrażone! Całkowicie dopuszczalna myśl, o której marzył podczas podróży na Athos słynny już biskup Porfiry Uspienski (1804–1885) – biskup, archeolog, teolog, badacz prawosławnych starożytności Wschodu. Autor licznych dzieł, m.in.: „Pierwsza podróż do klasztorów na Athos” (1877), „Druga podróż do klasztorów na Athos” (1880), „Księga mojego istnienia” (8 tomów, 1894–1902)). Łatwo się domyślić, że dusza człowieka, tak nierozerwalnie związana z jego fizjologią, z tajemniczą, szczególną kompozycją jego ciała, wpleciona w jedną kulę z religią w samej fizjologii, stałaby się w ogóle bardziej wrażliwa i podatna na wszystko, czego nie ma, na wszystko poza grobem, na wszystko, co ponadświatowe. Czym jest bowiem „pieśń anioła”, którą człowiek „usłyszał i na wpół zapomniał, ale nie zapomniał całkowicie” zanim się urodził?! Oczywiście są to tylko nastroje matki, które szczególnie przekazywane są dziecku! Dziecko nawet z ciemnego grobu widzi duszę swojej matki z tak szczególnej strony, która nie jest dla nikogo otwarta, a ona sama nie wie o sobie wszystkiego. Wszystko, co nazywamy „ideami wrodzonymi”, przeczucia przedczasowe – Bóg, życie pozagrobowe, sąd ostateczny, grzech i prawda, ideały cierpliwości i osiągnięć – wszystko „wrodzone” to po prostu doświadczenia matki, jej myśli i pieśni, pieśni i modlitwy oraz strach przed możliwością śmierci (w czasie porodu), które w swoisty sposób odbijały się na płodzie w jej łonie, popychając go, pieszcząc, ogrzewając… Tutaj religia, poprzez odpowiednią lekturę, rytuały, nabożeństwa, muzyka, malarstwo i wreszcie, poprzez stworzone legendy i wspomnienia, mogły stworzyć motywy o cudownej wysokości i czułości dla życia duchowego ciężarnych i przyszłych matek! I zamiast później stać się (wychowawczymi, dworskimi) szlacheckimi - zamiast przyzwyczajać się do szlachetności - ludzie (dzieci) już rodziliby się szlachetni, z naturalną (wrodzoną) skłonnością do dobra i niechęcią do zła... Wydaje mi się, że tego już teraz instynktownie szuka się; matki w tym czasie unikają złych wrażeń; Krewni, sąsiedzi, przyjaciele boją się przestraszyć lub zdenerwować kobietę w ciąży. Ale... Dlaczego religia nie przychodzi im z pomocą, nie wychodzi im na spotkanie?.. Odpowiedź jest tylko jedna: tak, Kościół nigdy nie myślał o rodzinie i nigdy się nią nie przejmował, jest bowiem dziewiczy, monastyczny, ascetyczny, skopalny, antymałżeński i antyrodzinny!”… Nigdy w całej literaturze naszych czasów nie widziałem nic bardziej serdecznego i religijnego niż te wersety. Trzeba myśleć o tych wersach latami i można się wzruszać latami. Artykuł „Askoczeński i Archimandryta. Fiodor Bukhariew” ukazał się po raz pierwszy w gazecie „Nowy czas” (1902 r., 12 i 17 grudnia) pod tytułem „Ciekawy epizod naszego życia psychicznego”, a później został włączony do książki „W pobliżu murów kościelnych” (t. 2). Bukharev Alexander Matveevich (1824–1871), w monastycyzmie archimandryta Teodor jest teologiem, który opracował oryginalne nauczanie o zbliżeniu Kościoła z życiem codziennym (czyli przeciwieństwo Tarejewa) w oparciu o ideę odkupieńczej ofiary Chrystusa. Rozanov zauważył, że nauki A. M. Bukhareva, który został zmuszony do rezygnacji ze stanowiska i opuszczenia monastycyzmu z powodu ataków na jego nauczanie, wywarły ogromny wpływ na tematykę Zgromadzeń Religijnych i Filozoficznych (O wznowieniu Zgromadzeń Religijno-Filozoficznych // Nowy Czas. 1907. 8 września). O. Paweł Florenski, który pracował nad książką o Bucharowie, wysoko cenił zhańbionego teologa, opublikował swoje prace i materiały na jego temat, argumentując, że prawdziwe zrozumienie archimandryty. Przed nami jeszcze Fiodor Bukharev. Bukhareva (z domu Rodyshevskaya) Anna Sergeevna jest fanką pomysłów ks. Teodora, a następnie, po jego zwolnieniu, żona A. M. Bukhareva, która poświęciła swoje życie propagandzie jego nauk. Rozdział z mojej „Filozofii historii ewangelii”. Właśnie ks. A.P. Ustinski zwrócił uwagę Rozanowa na postać Buchariewa i uparcie zalecał mu pisanie o tym na wpół zapomnianym, ale ważnym myślicielu. Pressanza Edmond (1824–1891) – protestancki pastor, polityk, publicysta. V.V. Rozanov wielokrotnie wspomina o tym w swojej książce „W świecie niejasnego i nierozwiązanego”. Pisze: „Początek rzeczywistego cielesnego i cielesnego «złączenia» człowieka z człowiekiem nie tylko nie jest wrogi Chrystusowi, ale można powiedzieć, że Chrystus wszedł w tę ludzką spójność jak gdyby w swój cień, ujmując człowieka wszędzie, nie w blasku jego szat, nie w dekoracjach grobu, ale w radości rodzinnego ogniska, przy kołysce. Na tle tej ogólnej kolorystyki Ewangelii i Oblicza Chrystusa, ulotne i być może apokryficzne wisiorki, jak „lepiej nie żenić się”, „jeśli dasz dziewicę za mąż, to dobrze, a jeśli nie dasz, to lepiej”, są zupełnie bezsilni… Tajemnica Wcielenia: „Słowo stało się ciałem i zamieszkało w nas”. Zatem zasadniczy zarys chrześcijaństwa nie tylko nie jest „bezpłciowy”, jak sądzą niektórzy, nie „gęsto”, ale to właśnie ta religia, z „wcieleniem” w centrum, czyli prawdziwy kult Bożego Ciała, który stał się… Nie chodzi o to, że chrześcijaństwo dotyczy tylko „tortur i śmierci”, tylko rozbicia rodziny, ale wyraźnie wyrażają one charakterystyczne dążenie chrześcijaństwa. Jeśli pełne życie przebiega w rytmie przypływów i odpływów, to „czyste chrześcijaństwo” jest jednym odpływem, jest tylko momentem w całości życia. Przeczytaj książki V.V. Rozanov „W świecie niejasnego i nierozwiązanego” oraz „Kwestia rodzinna w Rosji”. Szczególna uwaga na A. S. Bukharevę i arcykapłana A. Ustinsky'ego. Książki V.V. Rozanowa zawierają wiele wewnętrznych sprzeczności: artykuły z różnych okresów nie zostały ze sobą uzgodnione. Nawiasem mówiąc, to samo można znaleźć w kwestii stosunku chrześcijan do śmierci. Udowadniając, że całe chrześcijaństwo tkwi w kulcie śmierci, cała poezja chrześcijaństwa jest poezją grobu i że na tym polega różnica między chrześcijaństwem a pogaństwem i żydostwem, V. V. Rozanov (w artykule „Nasz ukochany zmarły”) ujawnia ideę, że „poezja i religia kąta grobu jest wiecznie wrodzona śmiertelnikowi. Od wieczności będziemy kochać zmarłego. Ta miłość, szacunek dla popiołów jest jednym z kamieni węgielnych piękna ludzki obraz. Tylko chrześcijanie patrzą na zmarłych jak na psy: „czy należy ich palić?”, „wrzucać do ziemi?”, „w swojej ojczyźnie?”, „w obcym kraju?” – „Ech, to nie ma znaczenia, gdzieś…” Twierdzę, że chrześcijanie nie mają szacunku do kurzu, a przynajmniej mniej niż starożytni i współcześni poganie...” Ta niespójność w księdze artykułów prasowych z różnych czasów osłabia wrażenie książki i podważa główne wnioski autora. Nie można nie przypomnieć sobie następujących słów V.V. Rozanov w sztuce. „Praca misyjna i misjonarze”: „Co ewangelia mówi o śmierci i pogrzebie? Jedyna rzecz: „zostaw umarłych, aby grzebali umarłych”. Nic więcej. Kto, jeśli nie Kościół, wymyślił i na nowo, z własnej inicjatywy, a nie na podstawie Ewangelii, wymyślił dwunocne czytanie Psałterza nad zmarłym, obmycie jego ciała, jakby go namaszczając i przygotowując do przejścia w coś czystego; i wreszcie pieśni pogrzebowe o cudownej głębi i brzmieniu, obok których nikt nie może przejść obojętnie. Czy rozwinęło się to ze słów: „zostaw umarłych, aby grzebać umarłych”? Oczywiście, że nie, oczywiście, z cichym pominięciem tych słów! „...por. powyżej jest notatka z książki „W świecie niejasnym i nierozwiązanym” na temat ogólnego smaku Ewangelii i Oblicza Chrystusa… Są tam nawet takie myśli: asceza „zaczęła się długo po Chrystusie: Chrystus nigdzie nie potępił rodziny żydowskiej”. To nie są puste słowa i pan Rozanov ich nie kwestionuje. Trudno jednak powiedzieć, gdzie jest „wyżej”, a „niżej”. Może zainteresuje Cię: