Христијанството и религијата V. V. Rozanova

В.В. Розанов: про и контра Личноста и креативноста на Василиј Розанов во проценката на руските мислители и истражувачи. Антологија. Книга II Излегувам од фактот дека христијанството во својата евангелска суштина, како религија на безусловна вера и апсолутни стремежи, е најдлабоко внатрешна, најинтимна, лична религија. Носител на таквата вера, на таквите стремежи може да биде само човечкиот дух, човечката личност, а не каков било општествен сојуз - семејство, народ, држава. Небесниот Отец е „мојот“ Татко, „ваш“ Татко или „наш“ Татко - наш, што значи единство на верниците, единство на сите што имаат „свој“ Небесен Татко, но ова не е Татко на семејство, народ или држава. Христијанинот, прифаќајќи го Христос Синот Божји во своето срце, не знае никакво посредување меѓу себе и Небесниот Отец, тој е директно свртен кон Небесниот Отец: верникот не се гледа себеси како еден од многуте, општествено, народски, конвенционално, туку се става во единствената интимна врска со Бога, пред која цел свет и сите негови други луѓе се само цел на неговата љубов. Христијанинот се чувствува себеси во центарот на целиот свет - Бог не дејствува преку природата на него, туку преку него на природата - тој исто така се чувствува себеси во центарот на човештвото, тој секако се чувствува како спасител на човештвото (продолжител на делото Христово), тој го гледа својот повик во правењето нешто Божјо за сите луѓе, жртвувајќи се себеси за нив. Токму оваа универзална и универзална централност на христијанинот ја сочинува најкарактеристичната работа во христијанството. Христијанинот, кој го има Отецот во себе, нужно се спротивставува на сета природа и на сите луѓе. Божјото синство е религиозно чувство што е значително различно од паганското чувство за Бог по природа; Христијанството е токму религија која не е натуралистичка, туку човечка, божествено-човечка. На христијанинот, природата не му кажува ништо религиозно; напротив, тој и неговиот Небесен Отец влегуваат во природата, која сите, во полнотата на нејзините созданија, го чекаат своето избавување преку него, преку откровението на божествената слава во него. На ист начин, човештвото во неговите реални групи, семејни, национални, државни - за него го сочинува само надворешниот предмет на неговата вера и неговата љубов: неговата задача е формулирана пред него исклучиво во форма на прашањето што може да направи за доброто на семејството, државата, народот. Во очите на христијанинот, секој човечки собир, секоја општествена група не е носител на внатрешна религиозна содржина, туку носител на надворешни потреби. Религиозно, Бог дејствува во природата и во историјата само преку него: само преку својата централна вера тој се движи кон божествените цели и преку својата централна љубов активно придонесува за постигнување на овие цели, кои за природата и историјата остануваат надворешни, објективни. Самиот верник и само тој се однесува на конечните цели одвнатре, тие се реализираат за него и преку него, а природата и историјата им служат на овие цели на свој начин, сакале-не, добро или зло. Оваа централност на христијанинот се зајакнува во однос на природата и историјата со тоа што неговата вера на никаков начин не е условена со чудо, не бара чудо, туку лесно се помирува со природните и историските обрасци: сонцето рамнодушно сјае на доброто и на злото - тоа значи дека неговиот Небесен Отец, во Неговата добрина, испраќа сончева светлина до сите, и доброто и злото; во историските судбини пропаѓаат и злото и доброто, ова, прво, сите да бидат будни и секогаш спремни да се покаат и, второ, верниците да ги вршат Божјите дела за доброто на луѓето, да се борат против злото и страдањата и да им донесат добро. Потоа, централноста на христијанинот, интимноста на христијанството се потврдува со тоа што христијанството не зборува ништо на јавен јазик, не поставува посебни задачи за семејството, луѓето, државата, не создава никакви општествени форми, едноставно нема никаков социјален изглед, проникнува во општествените облици на живот без да влијае на нив. Христијанинот, со својот религиозен поглед на светот, со неговите скриени последни стремежи, оди меѓу општественото движење како со „затворена врата“, не допирајќи ги општествените облици, рамнодушен кон законите на нивниот развој. Интимноста на христијанството го наоѓа својот поларен пандан во конвенционално надворешната, објективно природната природа на облиците на општествениот живот - семеен, национален и државен. Секоја општествена група дејствува токму како група, без оглед на интимното расположение на нејзините членови: иако секој од нив може да се меша во насока на општествениот развој, овој развој сепак се движи според сопствените интереси, според сопствените закони. Групната асоцијација не е само збир на поединечни ликови, туку во таквата асоцијација луѓето нужно влегуваат во акција не од интимната, туку од надворешната страна: преку органскиот социјален живот тие создаваат свои посебни интереси и предизвикуваат посебни чувства. Така, едно семејство, живо и просперитетно семејство, не се развива во насока на резултантниот интимен карактер на едниот и на другиот брачен другар, туку кај нив буди уникатни чувства кои подеднакво ги пленат и е водено од сопствените посебни интереси. Овие интереси можат да ги обединат сопружниците со различни религиозни чувства: секој од нив може да ги нагласи конечните цели на животот на свој начин, но непосредните семејни задачи ќе им бидат заеднички. Истото важи и за поголемите групи, народните и државните. Интимно религиозниот, внатрешно апсолутен живот и условно социјалниот живот, божествен и земен, се две хетерогени форми на живот - и токму во оваа хетерогеност лежи конечниот темел на нивната највисока хармонија. Тоа најјасно може да се илустрира со примерот на модерното економско ослободително движење. Таа си поставува цел на таков економски и општествен систем, кој во исто време е и непосредна надворешна цел на христијанството: ова е систем во кој нема да има класи на угнетените и обесправените и класи на неработните и привилегираните, кои ќе ги спроведуваат принципите на правда и еднаквост. А во исто време, одвнатре, економско-ослободителното движење се наоѓа во решителна пресметка со религиозно-христијанскиот светоглед и расположение. Конфронтацијата е генерирана, од една страна, од фактот што социјалистичкото движење се заснова на економски материјалистички теоретски основи, кои се апсолутно непомирливи со христијанството: нема место за христијанството каде што сè се сведува на економски причини, каде што земната среќа е ставена над сè друго. Од друга страна, желбата на обесправените и угнетените да извојуваат рамноправност со другите класи, да постигнат економска слобода и безбедност одвнатре нема ништо заедничко со внатрешните мотиви на христијанската љубов, давање и жртвување: желбата на едни да постигнуваат и примаат и желбата на другите да споделуваат и жртвуваат, што се совпаѓа со надворешни непосредни резултати, радикално се разликуваат едни од други. И кога овие две сфери ќе се измешаат, тие неизбежно доаѓаат или до негирање на едната од нив - едни го отфрлаат христијанството во име на социјалистичките идеали, други ја отфрлаат каузата за економско ослободување во име на христијанските идеали - или доаѓаат до компромис, до развојот на христијанскиот социјализам, кој е подеднакво одвратен и за социјалистите, бидејќи се меша во ослободувањето на христијанското движење, апсолутната слобода, Христијанската љубов со млакоста на социјалната форма. И во суштина ист е двојниот однос на христијанството кон семејството, нацијата, државата, кон науката, уметноста, а ист е и компромисот на овие простори, кој го означува целиот минат пат на црковната историја. Но, треба само да се препознае хетерогеноста на овие сфери, лично-религиозни и општествено-конвенционални, за да се елиминира суштинската потреба за конфликт меѓу нив и да се доведат до целосна хармонија: сферата на личниот религиозно-апсолутен однос кон светот и сферата на материјалната структура на земниот живот се хетерогени сфери, кои произлегуваат од сосема различни внатрешни моноцидни надворешни извори. Достоевски не еднаш ја изразува идејата дека, со губењето на верата во Бога, со губењето на задгробните аспирации, луѓето ќе ги насочат сите свои свесни напори кон организацијата на земниот живот, земната среќа, животот во заедницата и ќе постигнат огромни резултати во оваа област. Но, за ова нема потреба да се губи вербата во Бог - за ова е доволно да се увериме дека областа на земните интереси е целосно областа на земните средства, дека уредувањето на нечија среќа е целосно оставено на самиот човек, ограничено во овој поглед само од природата и другите луѓе, дека луѓето можат свесно да го организираат својот живот, нивната земна среќа според принципот на земниот интерес и желбата за земниот интерес, како и желбата за развој на земниот интерес. да бидат откриени во целосна слобода од надворешни религиозни упатства. И обратно, ова прашање на земното доделување не треба да има своја, економско-материјалистичка, религија и своја, еволутивно-егоистичка, етика: таа треба да биде целосно надворешна економска работа. Во овој случај, економската и политичката структура не може да дојде во значителен конфликт со духовната религија. Нема потреба да се прикрива земната кауза со какви било трансцендентални цели; нека се појави во сета своја вистина. Од друга страна, христијанството не декларира никакви готови форми на економско-социјални работи, не прогласува христијански систем на држава и семејство, нема никакви допирни точки со единствениот природен развој на економските и социјалните односи, иако однатре, од страната на крајните цели, од страната на односот кон луѓето, нивните таги и радости, тоа е вклучено во сите земјини интереси. Христијанинот има сосема поинаков став кон надворешните облици на општественото движење и неговите внатрешни интереси; неговите различни ставови кон социјалната кауза се надворешни и внатрешно-срдечни. Економско-политичкиот јазик е јазик на надворешните односи, заеднички за луѓето од различни религиозни убедувања, кој ги обединува без разлика на нивната вера и не изразува христијанска содржина. Но, лично, христијанинот е заинтересиран одвнатре за промената на општествените форми, за нивниот развој: без религиозно мешање во слободата на нивниот историски развој, тој не е рамнодушен кон тоа како човекот и општеството живеат во една или друга фаза од историскиот развој. Од страна на своето срце, тој одблиску ја прифаќа секоја општествена форма, секоја историска фаза, затоа што зад секоја форма и во секоја фаза ги гледа страдањата и радоста на својот ближен, за кого е подготвен да ја положи својата душа - затоа што на секој облик на општествениот живот и на секоја фаза од општественото историско движење гледа како на средство за остварување на неговите лични христијански идеали. Овие идеали се лични во нивното првобитно потекло, но тие се општествени во нивните објективни резултати. Колку што општествените форми, во нивниот надворешен објективен аспект, се далеку од христијанството, христијанинот е лично близок од внатре до социјалната кауза, одвнатре е заинтересиран за историски напредок. Тој зборува на различни јазици кога зборува како член на партијата на која се придружува и кога зборува сам со себе или во друштво на двајца или тројца собрани во името на Христос. Првиот е јазикот на условните цели, привремените програми, вториот е јазикот на апсолутен однос кон светот, најновите светски цели. Првиот јазик што го има заедничко со сите жедни и гладни, понижени и немоќни, на вториот јазик зборува само со Отецот Небесен, во молитва, затворајќи се во својата соба. Само со ова гледиште е можно да се избегне насилство од двете страни, како надворешното насилство на религијата над општествениот развој, врз различните облици на живот во заедницата, така и социјално-државното насилство врз религиозната совест на една личност. Неопходно е општествената и правната свест да се развие целосно ослободена од трансцендентални инструкции, според сопствените закони, во согласност само со нејзините условни задачи, а личната религиозна самосвест на човекот да стои надвор од каква било надворешна, јавна контрола. Исто како што секташката фрагментација на општеството, разбивајќи го во непријателски сојузи, е непожелна, принципот на лична верска слобода стои исто толку високо и цврсто. Секташтвото е непожелно како застанување на половина пат, како нејасен показател за верската слобода - вистински носител на религиозната апсолутност може да биде само поединец, а што се однесува до интимната страна на религијата, нејзините вистински искуства, кои не можат да бидат предмет ниту на учење, ниту на регулација, тогаш идеалот е онолку религии колку што има поединци кои веруваат. Така доаѓаме до формулата: слобода во религијата, солидарност во јавните работи и неопходност во природно-историскиот живот. Се разбира, општествениот живот напредува и секој чекор во историскиот напредок е обид да се реализира највисокиот идеал во општествениот живот. Меѓутоа, апсолутноста на идеалот секако не може да премине од внатре во поединецот во доменот на општествените форми: спроведувањето на идеалот е неизбежно условно. Животот секогаш се свртува кон идеалот и тоа е условот за можноста за лично и религиозно учество во јавниот живот, но штом правецот на животот кон идеалот се фиксира во општествениот систем, веднаш излегува дека личниот идеал на општествениот живот повторно се издигнува над неговата насока. На пример, модерното социјалистичко движење се стреми кон решителна елиминација на класните нееднаквости и класната борба, но веќе нè предупредуваат дека класната борба се заменува со нова борба на професионални групи. Апсолутно стремење кон идеалот е возможно само во лична волја, додека општественото остварување на идеалот е нужно условно. Религијата е вечна перпендикулар на насоката на општествениот живот и, како и да оди оваа насока, таа ќе има своја перпендикулар. Поларитетот на личната апсолутност и социјалната конвенција никогаш нема да исчезнат од нашите животи. Мојата теолошка и литературна вокација ја гледам во извлекувањето на Христовиот меч по модерниот појас на животот: свесно ја повлекувам границата помеѓу евангелско чистата, духовно апсолутна лична религија и условниот општествен живот, развивајќи се според нејзините природни и историски закони - ја повлекувам оваа граница со цел да ја овозможам највисоката хармонија меѓу нив, исто како што батеријата, разграничувајќи ја батеријата, условува електричната состојба. Да се ​​воведе религијата во самите длабочини на животот, да се помират нејзините идеали со самата конвенционалност на односите семејно-национално-држава, да се постигне целосна и конечна синтеза што отвора најшироки перспективи за борба против злото и победа над него, е можно само врз основа на идејата за сферата на социјално-конвенционалната хетеро-лига на животот. Мојата прва задача беше да го откријам чистиот евангелски, духовно-апсолутен карактер на христијанството, да го исчистам од сите историски наоѓалишта и да ја разјаснам неговата хетерогеност во однос на земните задачи на општествениот развој - главно поставив чаша за раздвојување на елементите, со полна надеж дека потребната комбинација од нив ќе следи сама по себе. Гледам во историската реалност природна тенденција за обединување на половите, а задачата на филозофијата на религијата ја гледам да биде да воведе линија на поделба за оваа врска да не стане прерана конфузија. Личниот напор мора да биде насочен кон раздвојување меѓу елементите, бидејќи тенденцијата кон соединување е секогаш дадена во живата реалност. Што и да кажат за историското минато на црквата, без разлика колку се карактеризира византиското, целото минато на црквата ми се чини како континуирана историја на симболичното осветување на животот: во оваа симболика, која само се надополнува со аскетизам, е самата суштина на црквата, односот на црквата со светот, како во минатото, така и во сегашноста. И кога ги слушам говорите на современите публицисти-проповедници, кои ја разгоруваат вековната црковна изолација од животот, повикуваат на осветување на сите аспекти на животот со христијанска светлина, укажувајќи во самото евангелие на основите на љубовта кон животот, за светла радост, не можам а да не си речам: овој проповеднички говор, уште од времето на христијанскиот апостол, кој го повикуваше да пие дури и апостолот. се слуша во црквата деветнаесет века, суштински останувајќи непроменета - и ме чуди неправдата во однос на минатите црковни векови на нашите публицисти-говорници, кои неразумно тврдат дека се оригиналност. Влегуваат во отворената врата. Она што е ново во нивните проповеднички говори е одредена несериозност, која им овозможува во самото евангелие да ги видат основите на животните радости и им го олеснува патот на повисоката синтеза. Во нивните зборови нема облагородувачка трагедија, нема длабочина во нивното разбирање на евангелската вистина, нивниот однос кон поларитетот на животот е премногу површен: тие се подготвени да кажат дека залудно Христос зборувал за крстот и самооткажувањето, дека целата историја на црквата била целосно недоразбирање, дека сè се решава во нивното површно знаење. Во однос на прашањето за непосредните цели на црковната политика, тие се сосема во право, и ако се исцрпеше целата религија со оваа политика, нивниот збор ќе беше доволен, но тие не доаѓаат ни до суштината на религиозното прашање, христијанскиот проблем. За да нивната практична програма не е програма на една од политичките партии, целосно разведени од религиозни основи, потребно е во нивните зборови да се вдишува верска трагедија, потребно е нивните говори да се спиритулизираат со мечот на делење Христов. Корените на христијанскиот проблем ги гледам во длабочините на Евангелието, целиот црковно-историски пат ми се чини неизбежен пат кон постигнување религиозна синтеза; Задачата за помирување на апсолутната религија со слободниот живот не ја сметам за чисто теоретска задача на индивидуалниот ум, но за мене ова е прашање на некое повторно раѓање, за некој преоден момент во историјата на самото христијанство, затоа теоретското предрешение на христијанскиот проблем се покажува како религиозна работа. Тоа на најблизок начин е дегенерација на симболичко-аскетското осветување на животот во слободна комбинација на религиозниот дух и земниот живот со неговите радости и таги, земни сили и природно-историски закони - дегенерација на односот на црквата кон природно-историскиот живот, неминовно симболично подвижнички со самиот концепт на личен религиозен став, во личен став на црквата. Од оваа страна, важно е самото воспоставување на чистата евангелска вистина, во нејзиното отстранување од конвенционалната црковно-историска облека. Но, корените на христијанскиот проблем одат уште подлабоко, тој допира до самите длабочини на евангелието, до тајната на односот на Синот со Отецот. Делото Христово, кое извирало од Неговата божествено-синствена самосвест, дури и од реално-историска гледна точка, има светско-религиозно значење. Христос го исполнил религиозниот живот само со љубов - во нејзините две форми - љубов кон Бога Отецот и љубов кон луѓето. Неговото срце се стопли со сеопфатна, безгранична, апсолутна љубов, и Тој ја всади оваа љубов во целото човештво што го прероди. И сега нашето срце чука во излив на истата христијанска љубов: сожалувањето кон човекот, сеопфатната мисла за човечкиот род, за сите луѓе - станаа наша втора природа. Овој христијански принцип нека даде далеку од еднаков плод во различни срца, за многумина е потопен од плевелот на пониските интереси, за други се отвора само случајно, во моменти на воздигнување, за други едвај блесне, нека биде така, но нема сомнеж дека се вкоренил во нашите срца, дека е неискоренливо во нас, дека нашиот став кон светот е сосема поинаков од она што беше во светот, промената во природата на нашата душа започна со Христа. Сега сме толку навикнати на овој нов карактер на духовниот живот на паганскиот свет што често забораваме на неговата поврзаност со Христос, ни изгледа исконско, природно, световно, се вее на знамето на борците за човекови права кои свесно се оттргнале од религиозните христијански основи, но тоа ни најмалку не го поколеба историскиот факт дека овој нов живот на човечката душа започнал со Христа. човештвото. Ова светско-историско дело на Христос е строго религиозно дело: како што Тој го постигна во Божјата синовска самосвест, така и Бог стана Негов Татко и Татко на луѓето. Христос направи револуција во религијата; Тој го откри Бог како Татко на луѓето. Почнувајќи од Христос, Синот Божји, претхристијанската натуралистичка и народна религија се прероди во божествено-човечка религија - и тоа, повторно, да речеме, е вистински историски факт што не може да се оспори. Религиозното дело за воспоставување на нови односи меѓу Бога и човекот, делото на теантропската љубов, делото на спасувањето на светот, навлезе до такви длабочини во душата на Христос, Синот Божји, го воодушеви до такви небесни височини, Го однесе со таква сила што беше заситен со неа, живееше само со неа, се издигна над сета своја природна, обилна земја, обиколена со секојдневен живот. Тој се препознал себеси како испратен во светот за да изврши специфично Божјо дело; туѓо на светот и неговите интереси, Неговата душа копнееше кон небото, кон Отецот Небесен. Целиот тој беше молитва, целата жртва на љубовта. Истиот божествен дух го инспирираше првото општество на Неговите ученици: тие со нетрпение го очекуваа откровението на денот Господов, жестоко сакаа да се одречат од светот и да одат кај Бога и Христос, чекореа по земјата со очите постојано насочени кон небото, туѓи на земјата, како привремени гости на неа, случајно останувајќи подолго отколку што очекуваа. Тие беа опиени од духот Божји, духот на божествената сеопфатна љубов, жедта за самоодрекување и жртва, надежта да се биде совршен, како што е совршен Небесниот Отец, да се живее чист божествен живот. А долго подоцна, кога веќе се откри фактот за долгогодишното постоење на христијанството и кога христијанската религија симболично го освети световниот живот, апсолутниот небесен карактер на христијанскиот дух се одрази во аскетизмот, кој ја прикри, па дури и ја искриви вистината на Евангелието. Па дури и денес, проповедниците како Толстој, кои го интернализирале христијанството со еден ум и не го почувствувале со своето паганско срце, повторуваат апстрактни, мртви зборови за неземните височини на христијанството, а нивните задоцнети зборови, како далечно ехо, ја отсликуваат вистината на Христос и Неговите најблиски ученици. А за да ја разбереме оваа вистина на Христос и Неговите ученици, треба само да ја замислиме сета новост на вистината за Божјото татковство откриена од Него, сета решителност на револуцијата што христијанството ја предизвика во човештвото. Според моќта на неговото ново раѓање, новото раѓање, човекот требаше да живее извесно време само со нов дух. Како што Самиот Христос, штом беше именуван за Син Божји во крштевањето, веднаш беше однесен од духот во пустината и помина таму четириесет дена, не вкусувајќи ништо, така и прероденото човештво, заслепено од сјајот на новата вистина на синството со Бога, понесено од изгледите за божествено совршенство, ги живееше овие векови како во пуст пуст. Тоа беа векови кога преродбеното човештво живееше под единствената неразделна сила Христова - Синот Божји, кога Бог Го воздигна Христа и Му даде име што е над секое име, за пред Неговото име да се поклони секое колено, на небото, на земјата и под земјата, кога сè ќе биде ставено под Неговите нозе. Но, во истата Божја реч е проречено дека исклучивото царство на Божјиот Син ќе има крај кога „Тој ќе им го отстапи царството на Бога и на Отецот. Зашто Тој мора да владее додека не ги стави сите непријатели под Неговите нозе... Кога Бог Отецот ќе Му стави сè под Него, тогаш и Самиот Син ќе му биде подложен на Оној, Кој става сѐ“. XV, 24-28). И гледаме дека пророштвото на Светото писмо за царството на Синот е веќе исполнето во овие христијански векови, бидејќи тоа беа векови на неограничената и неподелена моќ на Синот Човечки над човештвото, владеењето на Неговиот дух - духот на љубовта и небесниот стремеж. Но, зарем сега не дојде време Самиот Син да му се потчини на својот Татко? Зарем не е време христијанството да излезе од пустината на „чистите“ небесни импулси и да ги постави своите нозе на цврстата почва на земјата? Зарем не дојде време кога христијанството, дефинирано во својата небесна чистота, мора да „и служи на земјата“, да се комбинира со животот и да го освети не симболично, туку одвнатре и ефективно целиот тек на природно-историскиот живот? Дека тоа стана неопходно за нашево време е очигледно за секој што намерно не ги затвора очите: зашто, ете, ексклузивното царство на духот и љубовта достигна дотаму што нивната исповед, најжестока и уметничка, добива забележителни карактеристики на „безразговор“. Дека оваа исповед е искрена, дека нашата природа се преродила според овој дух, дека сожалувањето решително не спречува да бидеме смели почитувачи на нашиот егоизам, да ги здробиме и уништиме сите, тоа е така; но сè е ограничено на една мртва и погубувачка емоција, а треперењето на срцето не дава сила активно да му служи на доброто. Сега им стана јасно на набљудувачите на христијанскиот живот дека „оној што зборува за својата апстрактна љубов кон човештвото речиси секогаш се сака сам себеси“. И тоа нема да се случи кога христијанската љубов длабоко вкоренета во нашите срца ќе влезе во системот на живиот живот, кога евангелската сол ќе стане зачин на историјата, кога Синот, носителот на љубовта, ќе му се потчини на Таткото на животот, Старецот на деновите. Ова потчинување нема да биде враќање кон паганството, укинување на целото Христово дело: Христос ќе му се потчини на Отецот како сакан Син. И во новото царство на Таткото на животот, религијата на љубовта ќе го зазема најчесното место на религијата на Возљубениот Син, но духовната љубов повеќе нема да лебди над животот, плашејќи се да го допре, таа ќе биде украс на животот, негова потреба, негово процут... Оваа синтеза што доаѓа нема да биде едноставна равенка, рамна рамнодушност, сличност на формите; не, со внатрешното единство на Отецот и Синот, одредена трагедија на синовска послушност секогаш ќе го задржи своето место: „не мојата волја, туку твојата нека биде“ - двојноста на струите секогаш ќе остане - природно неопходното и слободно рационалното, царството на синовска љубов и апсолутните стремежи никогаш нема да се растворат во природното царство. Оваа трагедија мора да се препознае дека лежи во самата суштина на човечкиот живот. Меѓутоа, оваа трагедија само кажува дека делото на Синот има универзално значење, дека воведува „противструја“ во самиот светски живот. Повикот на човекот не е да покаже детска послушност кон воспоставените правила, туку да реши некаков светски проблем, да внесе нешто ново во царството на Отецот. Најважно е што оваа трагедија не претставува непроодна бездна, непремостлива поделба, туку, потпирајќи се на хетерогеноста на сферите на таткото и синот, остава можност за нивна хармонична комбинација. Овде, се разбира, работата не може без синовска послушност: Таткото на животот е поголем од Синот. Сепак, ова не е ропска послушност“. Прифатете го животот на Отецот во делото на Синот како ваше најскапоцено украсување. Љубовта на Синот мора да биде за животот, духот кон земјата, но животот станува добар само од синовска љубов, земјата се оправдува со духот... Пред моите очи се два тома од последното големо дело на В.В.Розанов, „Во близина на црковните ѕидини“ (1906). Книгата е од возбудлив и неодолив интерес, а тоа не се должи само на познатиот светлен талент на авторот, туку и на различноста и виталноста на црквата и религиозните прашања за кои се зборува во неа. Она што е исто така впечатливо е, така да се каже, жива биографска или автобиографска природа на дискусиите. Ова не се апстрактни дисертации за логично распределени прашања; но говорот на авторот постојано воведува или опис на конкретен случај за кој се поставува прашање, или одговор на некој „пријател“, или приговор, или исповед на некоја страдална душа. Овие „исповеди на срцето“ се особено љубопитни - за прашањата на христијанскиот култ - исповедта на еден иекцео-протестант-стундист, за негативниот и тажен однос на свештенството кон светот и неговите задоволства - исповедта на свештеникот, за мотивите за целосно отфрлање на која било религија воопшто - писмото за невероверството на мачорот, за неверохолизмот. Во принцип, има доволно за сите овде да размислуваат: овие зборови на авторот за неговата книга се целосно оправдани со нејзината содржина. И што е најважно - не само за размислување, туку секаде овде „мртва збунетост за целото пространство на нашата вера, кое не може а да не се претстави пред секој што долго и замислено талкал и талка низ пасиштата на оваа вера“. Овде, не се дадени како камени одговори на древните прашања - овие формули се веќе премногу здодевни за секого, ги поставуваат забите на работ и, како грашок од ѕид, отскокнуваат од нашите срца. Овде се поставуваат прашања, како што сега ги поставува самиот живот, жестоко срце, ум што бара. И можете да се согласите или да не се согласувате со одговорите, но овие мачни збунувања можат да им бидат туѓи само на оние чии срца се претворија во камен... Нема да ја пренесам содржината на овие книги. Ќе кажам само неколку збора за верската насока на В.В. Розанов, што би му помогнало на читателот да се движи низ материјалот на овие книги. В.В. Розанов е длабоко религиозна личност, но неговата религија не е во концептите, не во учењето, туку во чувството - жив, влажен, сочен, неговата религија е „извртена во физиологијата“, има корени во неа, длабоко е потопен во пазувите на природата, опфаќа сè што е живо, зелено, радосно, расте - светли ѕвезди на небото и веселиот живот на моето дете. срцето на мајката. Тој нема интерес за апстрактни догми, но се моли на зелениот тревник што го опкружува храмот - тој, како Аљоша Карамазов, сака лепливи лисја и ја бакнува влажната земја. „Тој не застанува на тремот (на храмот), туку оди надолу. Неговата душа, полна со задоволство, копнее по слобода, простор и широчина. Над него, небесната купола, полна со тивки светлечки ѕвезди, се преврте широко и неизмерно. Од зенитот до хоризонтот, сѐ уште нејасните две тивки на ноќта се појавуваат сè уште нејасни, свежината на Млечниот Пат. На небото на јахтата блескаат белите кули и златните куполи на јахтата. Стои, гледа и наеднаш, како соборен, паѓа на земја. Не знае зошто ја прегрнува, не си дава отчет зошто толку неконтролирано сака да ја бакне, да ја бакнува цела, но ја бакнува додека плаче, плаче и истура солзи и екстатично се заколнува дека ќе ја сака, ќе ја сака засекогаш и секогаш. во „нејзината крв“, во нејзиниот мирис, во нејзината радост и цвеќиња - тој не разбира ништо, ништо за религијата. Религијата и теологијата на Розанов се две различни рамнини; но тоа е блиско и разбирливо за децата, бремените мајки и семејните луѓе. Свештеникот што служи, облечен во „иконостасни“ одежди, е негов противник по потреба, но истиот свештеник, како семеен човек, неминовно е негов пријател, и сите заедно - децата, мајката, семејството - со своите радости и таги, беспомошни, но безбедни во оваа беспомошност - се огорчени на мртвите, огорчени, огорчени, огорчени монаштво, евнуси“... В.В. Розанов спие за време на „теолошкото читање“, му е здодевно во црквата, но „близу црковните ѕидини“, во храмот на природата, воодушевено се моли - и тука ги повикува сите што го сакаат животот, на кои радоста му е драга, и овде секој може да се помири со него, било да се христијани или пагани, за сите ќе има заедничка природна религиозна работа. „Јас сум слободен христијанин и има место за мене насекаде“. В.В. Розанов е исто толку слободен христијанин колку што е слободен паган. И оваа средина помеѓу христијанството и паганството, паганска или универзална во христијанството - ова му е најразбирливо. На таа основа се развива неговата љубов кон црквата, која го надополнувала и продолжува да го надополнува Евангелието со неговите светла на Велигден, брезите на Троица, белата кошула при крштевањето и неговото непријателство кон црковно-историското монаштво, кое „сака да ја задави секоја радост и живот“. Сите аргументи на авторот од оваа гледна точка за празниците се длабоко поетски и религиозни. Да се внесе природата во празникот, а со тоа да се создаде секојдневна радост за децата и мајките на семејствата кои не трчаат на визита и не седат во кафани, а самите татковци да ги задржат со своите семејства и да им ги направат радостите почисти - таков е неговиот повик... Но, во говорите за празници, тој мора повеќе да изразува pia desideria 1, да се жали повеќе отколку да се радува на реалноста. Но, тој најмногу се жали и огорчува на немањето религија во појавите на зачнувањето и раѓањето - во овие појави, главно религиозни, затоа што тука најмногу човекот го продолжува творечкото дело Божјо, делото на природата 2. И мора да се каже дека целата религиозна метафизика на Розанов се врти околу „сексот“ и неговата мистерија; брачната радост, заштитата на семејството од црковната и државната суровост се главните теми во неговата новинарска дејност. Тие ги вклучуваат неговите есеи „Семејното прашање во Русија“, „Во светот на нејасното и нерешеното“, „Религија и култура“ и голем број написи во списанијата „Нов начин“ и „Прашања на животот“. Еве ги главните размислувања од овие книги и написи: „Раѓачките длабочини на човекот имаат трансцендентална, мистична, религиозна природа... Религијата во речиси сета своја постоечка полнота тече од подот: ова се молитвите на татковците за децата, мајките за нив; молитвите на децата што повторуваат зборови по дадилката. Овде и таму се молитвите на родот, дали се кријат молитви од род, тоа е ладно во нивниот пол? Не постојат најдлабоки, најстрасни молитви! Односно, ако религијата толку очигледно произлегува од телесните односи, тогаш обратно - нема ли религиозност во самите телесни односи? во нивната фактура? Сето тоа нечујно и незабележливо се изразува за секого во самата институција „брак“: тоа е теитизација на сексот... Ако „бракот“ е или може да биде „религиозен“, тогаш, се разбира, затоа што и само под услов „религијата“ да има нешто „сексуално“ во себе... Оттука произлегува забележителната безгрешност на бебето. Во суштина, околу доенчето, секоја возрасна (граѓанска) доблест е намалена и ограничена и колку повеќе човекот се движи од моментот на раѓање, толку станува помрачен. Во сјајот на бебето има ноумена, оносветска светост, како влагата на туѓина светлина што уште не му избегала од трепките. Куќата без деца е темна (морално), со деца е светла; Гледајќи или комуницирајќи со бебе долго време, се поправаме, се враќаме на добрината и вистината... Семејството е „јас сум“ на секој од нас; „света земја“ на која стојат човечки нозе уште од античко време. Ова е цела плетка на мистерии; јазол од каде што почнуваат нишките што нè поврзуваат, ограничувајќи го нашето самоволие, но на таков начин што само овде радосно се потчинуваме на таквото ограничување: односно почетокот на религијата, религиозните врски на човекот со светот. Ова е нашата вистинска духовна татковина, без која секој од нас е духовен отпад. Семејството мора да се сфати како работа, како неуморна грижа еден за друг, како единствен предмет за кој работата не е тешка и грижата не заморува; начин на таква поврзаност на луѓето, каде што веќе се сакаат без „Морална теологија“, пролеваат пот еден за друг и се подготвени да пролеат, а понекогаш и крв... Раѓањето и сè околу раѓањето е религиозно; воскреснува, па дури и воскреснува од таков пустош на негирање како што е нашиот нихилизам. Нихилистите се сите млади мажи, односно оние кои сè уште не родиле; Нихилизмот е се надвор од семејството и без семејството. А таму каде што започнува семејството, завршува нихилизмот... „Тешко е да се одолее да се продолжат овие прекрасни мисли, вешто откриени во горенаведените книги и главно „Во светот на нејасното и нерешеното“... Некои од нас кренаа врева дека Розанов кажува неморални работи, дека ја „профанира религијата“, „ја корумпира теологијата“... Во таквите плачења, можеби, има помалку лицемерие отколку обичен недостаток на религиозно чувство. Ретко кој е толку чист во зборовите како Розанов во говорите. „Да се ​​земе свештеник на брод наместо да служи проштална молитва“, да ја освети целата природа со религија, да ги освети самите страсти и со тоа да ја оживее религијата, да ја направи вистинска сила, да ја пренесе од сферата на концепти и зборови во сферата на животот, искуствата - тоа е она што тој го сака. Зарем ова не е целомудрие? Сепак, ова не е целата В.В. Розанов - и секој што мисли дека целиот Розанов е тука, и се предава на неговиот верски повик без никакви услови, без никакви одложувања, може да се најде во навистина трагична положба. Прашањето за односот на г. Розанов кон христијанството во неговата суштина е главната тема на горенаведените книги. Факт е дека Розанов е суштински непријателски настроен кон христијанството - и непријателски не само кон историското христијанство, туку и кон секој идеално-небесен импулс; тој сака физиологијата да биде единствената основа на религијата и етиката. Неговата религија се совпаѓа со црковно-секојдневната површина на христијанството и овде, на оваа површина, тој зборува „во срцето“ на христијанското семејство. Но, неговата религија навлегува длабоко во неговата религиозна метафизика и во оваа длабочина се бунтува со сета одлучност против христијанството. Навикнати сме да наидуваме на презир кон црковниот култ, секојдневната страна на христијанството и почитување на моралната страна на христијанството, со која несомнено е поврзан целиот морален карактер на европската историја. Но, Розанов ги прифаќа тројството брези, кандила и темјан и со сета одлучност ја отфрла евангелската суштина на христијанството, христијанскиот морал. Паганството на Розанов не е шега, не се работи само за секојдневната радост, која другите се чини дека е лесно да се комбинираат со христијанството, бидејќи евангелието зборува и за убавината на криновите на полето (ох, колку е тоа наивно! Болно наивно!), тоа е подлабоко и посериозно, достигнува до точка на подземна трагедија, која е психички фундаментално помирлива. Тоа не го ослабува нашиот интерес за Розанов; само се зголемува. Но, во книгата за која зборуваме, овој елемент на Розанов едвај се појавува, како намерно прикриен, скриен. Овде или таму, погледот на оваа најдлабока религиозна суштина што тој ја фрли може да го избегне невнимателниот читател. „Понекогаш се мисли дека постојат две религии и дека има и треба да има два култа, две категории на богослужба: црно или темно - како одговор на тагата и метафизиката на тагата, и светло, бело - како продолжение, украс и понатамошен развој на радостите, задоволствата, занесот и среќата што исто така ни се вродени во црквата. За младост, за млад човек, за маж воин, за невеста, што имаме освен вечно рефрени, покрај иконите со жолтопергаментните лица на постарите, ништо – освен стравот, застрашувачкиот!“ „Понекогаш мислам“ - какво одвлекување на очите, какво омекнување на тонот, фрлање сенка, како да покрива јама на волк. И одеднаш немаме „ништо освен страв, застрашувачки“: размислете за целиот ужас на овие зборови, за целата омраза што се слуша во нив. И еве уште еден исфрлен збор. „Скромно трпение... пасивна убавина, допирајќи го Толстој, ме допира долго време - но сега се плашам од тоа, како мојата смрт, на луѓето, на светот! Ова значи: Се плашам од христијанството како што се плашам од смртта! Слушајте и разберете го ова, вие кои наивно сонувате да ја помирите паганската радост со евангелскиот дух. За В.В. Розанов, религијата е светлина и радост. Во книгата што се разгледува, тој му пристапува на христијанството од оваа страна. Во овој случај, тој со љубов (и постојано) се задржува на еден свештеник на нашето време, многу познат проповедник и публицист, кој „покажува и докажува со референци дека евангелието не го осудува рационалното, соодветно уживање во благословите на природата“. Очигледно, ваквото толкување на Евангелието претставува најпрактично решение за религиозниот проблем и навистина има вредност во смисла на борба против историскиот аскетизам, современите книжници и фарисеизмот. Но, во суштинска религиозна смисла, во смисла на суштинско решавање на христијанскиот проблем, тоа е несериозно. Ова е токму утилитарно проповедање, а не филозофија, новинарство, а не религиозна мисла... Сакам да кажам: г. Тој има своја религија - и сè што би сакал од христијанството е тоа да престане да биде религија на жртвување и да стане религија на радост и „просперитет“, не грижејќи се ни најмалку дека во овој случај христијанството ќе загине, па дури и сакајќи токму тоа. Да се ​​толкува христијанството само како рационално уживање во благословите на природата едноставно значи да се одрече христијанството, да се помине покрај Голгота со шега и да не се размислува за најдлабоката тајна на евангелието, за најдлабоките потреби на човечкото срце. Добро е рационално да се ужива во благословите на природата, но човекот не живее само со леб, неговото срце сака, покрај рационалното уживање во лебот и небесните достигнувања. Евангелието зборува само за небесен живот. Тоа беше аскетски и еднострано објаснето така што човекот живее само рајски живот. Таков едностран (историски) подвиг мора да се бори, но за тоа нема потреба и можност за несериозно реинтерпретирање на Евангелието. Неговите зборови мора да бидат прифатени во сета нивна длабочина и сериозност, и токму за таквото евангелие мораме да бараме места во нашите животи. Ова е нова задача на нашето време, наша религиско-историска задача - и не може да се реши без некаков религиозен пресврт. И нема потреба да се обојува оваа пресвртница, неопходно е - како што В.В. Розанов на друго место вели - „подобро е да се погледне на опасноста право во очи“. В.В. Самиот Розанов, само во овие написи, во новинарски форми, прифаќа површна интерпретација на евангелието, прикривајќи го во себе своето објаснување на оваа „историска“ појава... Но во суштината на евангелието, во суштината на евангелскиот, вечен религиозен метод, борбата против современите книжници и фарисејството не е доволна лицемерие. Како што евангелието, заедно со таквата борба, со осудувањето на љубителите, отвори продлабочување во „исконската“ вистина на религијата, во вечното откровение на Бога во природата на човекот и неговото срце, така и религиозната реформа на нашите денови не треба да застане на лесната победа на нашето време над книжниците и фарисеизмот, туку треба да ја продлабочи историската површина на природата и христијанството. Евангелскиот живот во пазувите на широкиот реален живот... Ова е наш верски проблем. Во одличната статија „Аскоченски и архимандрит. Феодор Бухарев“ 3 на тема „за комбинацијата на реалноста со идеалот за религиозна светост“ неколку писма од Ана Сергеевна Бухарева 4 до В.В. Розанов се дадени. Во едно од овие писма, А. сака да ги прикрие широките хоризонти што ќе се отворат со развојот на доктрината на Воплотувањето... Како би се затемнил нашиот светол Празник ако нашата православна идеја за воскресението Христово соодветствувала со спиритуалистичката идеја на Тареев (г. Розанов ме поучува, потсетувајќи се на неговите години како учител на г. Тој го воздигнува духот на сметка на телото, односно понижувајќи го (монашката тенденција): а Ана Сергеевна, спојувајќи го својот личен подвиг и вистината на нејзиниот сопруг (раскин со монаштвото), се бунтува за правата на телото...“ Во Европа, некои се уште се убедени дека во руските градови мечките шетаат по улиците... Слично на тоа, некои наши световни писатели мислат дека сите професори на академијата се монаси... Дека во Христовото воскресение имаше воскресение на Неговата душа - јас не само што не го кажав ова, туку токму тоа го негирав, земајќи ја предвид „елементарна позиција во библиската теологија на вистината дека духот не е вториот (дух и тело) или трет (дух, душа и тело) дел од човечката природа, туку духот е божествениот принцип на човечкиот живот, божественото... Воопшто нема да зборувам за монаштвото на професорите од академијата и за нивните сопствени монашки тенденции, како и за мечките на московските улици. Не е тоа поентата. Факт е дека Бухарева се жали за мене (најуверениот христијанин) кај Розанов (најубеден паганец) по прашањето за Воплотувањето - и тие како да се разбираат. „Да“, вели Розанов, „воскреснување на телото... и понатаму - признавање на раѓање, семејство, брак - ова е добро...“ И на друго место Розанов ги пофали манастирите: „добри се манастирите... како нашите поговорки и бајки...“ А Воплотувањето Божјо за него е слатка бајка. Монахот нема да се фрли на В.В. Вратот на Розанов за оваа „бајка“ - комична е и жалбата на Ана Сергеевна Бухарева. На крајот на краиштата, треба да ги разберете тактиките на Розанов и неговата психа. Еве ги неговите зборови, кои во суштина го изразуваат неговиот став кон христијанството: „Денес, нашиот ден во верата, едноставно е наш и само наш ден“. Ги славиме крштевките. Таинството заврши, фонтот е изнесен, на голема трпеза покриена со бел чаршаф се става изобилство храна, радосниот татко го седнува немаскираниот свештеник и собраните роднини и пријатели... Влегуваат В.В. Розанов. „Ох, колку ти е добро... Фонтот е веќе изваден: ова, се разбира, е наивност. Светата тајна на крштевањето - слатки бајки... Но, погледнете колку се забавувате. Бела кошула... на масата сè е вкусно. Ова е најважното нешто - да се биде среќен. Ова е она што ти и јас имаме заедничко. Ние сме браќа. - Но, извинете, Василиј Василевич! Како зборуваш за крштевањето? А зошто го правиш ова?.. Само да ми честиташ за новороденчето и да седнеш на оброк, колку ќе ми биде мило. – Ама вие зборувате за крштевање... Не збунивте... Разбирате ли дека не можеме да го сфатиме ова толку лесно? „Воскресението Христово? - вели Василиј Василиевич. - Ова се, се разбира, бајки... Но, погледнете - воскресението на телото: каква слатка идеја! Ова значи дека раѓањето, семејството и бракот се исто така „таму“... - О, господине Розанов, ова е... сериозно со нас... И А. С. Бухарева: како е таа толку брза и... толку несериозна со вас... Не можам така лесно да ја прифатам радоста на Розанов, токму затоа што сум убеден христијанин. За мене семејната радост, белата детска кошула и зелената бреза се исто толку скапоцени како што се за Розанов. Но, и евангелието ми е драго... И затоа, за мене, целиот религиозен проблем се сведува на прашањето за помирување на „вистинската реалност со религиозната светост“, за помирување на Евангелието со културниот напредок и световните радости. Сите мои теолошки списи се вртат околу овој проблем. Истото прашање го решил и архимандрит. Феодор Бухарев. Но, тој догматски го реши прашањето за односот на „Православието со современоста“, врз основа на идејата за инкарнација... На догматскиот пат, Арх. Теодор не може да се оправда во слободното паганство - ова е вистинскиот пат на симболичкиот подвиг. Всушност, ако го чекаме воскресението на телото, прославено во Христа, тогаш целата задача на нашиот живот е да го подготвиме нашето тело за воскресението, а можеме да го подготвиме само со пост, молитва и бдение, односно со „додека сè уште е во тело живеејќи го животот на бестелесно“. Ова е вистинскиот принцип на едностраниот подвиг - општиот архимандрит. Теодора со Аскоченски. За да го оневозможам ова отстапување кон симболиката, тргнувам од евангелската идеја за божествениот духовен живот и го дефинирам односот на Евангелието со светот и телото според принципот на целосна слобода. Мојата идеја е дека не постои надворешна или формална врска помеѓу христијанскиот (религиозен) дух и паганското месо: тоа се две неспоредливи области кои допираат само во длабочините на човечката душа. Евангелието не може да го определи ниту телесниот живот на една личност, ниту општествениот живот на општеството - овие области подлежат само на природните закони и хуманитарната етика. Религиозниот (божествен) дух се вклопува во длабочината на индивидуалното расположение, а тука добива и целосна слобода. Така, јас го препознавам истовременото постоење на светата лична религиозна креативност и надворешната природна и социјална неопходност. И така, за да го совладам овој принцип, црковниот догматизам го издигнувам до евангелски апсолутизам, до идејата за чиста духовност, религиозна апсолутност. Ова е методот на самото евангелие. Христос им рекол на Евреите: „Вие го следите законот. Законот вели: „Не правете прељуба“. Но, ако го правиш ова за Бога, тогаш не треба ни да гледаш на жена со страст. Законот ја дефинира формата на развод - воопшто не се разведувај. Законот забранува убивање - дури и не лути се“. Така, законот се издигнува до апсолутност, во која тој самиот е уништен и заменет со слобода. Следејќи го овој метод, им велам на Аскоченските: „На Христос не му требаат барометри и пароброд. (природата) се помируваат“. Враќајќи ја чистотата на Евангелието, јас, како да се каже, ја разложувам нејзината „вода“ на нејзините составни елементи за да го овозможам нивното живо соединување со составот на нашата природа. Евангелието во црковно-историската обланда на симболичкиот подвиг дозволува само надворешно формален однос кон светот (црквата и државата итн.) - и само чистото Евангелие е соединето во длабочините на индивидуалниот живот со природната неопходност од телесниот живот. Затоа ми треба чиста духовност. Ова воопшто не е исто што и симболичен подвиг. Меѓутоа, сега не се работи за мене, за книгата на господинот Розанов, за која прекорувам дека е нејасна и нејасна. За ова зборувам за појасно да го претставам верскиот проблем. Во истиот напис, под специјалниот поднаслов „Поделба на животот“, В.В. Розанов наведува писмо од протоереј. А. Устински 6 за прашањето за семејниот христијански живот, предупредувајќи ги читателите дека „отец А. Устински пишува поцврсто и појасно од мене (т.е. В.В.Р.), за многу теми заеднички за нас двајцата“. Писмото е извонредно во смисла на поставување на прашањето - укажува на тоа дека нашиот семеен живот не е осветен од христијанството, што е токму она што го сака авторот. Тој го изразува конечниот заклучок од неговите дискусии за семејството со зборовите од Пресанца 7 („Христијанското семејство“): „Што значи да му служиш на Бога во семејството? Да му служиш на Бога во семејството значи да се трудиш да Го славиш во сите овие слатки, драги односи пред да размислиме за сопствената лична среќа - да му дадеме на семејството благородна, возвишена цел - да не живее како поединец што е надвор од нас. Неговиот крај и цел е во Бога. Така отец Устински размислува „да го направи семејниот живот еден неделив зрак на Христовата светлина“. Сметам дека на овој начин воопшто не се решава верскиот проблем на семејството и дека од гледна точка на В.В. Розанов, овие зборови на Пресанца се наивно џагор - што, поинаку кажано, повторно В.В. Розанов не завршува во својата книга. Од аскетска гледна точка, најтешко е да се помири нечистотијата на машко-женската заедница со христијанството. За евангелистичка гледна точка, оваа тешкотија воопшто не постои, бидејќи во евангелието не постои ниту најдалеку навестување за природна валканост. Евангелистичкиот Отец Небесен ги создал на почетокот „маж и жена“... Аскетски поглед на бракот е плод на паганскиот дуализам 8. Но, семејството, според евангелското учење, може да стане пречка за вечниот (апсолутно божествен) живот и во друг поглед - имено од страната на семејниот егоизам, чија најочигледна форма може да се нарече семејна сопственост. За да се разбере целосната тешкотија на овој судир, мора да се цени, од една страна, целата висина на апсолутниот евангелски идеал и, од друга, целата длабочина на семејниот егоизам. „Остави ги таткото и мајката, жената и децата, дај го сиот свој имот“: ова е евангелското барање. Семејниот егоизам, од друга страна, е прикажан на следниов начин од В.В. Розанов: Имотот е труд, а прашањето за нејзината неопходност е прашање на неопходноста од трудот: тоа е целосен и прецизно неморален празен разговор, кој се крие зад повисокиот морал. Чувството на сопственост не само што ќе биде живо, туку и жестоко кај секој кај кого е живо и жестоко чувството за семејство, чувството за дом; е, грд имот; Општо земено, негирањето на непотребниот аскетизам е „експлицитна“ задача на Розанов... Во иднина семејниот егоизам води кон национализам, до народна ексклузивност. За Розанов, Евреите се идеални луѓе-носители на семејниот принцип и ниту еден народ не негувал таква одвратна омраза и презир кон другите народи, поради што заслужено биле мразени и презрени од сите народи. Но, Розанов како ѓубре ја брише одвратноста на оваа омраза кон секого и страдањето на оваа омраза од сите: тој во овој национализам го гледа Божјото дело... Со љубов кон семејството и својот народ, со светиот имот, тој ја поврзува целата култура, сè што е драго на човекот - и во овој момент тој се оддалечува од евангелието до точка на болка. Сеќавајќи се на евангелските зборови за семејната поделба и непријателството меѓу домаќинствата, тој извикува: „Зошто толку страшни жртви? И кој, нели Бог Пронајдувачот, го утеши нашето постоење со децата и семејството, и конечно, со Пушкин, па дури и со звучните песни на Елада? Каде е Промислата? Кој е Бог?... Идејата за Отецот и Пронајдокот, универзалниот чувар на светот, беше пресечена со идејата за повторна заштита, и ако е покровителство. потребни, не само Пушкин и Хелас, туку и овие деца и сопруги се жртва... И ментално страдав ова е глобално прашање. Не постои надворешно формална допирна точка меѓу евангелието и семејниот (и националниот) егоизам, а со морализирање на семејството не може да се помири со евангелието: идеалите на Пресансе-Устински се лицемерни од евангелска гледна точка и смешни од Розанов-паганска гледна точка. Розанов, претставник на верското семејно начело, доследно и од се срце го мрази евангелскиот дух како дух на уништување и непостоење. Семејството може да биде осветено со религија само ако религијата го земе под своја заштита семејниот егоизам, што беше случај во јудаизмот и паганството и она што го сака Розанов. Напротив, не може да има христијанско-свето семејство, христијанска држава, христијански народ, бидејќи христијанството лежи токму во уништувањето на границите на семејството, државата и народот. Се подразбира дека семејната себичност не е нужно разврат и деспотизам. Тие не само што го трпат, туку бараат семејна чистота, благородност на односите и убавина на воспитувањето на децата. Целата култура на семејството расте исклучиво од семејниот егоизам... Но, целата поента е во одреден премин: додека семејната морална култура не го премине овој премин, таа останува плод на семејниот егоизам, таа целосно се решава во неа и штом ќе премине на друга падина - наклонот на христијанскиот дух, започнува разделбата на семејството. Кога Бог ќе повика семеен човек на некоја побожна работа и тој ќе го благослови своето семејство, ќе го довери на Бога и на добрите луѓе, а тој самиот оди на херојска работа, мачење и смрт и ја полага својата душа за Божјата вистина, за љубов кон луѓето, тогаш само тој ќе се докаже дека е христијанин 9. Ако овој повик сè уште не постои, тогаш христијанското семејство не се разликува и не треба да се разликува од доброто. Семеен човек е христијанин само во смисла дека ја носи во себе оваа способност да одговори на повикот Божји, но оваа разлика од материјалистички настроен човек во никој случај не може да се види или да се цени однадвор. Од оваа страна е подобро да не се осудуваат луѓето. Само Бог ги знае своите. Одлучно може да се тврди дека примената на евангелието директно на облиците на световниот живот - на структурата на семејството и државата - неизбежно мора да даде катастрофални резултати: семејство организирано само според евангелието (се разбира, имагинарно) неизбежно ќе биде полошо од паганското, 10 и државата (имагинарните) културни последици ги предизвикува само според евангелието. За просперитет на едно семејство, неизбежно е потребна природна (паганска) топлина што се развива слободно, а за просперитет на една држава, слободно развиена корелација на нејзините составни сили. Во исто време, повторно, се подразбира дека чистото евангелско христијанство може да се носи само во душата, а за да се примени на облиците на живот, семејно и општествено, потребно е да се стави во симболична форма - „крунисување“, „помазание за царството“. Токму овој формализам, доволен да ги ослаби паганските инстинкти на здрав живот, но недоволен за да го направи животот инспириран, го создава она што В.В. Розанов го нарекува „водено“ христијанство. „Има ли“, вели тој, „реализам, реалност, реален момент во самото христијанство? Сликајте го. Истата шема може да се нацрта со молив, мастило, акварел или маслени бои. Мислам дека христијанството е вистината нацртана со молив, а најмногу со акварел, а во никој случај со маслена боја. Без крв и безсок - тоа се нашите религиски концепти. Зошто религијата треба да биде концепт, а не факт? Книгата „Битие“, а не книгата „разговори“ - вака започна старата теологија. „На почетокот? „Зборот“ - вака започна една нова теологија. Зборот се оддалечи од битието, „Зборот“ - од свештенството, а битието - од општеството „... В.В. Розанов ова несовпаѓање го наведува на „метафизиката на христијанството“ во нејзината разлика особено од јудаизмот. „Метафизиката на христијанството лежи во гробот, смртта и монаштвото. Смртта е ужас... Смртта е метафизичка како зачнувањето. Ова е другиот пол на светот, црн, спроти белиот пол - обрежувањето. Евреите ги закопуваат своите мртви одвратно... Христијанството ја претвори смртта во ковчег. Ковчегот е ужас на поезијата... Како што „ковчегот“ е преобразување на смртта во „поезија“, така и манастирот е преобразување на ковчегот во цела цивилизација - поетски тажно, меланхолично возвишено... Манастирот е целата душа и сета поезија на христијанството, неговата вистинска метафизика... Таму каде што нема монашки дух и манастир, таму го нема Христијанството...1; се однесува на Старото како смрт до зачнувањето, погребот до раѓањето, манастирот на семејството, харемот (во Давид и Соломон) и плоштадот (чаршијата). Ова се најмоќните зборови во В.В. Книгата на Розанов, сепак, скриена во невидливиот последен напис, под непривлечен наслов и испечатена со мал фонт. За да се бориме против црквата и христијанството, ова е најпогубното и најнеодоливото нешто што се зборувало низ вековите... 12 Ако црквата и христијанството не се ништо повеќе од религија на смртта, тогаш тоа е временско-историска појава, вештачки накалемена на европското човештво и веќе искусено од него. Монашката религија сега се среќава само со омраза и презир. Но... карактеризацијата што ја дава Розанов се однесува на азискиот будизам, а не на христијанството. Дали има разлика помеѓу будизмот и христијанството? Будизмот е религија на непостоење и уништување, блаженство на нирваната, а христијанството е религија на божествената љубов и вечниот живот. Љубовта и животот се зборовите што го исполнуваат целото евангелие. Презентација на христијанството во која, како В.В. Розанов, не ги содржи зборовите „љубов и живот“ е одлучувачка лага. Ова е од вербална страна. И во суштина, универзалната љубов, импулсот да се опфати целото човештво, да се скршат буржоаските окови на својот егоизам, личен, семеен и национален, жедта за херојски достигнувања е факт на нашиот живот, неискоренлив и неискоренлив од природата на типот хомо сапиенс. Со овој факт е поврзано сè благородно, натчовечко, божествено, што само по себе го прави животното хомо сапиенс човек. Христијанството е овој импулс, оваа универзална љубов издигната во религија. Покрај љубовта, во евангелието неизбришливо е запишана и смртта. Но, тоа овде се нарекува исклучиво како услов за апсолутната природа на љубовта, како „смрт за луѓето“. Во евангелието децидно отсуствува поезијата на смртта, а Христос се згрози пред смртта до крвава пот, бидејќи ниту еден пагански мудрец, почнувајќи од Сократ, не се згрози. Но, евангелската љубов е љубов до смрт - и само тоа е нејзината божественост. Поради оваа апсолутност, Евангелието доаѓа во премногу близок контакт со мртвиот подвиг. Нема потреба да се срамите поради ова: сè што е одлично има своја карикатура. Мртвиот подвиг е карикатура на евангелистичкото христијанство 13. Нацртајте права линија. Потоа повлечете уште една права линија од истата почетна точка во иста насока, но со мала падина: двете прави линии ќе се разминуваат до бесконечност. Така религијата на смртта се разликува од христијанството. Во евангелистичкото христијанство љубовта не престанува пред смртта; во аскетизмот, самото умирање, смртта станува идеал: тоа е единствената разлика. Но, овие денови се откри бесконечноста на разликата. Сега, од една страна, во свеста на човештвото се откриени одвратноста на кукавичката вегетација, буржоаското самозадоволство и убавината на слободните подвизи и несебичната љубов кон луѓето - сега е реализирано и разбрано „блаженството, слично на кое земјата сè уште не создала - да се работи за луѓето и да се умре за нив“. Од друга страна, денес подвижништвото со неверојатна искреност, речиси безобразно изјави дека не се грижи за љубовта, дека таа не е од евангелска природа. Ова треба да се процени и разбере. Нашето време е лабораторија во која се открива чистото христијанство, ослободувајќи се од историската облека на симболи... Ако симболичната обвивка води до формална примена на христијанството и е неопходна за таква примена, тогаш, напротив, нема место за чисти елементи во природата и зарем „чистото“ христијанство не би било суштински бескорисно? Ослободувањето на христијанството од историската обвивка на симболи, враќањето на неговата чистота, мораме да го гледаме ова само како половина од задачата, иако важна. Тогаш е неопходно да се најде нова точка на поддршка за христијанството наместо симболични форми, нови „комбинации“. И ова е колосална задача на модерната етика. Таа мора да го воведе чистото христијанство во системот на реалниот живот, да го поврзе со земјата, да го храни со „крв и сокови“, да го направи силно со природна сила. Задачата на модерната етика е да го разбере христијанството како вистина на животот во најемпириската, жива смисла на зборот. Највисокиот етички принцип, како и највисокото добро, е животот. Инстинктот на животот е единствената морална сила; радоста на животот е иманентна морална награда. Овој живот е, пред сè, животински, физиолошки, со својата неодолива сила и со својата неуништлива вистина. Неговите закони го содржат „оригиналниот“ Божји збор, Неговата првобитна волја. Тогаш човечкиот живот е социјален живот со неговите историски закони кои ги воспитуваат луѓето и ги формираат во универзално братство. Но, физиологијата и јавниот живот не го исцрпуваат животот на „новото“ човештво: тоа е, конечно, духовен и креативен живот, живот на натчовечки подвиг во името на највисоката божествена слобода. На човекот му е потребен подвиг заради полнотата на својот живот, заради неговата последна радост, неговото највисоко расцутување... На тој начин божествениот, „христијански“ принцип се вткајува во организмот на земниот живот со неговите сокови и највисоките задоволства. Животот помирува сè во себе - повеќеслоен е, на се што е човечко му дава место во себе. За животот во изобилство (ἐγὼ ἦλθον ἵνα ζωὴν ἔχωσι καὶ περισσὸν ἒχωσιν), за животот со повеќе од леб сам (οΰκ ἐπ᾽ ἄρτῳ μόνῳ ζήσεται ἄνθρωπος) точно како евангелието учи начело за Новиот Завет. Но, до сега го прифаќавме евангелието само како историски феномен; нашето внимание беше апсорбирано од историскиот факт во форма на кој духовниот живот му се откри на човештвото. Во меѓувреме, слободниот живот на духот, роден во трагедијата на Голгота, одамна стана природно наследство на новото човештво, иако тоа сè уште не ѝ е јасно на нашата свест. Да се ​​разбере божествениот дух како природен дел од реалниот живот, полн и слободен, е најновата задача на моралната филозофија. Првиот (теолошки) дел од него е да го донесе чистото евангелско христијанство до изворите на животот, до неговите корени. Вториот дел од моралната филозофија е откривањето на убавината на самиот живот во неговите извори, во неговиот богат мирис, во неговата оригинална и вечна влажност, во неговата континуирана репродукција и неисцрпна радост... Оваа „половина од работата“ беше остварена со брилијантен талент и уметничко совршенство од В.В.Розанов. А оние што го ценат „евангелието“ во животот со задоволство ќе ја подадат својата рака на овој „љубител на животот“, мразејќи ги симболите што го одвојуваат божествениот дух од животот. Но, „љубителите на животот“ нека ги прошират границите на животот и, заедно со физиологијата, во него да му дадат место не само на општествениот принцип, туку и на највисокиот духовен подвиг... Нека разберат дека како што е потребен живот за да се отелотвори идејата, и потребно е месо за да се оствари духот, и незнабоштвото е потребно за да биде живо христијанството, така и на телесното паганство му треба христијанскиот дух за да не биде гнасно тело... Едностраната култура на духот, која дотогаш беше христијанството и која го замени божествениот дух (= ја донесе силата на духовниот живот). аскетизам. Но, ова не беше религиозна аберација, тоа беше неопходен историски „ден“ на христијанството, во согласност со плановите на Провиденс, која ја откри нејзината чиста идеја и ја пренесе низ урнатините на античкиот паганизам. Сега ерата на божествениот дух се отвора не надвор од животот, туку за живот... В.В. Розанов нè нарекува „назад, назад што побрзо“ од христијанството во паганството, но „историјата нема враќање“ и „нема пат до неповратното“. Телесното сонце ни помрачи засекогаш - „паганството е мртво и не може да воскресне по Христа: сите Афродити и Диониси се неискажливи глупости“. Чувствуваме прекрасно тело, почнуваме да го чувствуваме, гледаме или почнуваме да го гледаме Божјото создание во него, но не можеме да го обожаваме религиозно, го изгубивме чувството на религиозниот мирис на телото, физиологијата не може да нè пренесе во трансценденталниот свет - прекрасно тело и неговата физиологија е природа за нас и ништо повеќе. За нас изгреа ново сонце и имаме нова религија, знаеме небесни задоволства недостапни за старите, знаеме нови патишта до царството Божјо. Не назад од христијанството, туку напред со христијанството: ова е нашиот пат. Нашата религиозна мисла мора да започне со христијанството, од височините на Евангелието. Да дојдеме до телото и животот преку Христа е наша задача. Божествениот дух како дух за живот, за негово осветување - тоа е нашето спасение. Само телото е паганство; само духот е историското христијанство; духот за животот е нашата иднина. Што и да кажете, античкото паганство пропадна, пропадна поради внатрешна неопходност („ослабеното месо процвета во последните пороци, плунката и гнојот се исцедија од умирањето“), а неговото воскреснување е празен сон. Ние можеме да го осветиме нашето тело не на древниот пагански начин, туку само на новиот христијански начин - не со религијата на телото, туку со внесување на апсолутна вредност во животот - и тоа е вредноста на поединецот. Треба да го разбереме, и веќе го разбираме, божествениот подвиг и светоста на поединецот како барање и цветање на самиот живот, без кои животот ни изгледа вулгарен и буржоаски. И ова воведување на божествениот дух во длабочините на самиот живот треба да ги освети сите негови слоеви, а треба да го освети и телесниот живот. Воспитувањето семејство - ова највисоко светилиште на телесниот живот - на антички пагански начин, преку религијата на телото, обрежувањето, е надвор од нашите сили и вкус, но можеме да го подигнеме преку патот на светата личност - апсолутната вредност на жената и детето. Ни треба Божјата природа, чистото тело, во слободата на нејзините страсти од секој лажен срам, како жива основа на животот; но нашиот подем, нашата религија не е од телото, туку од духот. „Ова е твојата сестра во Христа, затоа не ја осквернувај со телесно соединување“: вака рекол Толстој, како последното ехо на подвижничкото минато. „Ова е твојата сестра во Христа, па нека биде свето твоето соединување со неа, освети го ова природно слатко соединување со помислата на детето“: вака ќе кажат идните пророци. Светоста на поединецот има своја апсолутна. Прикажувајќи го („Во свет на нејасно и нерешено“) еврејството „како религиозно-сексуално партнерство, крвно племе не на имагинарни (ние), туку на вистински браќа, сестри, невести, младоженци, татковци, мајки“, објаснува В.В. Розанов оттука зошто Евреин не може да силува Еврејка), го навредува Израел“), а понатаму пишува за христијанството: „Кај нас, силување - празно, никого, и со одење во бордел, се осквернувам себеси, а не руското племе.“... Наспроти ова, може да се каже: за маж од евангелски дух не може да има празна жена, за него секоја личност е света - и ова е апсолутно, но не е чувството како вистинско чувство... е запишано во матичните книги, но тоа значи само она што го велам - христијанството не создава култура, националност, тоа мора да биде ослободено од сите формули и да дава целосна слобода на културата, додека останува непобитно дека светоста на поединецот е нашиот единствен пат кон религијата на бракот и семејството. Еве ја мојата прва мисла: да го разберам божествениот импулс кон универзалната љубов, туѓ на древните граници на семејството и нацијата, туѓо на границите на филистејското самозадоволство - да го разбереме овој импулс не како надворешна заповед и тешка жртва, не како пат кон смртта, туку како цветање на самиот живот, тоа значи да го освети целиот живот со божествениот дух. Да се ​​носи оваа божествена можност во себе значи да се осветат и општествените односи и физиолошките врски. Мојата втора мисла: хетерогеноста на виталните елементи - физиологија, општество и дух - е неопходна за нивната хармонична комбинација. Дека „хетерогени елементи (како душата и телото) се обединуваат во единство, додека хомогените елементи се мешаат“ е древен збор. Затоа, за нас не постојат две религии - религијата на телото и христијанската религија, постои само една религија - религијата на духот, една апсолутност - духовна. Хетерогени елементи - природна физиологија, човечко општество и божествен дух - токму поради тоа што се хетерогени, хармонично се комбинираат според законот на целосна меѓусебна слобода и неразбирливи внатрешни односи. Нашиот Бог е Бог на животот, а нашиот највисок принцип е принципот на животот. Бидејќи животот е драг и висок, раѓањето е почеток на животот. Но, рационалниот човечки живот се открива само во општеството. И ова не е доволно. Се случува човек да може да живее само под услов на највисока слобода и од оковите на социјалната средина и од границите на семејството и нацијата. Што може да се каже против овој божествен порив и највисока љубов, сè додека е за живот, за неговиот највисок процут и убавина? Но, телото и семејството се секогаш „тоа што е, а не она што ние мислиме за тоа“. Разликата помеѓу античкиот паганизам и најновата филозофија на В.В. Розанов е дека постоеше спонтаност и едноставност на чувството, а тој имаше збор, иако брилијантен, „обемно развиена филозофија“. Затоа, таму, додека не се исполни времето, заштитата од гнасотијата на телото беше во самиот живот; и сега вештачки (со зборови) религијата (апсолутноста) на телото никако не е заштитена од телесниот „амбис“ во кој се топи светото семејство 14... Светото „многучитано“ месо молчи... За нас, оваа света тишина на телото е изгубена, спонтаноста на природното чувство е неповратна - а единствениот услов за „теитизација“ на сексот за нас е човекот во неговиот дух да може да биде над полот, да не е сè во физиологијата. Тоа не значи дека физиологијата (и општеството) може да се гради врз основа на чистите основи на духот - природната моќ е секогаш дадена во нејзината неисцрпност и бара само слобода и осветување од другите елементи на животот. Тоа не значи дека во сферата на природата може да се биде без религија, без Бог. Но, мора да има континуирано спуштање и искачување 15 , како во визијата на Јаков и созерцанието на Христос; храмот мора да има врата, светилиште и светилиште на светињите (природа, општество и личност). Ова е комплетноста на религијата... Дворот (и светилиштето) не е како двор во кој се фрла ѓубре, туку како ограден простор или заграден ѕид и градина, апсолутно неопходен услов за внатрешното „светиште на светињите“, кое се претвора во празно место кога ќе се открие, во празен звук. И се чини дека оваа можност, понекогаш претворајќи се во неопходност, за растурање на едно или друго семејство (не поради природно угнетување, или од луѓе, или прељуба, туку заради царството Божјо, заради човечкиот живот) воопшто нема да го понижи семејството, туку ќе го воздигне и освети. „Деветте месеци од бременоста ја поставуваат основата за душата на идното новороденче; и, на крајот, меѓу целото население - тие лежат, формираат и донекаде ја воспитуваат душата на цел народ. „Како што оди во лулка, оди во гроб“, - ова го реши 1000-годишното набљудување. попуштајќи им барем на моите зборови, дајте им во ова интензивно важно време интензивно покачено расположение. Понатаму, ако имаме (во Санкт Петербург) „Катедрала на сите стражари“, „Катедрала на целата артилерија“ со транспаренти закачени на ѕидовите, со топови во близина на тремот? и некои посебни молитви, со свои пеење, со контемплација на посебни ѕидни слики (библиски слики) за мајки, за трудници, за почетници каде што сè што е подвижничко би било целосно исклучено и сè што е животно-творечко, семејно-домашно би се проширило и изразило! Сосема дозволена мисла, за која сонувал веќе познатиот епископ Порфириј Успенски (Порфири Успенски (1804–1885) - епископ, археолог, теолог, истражувач на православните антиквитети на Истокот додека патувал во Атон. Атонски манастири“ (1880), „Книгата на моето постоење“ (8 тома, 1894–1902)). Лесно е да се погоди дека душата на една личност, толку неразделна од неговата физиологија, од мистериозната посебна композиција на неговото тело, која е вткаена во една топка со религијата во самата физиологија, генерално би станала почувствителна и повпечатлива за сè што не е тука, за сè што е надвор од гробот, за сè што е над светот. Зашто, која е „песната на ангелот“ што човекот ја „чул и половина ја заборавил, но не ја заборавил целосно“ пред да се роди?! Се разбира, ова се само расположенијата на мајката, кои особено се пренесуваат на детето! Детето, дури и од неговиот мрачен гроб, ја гледа мајката душа од толку посебна страна што не е отворена за никого, а таа самата не знае сè за себе. Сè што ние го нарекуваме „вродени идеи“, предвременски претчувства - Бог, задгробниот живот, конечниот суд, гревот и вистината, идеалите за трпение и достигнување - сè што е „вродено“ се едноставно искуства на мајката, нејзините мисли и песни, песни и молитви, како и стравот од можноста за смрт (при породување), кои се рефлектираа на нејзината чудна грижа. тоа, загревајќи го... Овде религијата, преку прикладно читање, ритуали, богослужби, музика, сликарство и конечно, преку создадени легенди и спомени, можеше да создаде мотиви прекрасни по висина и нежност за духовниот живот на трудниците и идните мајки! И наместо подоцна да станат (воспитување, суд) благородни - наместо да се навикнуваат на благородништво - луѓето (бебињата) веќе би се раѓале благородни, со природна (вродена) склоност кон доброто и одбивност кон злото... Ми се чини дека тоа сега веќе инстинктивно се бара; мајките во ова време избегнуваат лоши впечатоци; Роднините, соседите, пријателите се плашат да ја исплашат или вознемират трудницата. Но... Зошто религијата не им доаѓа моќно да им помогне, да им излезе во пресрет?.. Има само еден одговор на ова: да, Црквата никогаш не размислувала за семејството и никогаш не се грижела за тоа, зашто таа е девствена, монашка, подвижничка, скопска, противбрачна и противсемејна!“... Никогаш не сум видел ништо подлабоко во сите овие наши денови и религиозни реплики. може да се преселиш со години. Статијата „Аскоченски и архимандрит. Феодор Бухарев“ првпат се појави во весникот „Ново време“ (1902. 12 и 17 декември) под наслов „Интересна епизода од нашиот ментален живот“, а подоцна беше вклучена во книгата „Во близина на ѕидовите на црквата“ (том 2). Бухарев Александар Матвеевич (1824–1871), во монаштвото, архимандрит Теодор е теолог кој развил оригинално учење за приближувањето на црквата со секојдневниот живот (т.е. спротивното на Тареев) засновано на идејата за помирувачката жртва на Христос. Розанов забележа дека учењето на А. О. Феодор Бухарев допрва доаѓа. Бухарева (не. Родишевскаја) Ана Сергеевна е љубител на идеите на о. Теодора, а потоа, по неговото разрешување, сопругата на А. М. Бухарев, која го посветила својот живот на пропагандата на неговите учења. Поглавје од мојата „Филозофија на евангелската историја“. Токму о. А.П. Устински го привлече вниманието на Розанов на ликот на Бухарев и упорно му препорача да пишува за овој полузаборавен, но важен мислител. Пресанца Едмонд (1824–1891) – протестантски свештеник, политичар, публицист. В.В. Розанов постојано зборува за ова во својата книга „Во светот на нејасното и нерешеното“. Тој пишува: „Почетокот на вистинското тело и телесното „секнување“ на човекот не само што не е непријателски настроен кон Христа, туку може да се каже дека Христос влегол во оваа човечка кохезија како во својата сенка, носејќи го човекот насекаде, не во сјајот на неговата облека, не во украсите на гробот, туку во радоста на семејното огниште, во општата боја на лулето. Христос, минливите и можеби апокрифните приврзоци како „подобро е да не се омажиш“, „ако даваш девица за мажење, таа е добро, а ако не даваш, таа е подобро“, се сосема немоќни... Тајната на Воплотувањето: „Словото стана тело и се всели во нас“. Така, фундаменталниот преглед на христијанството не само што не е „безпол“, како што мислат некои луѓе, не е „густо“, туку токму оваа религија, со „отелотворување“ во центарот, е вистинското обожавање на божественото тело кое стана ... Не е дека христијанството е само за „мачење и смрт“, само за растурање семејство, но тие јасно го изразуваат карактеристичниот стремеж на христијанството. Ако целосниот живот е во ритамот на одлив и проток, тогаш „чистото христијанство“ е едно одливи, тоа е само момент во севкупноста на животот. Прочитајте ги книгите на В.В. Розанов „Во светот на нејасното и нерешеното“ и „Семејното прашање во Русија“. Посебно внимание на А. С. Бухарева и протоереј А. Устински. Книгите на В.В. Розанов содржи многу внатрешни противречности: написите од различни периоди не се усогласени. Истото, патем, се среќава и во прашањето за односот на христијаните кон смртта. Докажувајќи дека целото христијанство е во култот на смртта, целата поезија на христијанството е поезија на гробот и дека тоа е разликата помеѓу христијанството и паганството и еврејството, В.В. пепелта е еден од камен-темелниците на убавината на човечкиот лик Само христијаните гледаат на мртвите како кучиња: „да се запалат?“, „да се спуштат во земја?“, „во својата татковина?“, „во туѓа земја?“ - „Ех, не е важно, некаде...“ Велам дека христијаните немаат почит кон прашината, или барем помалку од старите и современите пагани...“ Оваа недоследност во книгата со написи во весници од различни времиња го ослабува впечатокот на книгата и ги разнишува главните заклучоци на авторот. Не може а да не се потсетиме на следните зборови на В.В. Розанов во чл. „Мисионерска работа и мисионери“: „Што вели евангелието за смртта и погребот? Единственото нешто: „остави ги мртвите да ги погребуваат мртвите“. Ништо повеќе. Кој, ако не Црквата, го измислил и, згора на тоа, повторно го измислил, самоиницијативно, а не врз основа на Евангелието, двоноќното читање на псалтирот над покојникот, миењето на неговото тело, како да го помаза и подготвува за премин во нешто чисто; и, конечно, погребни песнопенија, прекрасни по длабочина и звук, кои никој не може да ги слушне рамнодушно. Дали ова се разви од зборовите: „остави ги мртвите да ги погребаат мртвите“? Се разбира, не, се разбира, со тивко заобиколување на овие зборови!“... Сп. горе е забелешка од книгата „Во свет на нејасни и нерешени“ за општиот шмек на евангелијата и на Христовото лице... Таму има дури и такви размислувања: подвижништвото „почнало долго после Христа: Христос никаде не го осудил еврејското семејство“. Тоа не се празни зборови, а господинот Розанов нема да ги спори. Сепак, тешко е да се каже каде е „повисоко“ и „пониско“. Можеби ќе ве интересира: