ქრისტიანობა და რელიგია V.V. Rozanova

ვ.ვ. როზანოვი: პრო და საწინააღმდეგო ვასილი როზანოვის პიროვნება და შემოქმედება რუსი მოაზროვნეებისა და მკვლევარების შეფასებაში. ანთოლოგია. წიგნი II მე გამოვდივარ იქიდან, რომ ქრისტიანობა თავისი ევანგელურ არსით, როგორც უპირობო რწმენისა და აბსოლუტური მისწრაფებების რელიგია, არის ყველაზე ღრმად შინაგანი, ინტიმური, პირადი რელიგია. ასეთი რწმენის, ასეთი მისწრაფებების მატარებელი შეიძლება იყოს მხოლოდ ადამიანის სული, ადამიანის პიროვნება და არა რაიმე სოციალური გაერთიანება - ოჯახი, ხალხი, სახელმწიფო. მამაზეციერი არის "ჩემი" მამა, "თქვენი" მამა, ან "ჩვენი" მამა - ჩვენი, რაც ნიშნავს მორწმუნეთა ერთობას, ყველას ერთობას, ვისაც ჰყავს "თავისი" მამაზეციერი, მაგრამ ეს არ არის ოჯახის, ხალხის ან სახელმწიფოს მამა. ქრისტიანმა, რომელიც გულში იღებს ქრისტე ღვთის ძეს, არ იცის რაიმე შუამავლობა საკუთარსა და მამაზეციერს შორის, ის პირდაპირ მიმართულია მამაზეციერისკენ: მორწმუნე საკუთარ თავს არ უყურებს მრავალთაგან ერთ-ერთს, სოციალურად, პოპულარულად, პირობითად, არამედ აყენებს ღმერთთან ერთადერთ ინტიმურ ურთიერთობას, რომლის წინაშეც მთელი სამყარო და მისი სარწმუნოება მხოლოდ მისი სიყვარულია. ქრისტიანი თავს მთელი სამყაროს ცენტრში გრძნობს - ღმერთი მოქმედებს არა მასზე ბუნებით, არამედ მისი მეშვეობით ბუნებაზე - ის ასევე გრძნობს თავს კაცობრიობის ცენტრში, ის, რა თქმა უნდა, გრძნობს თავს კაცობრიობის მხსნელად (ქრისტეს საქმის გამგრძელებლად), ის ხედავს თავის მოწოდებას ღმერთის რაღაცის გაკეთებაში ყველა ადამიანისთვის, მათ მსხვერპლად გაღებაში. სწორედ ქრისტიანის ეს უნივერსალური და უნივერსალური ცენტრალურობა წარმოადგენს ქრისტიანობაში ყველაზე დამახასიათებელს. ქრისტიანი, რომელსაც აქვს მამა საკუთარ თავში, აუცილებლად ეწინააღმდეგება საკუთარ თავს ყველა ბუნებას და ყველა ადამიანს. ღვთის შვილობა არის რელიგიური გრძნობა, რომელიც მნიშვნელოვნად განსხვავდება ბუნებით ღვთის წარმართული განცდისგან; ქრისტიანობა არის სწორედ რელიგია, რომელიც არ არის ნატურალისტური, არამედ ადამიანური, ღვთაებრივ-ადამიანური. ქრისტიანს ბუნება რელიგიურად არაფერს ეუბნება; პირიქით, ის და მისი მამა ზეციერი შედიან ბუნებაში, რომელიც ყველა, თავისი ქმნილების სისრულეში, ელის მის გადარჩენას მასში ღვთაებრივი დიდების გამოცხადების გზით. ანალოგიურად, კაცობრიობა მის რეალურ ჯგუფებში, ოჯახურ, ეროვნულ, სახელმწიფოში - მისთვის მხოლოდ მისი რწმენისა და სიყვარულის გარე ობიექტს წარმოადგენს: მისი ამოცანა ფორმულირებულია მის წინაშე მხოლოდ იმ კითხვის სახით, თუ რა შეუძლია გააკეთოს ოჯახის, სახელმწიფოს, ხალხის სასიკეთოდ. ქრისტიანის თვალში ყოველი ადამიანური შეკრება, ყოველი სოციალური ჯგუფი არა შინაგანი რელიგიური შინაარსის, არამედ გარეგანი მოთხოვნილებების მატარებელია. რელიგიურად ღმერთი ბუნებაში და ისტორიაში მხოლოდ მისი მეშვეობით მოქმედებს: მხოლოდ თავისი ცენტრალური რწმენით მიიწევს ის ღვთაებრივი მიზნებისკენ და თავისი ცენტრალური სიყვარულით აქტიურად უწყობს ხელს ამ მიზნების მიღწევას, რომლებიც ბუნებისა და ისტორიისთვის რჩება გარე, ობიექტური. თავად მორწმუნე და მხოლოდ ის უკავშირდება საბოლოო მიზნებს შიგნიდან, ისინი რეალიზდება მისთვის და მისი მეშვეობით და ბუნება და ისტორია ემსახურება ამ მიზნებს თავისებურად, ნებით თუ უნებლიეთ, სიკეთით თუ ბოროტებით. ქრისტიანის ეს ცენტრალურობა ბუნებასთან და ისტორიასთან მიმართებაში ძლიერდება იმით, რომ მისი რწმენა არანაირად არ არის განპირობებული სასწაულით, არ საჭიროებს სასწაულს, მაგრამ ადვილად ერწყმის ბუნებრივ და ისტორიულ ნიმუშებს: მზე ანათებს კეთილსა და ბოროტს გულგრილად - ეს ნიშნავს, რომ მისი მამა ზეციერი, თავისი სიკეთით, მზეს უგზავნის ყველას, როგორც კეთილს, ასევე ბოროტს; ისტორიულ ბედისწერებში ბოროტებაც და სიკეთეც იღუპება, ეს, ჯერ ერთი, რომ ყველა ფხიზლად იყოს და მუდამ მზად იყოს მონანიებისთვის და მეორეც, რომ მორწმუნეებმა ღვთის საქმეები აკეთონ ადამიანების სასიკეთოდ, ებრძოლონ ბოროტებას და ტანჯვას და მოუტანონ მათ სიკეთე. შემდეგ, ქრისტიანის ცენტრალურობა, ქრისტიანობის სიახლოვე დასტურდება იმით, რომ ქრისტიანობა არაფერს ლაპარაკობს საჯარო ენაზე, არ უყენებს რაიმე განსაკუთრებულ დავალებას ოჯახს, ხალხს, სახელმწიფოს, არ ქმნის სოციალურ ფორმებს, უბრალოდ არ აქვს რაიმე სოციალური გარეგნობა, ავრცელებს ცხოვრების სოციალურ ფორმებს მათზე გავლენის გარეშე. ქრისტიანი სამყაროსადმი თავისი რელიგიური ხედვით, ფარული უკანასკნელი მისწრაფებებით დადის სოციალურ მოძრაობას შორის თითქოს „დახურული კარით“, არ ეხება სოციალურ ფორმებს, გულგრილია მათი განვითარების კანონების მიმართ. ქრისტიანობის სიახლოვე თავის პოლარულ თანატოლს პოულობს სოციალური ცხოვრების ფორმების პირობითად გარეგნულ, ობიექტურად ბუნებრივ ბუნებაში - ოჯახური, ეროვნული და სახელმწიფო. თითოეული სოციალური ჯგუფი მოქმედებს ზუსტად როგორც ჯგუფი, მიუხედავად მისი წევრების ინტიმური განწყობისა: მიუხედავად იმისა, რომ თითოეულ მათგანს შეუძლია ჩაერიოს სოციალური განვითარების მიმართულებით, ეს განვითარება მაინც მოძრაობს საკუთარი ინტერესებით, საკუთარი კანონების შესაბამისად. ჯგუფური ასოციაცია არ არის მხოლოდ ინდივიდუალური პერსონაჟების ჯამი, არამედ ასეთ ასოციაციაში ადამიანები აუცილებლად შედიან მოქმედებაში არა ინტიმური, არამედ გარეგანი მხრიდან: ორგანული სოციალური ცხოვრებით ისინი ქმნიან საკუთარ განსაკუთრებულ ინტერესებს და იწვევენ განსაკუთრებულ გრძნობებს. ამრიგად, ოჯახი, ცოცხალი და აყვავებული ოჯახი, არ ვითარდება ერთი და მეორე მეუღლის ინტიმური ხასიათის მიმართულებით, არამედ აღვიძებს მათში უნიკალურ გრძნობებს, რომლებიც თანაბრად იპყრობს მათ და ამოძრავებს საკუთარი განსაკუთრებული ინტერესებით. ამ ინტერესებს შეუძლიათ გააერთიანონ სხვადასხვა რელიგიური სენტიმენტების მეუღლეები: თითოეულ მათგანს შეუძლია საკუთარი გზით ხაზი გაუსვას ცხოვრების საბოლოო მიზნებს, მაგრამ მათთვის საერთო იქნება უშუალო ოჯახური ამოცანები. იგივე ეხება უფრო დიდ ჯგუფებს, ხალხს და სახელმწიფოს. ინტიმური რელიგიური, შინაგანად აბსოლუტური ცხოვრება და პირობითად სოციალური ცხოვრება, ღვთაებრივი და მიწიერი, ცხოვრების ორი ჰეტეროგენული ფორმაა - და სწორედ ამ ჰეტეროგენურობაში დევს მათი უმაღლესი ჰარმონიის საბოლოო საფუძველი. ეს ყველაზე ნათლად ჩანს თანამედროვე ეკონომიკური განმათავისუფლებელი მოძრაობის მაგალითზე. ის თავის თავს აყენებს მიზნად ისეთი ეკონომიკური და სოციალური სისტემის, რომელიც ამავე დროს არის ქრისტიანობის უშუალო გარეგანი მიზანი: ეს არის სისტემა, რომელშიც არ იქნება ჩაგრულთა და გაჭირვებულთა კლასები და უსაქმურთა და პრივილეგირებულთა კლასები, რომლებიც განახორციელებენ სამართლიანობისა და თანასწორობის პრინციპებს. და ამავე დროს, შიგნიდან ეკონომიკური განმათავისუფლებელი მოძრაობა გადამწყვეტ დაპირისპირებაში აღმოჩნდება რელიგიურ-ქრისტიანულ მსოფლმხედველობასა და განწყობასთან. დაპირისპირება წარმოიქმნება, ერთი მხრივ, იმით, რომ სოციალისტური მოძრაობა ეფუძნება ეკონომიკურად მატერიალისტურ თეორიულ საფუძვლებს, რომლებიც აბსოლუტურად შეუთავსებელია ქრისტიანობასთან: ქრისტიანობის ადგილი არ არის, სადაც ყველაფერი ეკონომიკურ მიზეზებზე მოდის, სადაც მიწიერი ბედნიერება ყველაფერზე მაღლა დგას. მეორეს მხრივ, გაჭირვებულთა და ჩაგრულთა სურვილს, მოიპოვონ თანასწორობა სხვა კლასებთან, მიაღწიონ ეკონომიკურ თავისუფლებას და უსაფრთხოებას შიგნიდან, საერთო არაფერი აქვს ქრისტიანული სიყვარულის, გაცემის და მსხვერპლშეწირვის შინაგან მოტივებთან: ზოგიერთის სურვილი მიაღწიოს და მიიღოს და სხვის სურვილი გაუზიაროს და გაიღოს, ემთხვევა გარე უშუალო შედეგებს, რადიკალურად განსხვავდება ერთმანეთისგან. და როდესაც ეს ორი სფერო აირია, ისინი აუცილებლად ან უარყოფენ ერთ-ერთ მათგანს - ზოგი უარყოფს ქრისტიანობას სოციალისტური იდეალების სახელით, ზოგი უარყოფს ეკონომიკურ განთავისუფლებას ქრისტიანული იდეალების სახელით - ან მიდიან კომპრომისზე, ქრისტიანული სოციალიზმის განვითარებამდე, რაც თანაბრად ამაზრზენია როგორც სოციალისტებისთვის, ასევე ქრისტიანობის აბსოლუტურ თავისუფლებაში. ქრისტიანული სიყვარული სოციალური ფორმის სითბილით. და არსებითად, იგივეა ქრისტიანობის ორმაგი დამოკიდებულება ოჯახის, ერის, სახელმწიფოს, მეცნიერების, ხელოვნების მიმართ და იგივეა კომპრომისი ამ სფეროებში, რომელიც აღნიშნავს ეკლესიის ისტორიის მთელ განვლილ გზას. მაგრამ საჭიროა მხოლოდ ამ სფეროების, პიროვნულ-რელიგიური და სოციალურ-კონვენციური ჰეტეროგენურობის აღიარება, რათა აღმოიფხვრას მათ შორის კონფლიქტის არსებითი საჭიროება და მიიყვანოს ისინი სრულ ჰარმონიაში: სამყაროსადმი პიროვნული რელიგიურ-აბსოლუტური დამოკიდებულების სფერო და მიწიერი ცხოვრების მატერიალური სტრუქტურის სფერო არის ჰეტეროგენული სფეროები, რომლებიც წარმოიქმნება სრულიად განსხვავებული შიდა მონეტების წყაროებიდან. დოსტოევსკი არაერთხელ გამოთქვამს აზრს, რომ ღმერთისადმი რწმენის დაკარგვით, შემდგომი მისწრაფებების დაკარგვით, ადამიანები მთელ თავიანთ ცნობიერ ძალისხმევას მიმართავენ მიწიერი ცხოვრების, მიწიერი ბედნიერების, საზოგადოების ცხოვრების ორგანიზებას და მიაღწევენ უზარმაზარ შედეგებს ამ სფეროში. მაგრამ ამისთვის არ არის საჭირო ღმერთისადმი რწმენის დაკარგვა - საკმარისია დავრწმუნდეთ, რომ მიწიერი ინტერესების სფერო მთლიანად მიწიერი საშუალებების არეა, რომ ბედნიერების მოწყობა მთლიანად ადამიანს ეკუთვნის, ამ მხრივ მხოლოდ ბუნებითა და სხვა ადამიანებით შემოიფარგლება, რომ ადამიანებს შეუძლიათ შეგნებულად მოაწყონ თავიანთი ცხოვრება, მიწიერი ბედნიერება მიწიერი ბედნიერების პრინციპის შესაბამისად. გამოვლინდეს გარე რელიგიური ინსტრუქციებისგან სრული თავისუფლებით. და პირიქით, მიწიერი დარიგების ამ საკითხს არ უნდა ჰქონდეს თავისი, ეკონომიკურ-მატერიალისტური, რელიგია და საკუთარი, ევოლუციურ-ეგოისტური ეთიკა: ეს უნდა იყოს მთლიანად გარე ეკონომიკური საკითხი. ამ შემთხვევაში ეკონომიკური და პოლიტიკური სტრუქტურა ვერ მოხვდება მნიშვნელოვან კონფლიქტში სულიერ რელიგიასთან. არ არის საჭირო მიწიერი მიზეზის დაფარვა რაიმე ტრანსცენდენტული მიზნებით; დაე გამოჩნდეს მთელი თავისი სიმართლით. მეორეს მხრივ, ქრისტიანობა არ აცხადებს ეკონომიკურ-სოციალური საქმის მზა ფორმებს, არ აცხადებს სახელმწიფოსა და ოჯახის ქრისტიანულ სისტემას, არ აქვს შეხების წერტილები ეკონომიკური და სოციალური ურთიერთობების უნიკალურ ბუნებრივ განვითარებასთან, თუმცა შიგნიდან, საბოლოო მიზნების, ადამიანების მიმართ დამოკიდებულების, მათი მწუხარებისა და სიხარულის მხრივ, იგი შედის ყველაფერში. ქრისტიანს სრულიად განსხვავებული დამოკიდებულება აქვს სოციალური მოძრაობის გარეგანი ფორმებისა და მისი შინაგანი ინტერესების მიმართ; მისი განსხვავებული დამოკიდებულება სოციალური საქმის მიმართ არის გარეგანი და შინაგანი-გულწრფელი. ეკონომიკურ-პოლიტიკური ენა არის გარე ურთიერთობების ენა, რომელიც საერთოა სხვადასხვა რელიგიური მრწამსის ადამიანებისთვის, აერთიანებს მათ განურჩევლად მათი რელიგიისა და არ გამოხატავს ქრისტიანულ შინაარსს. მაგრამ პირადად, ქრისტიანი დაინტერესებულია შიგნიდან სოციალური ფორმების ცვლილებით, მათი განვითარებით: რელიგიურად ჩარევის გარეშე მათი ისტორიული განვითარების თავისუფლებაში, ის არ არის გულგრილი, თუ როგორ ცხოვრობს ადამიანი და საზოგადოება ისტორიული განვითარების ამა თუ იმ ეტაპზე. იგი გულიდან იღებს ყოველ სოციალურ ფორმას, ყველა ისტორიულ ეტაპს, რადგან ყოველი ფორმისა და სტადიის მიღმა ხედავს მოყვასის ტანჯვასა და სიხარულს, ვისთვისაც მზადაა სული დაასვენოს - იმიტომ რომ სოციალური ცხოვრების ყველა ფორმას და სოციალური ისტორიული მოძრაობის ყველა ეტაპს უყურებს, როგორც მისი პირადი ქრისტიანული იდეალების განხორციელების საშუალებას. ეს იდეალები პიროვნულია მათი თავდაპირველი წარმოშობით, მაგრამ ისინი სოციალურია მათი ობიექტური შედეგებით. რამდენადაც სოციალური ფორმები, გარეგნულად ობიექტური ასპექტით, შორს არის ქრისტიანობისგან, ქრისტიანი პიროვნულად შიგნიდან ახლოსაა სოციალურ საქმესთან, შიგნიდან დაინტერესებულია ისტორიული პროგრესით. ის საუბრობს სხვადასხვა ენაზე, როდესაც საუბრობს როგორც იმ პარტიის წევრი, რომელსაც ერთგულია, და როცა საუბრობს საკუთარ თავთან ან ქრისტეს სახელით შეკრებილ ორ-სამ ადამიანთან ერთად. პირველი არის პირობითი მიზნების, დროებითი პროგრამების ენა, მეორე არის სამყაროსადმი აბსოლუტური დამოკიდებულების ენა, უახლესი მსოფლიო მიზნები. პირველი ენა აქვს ყველა მწყურვალს და მშიერს, დაჩაგრულს და უძლურს, მეორე ენაზე საუბრობს მხოლოდ მამაზეციერთან, ლოცვით, თავის ოთახში იკეტება. მხოლოდ ამ თვალსაზრისით არის შესაძლებელი ორივე მხრიდან ძალადობის თავიდან აცილება, როგორც რელიგიის გარე ძალადობა სოციალურ განვითარებაზე, საზოგადოების ცხოვრების სხვადასხვა ფორმებზე და სოციალურ-სახელმწიფოებრივი ძალადობა ადამიანის რელიგიურ სინდისზე. აუცილებელია სოციალური და სამართლებრივი ცნობიერება განვითარდეს სრულიად თავისუფალი ტრანსცენდენტული ინსტრუქციებისგან, საკუთარი კანონების შესაბამისად, მხოლოდ პირობითი ამოცანების შესაბამისად, ხოლო ადამიანის პირადი რელიგიური თვითშეგნება ყოველგვარი გარე, საზოგადოებრივი კონტროლის მიღმა დადგეს. ისევე, როგორც საზოგადოების სექტანტური ფრაგმენტაცია, მისი დაშლა მტრულ ალიანსებად, არასასურველია, ისევე მაღალი და მყარად დგას პირადი რელიგიური თავისუფლების პრინციპი. სექტანტობა არასასურველია, როგორც შუა გზაზე გაჩერება, როგორც რელიგიური თავისუფლების ბუნდოვანი მითითება - რელიგიური აბსოლუტურობის ნამდვილი მატარებელი შეიძლება იყოს მხოლოდ ინდივიდი და რაც შეეხება რელიგიის ინტიმურ მხარეს, მის რეალურ გამოცდილებას, რომელიც არ შეიძლება იყოს არც სწავლების და არც რეგულირების საგანი, მაშინ იდეალურია იმდენი რელიგია, რამდენიც მორწმუნე ინდივიდები. ამგვარად მივდივართ ფორმულამდე: თავისუფლება რელიგიაში, სოლიდარობა საზოგადოებრივ საქმეებში და აუცილებლობა ბუნებრივ-ისტორიულ ცხოვრებაში. რა თქმა უნდა, სოციალური ცხოვრება პროგრესირებს და ისტორიული პროგრესის ყოველი ნაბიჯი არის სოციალური ცხოვრების უმაღლესი იდეალის რეალიზაციის მცდელობა. თუმცა, იდეალის აბსოლუტურობა, რა თქმა უნდა, ვერ გადავა ინდივიდის შიგნიდან სოციალური ფორმების სფეროში: იდეალის განხორციელება აუცილებლად პირობითია. ცხოვრება ყოველთვის იდეალისკენ იქცევა და ეს არის საზოგადოებრივ ცხოვრებაში პირადი და რელიგიური მონაწილეობის შესაძლებლობა, მაგრამ როგორც კი ცხოვრების მიმართულება იდეალისკენ ფიქსირდება სოციალურ სისტემაში, მაშინვე გამოდის, რომ სოციალური ცხოვრების პირადი იდეალი კვლავ მაღლა დგას მის მიმართულებაზე. მაგალითად, თანამედროვე სოციალისტური მოძრაობა იბრძვის კლასობრივი უთანასწორობისა და კლასობრივი ბრძოლის გადამწყვეტი აღმოფხვრისკენ, მაგრამ ჩვენ უკვე გვაფრთხილებენ, რომ კლასობრივი ბრძოლა იცვლება პროფესიული ჯგუფების ახალი ბრძოლით. იდეალისაკენ აბსოლუტური სწრაფვა მხოლოდ პიროვნული ნებით არის შესაძლებელი, იდეალის სოციალური რეალიზაცია კი აუცილებლად პირობითია. რელიგია არის სოციალური ცხოვრების მიმართულების მარადიული პერპენდიკულარული და, როგორც არ უნდა წავიდეს ეს მიმართულება, მას ექნება თავისი პერპენდიკულარული. პირადი აბსოლუტურობისა და სოციალური კონვენციის პოლარობა არასოდეს გაქრება ჩვენი ცხოვრებიდან. მე ვხედავ ჩემს საღვთისმეტყველო და ლიტერატურულ მოწოდებას ქრისტეს გამყოფი ხმლის აწევაში ცხოვრების თანამედროვე ზოლზე: მე შეგნებულად ვსვამ საზღვარს ევანგელურად სუფთა, სულიერად აბსოლუტურ პირად რელიგიასა და პირობით სოციალურ ცხოვრებას შორის, რომელიც ვითარდება მისი ბუნებრივი და ისტორიული კანონების მიხედვით. რელიგიის შეყვანა ცხოვრების სიღრმეში, მისი იდეალების შეჯერება ოჯახურ-ეროვნულ-სახელმწიფოებრივი ურთიერთობების პირობითობასთან, სრულ და საბოლოო სინთეზის მიღწევა, რომელიც ხსნის ბოროტების წინააღმდეგ ბრძოლისა და მასზე გამარჯვების ფართო პერსპექტივებს, შესაძლებელია მხოლოდ ჰეტეროლიგიური ცხოვრების სფეროსა და პიროვნული კონვენციურობის იდეის საფუძველზე. ჩემი პირველი ამოცანა იყო ქრისტიანობის წმინდა ევანგელისტური, სულიერ-აბსოლუტური ხასიათის გამოვლენა, მისი ყოველგვარი ისტორიული საბადოების გაწმენდა და მისი ჰეტეროგენურობის გარკვევა სოციალური განვითარების მიწიერ ამოცანებთან მიმართებაში - ძირითადად დავაყენე ელემენტების გამიჯნული ჭიქა, იმ იმედით, რომ მათი აუცილებელი კომბინაცია თავისთავად მოჰყვება. მე ვხედავ ისტორიულ რეალობაში პოლუსების გაერთიანების ბუნებრივ ტენდენციას და რელიგიის ფილოსოფიის ამოცანად მიმაჩნია გამყოფი ხაზის შემოღება, რათა ეს კავშირი ნაადრევ დაბნეულობად არ იქცეს. პირადი ძალისხმევა მიმართული უნდა იყოს ელემენტებს შორის გამიჯვნისკენ, რადგან გაერთიანებისკენ მიდრეკილება ყოველთვის მოცემულია ცოცხალ რეალობაში. რაც არ უნდა თქვან ეკლესიის ისტორიულ წარსულზე, რაც არ უნდა ახასიათებდეს ბიზანტიას, ეკლესიის მთელი წარსული მეჩვენება სიცოცხლის სიმბოლური განწმენდის უწყვეტ ისტორიაში: ამ სიმბოლიკაში, რომელსაც მხოლოდ ასკეტიზმი ავსებს, არის ეკლესიის არსი, ეკლესიის ურთიერთობა სამყაროსთან, როგორც წარსულში, ასევე აწმყოში. და როცა მესმის თანამედროვე პუბლიცისტ-ქადაგების გამოსვლები, რომლებიც ამსხვრევენ ეკლესიის მრავალსაუკუნოვან განცალკევებას ცხოვრებისგან, მოუწოდებენ ცხოვრების ყველა ასპექტის განწმენდას ქრისტიანული შუქით, თავად სახარებაში მიუთითებენ სიცოცხლის სიყვარულის საფუძვლებზე, ნათელი სიხარულისთვის, არ შემიძლია არ ვთქვა საკუთარ თავს: ცხრამეტი საუკუნის განმავლობაში ისმოდა ეკლესიაში, არსებითად უცვლელი დარჩა - და მე მიკვირს უსამართლობის გასული საეკლესიო საუკუნეების მიმართ ჩვენი პუბლიცისტ-მოსაუბრეთა, რომლებიც უსაფუძვლოდ აცხადებენ ორიგინალობას. ღია კარს შეაღებენ. რაც ახალია მათ სამქადაგებლო გამოსვლებში, არის გარკვეული უაზრობა, რაც მათ საშუალებას აძლევს თავად სახარებაში დაინახონ ცხოვრების სიხარულის საფუძველი და უაღრესად აადვილებს უმაღლესი სინთეზის გზას. მათ სიტყვებში არ არის კეთილშობილური ტრაგედია, არ არის სახარებისეული ჭეშმარიტების გაგების სიღრმე, მათი დამოკიდებულება ცხოვრების პოლარობის მიმართ ძალიან ზედაპირულია: ისინი მზად არიან თქვან, რომ უშედეგოდ ლაპარაკობდა ქრისტე ჯვარზე და თვითუარყოფაზე, რომ ეკლესიის მთელი ისტორია იყო სრული გაუგებრობა, რომ ყველაფერი წყდება მათ ზედაპირულ ცოდნაში. საეკლესიო პოლიტიკის უშუალო მიზნების საკითხთან დაკავშირებით, ისინი სრულიად მართლები არიან და თუ ამ პოლიტიკით მთელი რელიგია ამოწურულიყო, მათი სიტყვა საკმარისი იქნებოდა, მაგრამ რელიგიური საკითხის, ქრისტიანული პრობლემის არსამდეც კი არ მიდიან. იმისათვის, რომ მათი პრაქტიკული პროგრამა არ იყოს რელიგიური საფუძვლებისგან სრულიად განშორებული რომელიმე პოლიტიკური პარტიის პროგრამა, აუცილებელია მათ სიტყვებში რელიგიური ტრაგედიის ჩასუნთქვა, აუცილებელია მათი გამოსვლების სულიერება ქრისტეს გამყოფი მახვილით. ქრისტიანული პრობლემის ფესვებს სახარების სიღრმეში ვხედავ, მთელი საეკლესიო-ისტორიული გზა მეჩვენება რელიგიური სინთეზის მიღწევის გარდაუვალ გზად; აბსოლუტური რელიგიის თავისუფალ ცხოვრებასთან შერიგების ამოცანა არ მიმაჩნია ინდივიდუალური გონების წმინდა თეორიულ ამოცანად, მაგრამ ჩემთვის ეს არის რაღაც აღორძინების საკითხი, რაღაც გარდამავალი მომენტის შესახებ თავად ქრისტიანობის ისტორიაში, ამიტომ ქრისტიანული პრობლემის თეორიული წინასწარი გადაწყვეტა რელიგიური საკითხია. უახლოესი თვალსაზრისით, ეს არის სიცოცხლის სიმბოლურ-ასკეტური განწმენდის გადაგვარება რელიგიური სულისა და მიწიერი ცხოვრების თავისუფალ კომბინაციაში მისი სიხარულითა და მწუხარებით, მიწიერი ძალებითა და ბუნებრივ-ისტორიული კანონებით - ეკლესიის დამოკიდებულების გადაგვარება ბუნებრივ-ისტორიულ ცხოვრებასთან, აუცილებლად სიმბოლურად ასკეტური ეკლესიის პიროვნული კონცეფციით. ამ მხრივ მნიშვნელოვანია წმინდა სახარებისეული ჭეშმარიტების დამკვიდრება, მისი მოცილება ჩვეულებრივი საეკლესიო-ისტორიული სამოსიდან. მაგრამ ქრისტიანული პრობლემის ფესვები კიდევ უფრო ღრმაა, ის აღწევს სახარების სიღრმეებამდე, ძის მამასთან ურთიერთობის საიდუმლოებამდე. ქრისტეს მოღვაწეობას, რომელიც მომდინარეობდა მისი ღვთაებრივ-შვილობილი თვითშეგნებიდან, თუნდაც რეალურ-ისტორიული თვალსაზრისით, აქვს მსოფლიო-რელიგიური მნიშვნელობა. ქრისტემ რელიგიური ცხოვრება მხოლოდ სიყვარულით შეავსო - მისი ორი ფორმით - სიყვარული მამა ღმერთისადმი და სიყვარული ადამიანთა მიმართ. მისი გული გამთბარი იყო ყოვლისმომცველი, უსაზღვრო, აბსოლუტური სიყვარულით და მან ჩაუნერგა ეს სიყვარული მთელ კაცობრიობას, რომელიც ხელახლა დაიბადა. ახლა კი ჩვენი გული ფეთქვას იმავე ქრისტიანული სიყვარულის აფეთქებით: ადამიანის მიმართ სიბრალული, ყოვლისმომცველი აზრი კაცობრიობის, ყველა ადამიანზე - ჩვენი მეორე ბუნება გახდა. დაე, ამ ქრისტიანულმა პრინციპმა შორს გამოიღოს თანაბარი ნაყოფი სხვადასხვა გულებში, ბევრისთვის ის დაიხრჩო ძირეული ინტერესების სარეველამ, სხვებისთვის ის მხოლოდ შემთხვევით იხსნება, ამაღლების წუთებში, სხვებისთვის ძლივს ანათებს, ასეც იყოს, მაგრამ უდავოა, რომ ის ჩვენს გულებში დაიმკვიდრა, რომ ჩვენში განუკურნებელია, რომ ჩვენი დამოკიდებულება ამ სამყაროს მიმართ სრულიად განსხვავებულია. ჩვენი სულის ბუნების ცვლილება ქრისტესთან ერთად დაიწყო. ჩვენ ახლა ისე შევეჩვიეთ წარმართული სამყაროს სულიერი ცხოვრების ამ ახალ ხასიათს, რომ ხშირად გვავიწყდება მისი კავშირი ქრისტესთან, გვეჩვენება პირველყოფილი, ბუნებრივი, ამქვეყნიური, ის ფრიალებს ადამიანთა უფლებებისთვის მებრძოლთა დროშაზე, რომლებიც შეგნებულად ჩამოშორდნენ რელიგიურ ქრისტიანულ საფუძვლებს, მაგრამ ეს სულაც არ შეარყევს ისტორიულ ფაქტს, რომ ადამიანური სულის ახალი ცხოვრება დაიწყო ქრისტეს სულით. კაცობრიობა. ქრისტეს ეს მსოფლიო-ისტორიული ნაშრომი არის მკაცრად რელიგიური ნაწარმოები: როგორც მან შეასრულა იგი ღვთის შვილობილი თვითშეგნებაში, ასევე ღმერთი გახდა მისი მამა და ადამიანთა მამა. ქრისტემ რევოლუცია მოახდინა რელიგიაში; მან გამოავლინა ღმერთი, როგორც ადამიანთა მამა. ქრისტედან დაწყებული, ღვთის ძე, წინაქრისტიანული ნატურალისტური და ხალხური რელიგია ხელახლა დაიბადა ღვთაებრივ-ადამიანურ რელიგიად - და ეს, კიდევ ერთხელ, ვთქვათ, რეალური ისტორიული ფაქტია, რომლის სადავო არ არის. ღმერთსა და ადამიანს შორის ახალი ურთიერთობის დამყარების რელიგიურმა შრომამ, თეანტროპული სიყვარულის, სამყაროს გადარჩენის საქმემ, ისეთ სიღრმეებში შეაღწია ქრისტეს, ღვთის ძის სულში, აღაფრთოვანა იგი ისეთ ზეციურ სიმაღლეებამდე, წაიყვანა იგი ისეთი ძალით, რომ იგი გაჯერებული იყო მისით, ცხოვრობდა მხოლოდ ამით, ამაღლდა ყოველგვარ ბუნებრივ ცხოველზე, ყოველ დღეზე ამაღლდა. მან აღიარა საკუთარი თავი, როგორც გაგზავნილი სამყაროში ღმერთის კონკრეტული საქმის შესასრულებლად; სამყაროსა და მისი ინტერესებისთვის უცხო, მისი სული ცდილობდა ზეცისკენ, ზეციერი მამისკენ. ის იყო მთელი ლოცვა, მთელი სიყვარულის მსხვერპლი. იმავე ღვთაებრივმა სულმა შთააგონა მისი მოწაფეების პირველ საზოგადოებას: ისინი მოუთმენლად ელოდნენ უფლის დღის გამოცხადებას, მათ მხურვალედ სურდათ უარი ეთქვათ სამყაროზე და წასულიყვნენ ღმერთთან და ქრისტესთან, ისინი დადიოდნენ დედამიწაზე მუდმივად ცისკენ მიმართული თვალებით, დედამიწისთვის უცხო, მასზე დროებითი სტუმრებივით, შემთხვევით რჩებოდნენ იმაზე მეტს, ვიდრე მოელოდნენ. ისინი მთვრალი იყვნენ ღვთის სულით, ღვთაებრივი ყოვლისმომცველი სიყვარულის სულით, საკუთარი თავის უარყოფისა და მსხვერპლის წყურვილით, სრულყოფილების იმედით, როგორც მამაზეციერი სრულყოფილია, წმინდა ღვთაებრივი ცხოვრებით ეცხოვრათ. და დიდი ხნის შემდეგ, როდესაც უკვე გამოვლინდა ქრისტიანობის ხანგრძლივი არსებობის ფაქტი და ქრისტიანულმა რელიგიამ სიმბოლურად განწმინდა ამქვეყნიური ცხოვრება, ქრისტიანული სულის აბსოლუტური ზეციური ხასიათი აისახა ასკეტიზმში, რომელმაც დაფარა და დაამახინჯა კიდეც სახარების ჭეშმარიტება. დღესაც კი, ტოლსტოის მსგავსი მქადაგებლები, რომლებმაც ქრისტიანობა ერთი გონებით შეითვისეს და წარმართული გულით არ უგრძვნიათ, იმეორებენ აბსტრაქტულ, მკვდარ სიტყვებს ქრისტიანობის არაამქვეყნიური სიმაღლეების შესახებ და მათი დაგვიანებული სიტყვები, როგორც შორეული ექო, ასახავს ქრისტეს და მისი უახლოესი მოწაფეების ჭეშმარიტებას. და იმისათვის, რომ გავიგოთ ქრისტესა და მისი მოწაფეების ეს ჭეშმარიტება, ჩვენ მხოლოდ უნდა წარმოვიდგინოთ მის მიერ გამოცხადებული ღვთის მამობის ჭეშმარიტების მთელი სიახლე, მთელი გადამწყვეტი რევოლუცია, რომელიც ქრისტიანობამ მოახდინა კაცობრიობაში. მისი ახალი დაბადების, ახალი დაბადების ძალის მიხედვით, ადამიანს გარკვეული დრო უნდა ეცხოვრა მხოლოდ ახალი სულით. როგორც თავად ქრისტე, როგორც კი ნათლობისას ღვთის ძედ დაარქვეს, სულმა მაშინვე გაიტაცა უდაბნოში და იქ ორმოცი დღე გაატარა, არაფერი გასინჯა, ასევე ღმერთთან შვილობის ახალი ჭეშმარიტების ბრწყინვალებით დაბრმავებულმა კაცობრიობამ, ღვთაებრივი სრულყოფილების პერსპექტივით გატაცებული, ეს საუკუნეები უდაბნოში ცხოვრობდა, თითქოს შორს. ეს იყო საუკუნეები, როცა აღორძინებული კაცობრიობა ცხოვრობდა ქრისტეს ერთი განუყოფელი ძალის - ღვთის ძის ქვეშ, როცა ღმერთმა ამაღლა ქრისტე და მისცა მას სახელი, რომელიც ყველა სახელზე მაღლა დგას, რათა მისი სახელის წინაშე ყოველი მუხლი მოიხარა, ზეცაში, დედამიწაზე და მიწის ქვეშ, როცა ყველაფერი მის ფეხქვეშ დაიდო. მაგრამ იმავე ღმრთის სიტყვაში ნაწინასწარმეტყველებია, რომ ღვთის ძის ექსკლუზიურ სამეფოს ექნება დასასრული, როცა „ის სამეფოს დაუთმობს ღმერთს და მამას. რადგან უნდა იმეფოს, სანამ ყველა მტერს ფეხქვეშ არ დაუდებს... როცა მამა ღმერთი ყველაფერს დაემორჩილება, მაშინ თავად ძეც დაემორჩილება მას, ვინც ყველაფერს დაუმორჩილებს“. XV, 24-28). და ჩვენ ვხედავთ, რომ წმინდა წერილის წინასწარმეტყველება ძის სამეფოს შესახებ უკვე შესრულდა ამ ქრისტიანულ საუკუნეებში, რადგან ეს იყო კაცობრიობაზე ადამიანის ძის შეუზღუდავი და განუყოფელი ძალაუფლების საუკუნეები, მისი სულის ბატონობა - სიყვარულის სული და ზეციური მისწრაფება. მაგრამ ახლა არ დადგა დრო, რომ თავად ძე დაემორჩილოს თავის მამას? განა არ დადგა დრო, რომ ქრისტიანობა გამოვიდეს „სუფთა“ ზეციური იმპულსების უდაბნოდან და დადგეს ფეხი დედამიწის მყარ ნიადაგზე? განა არ დადგა დრო, როცა ზეციური სიწმინდით განსაზღვრული ქრისტიანობა უნდა „ემსახუროს დედამიწას“, იყოს შერწყმული სიცოცხლესთან და განიწმინდოს არა სიმბოლურად, არამედ შიგნიდან და ეფექტიანად ბუნებრივ-ისტორიული ცხოვრების მთელი მიმდინარეობა? ის, რომ ეს ჩვენი დროისთვის აუცილებელი გახდა, აშკარაა ყველასთვის, ვინც განზრახ თვალებს არ ხუჭავს: რადგან, აჰა, სულისა და სიყვარულის ექსკლუზიურმა სამეფომ მიაღწია იქამდე, რომ მათი აღიარება, ყველაზე მხურვალე და მხატვრული, იძენს "უსაქმური ლაპარაკის" შესამჩნევ თვისებებს. რომ ეს აღსარება გულწრფელია, რომ ჩვენი ბუნება ამ სულისკვეთებით აღორძინდა, რომ სიბრალული გადამწყვეტად გვიშლის ხელს, რომ ვიყოთ ჩვენი ეგოიზმის გაბედული თაყვანისმცემლები, ყველას ჩახშობა და განადგურება, ეს ასეა; მაგრამ ყველაფერი შემოიფარგლება ერთი მკვდარი და დამღუპველი ემოციით და გულის კანკალი არ აძლევს ძალას აქტიურად ემსახუროს სიკეთეს. ქრისტიანული ცხოვრების დამკვირვებლებისთვის უკვე ნათელი გახდა, რომ „ვინც კაცობრიობისადმი თავის აბსტრაქტულ სიყვარულზე საუბრობს, თითქმის ყოველთვის უყვარს საკუთარი თავი“. და ეს არ მოხდება, როცა ჩვენს გულებში ღრმად ჩაფლული ქრისტიანული სიყვარული შემოვა ცოცხალი ცხოვრების სისტემაში, როცა სახარების მარილი ისტორიის სანელებლად იქცევა, როცა ძე, სიყვარულის მატარებელი, ემორჩილება სიცოცხლის მამას, დღეთა უძველესს. ეს დამორჩილება არ იქნება დაბრუნება წარმართობაში, ქრისტეს მთელი საქმის გაუქმება: ქრისტე დაემორჩილება მამას, როგორც საყვარელ ძეს. სიცოცხლის მამის ახალ სასუფეველში სიყვარულის რელიგია დაიკავებს საყვარელი ძის რელიგიის ყველაზე საპატიო ადგილს, მაგრამ სულიერი სიყვარული სიცოცხლეზე აღარ იქნება, შეხების შიშით, ეს იქნება სიცოცხლის მშვენება, მისი მოთხოვნილება, მისი აყვავება... ეს მომავალი სინთეზი არ იქნება მარტივი განტოლება, ბრტყელი გულგრილობა, ფორმების მსგავსება; არა, მამისა და ძის შინაგანი ერთიანობით, შვილობილი მორჩილების გარკვეული ტრაგედია ყოველთვის ინარჩუნებს თავის ადგილს: "არა ჩემი ნება, არამედ შენი იყოს" - დინების ორმაგობა ყოველთვის დარჩება - ბუნებრივად აუცილებელი და თავისუფლად რაციონალური, შვილობილი სიყვარულისა და აბსოლუტური მისწრაფებების სამეფო არასოდეს დაიშლება ბუნებრივ სამეფოში. ეს ტრაგედია ადამიანის ცხოვრების არსში უნდა იყოს აღიარებული. თუმცა, ეს ტრაგედია მხოლოდ იმას ამბობს, რომ ძის საქმეს აქვს უნივერსალური მნიშვნელობა, რომ მას შემოაქვს „საპირისპირო დინება“ თვით მსოფლიო ცხოვრებაში. ადამიანის მოწოდება არ არის გამოავლინოს ბავშვური მორჩილება დადგენილი წესებისადმი, არამედ გადაჭრას რაიმე სახის მსოფლიო პრობლემა, შეიყვანოს რაღაც ახალი მამის სასუფეველში. რაც მთავარია, ეს ტრაგედია არ წარმოადგენს გაუვალ უფსკრულს, გადაულახავ დაყოფას, არამედ მამისა და შვილის სფეროების არაერთგვაროვნებაზე დაყრდნობით, ტოვებს მათი ჰარმონიული შერწყმის შესაძლებლობას. აქ, რა თქმა უნდა, საქმე შვილობილ მორჩილების გარეშე არ შეიძლება: სიცოცხლის მამა ძეზე დიდია. მიუხედავად ამისა, ეს არ არის მონური მორჩილება“. მიიღე მამის სიცოცხლე ძის საქმეში, როგორც შენს ყველაზე ძვირფას სამკაულებად. ძის სიყვარული სიცოცხლისა უნდა იყოს, სული მიწისა, მაგრამ სიცოცხლე მხოლოდ შვილობილი სიყვარულით ხდება კარგი, დედამიწა სულით მართლდება... ჩემს თვალწინ არის V.V. Rozanov- ის ბოლო მთავარი ნაწარმოების ორი ტომი, "ეკლესიის კედლებთან" (1906). წიგნი ამაღელვებელ და დაუძლეველ ინტერესს იწვევს და ეს განპირობებულია არა მხოლოდ ავტორის ცნობილი ნათელი ნიჭით, არამედ ეკლესიის მრავალფეროვნებითა და სიცოცხლისუნარიანობით და მასში განხილული რელიგიური საკითხებით. ასევე თვალშისაცემია დისკუსიების, ასე ვთქვათ, ცოცხალი ბიოგრაფიული თუ ავტობიოგრაფიული ბუნება. ეს არ არის აბსტრაქტული დისერტაციები ლოგიკურად განაწილებულ საკითხებზე; მაგრამ ავტორის სიტყვა მუდმივად შემოაქვს ან კონკრეტული შემთხვევის აღწერას, რომლის შესახებაც ჩნდება კითხვა, ან რომელიმე „მეგობრის“ პასუხი, ან წინააღმდეგობა, ან რომელიმე ტანჯული სულის აღიარება. ეს „გულის აღსარება“ განსაკუთრებით საინტერესოა - ქრისტიანული კულტის საკითხები - იეცეო-პროტესტანტ-სტუნდისტის აღიარება, სამღვდელოების ნეგატიური და სევდიანი დამოკიდებულება სამყაროსადმი და მისი სიამოვნების შესახებ - მღვდლის აღსარება, ზოგადად ნებისმიერი რელიგიის სრული უარყოფის მოტივები - ურწმუნო სარწმუნოება. საერთოდ, აქ ყველასთვის საკმარისია ფიქრი: ავტორის ეს სიტყვები მისი წიგნის შესახებ სავსებით გამართლებულია მისი შინაარსით. და რაც მთავარია - არა მხოლოდ ფიქრისთვის, არამედ ყველგან აქ "გაურკვევლობა ჩვენი რწმენის მთელი სივრცის შესახებ, რომელიც არ შეიძლება არ წარმოაჩინოს ყველას, ვინც დიდხანს და გააზრებულად იხეტიალა და იხეტიალებს ამ რწმენის საძოვრებზე". აქ უძველეს კითხვებზე ქვიშიანი პასუხები არ არის გაცემული - ეს ფორმულები უკვე ყველასთვის მოსაწყენია, კბილებს კიდეზე აყენებენ და, როგორც ბარდა კედლიდან, ჩვენს გულებს აფრქვევენ. აქ ჩნდება კითხვები, როგორც თავად ცხოვრება აყენებს მათ ახლა, მგზნებარე გული, მაძიებელი გონება. და თქვენ შეგიძლიათ დაეთანხმოთ ან არ დაეთანხმოთ პასუხებს, მაგრამ ეს მომაბეზრებელი დაბნეულობა შეიძლება უცხო იყოს მხოლოდ მათთვის, ვისი გულიც ქვად იქცა... ამ წიგნების შინაარსს არ გადმოვცემ. მხოლოდ რამდენიმე სიტყვას ვიტყვი ვ.ვ.-ის რელიგიურ მიმართულებაზე. როზანოვი, რაც მკითხველს დაეხმარებოდა ამ წიგნების მასალაში ნავიგაციაში. ვ.ვ. როზანოვი ღრმად რელიგიური ადამიანია, მაგრამ მისი რელიგია არ არის ცნებებში, არა სწავლებაში, არამედ განცდაში - ცოცხალი, ტენიანი, წვნიანი, მისი რელიგია "დაგრეხილია ფიზიოლოგიაში", მასში აქვს ფესვები, ღრმად არის ჩაძირული ბუნების წიაღში, მოიცავს ყველაფერს ცოცხალს, მწვანეს, ხალისიანს, მზარდს - კაშკაშა ვარსკვლავებს ცაზე და მხიარული ბავშვის ყვავილის ქვეშ. დედის გული. მას არ აქვს ინტერესი აბსტრაქტული დოგმებით, მაგრამ ლოცულობს მწვანე გაზონზე, რომელიც ტაძრის გარშემოა - მას, ისევე როგორც ალიოშა კარამაზოვს, უყვარს წებოვანი ფოთლები და კოცნის სველ მიწას. "ის არ ჩერდება ვერანდაზე (ტაძრის), არამედ დაბლა მიდის. მისი სული, აღფრთოვანებით სავსე, სწყურია თავისუფლების, სივრცისა და სიგანისკენ. მის ზემოთ, ზეციური გუმბათი, სავსე მბზინავი ვარსკვლავებით, ფართოდ და განუზომლად გადატრიალდა. ზენიტიდან ჰორიზონტამდე, ჯერ კიდევ გაურკვეველი ირმის ნახტომი ჯერ კიდევ ორსა და სისუფთავეს ჩნდება. საკათედრო ტაძრის თეთრი კოშკები და ოქროს გუმბათები სახლის მახლობლად მდიდრულ ყვავილებს ეძინათ დილამდე. დგას, უყურებს და უცებ, თითქოს ჩამოგდებული, მიწაზე ეცემა. არ იცის, რატომ ეხუტება, არ აძლევს საკუთარ თავს ანგარიშს, თუ რატომ სურს ასე უკონტროლოდ კოცნა, მთელი კოცნა, მაგრამ კოცნის ტირილის, ტირილისა და ცრემლების დროს და აღტაცებული პირობას დებს, რომ უყვარდება იგი, შეიყვარებს სამუდამოდ. "მის სისხლში", მის სურნელში, მის სიხარულსა და ყვავილებში - მას არაფერი ესმის, არაფერი რელიგიის შესახებ. როზანოვის რელიგია და თეოლოგია ორი განსხვავებული სიბრტყეა; მაგრამ ეს ახლო და გასაგებია ბავშვებისთვის, ორსული დედებისთვის და ოჯახის წევრებისთვის. მსახური მღვდელი, გამოწყობილი „კანკელის“ ტანისამოსში, მისი მოწინააღმდეგეა აუცილებლობით, მაგრამ იგივე მღვდელი, როგორც მეოჯახე, უცილობლად მისი მეგობარია და ყველა ერთად - შვილები, დედა, ოჯახი - სიხარულითა და მწუხარებით, დაუცველები, მაგრამ ამ დაუცველობაში დაზღვეულნი - აღშფოთებულნი არიან მიცვალებულზე, საჭურისის აღშფოთებაზე საჭურისები”... ვ.ვ. როზანოვს სძინავს „თეოლოგიური კითხვისას“, მოწყენილია ეკლესიაში, მაგრამ „ეკლესიის კედლებთან“, ბუნების ტაძარში, აღფრთოვანებით ლოცულობს - და მოუწოდებს აქ ყველას, ვისაც სიცოცხლე უყვარს, ვისთვისაც სიხარული ძვირფასია, და აქ ყველას შეუძლია შეეგუოს მას, იქნება ეს ქრისტიანები თუ წარმართები, ყველასთვის საერთო ბუნებრივი რელიგიური რამ იქნება. ”მე თავისუფალი ქრისტიანი ვარ და ყველგან არის ადგილი ჩემთვის.” ვ.ვ. როზანოვი ისეთივე თავისუფალი ქრისტიანია, როგორც თავისუფალი წარმართი. და ეს შუალედი ქრისტიანობასა და წარმართობას შორის, წარმართული თუ უნივერსალური ქრისტიანობაში - ეს მისთვის ყველაზე გასაგებია. სწორედ ამის საფუძველზე ვითარდება მისი სიყვარული ეკლესიისადმი, რომელიც ავსებს და ავსებს სახარებას აღდგომის შუქებით, სამების არყით, ნათლობისას თეთრი პერანგითა და საეკლესიო-ისტორიული მონაზვნობისადმი მტრობით, რომელსაც „სურს დაახრჩო ყოველგვარი სიხარული და სიცოცხლე“. ავტორის ყველა არგუმენტი ამ თვალსაზრისით დღესასწაულების შესახებ ღრმად პოეტური და რელიგიურია. ბუნების შემოტანა დღესასწაულში, რითაც ყოველდღიურ სიხარულს უქმნის შვილებს და ოჯახების დედებს, რომლებიც არ დარბიან სტუმრად და არ სხედან ტავერნებში და თავად მამები ოჯახებთან ერთად შეინარჩუნონ და მათი სიხარული უფრო სუფთა იყოს - ასეთია მისი მოწოდება... მაგრამ არდადეგებზე გამოსვლებში მან კიდევ უნდა გამოხატოს pia desideria 1, უფრო მეტად იჩივლოს, ვიდრე რეალობის გახარება. თუმცა, ყველაზე მეტად ის წუწუნებს და აღშფოთებულია რელიგიის ნაკლებობით ჩასახვისა და დაბადების ფენომენებში - ამ ფენომენებში, ძირითადად რელიგიური, რადგან აქ ყველაზე მეტად ადამიანი აგრძელებს ღვთის შემოქმედებით მოღვაწეობას, ბუნების საქმეს 2. და უნდა ითქვას, რომ როზანოვის მთელი რელიგიური მეტაფიზიკა „სექსისა“ და მისი საიდუმლოს ირგვლივ ტრიალებს; ქორწინების სიხარული, ოჯახის დაცვა საეკლესიო და სახელმწიფო სისასტიკისგან არის მთავარი თემა მის ჟურნალისტურ საქმიანობაში. მათ შორისაა მისი ესეები "ოჯახის საკითხი რუსეთში", "გაურკვეველი და გადაუჭრელი სამყაროში", "რელიგია და კულტურა" და რიგი სტატიები ჟურნალებში "ახალი გზა" და "ცხოვრების კითხვები". აი, ძირითადი აზრები ამ წიგნებიდან და სტატიებიდან: „ადამიანის მშობიარობის სიღრმეს აქვს ტრანსცენდენტული, მისტიური, რელიგიური ბუნება... რელიგია თითქმის მთელი თავისი სისავსით მიედინება იატაკიდან: ეს არის მამების ლოცვები შვილებისთვის, დედები მათთვის; ბავშვების ლოცვები, რომლებიც იმეორებენ სიტყვებს ძიძის შემდეგ. არ არსებობს ყველაზე ღრმა, ყველაზე ვნებიანი ლოცვები!.. მაგრამ მაშინ ოჯახი, ანუ მის სისხლში, მის აშკარა სხეულებრივ დამოკიდებულებაში და თანმიმდევრულობაში არ არის რელიგია. ანუ, თუ რელიგია ასე აშკარად გამოდის ხორციელი ურთიერთობებიდან, მაშინ პირიქით - განა არ არის რელიგიურობა თავად ხორციელ ურთიერთობებში? მათ ინვოისში? ეს ყველაფერი ყველასთვის ჩუმად და შეუმჩნევლად გამოხატულია სწორედ „ქორწინების“ ინსტიტუტში: ეს არის სექსის თეიტიზაცია... თუ „ქორწინება“ არის ან შეიძლება იყოს „რელიგიური“, მაშინ, რა თქმა უნდა, იმიტომ, რომ და მხოლოდ იმ პირობით, რომ „რელიგიას“ აქვს რაღაც „სექსუალური“ თავისთავად... ბავშვის გასაოცარი უცოდველობა აქედან გამომდინარეობს. არსებითად, ჩვილის ირგვლივ ყოველი ზრდასრული (სამოქალაქო) სათნოება მცირდება და შეზღუდულია და რაც უფრო შორს მოძრაობს ადამიანი დაბადების მომენტიდან, მით უფრო ბნელი ხდება. ჩვილის გაბრწყინებაში არის ნოუმენური, სხვა ამქვეყნიური სიწმინდე, როგორც სხვა ამქვეყნიური სინათლის ტენიანობა, რომელიც ჯერ კიდევ არ გამოსულა მისი წამწამებიდან. უშვილო სახლი ბნელია (მორალურად), ბავშვებთან ერთად – ნათელი; ბავშვს დიდხანს ვუყურებთ ან ვუკავშირდებით საკუთარ თავს, ვუბრუნდებით სიკეთესა და სიმართლეს... ოჯახი თითოეული ჩვენგანის „მე ვარ“; "წმინდა მიწა", რომელზეც ადამიანის ფეხები უძველესი დროიდან იდგა. ეს არის საიდუმლოებების მთელი ჭურვი; კვანძი, საიდანაც იწყება ძაფები, რომლებიც გვაკავშირებს, ზღუდავს ჩვენს თვითნებობას, მაგრამ ისე, რომ მხოლოდ აქ სიხარულით ვემორჩილებით ასეთ შეზღუდვას: ეს არის რელიგიის დასაწყისი, ადამიანის რელიგიური კავშირები სამყაროსთან. ეს არის ჩვენი ნამდვილი სულიერი სამშობლო, რომლის გარეშეც თითოეული ჩვენგანი სულიერი ნარჩენია. ოჯახი უნდა გავიგოთ, როგორც სამუშაო, როგორც დაუღალავი ზრუნვა ერთმანეთზე, როგორც ერთადერთი საგანი, რომლისთვისაც შრომა არ არის რთული და ზრუნვა არ ღლის; ადამიანთა ისეთი კავშირის გზა, სადაც უკვე უყვართ ერთმანეთი „მორალური თეოლოგიის“ გარეშე, ოფლს ღვრიან ერთმანეთისთვის და მზად არიან დაღვარონ, ხანდახან სისხლიც დაღვარონ... დაბადება და დაბადების ირგვლივ ყველაფერი რელიგიურია; ის აცოცხლებს და აცოცხლებს უარყოფის ისეთი გაპარტახებიდან, როგორიც ჩვენი ნიჰილიზმია. ნიჰილისტები ყველანი ახალგაზრდები არიან, ანუ ისინი, ვინც ჯერ არ დაბადებულა; ნიჰილიზმი არის ყველაფერი ოჯახის გარეთ და ოჯახის გარეშე. და სადაც იწყება ოჯახი, მთავრდება ნიჰილიზმი... „ძნელია გაუძლო ამ შესანიშნავი აზრების გაგრძელებას, ოსტატურად გამოვლენილ ზემოხსენებულ წიგნებში და ძირითადად „გაურკვეველთა და გადაუჭრელ სამყაროში“... ზოგიერთმა ჩვენგანმა ატეხა ხმა, რომ როზანოვი უზნეო რამეებს ამბობს, რომ ის „აწესებს რელიგიას“, „აფუჭებს თეოლოგიას“... ასეთ ტირილში, ალბათ, ნაკლები თვალთმაქცობაა, ვიდრე რელიგიური გრძნობის უბრალო ნაკლებობა. იშვიათად არის ვინმე თავის სიტყვებში ისეთი უბიწო, როგორც როზანოვი თავის გამოსვლებში. „მღვდლის გადაყვანა გემზე გამოსამშვიდობებელი ლოცვის ნაცვლად“, განწმინდოს მთელი ბუნება რელიგიით, განწმინდოს ვნებები და ამით გააცოცხლოს რელიგია, აქციოს იგი რეალურ ძალად, გადაიტანოს იგი ცნებებისა და სიტყვების სფეროდან ცხოვრების, გამოცდილების სფეროზე - ეს არის ის, რაც მას სურს. ეს არ არის უმანკოება? თუმცა, ეს არ არის მთელი V.V. როზანოვი - და ვინც თვლის, რომ მთელი როზანოვი აქ არის და ყოველგვარი პირობის გარეშე, ყოველგვარი შეფერხების გარეშე ჩაბარდება თავის რელიგიურ მოწოდებას, შეიძლება მართლაც ტრაგიკულ სიტუაციაში აღმოჩნდეს. ბატონი როზანოვის ქრისტიანობისადმი თავისი არსით დამოკიდებულების საკითხი ზემოთ ხსენებული წიგნების მთავარი თემაა. ფაქტია, რომ როზანოვი ფუნდამენტურად მტრულია ქრისტიანობის მიმართ – და მტრულია არა მხოლოდ ისტორიული ქრისტიანობის, არამედ ნებისმიერი იდეალურ-ზეციური იმპულსის მიმართ; მას სურს, რომ ფიზიოლოგია იყოს რელიგიისა და ეთიკის ერთადერთი საფუძველი. მისი რელიგია ემთხვევა ქრისტიანობის საეკლესიო-ყოველდღიურ ზედაპირს და აქ, ამ ზედაპირზე, ქრისტიანული ოჯახის „გულთან“ საუბრობს. მაგრამ მისი რელიგია ღრმად შედის მის რელიგიურ მეტაფიზიკაში და ამ სიღრმეში მთელი მონდომებით აჯანყდება ქრისტიანობის წინააღმდეგ. ჩვენ შეჩვეულები ვართ ეკლესიის კულტის, ქრისტიანობის ყოველდღიური მხარის ზიზღს და ქრისტიანობის მორალური მხარის პატივისცემას, რომელთანაც უდავოდ არის დაკავშირებული ევროპის ისტორიის მთელი მორალური ხასიათი. მაგრამ როზანოვი იღებს სამების არყებს, ნათურებს და საკმეველს და მთელი გადამწყვეტი მოქმედებით უარყოფს ქრისტიანობის ევანგელურ არსს, ქრისტიანულ მორალს. როზანოვის წარმართობა არ არის ხუმრობა, ეს არ ეხება მხოლოდ ყოველდღიურ სიხარულს, რომლის შეთავსებასაც სხვები ადვილად სჩანს ქრისტიანობასთან, რადგან სახარება ასევე საუბრობს მინდვრის შროშანების სილამაზეზე (ოჰ, რა გულუბრყვილოა ეს! მტკივნეულად გულუბრყვილო!), ის უფრო ღრმა და სერიოზულია, ის აღწევს მიწისქვეშა ტრაგედიას, რომელიც ფუნდამენტურად არ ერევა. ეს არ ასუსტებს ჩვენს ინტერესს როზანოვის მიმართ; ის მხოლოდ იზრდება. მაგრამ წიგნში, რომელზეც ჩვენ ვსაუბრობთ, როზანოვის ეს ელემენტი ძლივს ჩანს, თითქოს განზრახ დაფარული, დამალული. აქა თუ იქ, ამ უღრმესი რელიგიური არსის ხილვამ, რომელიც მან ჩამოაგდო, შეიძლება გაურბოდეს უყურადღებო მკითხველს. ზოგჯერ ფიქრობენ, რომ არსებობს ორი რელიგია და არსებობს და უნდა იყოს ორი კულტი, თაყვანისცემის ორი კატეგორია: შავი ან ბნელი - როგორც პასუხი მწუხარებისა და მწუხარების მეტაფიზიკა, და მსუბუქი, თეთრი - როგორც გაგრძელება, გაფორმება და შემდგომი განვითარება სიხარულის, აღფრთოვანების, აღფრთოვანებისა და ბედნიერების. ჭაბუკს, ჭაბუკს, მეომარ-ქმარს, რძალ-გოგონას, რა გვაქვს მარადიული ტირილის მსგავსი გუნდების გარდა, უფროსების ყვითელპერგამენტული სახეებით, არაფერი - გარდა შიშისა! "ზოგჯერ ვფიქრობ" - რა თვალის ფანტაზია, როგორი ტონის დარბილება, ჩრდილის სროლა, თითქოს მგლის ორმოს ფარავს. და უცებ ჩვენ გვაქვს „არაფერი, გარდა შიშისა, შიშისა“: იფიქრეთ ამ სიტყვების მთელ საშინელებაზე, მთელ სიძულვილზე, რაც მათში ისმის. და აი, კიდევ ერთი ამოვარდნილი სიტყვა. "თავმდაბალი მოთმინება... პასიური სილამაზე, ტოლსტოის შეხება, დიდი ხნის განმავლობაში მეხება - მაგრამ ახლა მეშინია, როგორც ჩემი სიკვდილის, ხალხის, სამყაროს! ეს არის მოლოხის (არაფრის და ნგრევის სულის) მშვენიერი ფორმა, შხამი ოქროს ფლაკონში, "მშობლიური" თითები ყელზე აგდებს..." ეს ნიშნავს: მეშინია ქრისტიანობის, როგორც სიკვდილის! მოუსმინეთ და გაიგეთ ეს, თქვენ, ვინც გულუბრყვილოდ ოცნებობთ წარმართული სიხარულის სახარების სულთან შერიგებაზე. V.V.-სთვის როზანოვი, რელიგია არის სინათლე და სიხარული. განსახილველ წიგნში ის ქრისტიანობას ამ მხრიდან უახლოვდება. ამ შემთხვევაში, ის სიყვარულით (და არაერთხელ) ეხმაურება ჩვენი დროის ერთ მღვდელს, ძალიან ცნობილ მქადაგებელსა და პუბლიცისტს, რომელიც „მიუთითებს და ამტკიცებს ცნობებით, რომ სახარება არ გმობს ბუნების კურთხევებით რაციონალურ, სათანადო სიამოვნებას“. როგორც ჩანს, სახარების ასეთი ინტერპრეტაცია წარმოადგენს რელიგიური პრობლემის ყველაზე პრაქტიკულ გადაწყვეტას და მას ნამდვილად აქვს ღირებულება ისტორიული ასკეტიზმის, თანამედროვე მწიგნობრებისა და ფარისევლობის წინააღმდეგ ბრძოლის თვალსაზრისით. მაგრამ არსებითად რელიგიური გაგებით, ქრისტიანული პრობლემის არსებითად გადაჭრის გაგებით, ეს არასერიოზულია. ეს არის ზუსტად უტილიტარული ქადაგება და არა ფილოსოფია, ჟურნალისტიკა და არა რელიგიური აზრი... მინდა ვთქვა: ბატონი როზანოვი იღებს ქრისტიანობის ამ ინტერპრეტაციას თავისი იდეის პოპულარიზაციის მიზნით და სრულიად უინტერესოა ქრისტიანობის არსით. მას აქვს საკუთარი რელიგია - და მხოლოდ ის უნდა, რომ ქრისტიანობამ შეწყვიტოს მსხვერპლშეწირვის რელიგია და იქცეს სიხარულის და "კეთილდღეობის" რელიგიად, სულაც არ აინტერესებს, რომ ამ შემთხვევაში ქრისტიანობა დაიღუპება და თუნდაც ამის სურვილი. ქრისტიანობის ინტერპრეტაცია მხოლოდ როგორც ბუნების კურთხევით რაციონალური ტკბობა, უბრალოდ ნიშნავს ქრისტიანობის უარყოფას, ხუმრობით გავლას გოლგოთაზე და არ იფიქრო სახარების ღრმა საიდუმლოზე, ადამიანის გულის ძირეულ მოთხოვნილებებზე. ბუნების კურთხევით რაციონალურად ტკბობა კარგია, მაგრამ ადამიანი მარტო პურით არ ცხოვრობს, გული უნდა, გარდა პურის რაციონალური ტკბობისა და ზეციური მიღწევისა. სახარება მხოლოდ ზეციურ ცხოვრებაზე საუბრობს. ამას ასკეტურად და ცალმხრივად ხსნიდნენ, რომ ადამიანი მხოლოდ ზეციური ცხოვრებით ცხოვრობს. ასეთ ცალმხრივ (ისტორიულ) ასკეტიზმს უნდა ებრძოლო, მაგრამ ამისთვის არ არის საჭირო და არც შესაძლებლობა სახარების უაზრო ხელახალი ინტერპრეტაცია. მისი სიტყვები მთელი სიღრმით და სიმკაცრით უნდა იქნას მიღებული და სწორედ ასეთი სახარებისთვის უნდა ვეძებოთ ადგილები ჩვენს ცხოვრებაში. ეს არის ჩვენი დროის ახალი ამოცანა, ჩვენი რელიგიურ-ისტორიული ამოცანა და ის ვერ გადაიჭრება რაიმე რელიგიური შემობრუნების გარეშე. და არ არის საჭირო ამ გარდამტეხი მომენტის გადაფარვა, აუცილებელია - როგორც ვ.ვ. როზანოვი სხვაგან ამბობს - ”სჯობს საფრთხეს პირდაპირ თვალებში ჩახედოთ”. ვ.ვ. თავად როზანოვი, მხოლოდ ამ სტატიებში, ჟურნალისტური ფორმებით, იღებს სახარების ზედაპირულ ინტერპრეტაციას, მალავს თავის ახსნას ამ „ისტორიული“ ფენომენის შესახებ... მაგრამ სახარების არსში, ევანგელურ, მარადიული რელიგიური მეთოდის არსში, ბრძოლა თანამედროვე მწიგნობრებისა და ფარისევლობის წინააღმდეგ საკმარისი არ არის. როგორც სახარებამ, ამგვარ ბრძოლასთან ერთად, მსხვერპლთა დაგმობასთან ერთად, გააღრმავა რელიგიის „პირველადი“ ჭეშმარიტება, ღმერთის მარადიული გამოცხადება ადამიანის ბუნებაში და მის გულში, ასევე ჩვენი დროის რელიგიური რეფორმა არ უნდა შეჩერდეს მწიგნობარებსა და ფარისევლობაზე ჩვენი დროის მარტივ გამარჯვებაზე, არამედ უნდა გააღრმავოს ქრისტიანობის ისტორიულ ზედაპირს და დისტანციას. სახარებისეული ცხოვრება ფართო რეალური ცხოვრების წიაღში... ეს ჩვენი რელიგიური პრობლემაა. შესანიშნავ სტატიაში "ასკოჩენსკი და არქიმანდრიტი. ფეოდორ ბუხარევი" 3 თემაზე "რეალობის შერწყმის შესახებ რელიგიური სიწმინდის იდეალთან" რამდენიმე წერილი ანა სერგეევნა ბუხარევას 4-დან ვ.ვ. როზანოვი მოცემულია. ერთ-ერთ ამ წერილში ა.ს. ბუხარევა უჩივის ვ.ვ.როზანოვს: „სხვათა შორის, მინდა გითხრათ, რამდენად აღშფოთებული ვიყავი პროფესორის სტატიით. ტარიევი „ქრისტეს აღდგომის ზნეობრივი მნიშვნელობის შესახებ“ 5, სადაც იგი გადამწყვეტად აჯანყდება რწმენის წინააღმდეგ ქრისტეს აღდგომის შესახებ. სურს დაჩრდილოს ის ფართო ჰორიზონტები, რომლებიც იხსნება ინკარნაციის დოქტრინის განვითარებით... როგორ დაბნელდებოდა ჩვენი ნათელი დღესასწაული, თუ ქრისტეს აღდგომის ჩვენი მართლმადიდებლური იდეა შეესაბამებოდა სპირიტუალისტურ იდეას ტარიევის (ბატონი როზანოვი მასწავლის, გაიხსენა მისი მასწავლებლის წლები). ის ამაღლებს სულს სხეულის ხარჯზე, ანუ მისი დამცირებით (მონაზვნური მიდრეკილება): და ანა სერგეევნა, თავისი პიროვნული ღვაწლისა და ქმრის ჭეშმარიტების შერწყმით (მონაზვნობასთან შეწყვეტა), აჯანყდება სხეულის უფლებებისთვის...“ ევროპაში ზოგიერთი ჯერ კიდევ დარწმუნებულია, რომ რუსეთის ქალაქებში დათვები დადიან ქუჩებში... ანალოგიურად, ზოგიერთი ჩვენი საერო მწერალი ფიქრობს, რომ აკადემიის ყველა პროფესორი ბერი არის... რომ ქრისტეს აღდგომაში იყო მისი სულის აღდგომა - მე ეს არამარტო არ მითქვამს, არამედ სწორედ ეს უარვყავი, რადგან „ბიბლიურ თეოლოგიაში ელემენტარული პოზიციაა იმის გათვალისწინებით, რომ სული არ არის ადამიანის ბუნების მეორე (სული და სხეული) ან მესამე (სული, სული და სხეული), არამედ სული ადამიანის ცხოვრების ღვთაებრივი პრინციპია... საერთოდ არ ვისაუბრებ აკადემიის პროფესორ-მასწავლებლების მონაზვნობაზე და საკუთარ სამონასტრო ტენდენციებზე, ასევე მოსკოვის ქუჩებში დათვებზე. ეს არ არის მთავარი. ფაქტია, რომ ბუხარევა ჩემზე (ყველაზე დარწმუნებული ქრისტიანი) უჩივის როზანოვს (ყველაზე თავდაჯერებულ წარმართს) ინკარნაციის საკითხზე - და როგორც ჩანს, ესმით ერთმანეთის. ”დიახ,” ამბობს როზანოვი, ”სხეულის აღდგომა... და შემდგომი - დაბადების, ოჯახის, ქორწინების აღიარება - ეს კარგია…” ასევე სხვა ადგილას როზანოვმა შეაქო მონასტრები: „მონასტრები კარგია... როგორც ჩვენი ანდაზები და ზღაპრები...“ და ღვთის განსახიერება მისთვის ტკბილი ზღაპარია. ბერი თავს არ დააგდებს ვ.ვ. როზანოვის კისერი ამ "ზღაპრისთვის" - ანა სერგეევნა ბუხარევას ჩივილიც კომიკურია. ყოველივე ამის შემდეგ, თქვენ უნდა გესმოდეთ როზანოვის ტაქტიკა და მისი ფსიქიკა. აი, მისი სიტყვები, რომლებიც არსებითად გამოხატავს მის დამოკიდებულებას ქრისტიანობისადმი: „დღეს, ჩვენი რწმენის დღე, უბრალოდ ჩვენია და მხოლოდ ჩვენი დღეა“. ჩვენ აღვნიშნავთ ნათლობას. ზიარება დასრულდა, შრიფტი გამოიტანეს, უხვად საჭმელი დადებულია თეთრი სუფრით დაფარულ დიდ სუფრაზე, გახარებული მამა აჯდება უნიღბოს მღვდელს და შეკრებილ ნათესავ-მეგობრებს... შემოდის ვ.ვ. როზანოვი. "ოჰ, რა კარგია შენთვის... შრიფტი უკვე ამოღებულია: ეს, რა თქმა უნდა, გულუბრყვილობაა. ნათლობის საიდუმლო - საყვარელი ზღაპრები... ოღონდ ნახეთ, რა მხიარულება გაქვთ. თეთრი პერანგი... მაგიდაზე ყველაფერი გემრიელია. ეს არის ყველაზე მთავარი - იყოთ ბედნიერი. ეს არის ის, რაც მე და შენ გვაქვს საერთო. ჩვენ ძმები ვართ."... - მაგრამ, მაპატიეთ, ვასილი ვასილიევიჩ! როგორ საუბრობთ ნათლობაზე? და რატომ აკეთებ ამას?.. ახალშობილი რომ მომილოცეს და საჭმელად დაჯდე, რა გამიხარდება. – ოღონდ ნათლობაზე ლაპარაკობ... დაგვაბრუნე... გესმის, რომ ამას ასე მსუბუქად ვერ მივიღებთ? "ქრისტეს აღდგომა? - ამბობს ვასილი ვასილიევიჩი. - ეს, რა თქმა უნდა, ზღაპრებია... მაგრამ შეხედე - ხორციელი აღდგომა: რა ტკბილი იდეაა! ეს ნიშნავს, რომ დაბადება, ოჯახი და ქორწინებაც არის "იქ"... - ოჰ, ბატონო როზანოვ, ეს ჩვენთან... სერიოზულადაა... და ა.ს. ბუხარევა: როგორ არის ის ასეთი სწრაფი და... ასე უტაქტო თქვენთან... ასე ადვილად ვერ მივიღებ როზანოვის სიხარულს, ზუსტად იმიტომ, რომ დარწმუნებული ქრისტიანი ვარ. ჩემთვის ოჯახის სიხარული, თეთრი საბავშვო პერანგი და მწვანე არყის ხე ისეთივე ძვირფასია, როგორც როზანოვისთვის. მაგრამ სახარებაც ძვირფასია ჩემთვის... და ამიტომ, ჩემთვის მთელი რელიგიური პრობლემა „რეალური რეალობის რელიგიურ სიწმინდესთან“ შეჯერების, სახარების კულტურულ პროგრესთან და ამქვეყნიურ სიხარულებთან შეჯერების საკითხზე მოდის. ყველა ჩემი საღვთისმეტყველო ნაშრომი ამ პრობლემის გარშემო ტრიალებს. იგივე საკითხი გადაჭრა არქიმანდრიტმა. ფეოდორ ბუხარევი. მაგრამ მან „მართლმადიდებლობის თანამედროვეობასთან“ ურთიერთობის საკითხი დოგმატურად გადაჭრა ინკარნაციის იდეის საფუძველზე... დოგმატურ გზაზე არქ. თევდორეს თავისუფალ წარმართობაში ვერ გამართლდება – ეს არის სიმბოლური ასკეტიზმის ჭეშმარიტი გზა. სინამდვილეში, თუ ჩვენ ველოდებით ქრისტეში განდიდებულ ხორციელ აღდგომას, მაშინ ჩვენი ცხოვრების მთელი ამოცანაა ჩვენი ხორცის მომზადება აღდგომისთვის და მისი მომზადება მხოლოდ მარხვით, ლოცვითა და სიფხიზლით შეგვიძლია, ანუ „ჯერ კიდევ ხორციელად ვიცხოვროთ უსხეულო ცხოვრებით“. ეს არის ცალმხრივი ასკეტიზმის აქტუალური პრინციპი - გენერალი არქიმანდრიტი. თეოდორა ასკოჩენსკისთან. იმისთვის, რომ სიმბოლიზმისკენ ეს გადახრა შეუძლებელი გავხადო, ვიწყებ სახარებისეული იდეიდან ღვთაებრივი სულიერი ცხოვრების შესახებ და განვსაზღვრავ სახარების მიმართებას სამყაროსთან და ხორცთან სრული თავისუფლების პრინციპით. ჩემი აზრია, რომ არ არსებობს არანაირი გარეგანი ან ფორმალური ურთიერთობა ქრისტიანულ (რელიგიურ) სულსა და წარმართულ ხორცს შორის: ეს არის ორი შეუდარებელი სფერო, რომელიც ეხება მხოლოდ ადამიანის სულის სიღრმეებს. სახარება ვერ განსაზღვრავს არც ადამიანის ხორციელ ცხოვრებას და არც საზოგადოების სოციალურ ცხოვრებას - ეს სფეროები ექვემდებარება მხოლოდ ბუნებრივ კანონებს და ჰუმანიტარულ ეთიკას. რელიგიური (ღვთაებრივი) სული ჯდება ინდივიდუალური განწყობის სიღრმეში და აქაც იღებს სრულ თავისუფლებას. ამრიგად, მე ვაღიარებ წმინდა პირადი რელიგიური შემოქმედების და გარეგანი ბუნებრივი და სოციალური აუცილებლობის ერთდროულ არსებობას. ასე რომ, ამ პრინციპის დასაუფლებლად, საეკლესიო დოგმატიზმს ავწევ ევანგელურ აბსოლუტიზმამდე, წმინდა სულიერების, რელიგიური აბსოლუტურობის იდეამდე. ეს არის თავად სახარების მეთოდი. ქრისტემ უთხრა იუდეველებს: „თქვენ იცავთ კანონს, კანონი ამბობს: „არ იმრუშო“. მაგრამ თუ ამას ღმერთის გამო აკეთებ, მაშინ არც კი უნდა შეხედო ქალს ვნებით. კანონი განსაზღვრავს განქორწინების ფორმას - საერთოდ არ განქორწინდე. კანონი კრძალავს მკვლელობას - არც კი გაბრაზდე." ამრიგად, კანონი ამაღლებულია აბსოლუტურობამდე, რომელშიც ის თავად ნადგურდება და ცვლის თავისუფლებას. ამ მეთოდის შემდეგ ასკოჩენსკებს ვეუბნები: „ქრისტეს არ სჭირდება ბარომეტრები და ორთქლმავლები. თქვენ მართალი ხართ ამაში. მაგრამ მას არც მთელი ხორცი სჭირდება. მას მხოლოდ ღვთაებრივი ცხოვრების წმინდა სულიერება სჭირდება. მაგრამ სუფთა სულიერება, როგორც თავისუფალი და პირადი საქმე, სრულ თავისუფლებას ანიჭებს ხორცს. (ბუნება) შერიგდნენ“. სახარების სიწმინდის აღდგენით, მე, როგორც იქნა, ვანადგურებ მის „წყალს“ მის შემადგენელ ელემენტებად, რათა შესაძლებელი გავხადო მათი ცოცხალი კავშირი ჩვენი ბუნების შემადგენლობასთან. სახარება სიმბოლური ასკეტიზმის საეკლესიო-ისტორიულ ვაფლში იძლევა მხოლოდ გარეგნულად ფორმალურ ურთიერთობას სამყაროსთან (ეკლესია და სახელმწიფო და ა.შ.) - და მხოლოდ წმინდა სახარებაა გაერთიანებული ინდივიდუალური ცხოვრების სიღრმეში ხორციელი ცხოვრების ბუნებრივ აუცილებლობასთან. ამიტომ მჭირდება სუფთა სულიერება. ეს სულაც არ არის იგივე, რაც სიმბოლური ასკეტიზმი. თუმცა, ახლა საქმე ჩემზე კი არა, ბატონი როზანოვის წიგნზეა, რომელსაც ვსაყვედურობ, რომ არის გაუგებარი და გაუგებარი. ამაზე ვსაუბრობ, რათა უფრო ნათლად წარმოვაჩინო რელიგიური პრობლემა. იმავე სტატიაში, სპეციალური ქვესათაურით „სიცოცხლის დაყოფა“, ვ.ვ. როზანოვს მოჰყავს დეკანოზის წერილი. ა. უსტინსკი 6 ოჯახური ქრისტიანული ცხოვრების საკითხზე, აფრთხილებს მკითხველებს, რომ „უფროსი ა. წერილი საყურადღებოა კითხვის დასმის თვალსაზრისით - მიუთითებს იმაზე, რომ ჩვენი ოჯახური ცხოვრება არ არის განწმენდილი ქრისტიანობით, რაც სწორედ ავტორს სურს. ოჯახის შესახებ მსჯელობის საბოლოო დასკვნას ის გამოთქვამს პრესანზას 7-ის („ქრისტიანული ოჯახი“) სიტყვებით: „რას ნიშნავს ემსახურო ღმერთს ოჯახში? ემსახურო მას ოჯახში არის მისი განდიდების მცდელობა ყველა ამ ტკბილ, ძვირფას ურთიერთობებში, სანამ საკუთარ ბედნიერებაზე ვიფიქროთ - მივცეთ ოჯახს კეთილშობილური, ამაღლებული მიზანი - არ უნდა იცხოვროს ჩვენს გარეთ. მისი დასასრული და მიზანი ღმერთშია. ამგვარად, მამა უსტინსკი ფიქრობს, რომ „ოჯახური ცხოვრება ქრისტეს შუქის ერთ-ერთ განუყოფელ სხივად აქციოს“. მიმაჩნია, რომ ეს გზა საერთოდ არ წყვეტს ოჯახის რელიგიურ პრობლემას და რომ ვ.ვ. როზანოვი, პრესანცას ეს სიტყვები გულუბრყვილო ბაბუაა - რაც, სხვაგვარად რომ ვთქვათ, ისევ ვ.ვ. როზანოვი თავის წიგნში არ ამთავრებს. ასკეტური თვალსაზრისით, ყველაზე რთულია ქრისტიანობასთან მამრობითი სქესის კავშირის სიბინძურის შერიგება. ევანგელისტური თვალსაზრისისთვის ეს სირთულე საერთოდ არ არსებობს, ვინაიდან სახარებაში ბუნებრივი ბილწიობის ყველაზე შორეული მინიშნებაც კი არ არის. ევანგელურმა მამაზეციერმა თავიდან შექმნა „ქმარი და ცოლი“... ქორწინების ასკეტური შეხედულება წარმართული დუალიზმის ნაყოფია 8. მაგრამ ოჯახი, სახარების სწავლებით, შეიძლება გახდეს დაბრკოლება მარადიული (აბსოლუტურად ღვთაებრივი) ცხოვრებისთვის სხვა მხრივ - კერძოდ ოჯახური ეგოიზმის მხრიდან, რომლის ყველაზე აშკარა ფორმას შეიძლება ეწოდოს ოჯახის საკუთრება. ამ შეტაკების სრული სირთულის გასაგებად უნდა შეფასდეს, ერთი მხრივ, აბსოლუტური სახარებისეული იდეალის მთელი სიმაღლე და, მეორე მხრივ, ოჯახური ეგოიზმის მთელი სიღრმე. „დატოვე მამა და დედა, ცოლი და შვილები, გაიღე მთელი შენი ქონება“: ეს არის სახარების მოთხოვნა. ოჯახური ეგოიზმი, თავის მხრივ, ასე გამოსახულია ვ.ვ. როზანოვი: საკუთრება არის შრომა და მისი აუცილებლობის საკითხი შრომის აუცილებლობის საკითხია: ეს არის სრული და ზუსტად უზნეო უსაქმური ლაპარაკი, რომელიც იმალება უმაღლესი ზნეობის მიღმა. საკუთრების განცდა იქნება არა მხოლოდ ცოცხალი, არამედ მხურვალე ყველას, ვისაც ოჯახის გრძნობა, სახლის გრძნობა ცოცხალი და მხურვალეა; ეს არის საზიზღარი ქონება, მაგრამ არის ქონება, როგორც მშვიდად მიმდინარე დაუღალავი შრომა მეზობლების (ანუ ოჯახისთვის) - და ეს არის წმინდა საკუთრება. საერთოდ, ზედმეტი ასკეტიზმის უარყოფა როზანოვის „გამოკვეთილი“ ამოცანაა... მომავალში ოჯახურ ეგოიზმს მივყავართ ნაციონალიზმამდე, სახალხო ექსკლუზიურობამდე. როზანოვისთვის ებრაელები ოჯახის პრინციპის იდეალური ხალხის მატარებლები არიან და არც ერთ ხალხს არ განუვითარებია ისეთი ამაზრზენი სიძულვილი და ზიზღი სხვა ხალხების მიმართ, რისთვისაც მათ დამსახურებულად სძულდათ და სძულდათ ყველა ხალხი. მაგრამ როზანოვი ნაგავს აშორებს ამ სიძულვილის სისაძაგლეს ყველას მიმართ და ამ სიძულვილის ტანჯვას: ის ამ ნაციონალიზმში ხედავს ღმერთის საქმეს... ოჯახისა და ხალხის სიყვარულით, წმინდა საკუთრებით, ის აკავშირებს მთელ კულტურას, ყველაფერს, რაც ადამიანისთვის ძვირფასია - და ამ დროს იგი სახარებიდან ტკივილამდე შორდება. გაიხსენა სახარების სიტყვები ოჯახების განხეთქილებისა და ოჯახებს შორის მტრობის შესახებ, ის წამოიძახებს: "რატომ არის ასეთი საშინელი მსხვერპლი? და ვინ, ღმერთი არ არის მზრუნველი, ანუგეშებს ჩვენს არსებობას ბავშვებთან და ოჯახთან ერთად, ბოლოს და ბოლოს, პუშკინთან და თუნდაც ელადის ხმაურიანი სიმღერებით? სად არის პროვიდენცია? ვინ არის ღმერთი?... მამისა და მიმწოდებლის, სამყაროს საყოველთაო მფარველის იდეა, ცოდვაა და ცოდვაა, მაშინ ცოდვაა, ცოდვაა. საჭიროა, არა მხოლოდ პუშკინი და ჰელასი, არამედ ეს შვილები და ცოლებიც არიან მსხვერპლი... და სულიერად ეს გლობალური საკითხია. სახარებასა და ოჯახურ (და ეროვნულ) ეგოიზმს შორის არ არსებობს გარეგნულად ფორმალური შეხება და ოჯახის მორალიზაციით ის ვერ შეურიგდება სახარებას: პრესანსე-უსტინსკის იდეალები ფარისეველია ევანგელისტური თვალსაზრისით და სასაცილოა როზანოვ-წარმართული თვალსაზრისით. როზანოვს, რელიგიური ოჯახის პრინციპის წარმომადგენელს, თანმიმდევრულად და გულის სიღრმეში სძულს ევანგელისტური სული, როგორც ნგრევისა და არარსებობის სული. ოჯახი შეიძლება განიწმინდოს რელიგიით მხოლოდ იმ შემთხვევაში, თუ რელიგია თავის მფარველობაში მიიღებს ოჯახურ ეგოიზმს, რაც იყო იუდაიზმსა და წარმართობაში და რაც როზანოვს სურს. პირიქით, არ შეიძლება იყოს ქრისტიანულ-წმინდა ოჯახი, ქრისტიანული სახელმწიფო, ქრისტიანი ხალხი, რადგან ქრისტიანობა სწორედ ოჯახის, სახელმწიფოსა და ხალხის საზღვრების ნგრევაშია. ცხადია, რომ ოჯახური ეგოიზმი სულაც არ არის გარყვნილება და დესპოტიზმი. ისინი არამარტო იტანენ მას, არამედ ითხოვენ ოჯახურ სიწმინდეს, ურთიერთობების კეთილშობილებას და შვილების აღზრდის სილამაზეს. მთელი ოჯახის კულტურა იზრდება მხოლოდ ოჯახური ეგოიზმისგან... მაგრამ მთელი საქმე გარკვეულ უღელტეხილზეა: სანამ ოჯახური მორალური კულტურა არ გადალახავს ამ უღელტეხილს, ის რჩება ოჯახური ეგოიზმის ნაყოფად, მასში მთლიანად წყდება და როგორც კი გადავა სხვა ფერდობზე - ქრისტიანული სულის დაქანებაზე, იწყება ოჯახის განცალკევება. როცა ღმერთი ოჯახის კაცს რაიმე ღვთიური საქმეზე მოუწოდებს და ის აკურთხებს მის ოჯახს, ანდობს მას ღმერთს და კეთილ ადამიანებს, თვითონ კი მიდის გმირულ საქმეზე, წამებასა და სიკვდილზე და სულს დებს ღმერთის ჭეშმარიტებისთვის, ხალხის სიყვარულისთვის, მაშინ მხოლოდ ის დაამტკიცებს თავს ქრისტიანად 9. თუ ეს მოწოდება ჯერ არ არსებობს, მაშინ ქრისტიანული ოჯახი არაფრით განსხვავდება და არ უნდა განსხვავდებოდეს კარგისგან. ოჯახის კაცი ქრისტიანია მხოლოდ იმ გაგებით, რომ მას აქვს საკუთარი თავის უნარი, უპასუხოს ღმერთის მოწოდებას, მაგრამ ეს განსხვავება მატერიალისტურად მოაზროვნე ადამიანისგან არავითარ შემთხვევაში არ შეიძლება იყოს დანახული ან დაფასებული გარედან. ამ მხრიდან ჯობია არ განსაჯო ადამიანები. მხოლოდ ღმერთმა იცის თავისი. შეიძლება გადამწყვეტი მტკიცება, რომ სახარების გამოყენებამ უშუალოდ ამქვეყნიური ცხოვრების ფორმებზე - ოჯახის და სახელმწიფოს სტრუქტურაზე - აუცილებლად უნდა მოიტანოს დამღუპველი შედეგი: მხოლოდ სახარების მიხედვით ორგანიზებული ოჯახი (რა თქმა უნდა, წარმოსახვითი) აუცილებლად წარმართზე უარესი იქნება, ოჯახის კეთილდღეობისთვის აუცილებლად საჭიროა თავისუფლად განვითარებადი ბუნებრივი (წარმართული) სითბო, სახელმწიფოს კეთილდღეობისთვის კი მისი შემადგენელი ძალების თავისუფლად განვითარებადი კორელაცია. ამავდროულად, ისევ ცხადია, რომ წმინდა ევანგელურ ქრისტიანობას მხოლოდ სულში შეიძლება ატარებდეს და იმისთვის, რომ ის მივმართოთ ცხოვრების ფორმებს, ოჯახურ და სოციალურს, აუცილებელია სიმბოლურ ფორმაში ჩასმა - „გვირგვინი“, „სამეფო ცხება“. სწორედ ეს ფორმალიზმი, საკმარისია ჯანსაღი ცხოვრების წარმართული ინსტინქტების შესუსტებისთვის, მაგრამ არასაკმარისი სიცოცხლის შთაგონებისთვის, ქმნის იმას, რაც ვ.ვ. როზანოვი "წყლიან" ქრისტიანობას უწოდებს. "არის თუ არა," ამბობს ის, "რეალიზმი, რეალობა, რეალისტური მომენტი თავად ქრისტიანობაში? გადაიღეთ სურათი. იგივე ნიმუში შეიძლება დახატოთ ფანქრით, მელნით, აკვარელით ან ზეთის საღებავებით. ვფიქრობ, ქრისტიანობა არის ფანქრით დახატული ჭეშმარიტება, მაქსიმუმ აკვარელით და არავითარ შემთხვევაში ზეთის საღებავით. უსისხლო და უწვნიანი - ეს არის ჩვენი რელიგიური ცნებები." რატომ უნდა იყოს რელიგია ცნება და არა ფაქტი? წიგნი "დაბადება" და არა წიგნი "დისკურსები" - ასე დაიწყო ძველი ღვთისმეტყველება. „თავიდან? „სიტყვა“ - ასე დაიწყო ახალი თეოლოგია. სიტყვა განსხვავდებოდა არსებისგან, „სიტყვა“ - სასულიერო პირებისგან, ხოლო ყოფა - საზოგადოებისგან „... ვ.ვ. როზანოვი ამ შეუსაბამობას აყენებს „ქრისტიანობის მეტაფიზიკას“ მის განსხვავებაში განსაკუთრებით იუდაიზმისგან. "ქრისტიანობის მეტაფიზიკა დევს საფლავში, სიკვდილსა და მონაზვნობაში. სიკვდილი საშინელებაა... სიკვდილი ისეთივე მეტაფიზიკურია, როგორც ჩასახვა. ეს არის მსოფლიოს მეორე პოლუსი, შავი, თეთრი პოლუსის მოპირდაპირედ - წინადაცვეთა. ებრაელები მკვდრებს ამაზრზენად ასაფლავებენ... ქრისტიანობამ სიკვდილი გადააქცია კუბოში. კუბო საშინელებაა პოეზიაში, არა შიშველი... როგორც „კუბო“ არის სიკვდილის „პოეზიად“ გადაქცევა, ასევე მონასტერი არის კუბოს გადაქცევა მთელ ცივილიზაციად - პოეტურად სევდიანი, სევდიანი ამაღლებული... მონასტერი არის მთელი სული და მთელი ქრისტიანობის პოეზია, მისი ნამდვილი მეტაფიზიკა... სადაც არ არის სამონასტრო სული და მონასტერი, იქ არ არის აწმყო და ქრისტიანობა 1; ეხება ძველს, როგორც სიკვდილს ჩასახვამდე, დაკრძალვას დაბადებას, მონასტერს ოჯახს, ჰარემს (დავითსა და სოლომონში) და მოედანს (ბაზარი). ეს არის ყველაზე ძლიერი სიტყვები V.V. როზანოვის წიგნი, დამალული, თუმცა, უხილავ ბოლო სტატიაში, არამიმზიდველი სათაურით და დაბეჭდილი მცირე შრიფტით. ეკლესიასთან და ქრისტიანობასთან საბრძოლველად ეს არის ყველაზე დამღუპველი და დაუძლეველი რამ, რაც თქმულა საუკუნეების მანძილზე... 12 თუ ეკლესია და ქრისტიანობა სხვა არაფერია, თუ არა სიკვდილის რელიგია, მაშინ ეს არის დროებით-ისტორიული ფენომენი, ხელოვნურად ნამყენი ევროპულ კაცობრიობაზე და უკვე გამოცდილი. სამონასტრო რელიგიას ახლა მხოლოდ სიძულვილი და ზიზღი ხვდება. მაგრამ... როზანოვის მიერ მოცემული დახასიათება ეხება აზიურ ბუდიზმს და არა ქრისტიანობას. არის რაიმე განსხვავება ბუდიზმსა და ქრისტიანობას შორის? ბუდიზმი არის არარსებობის და განადგურების რელიგია, ნირვანას ნეტარება, ქრისტიანობა კი ღვთაებრივი სიყვარულისა და მარადიული სიცოცხლის რელიგიაა. სიყვარული და სიცოცხლე არის სიტყვები, რომლებიც ავსებს მთელ სახარებას. ქრისტიანობის პრეზენტაცია, რომელშიც, ისევე როგორც ვ.ვ. როზანოვი, არ შეიცავს სიტყვებს "სიყვარული და სიცოცხლე" გადამწყვეტი ტყუილია. ეს სიტყვიერი მხრიდან. და, არსებითად, საყოველთაო სიყვარული, მთელი კაცობრიობის მოხვევის, საკუთარი ეგოიზმის, პიროვნული, ოჯახური და ეროვნული ბურჟუაზიული ბორკილების გატეხვის, გმირული მიღწევების წყურვილი ჩვენი ცხოვრების ფაქტია, ამოუძირკველი და განუკურნებელი ჰომო საპიენსის ტიპის ბუნებიდან. ამ ფაქტთან არის დაკავშირებული ყველაფერი კეთილშობილი, ზეადამიანური, ღვთაებრივი, რაც მარტო ცხოველს ჰომო საპიენსს აქცევს ადამიანად. ქრისტიანობა არის ეს იმპულსი, ეს საყოველთაო სიყვარული რელიგიამდე ამაღლებული. სიყვარულის გვერდით სიკვდილიც წარუშლელად წერია სახარებაში. მაგრამ მას აქ უწოდებენ მხოლოდ როგორც სიყვარულის აბსოლუტური ბუნების პირობას, როგორც "სიკვდილი ხალხისთვის". სიკვდილის პოეზია გადამწყვეტად არ არის სახარებაში და ქრისტე სიკვდილის წინ აკანკალდა სისხლიან ოფლამდე, რადგან არც ერთი წარმართი ბრძენი, სოკრატედან დაწყებული, არ შეკრთა. მაგრამ ევანგელისტური სიყვარული არის სიყვარული სიკვდილამდე - და მხოლოდ ეს არის მისი ღვთაებრიობა. ამ აბსოლუტურობის გამო, სახარება ძალიან მჭიდრო კავშირშია მკვდარ ასკეტიზმთან. არ არის საჭირო ამით შერცხვენა: ყველა დიდს თავისი კარიკატურა აქვს. მკვდარი ასკეტიზმი არის ევანგელისტური ქრისტიანობის კარიკატურა 13. დახაზეთ სწორი ხაზი. შემდეგ დახაზეთ კიდევ ერთი სწორი ხაზი იმავე საწყისი წერტილიდან იმავე მიმართულებით, მაგრამ მცირე დახრილობით: ორი სწორი ხაზი გადაინაცვლებს უსასრულობამდე. ასე შორდება სიკვდილის რელიგია ქრისტიანობას. ევანგელურ ქრისტიანობაში სიყვარული სიკვდილამდე არ ჩერდება; ასკეტიზმში, თავად კვდება, დაღუპვა იდეალად იქცევა: ეს არის ერთადერთი განსხვავება. მაგრამ ამ დღეებში განსხვავება უსასრულობა გამოვლინდა. ახლა, ერთის მხრივ, კაცობრიობის ცნობიერებაში გამოვლინდა მშიშარა მცენარეების სისაძაგლე, ბურჟუაზიული თვითკმაყოფილება, თავისუფალი ღვაწლისა და ადამიანებისადმი თავდაუზოგავი სიყვარულის სილამაზე - ახლა "ნეტარება, რომლის მსგავსიც დედამიწას ჯერ არ შეუქმნია, გაცნობიერებული და გააზრებული - მუშაობა ხალხისთვის და სიკვდილი მათთვის". მეორე მხრივ, დღეს ასკეტიზმი საოცარი გულწრფელობით, თითქმის თავხედობით აცხადებს, რომ მას არ აინტერესებს სიყვარული, რომ ის არ არის ევანგელისტური ხასიათისა. ეს უნდა შეფასდეს და გაიგოს. ჩვენი დრო არის ლაბორატორია, რომელშიც წმინდა ქრისტიანობა ვლინდება და თავისუფლდება სიმბოლოების ისტორიული სამოსისგან... თუ სიმბოლური გარსი იწვევს ქრისტიანობის ფორმალურ გამოყენებას და აუცილებელია ასეთი გამოყენებისთვის, მაშინ, პირიქით, ბუნებაში წმინდა ელემენტების ადგილი არ არის და განა „სუფთა“ ქრისტიანობა არსებითად უსარგებლო არ იქნება? ქრისტიანობის განთავისუფლება სიმბოლოების ისტორიული გარსისგან, მისი სიწმინდის აღდგენა, ეს უნდა დავინახოთ, როგორც მხოლოდ ნახევარი ამოცანა, თუმცა მნიშვნელოვანი. ამის შემდეგ საჭიროა სიმბოლური ფორმების, ახალი „კომბინაციების“ ნაცვლად ქრისტიანობის მხარდაჭერის ახალი წერტილი. და ეს თანამედროვე ეთიკის კოლოსალური ამოცანაა. მან უნდა შეიტანოს სუფთა ქრისტიანობა რეალური ცხოვრების სისტემაში, დააკავშიროს იგი დედამიწასთან, ასაზრდოოს იგი „სისხლითა და წვენებით“, გააძლიეროს იგი ბუნებრივი ძალით. თანამედროვე ეთიკის ამოცანაა ქრისტიანობის გაგება, როგორც ცხოვრების ჭეშმარიტება ამ სიტყვის ყველაზე ემპირიული, ცოცხალი გაგებით. უმაღლესი ეთიკური პრინციპი, ისევე როგორც უმაღლესი სიკეთე, არის სიცოცხლე. სიცოცხლის ინსტინქტი ერთადერთი მორალური ძალაა; სიცოცხლის სიხარული იმანენტური მორალური ჯილდოა. ეს ცხოვრება, უპირველეს ყოვლისა, ცხოველურია, ფიზიოლოგიური, თავისი დაუძლეველი ძალითა და თავისი ურღვევი ჭეშმარიტებით. მისი კანონები შეიცავს ღმერთის „თავდაპირველ“ სიტყვას, მის თავდაპირველ ნებას. მაშინ ადამიანის ცხოვრება არის სოციალური ცხოვრება თავისი ისტორიული კანონებით, რომლებიც ასწავლიან ადამიანებს და აყალიბებენ მათ საყოველთაო ძმობაში. მაგრამ ფიზიოლოგია და საზოგადოებრივი ცხოვრება არ ამოწურავს „ახალი“ კაცობრიობის ცხოვრებას: ეს არის, ბოლოს და ბოლოს, სულიერი და შემოქმედებითი ცხოვრება, ზეადამიანური ღვაწლის ცხოვრება უმაღლესი ღვთაებრივი თავისუფლების სახელით. ადამიანს სიცოცხლის სისრულისთვის, მისი საბოლოო სიხარულის, მისი უმაღლესი აყვავების მიზნით სჭირდება ღვაწლი... ამგვარად, მიწიერი ცხოვრების ორგანიზმში მისი წვენებითა და უმაღლესი ტკბილებით იკვეთება ღვთაებრივი, „ქრისტიანული“ პრინციპი. ცხოვრება თავის თავში არიგებს ყველაფერს – მრავალმხრივია, ყველაფერს ადამიანურ ადგილს თავის შიგნით ანიჭებს. უხვად ცხოვრების შესახებ (ἐγὼ ἦλθον ἵνα ζωὴν ἔχωσι καὶ περισσὸν ἒχωσιν), მხოლოდ პურზე მეტი ცხოვრების შესახებ (οΰκ ἐπ᾽ ἄρτῳ μόνῳ ζήσεται ἄνθρωπος) ზუსტად როგორ ასწავლის სახარება პრინციპს ახალი აღთქმის შესახებ. მაგრამ აქამდე სახარება მხოლოდ ისტორიულ მოვლენად მივიღეთ; ჩვენი ყურადღება მიიპყრო ისტორიულმა ფაქტმა, რომლის სახითაც სულიერი ცხოვრება გამოვლინდა კაცობრიობის წინაშე. იმავდროულად, გოლგოთა ტრაგედიაში დაბადებული სულის თავისუფალი ცხოვრება დიდი ხანია გახდა ახალი კაცობრიობის ბუნებრივი მემკვიდრეობა, თუმცა ეს ჯერ კიდევ არ არის ნათელი ჩვენი ცნობიერებისთვის. ღვთაებრივი სულის, როგორც რეალური ცხოვრების ბუნებრივი ნაწილის გაგება, სრული და თავისუფალი, მორალური ფილოსოფიის უახლესი ამოცანაა. მისი პირველი (თეოლოგიური) ნაწილი არის წმინდა ევანგელისტური ქრისტიანობის მიტანა სიცოცხლის წყაროებამდე, მის ფესვებამდე. მორალური ფილოსოფიის მეორე ნაწილი არის თვით სიცოცხლის მშვენიერების გამოვლენა მის წყაროებში, მის მდიდარ სურნელში, მის ორიგინალურ და მარადიულ ტენიანობაში, მის განუწყვეტელ გამრავლებასა და ამოუწურავ ხალისში... ეს „საქმის ნახევარი“ ბრწყინვალე ნიჭითა და მხატვრული სრულყოფილებით შეასრულა ვ.ვ. როზანოვმა. და ვინც აფასებს „სახარებას“ ცხოვრებაში, სიამოვნებით გაუწვდიან ხელს ამ „სიცოცხლის მოყვარულს“, ეზიზღება სიმბოლოები, რომლებიც გამოყოფს ღვთაებრივ სულს სიცოცხლისგან. ოღონდ „სიცოცხლის მოყვარულებმა“ გააფართოვონ ცხოვრების საზღვრები და ფიზიოლოგიასთან ერთად მასში ადგილი დაუთმონ არა მარტო სოციალურ პრინციპს, არამედ უმაღლეს სულიერ ღვაწლს... გააცნობიერონ, როგორც სიცოცხლეა საჭირო იდეის განსახიერებისთვის, ხორცი საჭიროა სულის განსახორციელებლად და წარმართობაა საჭირო ქრისტიანობისთვის, ასევე ხორციელ წარმართობას სჭირდება ქრისტიანული სული, რომ არ იყოს ბოროტი ხორცი... ასკეტიზმი. მაგრამ ეს არ იყო რელიგიური აბერაცია, ეს იყო ქრისტიანობის აუცილებელი ისტორიული „დღე“, პროვიდენციის გეგმებთან შეთანხმებით, რომელმაც გამოავლინა მისი სუფთა იდეა და გაატარა იგი ძველი წარმართობის ნანგრევებში. ახლა იხსნება ღვთაებრივი სულის ეპოქა არა ცხოვრების გარეთ, არამედ სიცოცხლისთვის... ვ.ვ. როზანოვი მოგვიწოდებს „დაბრუნდით, რაც შეიძლება მალე“ ქრისტიანობიდან წარმართობამდე, მაგრამ „ისტორიამ დაბრუნება არ იცის“ და „არ არსებობს გზა შეუქცევადისაკენ“. ხორციელი მზე ჩვენთვის სამუდამოდ დაბნელდა - „წარმართობა მკვდარია და ქრისტეს შემდეგ ვერ აღდგება: ყველა აფროდიტე და დიონისე ენით აუწერელი სისულელეა“. ჩვენ ვგრძნობთ მშვენიერ სხეულს, ვიწყებთ მასში ღმერთის შემოქმედების შეგრძნებას, დანახვას, მაგრამ მას რელიგიურად ვერ ვცემთ თაყვანს, დავკარგეთ ხორცის რელიგიური სურნელის შეგრძნება, ფიზიოლოგია ვერ გადაგვაქვს ტრანსცენდენტურ სამყაროში - მშვენიერი სხეული და მისი ფიზიოლოგია ბუნებაა ჩვენთვის და მეტი არაფერი. ჩვენთვის ახალი მზე ამოვიდა და ჩვენ გვაქვს ახალი რელიგია, ვიცით ძველთათვის მიუწვდომელი ზეციური სიამოვნებები, ვიცით ახალი გზები ღვთის სასუფევლისკენ. არა ქრისტიანობიდან უკან, არამედ ქრისტიანობის წინ: ეს არის ჩვენი გზა. ჩვენი რელიგიური აზროვნება უნდა დაიწყოს ქრისტიანობით, სახარების სიმაღლიდან. ჩვენი ამოცანაა ქრისტეს მეშვეობით მივაღწიოთ ხორცს და სიცოცხლეს. ღვთაებრივი სული, როგორც სული სიცოცხლისთვის, მისი განწმენდისთვის - ეს არის ჩვენი ხსნა. მხოლოდ ხორცია წარმართობა; მხოლოდ სული არის ისტორიული ქრისტიანობა; სიცოცხლის სული ჩვენი მომავალია. რაც არ უნდა თქვათ, უძველესი წარმართობა დაიღუპა, დაინგრა შინაგანი აუცილებლობის გამო („უკანასკნელ მანკიერებში აყვავდა დასუსტებული ხორცი, მომაკვდავს ნერწყვი და ჩირქი ამოუწურეს“), ხოლო მისი აღდგომა ცარიელი სიზმარია. ჩვენ შეგვიძლია განვწმინდოთ ჩვენი ხორცი არა ძველი წარმართული გზით, არამედ მხოლოდ ახალი ქრისტიანული გზით - არა ხორციელი რელიგიით, არამედ ცხოვრებაში აბსოლუტური ღირებულების შემოტანით - და ეს არის ინდივიდის ღირებულება. ჩვენ უნდა გავიგოთ და უკვე გვესმის ინდივიდის ღვთაებრივი ღვაწლი და სიწმინდე, როგორც თვით სიცოცხლის მოთხოვნილება და ყვავილობა, რომლის გარეშეც ცხოვრება ვულგარულად და ბურჟუაზიულად გვეჩვენება. და ღვთაებრივი სულის ამ შეყვანამ თავად სიცოცხლის სიღრმეში უნდა განწმინდოს მისი ყველა ფენა და ასევე უნდა განწმინდოს ხორციელი ცხოვრება. ოჯახის აღზრდა - ხორციელი ცხოვრების ეს უმაღლესი სალოცავი - უძველესი წარმართული გზით, ხორციელი რელიგიით, წინადაცვეთა, ჩვენს ძალასა და გემოვნებას აღემატება, მაგრამ ჩვენ შეგვიძლია მისი აღზრდა წმინდა ადამიანის გზაზე - ცოლ-შვილის აბსოლუტური ღირებულება. ჩვენ გვჭირდება ღვთის ბუნება, სუფთა ხორცი, მისი ვნებების თავისუფლებაში ყოველგვარი ცრუ სირცხვილისგან, როგორც ცხოვრების ცოცხალ საფუძველს; მაგრამ ჩვენი აღზევება, ჩვენი რელიგია არ არის ხორცი, არამედ სული. „ეს არის შენი და ქრისტეში, ასე რომ ნუ შებილწავ მას ხორციელი კავშირით“: ასე თქვა ტოლსტოიმ, როგორც ასკეტური წარსულის ბოლო ექო. „ეს არის შენი და ქრისტეში, ამიტომ წმიდა იყოს შენი კავშირი მასთან, განწმინდე ეს ბუნებით ტკბილი კავშირი ბავშვის ფიქრით“: ასე იტყვიან მომავალი წინასწარმეტყველები. პიროვნების სიწმინდეს თავისი აბსოლუტური აქვს. ასახავს („გაურკვეველ და გადაუჭრელ სამყაროში“) ებრაელობას „როგორც რელიგიურ-სექსუალურ პარტნიორობას, სისხლის ტომს არა წარმოსახვითი (ჩვენ), არამედ ნამდვილი ძმები, დები, პატარძლები, მეჯვარეები, მამები, დედები“, ვ. შეურაცხყოფა მიაყენე ისრაელს“) და შემდეგ წერს ქრისტიანობაზე: „ჩვენზე, ვაუპატიურებ, არავის ვაუპატიურებ და ბორდელში წასვლით ვბილწავ საკუთარ თავს და არა რუს ტომს. ჩაწერილია სააღრიცხვო წიგნებში, მაგრამ ეს მხოლოდ იმას ნიშნავს, რასაც მე ვამბობ - ქრისტიანობა არ ქმნის კულტურას, ეროვნებას, ის თავისუფალი უნდა იყოს ყოველგვარი ფორმულისგან და კულტურის სრულ თავისუფლებას მიანიჭოს, ხოლო უდაო რჩება, რომ ინდივიდის სიწმინდე ჩვენი ერთადერთი გზაა ქორწინებისა და ოჯახის რელიგიისაკენ. აქ არის ჩემი პირველი აზრი: გავიგოთ ღვთაებრივი იმპულსი უნივერსალური სიყვარულისკენ, უცხო ოჯახისა და ერის უძველესი საზღვრებისთვის, უცხო ფილისტიმური თვითკმაყოფილების საზღვრებისთვის - ეს იმპულსი გავიგო არა როგორც გარეგანი მცნება და მძიმე მსხვერპლი, არა როგორც სიკვდილის გზა, არამედ როგორც თავად სიცოცხლის აყვავება, ეს ნიშნავს განიწმინდოს მთელი სიცოცხლე. ამ ღვთაებრივი შესაძლებლობის საკუთარ თავში ტარება ნიშნავს სოციალური ურთიერთობების და ფიზიოლოგიური კავშირების განწმენდას. ჩემი მეორე აზრი: სასიცოცხლო ელემენტების - ფიზიოლოგიის, საზოგადოების და სულისკვეთების ჰეტეროგენულობა აუცილებელია მათი ჰარმონიული შერწყმისთვის. რომ „ჰეტეროგენული ელემენტები (როგორც სული და სხეული) გაერთიანებულია ერთიანობაში, ხოლო ერთგვაროვანი ელემენტები შერეულია“ უძველესი სიტყვაა. ამიტომ, ჩვენთვის არ არსებობს ორი რელიგია - ხორციელი რელიგია და ქრისტიანული რელიგია, არსებობს მხოლოდ ერთი რელიგია - სულის რელიგია, ერთი აბსოლუტურობა - სულიერი. ჰეტეროგენული ელემენტები - ბუნებრივი ფიზიოლოგია, ადამიანთა საზოგადოება და ღვთაებრივი სული - სწორედ იმიტომ, რომ ისინი ჰეტეროგენულია, ჰარმონიულად ერწყმის სრული ურთიერთთავისუფლებისა და გაუგებარი შინაგანი ურთიერთობების კანონის მიხედვით. ჩვენი ღმერთი არის სიცოცხლის ღმერთი და ჩვენი უმაღლესი პრინციპი არის ცხოვრების პრინციპი. რადგან ცხოვრება ძვირფასია და მაღალი, დაბადება სიცოცხლის დასაწყისია. მაგრამ რაციონალური ადამიანის ცხოვრება მხოლოდ საზოგადოებაში ვლინდება. და ეს არ არის საკმარისი. ხდება, რომ ადამიანს შეუძლია იცხოვროს მხოლოდ უმაღლესი თავისუფლების პირობებში, როგორც სოციალური გარემოს ბორკილებისაგან, ასევე ოჯახისა და ერის საზღვრებისგან. რა შეიძლება ითქვას ამ ღვთაებრივი იმპულსის და უმაღლესი სიყვარულის წინააღმდეგ, სანამ ის არის სიცოცხლისთვის, მისი უმაღლესი აყვავებისა და სილამაზისთვის? მაგრამ ხორცი და ოჯახი ყოველთვის არის „რაც არის და არა ის, რასაც ჩვენ მასზე ვფიქრობთ“. განსხვავება ძველ წარმართობასა და V.V.-ს უახლეს ფილოსოფიას შორის. როზანოვი იმაში მდგომარეობს, რომ იყო სპონტანურობა და განცდის სიმარტივე, მაშინ როდესაც მას ჰქონდა სიტყვა, თუმცა ბრწყინვალე, "ფართოდ განვითარებული ფილოსოფია". მაშასადამე, იქ, სანამ დრო არ დასრულდებოდა, ხორციელი სისაძაგლეებისგან დაცვა იყო თვით სიცოცხლეში; ახლა კი ხორცის ხელოვნურად (სიტყვით) რელიგია (აბსოლუტურობა) არანაირად არ არის დაცული ხორციელი „უფსკრულისგან“, რომელშიც წმიდა ოჯახი დნება 14... წმინდა „მრავალწაკითხული“ ხორცი დუმს... ჩვენთვის ხორციელი წმინდა სიჩუმე დაკარგულია, ბუნებრივი გრძნობის სპონტანურობა შეუქცევადია - და ჩვენთვის სექსის „თეიტიზაციის“ ერთადერთი პირობაა, რომ ადამიანი თავისი სულით იყოს სქესზე მაღლა, რომ ის არ იყოს ყველა ფიზიოლოგიაში. ეს არ ნიშნავს, რომ ფიზიოლოგია (და საზოგადოება) შეიძლება აშენდეს სულის წმინდა საფუძვლებზე დაყრდნობით - ბუნებრივი ძალა ყოველთვის არის მის ამოუწურავად და მოითხოვს მხოლოდ თავისუფლებას და განწმენდას ცხოვრების სხვა ელემენტებისგან. ეს არ ნიშნავს, რომ ბუნების სფეროში შეიძლება იყოს რელიგიის გარეშე, ღმერთის გარეშე. მაგრამ უნდა იყოს უწყვეტი დაღმართი და აღმართი 15, როგორც იაკობის ხილვაში და ქრისტეს ჭვრეტაში; ტაძარს უნდა ჰქონდეს კარი, საკურთხეველი და სიწმინდე (ბუნება, საზოგადოება და პიროვნება). ეს არის რელიგიის სისრულე... ეზო (და საკურთხეველი) არ ჰგავს ნაგავსაყრელ ეზოს, არამედ როგორც კედლებისა და ბაღის შემოფარგლულს ან გარსს, შინაგანი „წმინდათა“ აბსოლუტურად აუცილებელი პირობა, რომელიც გამოტანისას ცარიელ ადგილად იქცევა, ცარიელ ხმაში. და აუცილებელია დაჟინებული ვიყოთ იმაზეც, რომ მხოლოდ გარსი აქცევს შინაგან სალოცავს ნამდვილ ძალას, აძლევს მას საყრდენს, აჯერებს მას წვენებითა და სისხლით და რომ განწმენდის სინათლე მოდის მხოლოდ შიგნიდან, რომ მხოლოდ აქ არის აბსოლუტური. ეს თანაბრად ეწინააღმდეგება ცალმხრივ ასკეტიზმს და ხორციელ რელიგიას: შეიძლება არსებობდეს მხოლოდ ერთი ბუნებრივი ცხოვრების ტიპი (გრძელვადიანი) - ქორწინება, მაგრამ ქორწინება წმინდაა მხოლოდ იმიტომ, რომ სიცოცხლეს აძლევს ადამიანს - აცოცხლებს შვილს, "იხსნის" მის ცოლს და "აცოცხლებს". კარგ ოჯახთან ერთად ერთადერთი „დაახლოება“ არის ის, რომ სიყვარულის გაცემა და მსხვერპლშეწირვა შემოიფარგლება საგნების წრით და ეს ქმნის მოკრძალებული საქმისა და ნაზი სიხარულის ახალ ფსიქიკას; როდესაც ან ოჯახი (მაგ., ზედმეტად გამოკვებადი, თვითკმაყოფილი, თვითშეპყრობილი) იწყებს (თუნდაც საქორწინო ურთიერთობაში ყოველგვარი უწესრიგობისა და „წუნწის“ გარეშე) ადამიანის ვულგარიზაციას, ანგრევს მას, ან რაიმე „ოჯახური“ საქმე მისთვის შინაგან მოთხოვნილებად იქცევა, მას უფლება აქვს დაარღვიოს ოჯახი, რადგან „ადამიანი ყველაზე მაღლა დგას“. და როგორც ჩანს, ეს შესაძლებლობა, ხანდახან აუცილებლობად გადაიქცევა ამა თუ იმ ოჯახის დანგრევის გამო (არა ბუნებრივი ჩაგვრის გამო, ან ხალხის, ან მრუშობის გამო, არამედ ღვთის სასუფევლის გულისთვის, ადამიანის სიცოცხლისთვის) საერთოდ არ დაამცირებს ოჯახს, არამედ აამაღლებს და განწმენდს. "ორსულობის ცხრა თვე საფუძველს უყრის მომავალი ახალშობილის სულს და, ბოლოს და ბოლოს, მთელ მოსახლეობაში - ისინი ყრიან, ქმნიან და გარკვეულწილად ასწავლიან მთელი ხალხის სულს. "როგორც მიდის აკვანში, მიდის საფლავში", - ეს გადაწყვიტა 1000-წლიანმა დაკვირვებამ. დამორჩილებით მაინც ჩემს სიტყვებს, ამ ძალზედ მნიშვნელოვან დროს მიაწოდეთ მათ ინტენსიურად ამაღლებული განწყობა. უფრო მეტიც, თუ ჩვენ გვაქვს (სანქტ-პეტერბურგში) "ყველა მცველის საკათედრო ტაძარი", "მთელი არტილერიის საკათედრო ტაძარი" კედლებზე ჩამოკიდებული ბანერებით, ქვემეხებით "მაშინ არ არის განცალკევებული" ლოცვა? და რაღაც განსაკუთრებული ლოცვა, საკუთარი გალობით, სპეციალური კედლის მხატვრობის (ბიბლიური მხატვრობის) ჭვრეტით დედებისთვის, ორსულებისთვის, დამწყებთათვის, სადაც ყველაფერი რაც ასკეტურია სრულიად გამოირიცხება და რაც არის სიცოცხლის შემოქმედებითი, ოჯახურ-ოჯახური?! სრულიად დასაშვები აზრი, რაზეც უკვე ცნობილი ეპისკოპოსი პორფირი უსპენსკი (პორფირი უსპენსკი (1804–1885) - ეპისკოპოსი, არქეოლოგი, თეოლოგი, აღმოსავლეთის მართლმადიდებლური სიძველეების მკვლევარი ათონში მოგზაურობისას ოცნებობდა. მრავალი ნაშრომის ავტორი, მათ შორის: „The First Journey77urney to the Atho“1. ათონის მონასტრები“ (1880), „წიგნი ჩემი ყოფიერებისა“ (8 ტომი, 1894–1902)). ადვილი მისახვედრია, რომ ადამიანის სული, რომელიც ასე განუყოფელია მისი ფიზიოლოგიისგან, მისი სხეულის საიდუმლოებით მოცული სპეციალური შემადგენლობისგან, რომელიც ერთ ბურთად არის ნაქსოვი რელიგიასთან ფიზიოლოგიაში, ზოგადად უფრო მგრძნობიარე და შთამბეჭდავი გახდება ყველაფრის მიმართ, რაც აქ არ არის, ყველაფრის მიმართ საფლავის მიღმა, ყველაფრის მიმართ ამქვეყნიურზე. რა არის „ანგელოზის სიმღერა“, რომელიც კაცმა „გაიგონა და ნახევრად დაივიწყა, მაგრამ სრულიად არ დაივიწყა“ დაბადებამდე?! რა თქმა უნდა, ეს მხოლოდ დედის განწყობებია, რომელიც განსაკუთრებით ბავშვს გადაეცემა! ბავშვი, თუნდაც მისი ბნელი საფლავიდან, ხედავს დედის სულს ისეთი განსაკუთრებული მხრიდან, რომელიც არავისთვის ღიაა და თვითონაც არ იცის ყველაფერი თავის შესახებ. ყველაფერს, რასაც ჩვენ "თანდაყოლილ იდეებს" ვუწოდებთ, დროებითი წინათგრძნობები - ღმერთი, შემდგომი ცხოვრება, საბოლოო განკითხვა, ცოდვა და ჭეშმარიტება, მოთმინებისა და მიღწევების იდეალები - ყველაფერი "თანდაყოლილი" არის უბრალოდ დედის გამოცდილება, მისი ფიქრები და სიმღერები, სიმღერები და ლოცვები და სიკვდილის შესაძლებლობის შიში (მშობიარობა), რაც თავისებურად აისახება მასზე ზრუნვაში. ის, ათბობს... აქ რელიგიას სათანადო კითხვით, რიტუალებით, მსახურებით, მუსიკით, მხატვრობით და ბოლოს, შექმნილი ლეგენდებითა და მოგონებებით შეეძლო შეექმნა სიმაღლითა და სინაზით მშვენიერი მოტივები ორსული და მომავალი დედების სულიერი ცხოვრებისათვის! და იმის მაგივრად, რომ მოგვიანებით გახდნენ (აღზრდა, სასამართლო) კეთილშობილება - ნაცვლად კეთილშობილების მიჩვეულნი - ადამიანები (ჩვილები) უკვე დაიბადებოდნენ კეთილშობილები, სიკეთისადმი ბუნებრივი (თანდაყოლილი) მიდრეკილებით და ბოროტებისადმი ზიზღით... მეჩვენება, რომ ამას ახლა უკვე ინსტინქტურად ეძებენ; დედები ამ დროს თავს არიდებენ ცუდ შთაბეჭდილებებს; ნათესავებს, მეზობლებს, მეგობრებს ეშინიათ ორსული ქალის შეშინება ან განაწყენება. მაგრამ... რატომ არ მოდის რელიგია მძლავრად მათ დასახმარებლად, შესახვედრად?.. ამაზე მხოლოდ ერთი პასუხია: დიახ, ეკლესიას არასოდეს უფიქრია ოჯახზე და არასოდეს ზრუნავს მასზე, რადგან ის არის ქალწული, მონაზვნური, ასკეტური, სკოპური, ქორწინების საწინააღმდეგო და ოჯახური წინააღმდეგი!”... მე არასოდეს მინახავს არაფერი ამ წლებზე უფრო ღრმად და გულითადად და სჭირდებოდა შენს ლიტერატურაზე ფიქრი ამ წლების განმავლობაში. შეგიძლიათ გადაადგილდეთ წლების განმავლობაში. სტატია „ასკოჩენსკი და არქიმანდრიტი. ფეოდორ ბუხარევი“ პირველად გამოჩნდა გაზეთ „ახალ დროში“ (1902 წ. 12 და 17 დეკემბერი) სათაურით „ჩვენი ფსიქიკური ცხოვრების საინტერესო ეპიზოდი“, მოგვიანებით კი შევიდა წიგნში „ეკლესიის კედლებთან“ (ტ. 2). ბუხარევი ალექსანდრე მატვეევიჩი (1824–1871), ბერმონაზვნობაში, არქიმანდრიტი თეოდორე არის ღვთისმეტყველი, რომელმაც შექმნა ორიგინალური სწავლება ეკლესიის დაახლოების შესახებ ყოველდღიურ ცხოვრებასთან (ანუ ტარეევის საპირისპიროდ) დაფუძნებული ქრისტეს გამომსყიდველი მსხვერპლშეწირვის იდეაზე. როზანოვმა აღნიშნა, რომ ა.მ. ბუხარევის სწავლებამ, რომელიც იძულებული გახდა დაეტოვებინა წოდება და დაეტოვებინა მონაზვნობა მის სწავლებაზე თავდასხმების გამო, დიდი გავლენა იქონია რელიგიური და ფილოსოფიური კრებების თემებზე (რელიგიური და ფილოსოფიური კრებების აღდგენის შესახებ // New Time. 180). ო.პაველ ფლორენსკი, რომელიც მუშაობდა ბუხარევის შესახებ წიგნზე, უაღრესად აფასებდა შერცხვენილ ღვთისმეტყველს, გამოაქვეყნა მისი ნაშრომები და მასალები მის შესახებ, ამტკიცებდა, რომ არქიმანდრიტის ჭეშმარიტი გაგება. ფეოდორ ბუხარევი ჯერ კიდევ წინ არის. ბუხარევა (ნე როდიშევსკაია) ანა სერგეევნა ფრ. თეოდორა და შემდეგ, მისი გათავისუფლების შემდეგ, ა.მ. ბუხარევის ცოლი, რომელმაც სიცოცხლე მიუძღვნა მისი სწავლების პროპაგანდას. თავი ჩემი „სახარების ისტორიის ფილოსოფიიდან“. ზუსტად ფრ. A.P. Ustinsky-მა როზანოვის ყურადღება მიიპყრო ბუხარევის ფიგურაზე და დაჟინებით ურჩევდა მას დაეწერა ამ ნახევრად მივიწყებული, მაგრამ მნიშვნელოვანი მოაზროვნის შესახებ. პრესანზა ედმონდი (1824–1891) - პროტესტანტი პასტორი, პოლიტიკოსი, პუბლიცისტი. ვ.ვ. ამის შესახებ როზანოვი არაერთხელ საუბრობს თავის წიგნში "გაურკვევლობისა და გადაუჭრელების სამყაროში". ის წერს: „ნამდვილი ხორცისა და ხორციელი ადამიანის ადამიანისადმი „მიკვრის“ დასაწყისი არა მხოლოდ ქრისტესადმი მტრული არ არის, არამედ შეიძლება ითქვას, რომ ქრისტე შევიდა ამ ადამიანურ ერთიანობაში, თითქოს მის ჩრდილში შევიდა, ყველგან მიიყვანა ადამიანი, არა მისი ტანსაცმლის ბზინვარებით, არა საფლავის დეკორაციით, არამედ ოჯახის კერის სიხარულით, გოჯის საერთო კერისა და გოგრის ფერებში. ქრისტე, წარმავალი და, შესაძლოა, აპოკრიფული გულსაკიდი, როგორიცაა „ჯობია არ დაქორწინდე“, „თუ ქალწულს გათხოვ, ის კარგად აკეთებს და თუ არ გაძლევ, უკეთესს აკეთებს“, სრულიად უძლურია... განსახიერების საიდუმლო: „სიტყვა ხორცად იქცა და დამკვიდრდა ჩვენში“. ამრიგად, ქრისტიანობის ფუნდამენტური მონახაზი არა მხოლოდ არ არის „უსქესო“, როგორც ზოგი ფიქრობს, არც „მჭიდროდ“, არამედ სწორედ ეს რელიგია, ცენტრში „განსახიერებით“ არის ღვთაებრივი ხორცის ჭეშმარიტი თაყვანისცემა, რომელიც გახდა... ქრისტიანობა არ არის მხოლოდ „წამება და სიკვდილი“, მხოლოდ ოჯახის დანგრევა, მაგრამ ისინი ნათლად გამოხატავენ ქრისტიანობის დამახასიათებელ მისწრაფებას. თუ სრულფასოვანი ცხოვრება ცვალებადობის რიტმშია, მაშინ „სუფთა ქრისტიანობა“ არის ერთი ჩანასახი, ეს არის მხოლოდ მომენტი ცხოვრების მთლიანობაში. წაიკითხეთ წიგნები V.V. როზანოვი "გაურკვეველთა და გადაუჭრელ სამყაროში" და "ოჯახის საკითხი რუსეთში". განსაკუთრებული ყურადღება ა.ს.ბუხარევასა და დეკანოზ ა.უსტინსკის მიმართ. წიგნები V.V. როზანოვი ბევრ შინაგან წინააღმდეგობას შეიცავს: სხვადასხვა პერიოდის სტატიები არ არის შეთანხმებული. იგივე, სხვათა შორის, გვხვდება ქრისტიანთა სიკვდილისადმი დამოკიდებულების საკითხშიც. ამტკიცებს, რომ მთელი ქრისტიანობა სიკვდილის კულტშია, ქრისტიანობის მთელი პოეზია არის საფლავის პოეზია და რომ ეს არის განსხვავება ქრისტიანობასა და წარმართობასა და ებრაელობას შორის, ვ.ვ. როზანოვი (სტატიაში „ჩვენი საყვარელი წავიდა“) ავლენს აზრს, რომ „საფლავის კუთხის პოეზია და რელიგია მარადიული სიყვარულია. ფერფლი არის ადამიანის ხატის მშვენიერების ერთ-ერთი ქვაკუთხედი, მხოლოდ ქრისტიანები უყურებენ მკვდრებს, როგორც ძაღლები: „უნდა დაწვეს?“, „მიწაში ჩაძირული?“, „სამშობლოში?“, „უცხო მიწაზე?“ - "აჰ, არა უშავს, სადმე..." მე ვამბობ, რომ ქრისტიანები არ სცემენ პატივს მტვერს, ან სულ მცირე, ვიდრე ძველ და თანამედროვე წარმართებს..." ეს შეუსაბამობა სხვადასხვა დროის საგაზეთო სტატიების წიგნში ასუსტებს წიგნის შთაბეჭდილებას და არყევს ავტორის მთავარ დასკვნებს. არ შეიძლება არ გავიხსენოთ ვ.ვ.-ს შემდეგი სიტყვები. როზანოვი ხელოვნებაში. „მისონერული მოღვაწეობა და მისიონერები“: „რას ამბობს სახარება სიკვდილსა და დაკრძალვაზე? ერთადერთი: „დაატოვე მკვდარი, რომ მკვდარი დამარხოს“. მეტი არაფერი. რომელმაც, თუ არა ეკლესიამ, გამოიგონა და, უფრო მეტიც, ისევ გამოიგონა, თავისი ინიციატივით და არა სახარების საფუძველზე, მიცვალებულზე ფსალმუნის ორღამიანი კითხვა, მისი სხეულის რეცხვა, თითქოს სცხო მას და ამზადებს რაღაც წმინდაში გადასასვლელად; და ბოლოს, სამგლოვიარო გალობა, საოცარი სიღრმისა და ხმით, რომელსაც გულგრილად ვერავინ გაიგონებს. განავითარა ეს სიტყვებიდან: „დაატოვე მკვდარი მკვდრების დასამარხად“? რა თქმა უნდა არა, რა თქმა უნდა, ამ სიტყვების ჩუმად შემოვლით! „... იხ. ზემოთ არის ჩანაწერი წიგნიდან „ბუნდოვანთა და გადაუჭრელ სამყაროში“ სახარებებისა და ქრისტეს სახის ზოგადი არომატის შესახებ... ასეთი აზრებიც კი არსებობს: ასკეტიზმი „დაიწყო ქრისტეს შემდეგ დიდი ხნის შემდეგ: ქრისტემ არსად დაგმო ებრაული ოჯახი“. ეს არ არის ცარიელი სიტყვები და ბატონი როზანოვი მათზე არ დავობს. თუმცა, ძნელი სათქმელია, სად არის „უფრო მაღალი“ და „ქვედა“. შეიძლება დაგაინტერესოთ: