Christianisme et religion V. V. Rozanova

V.V. Rozanov : pour et contre La personnalité et la créativité de Vasily Rozanov dans l'évaluation des penseurs et chercheurs russes. Anthologie. Livre II Je pars du fait que le christianisme dans son essence évangélique, en tant que religion de foi inconditionnelle et d'aspirations absolues, est la religion la plus profondément interne, intime et personnelle. Le porteur d'une telle foi, de telles aspirations ne peut être que l'esprit humain, la personnalité humaine, et non une union sociale - une famille, un peuple, un État. Le Père céleste est « mon » Père, « votre » Père ou « notre » Père – le nôtre, ce qui signifie l’unité des croyants, l’unité de tous ceux qui ont « leur » Père céleste, mais celui-ci n’est pas le Père d’une famille, d’un peuple ou d’un État. Un chrétien, acceptant le Christ Fils de Dieu dans son cœur, ne connaît aucune médiation entre lui-même et le Père céleste, il est directement tourné vers le Père céleste : le croyant ne se considère pas comme un parmi tant d'autres, socialement, populairement, conventionnellement, mais il se met dans la seule relation intime avec Dieu, devant laquelle le monde entier et tous les autres ne sont que l'objet de sa foi et de son amour. Un chrétien se sent au centre du monde entier - Dieu n'agit pas sur lui par la nature, mais à travers lui sur la nature - il se sent aussi au centre de l'humanité, il se sent certainement comme le sauveur de l'humanité (un continuateur de l'œuvre du Christ), il voit sa vocation à faire quelque chose de Dieu pour tous les hommes, en se sacrifiant à eux. C’est cette centralité universelle et universelle du chrétien qui constitue la chose la plus caractéristique du christianisme. Le chrétien, qui a le Père en lui, s'oppose nécessairement à toute la nature et à tous les hommes. La filiation de Dieu est un sentiment religieux qui est très différent du sentiment païen de Dieu dans la nature ; Le christianisme est précisément une religion qui n’est pas naturaliste, mais humaine, divine-humaine. Pour un chrétien, la nature ne dit rien religieusement ; au contraire, lui et son Père céleste entrent dans la nature dont tous, dans la plénitude de ses créatures, attendent sa délivrance par lui, par la révélation de la gloire divine en lui. De même, l'humanité dans ses groupes réels, familial, national, étatique, ne constitue pour lui que l'objet extérieur de sa foi et de son amour : sa tâche se formule devant lui uniquement sous la forme de la question de savoir ce qu'il peut faire pour le bien de la famille, de l'État, du peuple. Aux yeux du chrétien, tout rassemblement humain, tout groupe social n'est pas porteur de contenus religieux internes, mais porteur de besoins extérieurs. Sur le plan religieux, Dieu n'agit dans la nature et dans l'histoire qu'à travers lui : ce n'est que par sa foi centrale qu'il avance vers les buts divins et par son amour central qu'il contribue activement à la réalisation de ces buts qui, pour la nature et l'histoire, restent extérieurs, objectifs. Le croyant lui-même et lui seul se rapporte aux objectifs finaux de l'intérieur, ils sont réalisés pour lui et à travers lui, et la nature et l'histoire servent ces objectifs à leur manière, bon gré mal gré, bon ou mauvais. Un chrétien, avec sa vision religieuse du monde, avec ses dernières aspirations cachées, marche parmi le mouvement social comme avec une « porte fermée », sans toucher aux formes sociales, étant indifférent aux lois de leur développement. L'intimité du christianisme trouve sa contrepartie polaire dans la nature conventionnellement extérieure et objectivement naturelle des formes de vie sociale - familiale, nationale et étatique. Chaque groupe social agit précisément comme un groupe, quelle que soit l'humeur intime de ses membres : si chacun d'eux peut interférer dans le sens du développement social, ce développement se meut néanmoins selon ses propres intérêts, selon ses propres lois. Une association de groupe n'est pas seulement la somme de caractères individuels, mais dans une telle association, les gens entrent nécessairement en action non pas du côté intime, mais du côté extérieur : à travers la vie sociale organique, ils créent leurs propres intérêts particuliers et évoquent des sentiments particuliers. Ainsi, une famille, une famille vivante et prospère, ne se développe pas dans le sens du caractère intime qui en résulte de l'un et de l'autre époux, mais éveille en eux des sentiments uniques qui les captivent également, et est mue par ses propres intérêts particuliers. Ces intérêts peuvent unir des conjoints de sentiments religieux différents : chacun d'eux peut mettre en avant à sa manière les objectifs finaux de la vie, mais les tâches familiales immédiates leur seront communes. Il en va de même pour des groupes plus larges, le peuple et l’État. La vie intimement religieuse, intérieurement absolue et la vie conditionnellement sociale, divine et terrestre, sont deux formes de vie hétérogènes - et dans cette hétérogénéité même réside le fondement ultime de leur plus haute harmonie. L’exemple du mouvement moderne de libération économique illustre très clairement cela. Il se fixe l'objectif d'un tel système économique et social, qui est en même temps aussi l'objectif extérieur immédiat du christianisme : c'est un système dans lequel il n'y aurait pas de classes d'opprimés et de défavorisés ni de classes d'oisifs et de privilégiés, qui mettrait en œuvre les principes de justice et d'égalité. Et en même temps, de l’intérieur, le mouvement de libération économique se trouve dans une confrontation décisive avec la vision du monde et l’humeur religieuse-chrétienne. La confrontation est générée, d’une part, par le fait que le mouvement socialiste repose sur des fondements théoriques économiquement matérialistes, absolument inconciliables avec le christianisme : il n’y a pas de place pour le christianisme là où tout se résume à des raisons économiques, où le bonheur terrestre est placé au-dessus de tout. D'autre part, le désir des défavorisés et des opprimés de conquérir l'égalité avec les autres classes, d'atteindre la liberté économique et la sécurité de l'intérieur n'a rien de commun avec les motivations internes de l'amour chrétien, du don et du sacrifice : le désir des uns d'atteindre et de recevoir et le désir des autres de partager et de se sacrifier, coïncidant dans des résultats externes immédiats, divergent radicalement les uns des autres dans leur essence intérieure. Et lorsque ces deux domaines se mélangent, ils aboutissent inévitablement soit à la négation de l'un d'eux - les uns rejettent le christianisme au nom des idéaux socialistes, d'autres rejettent la cause de la libération économique au nom des idéaux chrétiens - soit ils aboutissent à un compromis, au développement du socialisme chrétien, ce qui est également répugnant tant pour les socialistes, car il porte atteinte à la liberté du mouvement de libération, que pour les chrétiens, car il refroidit l'absolu de l'amour chrétien par la tiédeur de la forme sociale. Et en substance, il en va de même pour la double attitude du christianisme envers la famille, la nation, l'État, envers la science, l'art, et il en va de même pour le compromis dans ces domaines, qui marque tout le chemin passé de l'histoire de l'Église. Mais il suffit de reconnaître l'hétérogénéité de ces sphères, personnelle-religieuse et sociale-conventionnelle, pour éliminer le besoin essentiel de conflit entre elles et les amener à une harmonie complète : la sphère de l'attitude personnelle religieuse-absolue envers le monde et la sphère de la structure matérielle de la vie terrestre sont des sphères hétérogènes, émanant de sources internes complètement différentes, mais coïncidant dans les résultats externes immédiats. Dostoïevski exprime à plusieurs reprises l'idée qu'avec la perte de la foi en Dieu, avec la perte des aspirations à l'au-delà, les gens dirigeront tous leurs efforts conscients vers l'organisation de la vie terrestre, le bonheur terrestre, la vie communautaire et obtiendront d'énormes résultats dans ce domaine. Mais pour cela, il n'est pas nécessaire de perdre la foi en Dieu - pour cela, il suffit d'être convaincu que le domaine des intérêts terrestres est entièrement le domaine des moyens terrestres, que l'organisation de son bonheur est entièrement laissée à l'homme lui-même, limité à cet égard seulement par la nature et les autres hommes, que les hommes peuvent consciemment organiser leur vie, leur bonheur terrestre selon le principe de l'intérêt terrestre, que le désir du bonheur terrestre et le développement socio-historique naturel des formes de vie doivent se révéler en toute liberté par rapport aux instructions religieuses extérieures. Et inversement, cette question de dispensation terrestre ne devrait pas avoir sa propre religion, économico-matérialiste, ni sa propre éthique, évolutionniste-égoïste : elle devrait être entièrement une question économique externe. Dans ce cas, la structure économique et politique ne peut pas entrer en conflit significatif avec la religion spirituelle. Il n’est pas nécessaire de dissimuler une cause terrestre avec des objectifs transcendantaux ; qu'il apparaisse dans toute sa vérité. D'autre part, le christianisme ne déclare aucune forme toute faite d'affaires économiques et sociales, ne déclare pas un système chrétien d'État et de famille, n'a aucun point de contact avec le développement naturel unique des relations économiques et sociales, bien que de l'intérieur, du côté des objectifs ultimes, du côté de l'attitude envers les gens, leurs peines et leurs joies, il soit inclus dans tous les intérêts terrestres. Un chrétien a une attitude complètement différente à l’égard des formes extérieures d’un mouvement social et de ses intérêts internes ; ses différentes attitudes envers une cause sociale sont externes et internes sincères. Le langage économico-politique est le langage des relations extérieures, commun aux personnes de croyances religieuses différentes, les unissant quelle que soit leur religion et n'exprimant pas de contenu chrétien. Mais personnellement, un chrétien s'intéresse de l'intérieur au changement des formes sociales, à leur développement : sans interférer religieusement avec la liberté de leur développement historique, il n'est pas indifférent à la manière dont l'homme et la société vivent à l'une ou l'autre étape du développement historique. Du côté de son cœur, il accepte chaque forme sociale, chaque étape historique, parce que derrière chaque forme et à chaque étape, il voit la souffrance et la joie de son prochain, pour lequel il est prêt à donner son âme - parce qu'il considère chaque forme de vie sociale et chaque étape du mouvement historique social comme un moyen de réaliser ses idéaux chrétiens personnels. Ces idéaux sont personnels dans leur origine originelle, mais ils sont sociaux dans leurs résultats objectifs. Dans la mesure où les formes sociales, dans leur aspect extérieurement objectif, sont éloignées du christianisme, le chrétien est personnellement proche de l'intérieur de la cause sociale, de l'intérieur il s'intéresse au progrès historique. Il parle dans des langues différentes lorsqu'il parle en tant que membre du parti auquel il adhère, et lorsqu'il parle seul ou en compagnie de deux ou trois réunis au nom du Christ. Le premier est le langage des objectifs conditionnels, des programmes temporaires, le second est le langage d'une attitude absolue envers le monde, les derniers objectifs mondiaux. La première langue qu'il a en commun avec tous ceux qui ont soif et faim, les opprimés et les impuissants, dans la seconde langue il ne parle qu'avec le Père Céleste, dans la prière, s'enfermant dans sa chambre. C’est seulement dans cette perspective qu’il est possible d’éviter la violence des deux côtés, à la fois la violence externe de la religion sur le développement social et sur diverses formes de vie communautaire, et la violence de l’État social sur la conscience religieuse d’une personne. Il est nécessaire que la conscience sociale et juridique se développe complètement à l’abri des instructions transcendantales, selon ses propres lois, en accord uniquement avec ses tâches conditionnelles, et que la conscience religieuse personnelle de l’individu se situe en dehors de tout contrôle public extérieur. Tout comme la fragmentation sectaire de la société, qui la divise en alliances hostiles, est indésirable, le principe de la liberté religieuse personnelle est tout aussi élevé et ferme. Le sectarisme n'est pas souhaitable comme une étape à mi-chemin, comme une vague indication de liberté religieuse - le véritable porteur de l'absolu religieux ne peut être qu'un individu et, quant au côté intime de la religion, ses expériences réelles, qui ne peuvent faire l'objet ni d'un enseignement ni d'une régulation, alors l'idéal est autant de religions qu'il y a d'individus croyants. Nous arrivons ainsi à la formule : liberté de religion, solidarité dans les affaires publiques et nécessité dans la vie historique et naturelle. Bien entendu, la vie sociale progresse et chaque étape du progrès historique est une tentative de réaliser l’idéal le plus élevé de la vie sociale. Cependant, le caractère absolu de l’idéal ne peut certainement pas passer de l’intérieur de l’individu au domaine des formes sociales : la mise en œuvre de l’idéal est inévitablement conditionnelle. La vie se tourne toujours vers l'idéal, et c'est la condition de possibilité de participation personnelle et religieuse à la vie publique, mais dès que la direction de la vie vers l'idéal est fixée dans le système social, il s'avère immédiatement que l'idéal personnel de la vie sociale s'élève à nouveau au-dessus de sa direction. Par exemple, le mouvement socialiste moderne s’efforce d’éliminer de manière décisive les inégalités de classe et la lutte des classes, mais on nous avertit déjà que la lutte des classes est en train d’être remplacée par une nouvelle lutte de groupes professionnels. La recherche absolue de l'idéal n'est possible que dans la volonté personnelle, tandis que la réalisation sociale de l'idéal est nécessairement conditionnelle. La religion est une éternelle perpendiculaire à la direction de la vie sociale et, quelle que soit la direction que prend cette direction, elle aura sa propre perpendiculaire. La polarité de l’absolu personnel et des conventions sociales ne disparaîtra jamais de nos vies. Je vois ma vocation théologique et littéraire dans le fait de tirer l'épée qui divise le Christ le long de la bande de la vie moderne : je trace consciemment la frontière entre la religion personnelle évangéliquement pure et spirituellement absolue et la vie sociale conditionnelle, se développant selon ses lois naturelles et historiques - je trace cette frontière afin de rendre possible la plus haute harmonie entre elles, tout comme le verre, délimitant les éléments, sert de condition du fonctionnement électrique de la batterie. Introduire la religion dans les profondeurs mêmes de la vie, concilier ses idéaux avec la conventionnalité même des relations famille-national-État, parvenir à une synthèse complète et finale qui ouvre les perspectives les plus larges de lutte contre le mal et de victoire sur lui, n'est possible que sur la base de l'idée de l'hétérogénéité des sphères personnelles-religieuses et socio-conventionnelles de la vie. Ma première tâche était de révéler le caractère pur évangélique, spirituel-absolu du christianisme, de le nettoyer de tous les dépôts historiques et de clarifier son hétérogénéité par rapport aux tâches terrestres du développement social - j'ai principalement établi un verre séparant les éléments, dans le plein espoir que la combinaison nécessaire d'entre eux suivrait d'elle-même. Je vois dans la réalité historique une tendance naturelle à unir les pôles, et je considère que la tâche de la philosophie de la religion est d'introduire une ligne de démarcation afin que cette connexion ne devienne pas une confusion prématurée. L'effort personnel doit être dirigé vers la séparation entre les éléments, car la tendance à l'union est toujours donnée dans la réalité vivante. Quoi qu’on dise du passé historique de l’Église, quelle que soit la caractérisation byzantine, tout le passé de l’Église me semble être une histoire continue de sanctification symbolique de la vie : dans ce symbolisme, qui n’est complété que par l’ascèse, se trouve l’essence même de l’Église, le rapport de l’Église au monde, tant dans le passé que dans le présent. Et quand j'entends les discours des prédicateurs-publicistes modernes, fustigeant l'isolement séculaire de l'Église de la vie, appelant à la sanctification de tous les aspects de la vie avec la lumière chrétienne, soulignant dans l'Évangile lui-même les fondements de l'amour de la vie, de la joie éclatante, je ne peux m'empêcher de me dire : ce discours de prédication, depuis l'époque de l'Apôtre, qui appelait même les chrétiens à boire et à manger pour la gloire de Dieu, a été entendu dans l'Église pendant dix-neuf siècles, restant essentiellement inchangé - et je suis surpris par l'injustice par rapport aux siècles passés de l'Église de nos publicistes-orateurs, qui revendiquent de manière déraisonnable l'originalité. Ils s'introduisent par effraction dans la porte ouverte. Ce qui est nouveau dans leurs discours de prédication, c'est une certaine frivolité, qui leur permet de voir dans l'Évangile lui-même les fondements des joies de la vie et leur rend extrêmement facile le chemin de la synthèse supérieure. Il n'y a pas de tragédie ennoblissante dans leurs paroles, il n'y a pas de profondeur dans leur compréhension de la vérité évangélique, leur attitude envers la polarité de la vie est trop superficielle : ils sont prêts à dire que c'est en vain que le Christ a parlé de la croix et du renoncement, que toute l'histoire de l'Église était un malentendu complet, que tout est résolu dans leur connaissance superficielle. Sur la question des objectifs immédiats de la politique de l'Église, ils ont tout à fait raison, et si toute la religion était épuisée par cette politique, leur parole suffirait, mais ils n'abordent même pas l'essence de la question religieuse, du problème chrétien. Pour que leur programme pratique ne soit pas le programme d'un des partis politiques, complètement séparé des fondements religieux, il faut insuffler dans leurs paroles une tragédie religieuse, il faut spiritualiser leurs discours avec l'épée diviseuse du Christ. Je vois les racines du problème chrétien dans les profondeurs de l'Évangile, tout le chemin historique de l'Église me semble être un chemin inévitable pour parvenir à une synthèse religieuse ; Je ne considère pas la tâche de concilier la religion absolue avec la vie libre comme une tâche purement théorique de l'esprit individuel, mais pour moi il s'agit d'une sorte de renaissance, d'un moment de transition dans l'histoire du christianisme lui-même, donc la pré-solution théorique du problème chrétien s'avère être une question religieuse. De la manière la plus proche, il s'agit de la dégénérescence de la sanctification symbolique et ascétique de la vie en une libre combinaison de l'esprit religieux et de la vie terrestre avec ses joies et ses peines, des forces terrestres et des lois naturelles et historiques - la dégénérescence de l'attitude de l'Église à l'égard de la vie naturelle et historique, inévitablement symboliquement ascétique par le concept même de l'Église, en une attitude personnellement religieuse. De ce côté-là, l’établissement même de la pure vérité évangélique est important, dans la mesure où il s’éloigne du vêtement historique et conventionnel de l’Église. Mais les racines du problème chrétien sont encore plus profondes, elles atteignent les profondeurs mêmes de l'Évangile, jusqu'au mystère de la relation du Fils au Père. L’œuvre du Christ, qui découle de sa conscience divinement filiale, a, même d’un point de vue historique réel, une signification religieuse mondiale. Le Christ a rempli la vie religieuse du seul amour - sous ses deux formes - l'amour pour Dieu le Père et l'amour pour les hommes. Son cœur a été réchauffé par un amour absolu, sans limites et englobant, et il a inculqué cet amour à toute l’humanité qu’il avait renaissante. Et maintenant, notre cœur bat dans un élan de ce même amour chrétien : la pitié pour l'homme, une pensée globale sur le genre humain, sur tous les hommes - sont devenues notre seconde nature. Que ce principe chrétien porte des fruits loin d'être égaux dans les cœurs différents, pour beaucoup il est noyé par les mauvaises herbes d'intérêts vils, pour d'autres il ne s'ouvre que par hasard, dans des moments d'élévation, pour d'autres il brille à peine, qu'il en soit ainsi, mais il ne fait aucun doute qu'il a pris racine dans nos cœurs, qu'il est indéracinable en nous, que notre attitude envers l'homme, malgré tout, est complètement différente de ce qu'elle était dans le monde païen - et ce changement dans la nature de notre âme a commencé avec le Christ. Nous sommes maintenant tellement habitués à ce nouveau caractère de la vie spirituelle du monde païen que nous oublions souvent son lien avec le Christ, il nous semble primordial, naturel, mondain, il flotte sur l'étendard des combattants des droits de l'homme qui ont consciemment rompu avec les fondements religieux chrétiens, mais cela n'ébranle en rien le fait historique que cette nouvelle vie de l'âme humaine a commencé avec le Christ, qu'il est le « maître et le consommateur » de la nouvelle vie spirituelle de l'humanité chrétienne. Cette œuvre historique mondiale du Christ est une œuvre strictement religieuse : de même qu’il l’a accomplie dans la conscience filiale de Dieu, ainsi Dieu est devenu son Père et le Père de l’homme. Le Christ a révolutionné la religion ; Il a révélé Dieu comme le Père des hommes. Commençant avec le Christ, le Fils de Dieu, la religion naturaliste et populaire préchrétienne renaît en une religion divino-humaine - et cela, encore une fois, disons, est un fait historique réel qui ne peut être contesté. L'œuvre religieuse d'établissement de nouvelles relations entre Dieu et l'homme, l'œuvre de l'amour théanthropique, l'œuvre de salut du monde, pénétra si profondément dans l'âme du Christ, Fils de Dieu, l'enchanta jusqu'à des hauteurs célestes, l'emporta avec une telle force qu'il en fut saturé, ne vécut qu'avec elle, s'éleva au-dessus de tout l'environnement naturel et quotidien de la vie, toucha à peine la terre de ses pieds. Il s'est reconnu comme étant envoyé dans le monde pour accomplir une œuvre spécifique de Dieu ; étrangère au monde et à ses intérêts, son âme aspirait au ciel, au Père céleste. Il était tout prière, tout sacrifice d'amour. Le même esprit divin inspira la première société de ses disciples : ils attendaient avec impatience la révélation du jour du Seigneur, ils désiraient ardemment renoncer au monde et aller à Dieu et au Christ, ils parcouraient la terre avec les yeux constamment tournés vers le ciel, étrangers à la terre, comme des hôtes temporaires qui y séjournaient accidentellement plus longtemps que prévu. Ils étaient enivrés par l’esprit de Dieu, l’esprit d’amour divin qui englobe tout, la soif d’abnégation et de sacrifice, l’espoir d’être parfait, comme le Père céleste est parfait, de vivre une vie divine pure. Et bien plus tard, alors que la longue existence du christianisme était déjà révélée et que la religion chrétienne sanctifiait symboliquement la vie du monde, le caractère céleste absolu de l'esprit chrétien se reflétait dans l'ascèse, qui masquait et même déformait la vérité de l'Évangile. Et même aujourd'hui, des prédicateurs comme Tolstoï, qui ont intériorisé le christianisme avec un seul esprit et ne l'ont pas ressenti avec leur cœur païen, répètent des paroles abstraites et mortes sur les hauteurs surnaturelles du christianisme, et leurs paroles tardives, comme un écho lointain, reflètent la vérité du Christ et de ses plus proches disciples. Et pour comprendre cette vérité du Christ et de ses disciples, il suffit d’imaginer toute la nouveauté de la vérité de la paternité de Dieu révélée par lui, tout le caractère décisif de la révolution que le christianisme a opérée dans l’humanité. Selon la puissance de sa nouvelle naissance, la nouvelle naissance, une personne devait vivre pendant un certain temps avec seulement un esprit nouveau. De même que le Christ lui-même, dès qu'il fut nommé Fils de Dieu au baptême, fut immédiatement emporté par l'esprit dans le désert et y resta quarante jours sans goûter à rien, de même l'humanité renaissante, aveuglée par l'éclat de la nouvelle vérité de la filiation avec Dieu, emportée par la perspective de la perfection divine, vécut ces siècles comme dans un désert religieux, loin de la vie. C'étaient des siècles où l'humanité régénérée vivait sous l'unique puissance indivisible du Christ - le Fils de Dieu, où Dieu exaltait le Christ et lui donnait le nom qui est au-dessus de tout nom, afin que devant son nom tout genou fléchisse, au ciel, sur terre et sous la terre, quand tout était mis sous ses pieds. Mais dans la même parole de Dieu, il est prédit que le royaume exclusif du Fils de Dieu prendra fin lorsque "Il remettra le royaume à Dieu et au Père. Car il doit régner jusqu'à ce qu'il ait mis tous les ennemis sous ses pieds... Quand Dieu le Père lui aura soumis toutes choses, alors le Fils lui-même sera aussi soumis à celui qui lui a soumis toutes choses, afin que Dieu soit tout en tous" (et Cor. XV, 24-28). Et nous voyons que la prophétie de l'Écriture sur le royaume du Fils s'est déjà accomplie au cours de ces siècles chrétiens, car c'étaient des siècles de pouvoir illimité et indivis du Fils de l'homme sur l'humanité, la domination de son esprit - l'esprit d'amour et d'aspiration céleste. Mais le moment n’est-il pas venu pour le Fils lui-même de se soumettre à son Père ? N’est-il pas temps pour le christianisme de sortir du désert des « pures » impulsions célestes et de poser ses pieds sur le sol solide de la terre ? Le moment n'est-il pas venu où le christianisme, défini dans sa pureté céleste, doit « servir la terre », se conjuguer avec la vie et sanctifier non pas symboliquement, mais de l'intérieur et efficacement tout le cours de la vie historique et naturelle ? Que cela soit devenu nécessaire à notre époque, cela est évident pour quiconque ne ferme pas délibérément les yeux : car voici, le royaume exclusif de l'esprit et de l'amour a atteint le point que leur confession, la plus ardente et la plus artistique, prend des traits notables de « bavardage ». Que cet aveu soit sincère, que notre nature renaît selon cet esprit, que la pitié nous empêche définitivement d'être des admirateurs audacieux de notre égoïsme, d'écraser et de détruire tout le monde, c'est ainsi ; mais tout se limite à une émotion morte et assourdissante, et le tremblement du cœur ne donne pas la force de servir activement le bien. Il est désormais clair pour les observateurs de la vie chrétienne que « celui qui parle de son amour abstrait pour l’humanité n’aime presque toujours que lui-même ». Et cela n’arrivera pas lorsque l’amour chrétien profondément enraciné dans nos cœurs entrera dans le système de la vie, lorsque le sel de l’Évangile deviendra l’assaisonnement de l’histoire, lorsque le Fils, porteur d’amour, se soumettra au Père de la vie, l’Ancien des jours. Cette soumission ne sera pas un retour au paganisme, une abolition de toute l’œuvre du Christ : le Christ se soumettra au Père comme au Fils bien-aimé. Et dans le nouveau royaume du Père de la vie, la religion de l'amour occupera la place la plus honorable de la religion du Fils bien-aimé, mais l'amour spirituel ne planera plus sur la vie, craignant de la toucher, il sera la parure de la vie, son besoin, son épanouissement... Cette synthèse à venir ne sera pas une simple équation, une simple indifférence, une similitude de formes ; non, avec l'unité intérieure du Père et du Fils, une certaine tragédie de l'obéissance filiale gardera toujours sa place : « que ce ne soit pas ma volonté, mais la tienne » - la dualité des courants demeurera toujours - le naturellement nécessaire et librement rationnel, le royaume de l'amour filial et des aspirations absolues ne se dissoudra jamais dans le royaume naturel. Il faut reconnaître que cette tragédie réside dans l’essence même de la vie humaine. Cependant, cette tragédie dit seulement que l’œuvre du Fils a une signification universelle, qu’elle introduit un « contre-courant » dans la vie mondiale elle-même. La vocation d’une personne n’est pas de faire preuve d’une obéissance enfantine aux règles établies, mais de résoudre une sorte de problème mondial, d’apporter quelque chose de nouveau dans le royaume du Père. Le plus important est que cette tragédie ne représente pas un abîme infranchissable, une division insurmontable, mais, s'appuyant sur l'hétérogénéité des sphères du père et du fils, elle laisse la possibilité de leur combinaison harmonieuse. Ici, bien entendu, on ne peut se passer d’une obéissance filiale : le Père de la vie est plus grand que le Fils. Néanmoins, ce n’est pas là une obéissance servile. acceptez la vie du Père dans l’œuvre du Fils comme votre parure la plus précieuse. L'amour du Fils doit être pour la vie, l'esprit pour la terre, mais la vie ne devient bonne que par l'amour filial, la terre est justifiée par l'esprit... Sous mes yeux se trouvent deux volumes de la dernière œuvre majeure de V. V. Rozanov, « Près des murs de l’église » (1906). Le livre présente un intérêt passionnant et irrésistible, et cela est dû non seulement au talent brillant bien connu de l'auteur, mais également à la diversité et à la vitalité de l'Église et des questions religieuses qui y sont abordées. Ce qui frappe également, c'est le caractère, pour ainsi dire, vif, biographique ou autobiographique, des discussions. Il ne s’agit pas de dissertations abstraites sur des questions logiquement distribuées ; mais le discours de l’auteur introduit constamment soit la description d’un cas précis au sujet duquel se pose une question, soit la réponse d’un « ami », soit une objection, soit l’aveu d’une âme souffrante. Ces «confessions du cœur» sont particulièrement curieuses - sur les questions de culte chrétien - la confession d'un iecceo-protestant-stundiste, sur l'attitude négative et douloureuse du clergé envers le monde et ses plaisirs - la confession d'un prêtre, sur les motifs du rejet complet de toute religion en général - la confession d'un incroyant, des lettres de deux catholiques sur le catholicisme. En général, il y a de quoi réfléchir ici : ces propos de l'auteur à propos de son livre sont pleinement justifiés par son contenu. Et surtout - pas seulement pour la réflexion, mais partout ici « une perplexité langoureuse face à toute l'étendue de notre foi, qui ne peut que se présenter à tous ceux qui ont erré longtemps et réfléchiment et errent à travers les pâturages de cette foi ». Ici, les réponses dures aux questions anciennes ne sont pas données - ces formules sont déjà trop ennuyeuses pour tout le monde, elles font grincer des dents et, comme des pois sur un mur, elles rebondissent sur nos cœurs. Ici les questions se posent, comme la vie elle-même les pose désormais, un cœur ardent, un esprit scrutateur. Et vous pouvez être d’accord ou pas d’accord avec les réponses, mais ces perplexités langoureuses ne peuvent être étrangères qu’à ceux dont le cœur s’est transformé en pierre… Je ne transmettrai pas le contenu de ces livres. Je ne dirai que quelques mots sur la direction religieuse de V.V. Rozanov, qui aiderait le lecteur à s'orienter dans le contenu de ces livres. V.V. Rozanov est une personne profondément religieuse, mais sa religion n'est pas dans les concepts, pas dans l'enseignement, mais dans le sentiment - vivante, humide, juteuse, sa religion est « tordue dans la physiologie », y a ses racines, est profondément immergée dans le sein de la nature, embrasse tout ce qui vit, vert, joyeux, grandissant - des étoiles brillantes dans le ciel et des fleurs joyeuses sur la terre, le sourire d'un enfant et le mystère de la vie sous le cœur d'une mère. Il ne s'intéresse pas aux dogmes abstraits, mais il prie sur la pelouse verte qui entoure l’église - lui, comme Aliocha Karamazov, aime les feuilles collantes et embrasse la terre humide. "Il ne s'arrête pas sur le porche (de l’église), mais descend. Son âme, pleine de délices, aspire à la liberté, à l'espace et à la largeur. Au-dessus de lui, le dôme céleste, plein d'étoiles brillantes et tranquilles, largement renversé et incommensurable. Du zénith à l'horizon, la Voie Lactée encore floue apparaît en deux. La nuit, fraîche et calme jusqu'au calme, épouse la terre. Les tours blanches et les dômes dorés de la cathédrale scintillent dans le ciel de yacht. Les fleurs luxueuses dans les parterres de fleurs près de la maison se sont endormies jusqu'au matin. Le silence de la terre semble se confondre avec celui du ciel, le mystère terrestre entre en contact avec celui des étoiles... Il se lève, regarde et soudain, comme renversé, il tombe à terre. Il ne sait pas pourquoi il la serre dans ses bras, il ne se rend pas compte de la raison pour laquelle il veut l'embrasser de manière si incontrôlable, l'embrasser partout, mais il l'embrasse en pleurant, en sanglotant et en versant ses larmes, et jure avec extase de l'aimer, de l'aimer pour toujours et à jamais. dans « son sang », dans son parfum, dans sa joie et ses fleurs – il ne comprend rien, rien à la religion. La religion et la théologie de Rozanov sont deux plans différents ; mais il est proche et compréhensible pour les enfants, les femmes enceintes et les membres de leur famille. Le prêtre en service, vêtu d'habits « d'iconostase », est son adversaire par nécessité, mais le même prêtre, en tant que père de famille, est inévitablement son ami, et tous ensemble - enfants, mère, famille - avec leurs joies et leurs peines, sans défense, mais en sécurité dans cette impuissance - s'indignent des morts, du monachisme eunuque, s'indignent des « eunuques secs, maigres et laids »... V.V. Rozanov dort pendant la « lecture théologique », s'ennuie dans l'église, mais « près des murs de l'église », dans le temple de la nature, il prie avec enthousiasme - et il appelle ici tous ceux qui aiment la vie, à qui la joie est chère, et ici tout le monde peut s'entendre avec lui, qu'ils soient chrétiens ou païens, pour chacun il y aura une chose religieuse naturelle commune. « Je suis un chrétien libre et il y a de la place pour moi partout. » V.V. Rozanov est un chrétien aussi libre qu’un païen libre. Et ce juste milieu entre le christianisme et le paganisme, païen ou universel dans le christianisme, lui est très compréhensible. C’est sur cette base que se développe son amour pour l’Église, qui a complété et continue de compléter l’Évangile avec ses lumières de Pâques, les bouleaux de la Trinité, une chemise blanche au baptême, et son hostilité envers le monachisme historique de l’Église, qui « veut étouffer toute joie et toute vie ». Tous les arguments de l’auteur de ce point de vue sur les vacances sont profondément poétiques et religieux. Amener la nature dans les vacances, créant ainsi une joie quotidienne pour les enfants et les mères de famille qui ne courent pas en visite et ne s'assoient pas dans les tavernes, et garder les pères eux-mêmes avec leurs familles et rendre leurs joies plus pures - tel est son appel... Mais dans les discours sur les vacances, il doit exprimer davantage la pia desideria 1, se plaindre plus que se réjouir de la réalité. Mais surtout, il se plaint et s'indigne du manque de religion dans les phénomènes de conception et de naissance - dans ces phénomènes, principalement religieux, car ici surtout l'homme continue l'œuvre créatrice de Dieu, l'œuvre de la nature 2. Et il faut dire que toute la métaphysique religieuse de Rozanov tourne autour du « sexe » et de son mystère ; la joie du mariage, la protection de la famille contre la cruauté de l'Église et de l'État sont les principaux sujets de ses activités journalistiques. Il s'agit notamment de ses essais « La question familiale en Russie », « Dans le monde des choses floues et non résolues », « Religion et culture » et un certain nombre d'articles dans les magazines « Nouvelle voie » et « Questions de vie ». Voici les principales pensées de ces livres et articles : "Les profondeurs naissantes de l'homme ont une nature transcendantale, mystique, religieuse... La religion dans presque toute sa plénitude existante coule du sol : ce sont les prières des pères pour les enfants, des mères pour eux ; les prières des enfants répétant des mots après la nounou. Ici et là il y a des prières de genre, c'est-à-dire avoir le genre dans leurs profondeurs cachées. Ont-ils froid ? font-ils semblant ? Il n'y a pas de prières les plus profondes, les plus passionnées !.. Là Il n’y a pas de religion plus belle que la religion de la famille. Mais alors la famille, c’est-à-dire, dans son sang, dans sa chair, dans sa dépendance et sa cohérence corporelles évidentes, n’est pas aussi, mutuellement et en retour, la religion ? Autrement dit, si la religion découle si évidemment des relations charnelles, alors vice versa : n’y a-t-il pas de religiosité dans les relations charnelles elles-mêmes ? dans leur facture ? Tout cela s'exprime silencieusement et imperceptiblement pour chacun dans l'institution même du « mariage » : c'est la théitisation du sexe... Si le « mariage » est ou peut être « religieux », alors, bien sûr, parce que et seulement à la condition que la « religion » ait quelque chose de « sexuel » en elle-même... De là découle la remarquable absence de péché du bébé. Essentiellement, autour d'un nourrisson, toute vertu (civile) adulte est diminuée et limitée, et plus une personne s'éloigne du moment de sa naissance, plus elle devient sombre. Dans le rayonnement du bébé, il y a une sainteté nouménale d'un autre monde, comme l'humidité d'une lumière d'un autre monde qui ne s'est pas encore échappée de ses cils. Une maison sans enfants est sombre (moralement), avec des enfants elle est lumineuse ; En regardant ou en communiquant longuement avec un bébé, on se corrige, on revient à la bienveillance et à la vérité... La famille est le « Je Suis » de chacun de nous ; « terre sainte » sur laquelle se trouvent les pieds de l’homme depuis l’Antiquité. C'est tout un enchevêtrement de mystères ; un nœud d'où partent les fils qui nous relient, limitant notre arbitraire, mais de telle manière que seulement ici nous nous soumettons avec joie à une telle limitation : c'est-à-dire le début de la religion, les liens religieux de l'homme avec le monde. C'est notre véritable patrie spirituelle, sans laquelle chacun de nous est un déchet spirituel. La famille doit être comprise comme travail, comme souci infatigable les uns des autres, comme le seul sujet pour lequel le travail n'est pas difficile et le soin ne fatigue pas ; une telle connexion entre les gens, où ils s'aiment déjà sans « Théologie morale », transpirent les uns pour les autres et sont prêts à verser, et parfois à verser du sang... La naissance et tout ce qui l'entoure est religieux ; il ressuscite, et même ressuscite d’une désolation de déni telle que notre nihilisme. Les nihilistes sont tous des hommes jeunes, c'est-à-dire ceux qui n'ont pas encore accouché ; le nihilisme est tout en dehors de la famille et sans la famille. Et là où commence la famille, le nihilisme finit... « Il est difficile de résister à l'envie de poursuivre ces merveilleuses pensées, habilement révélées dans les livres mentionnés ci-dessus et principalement « Dans le monde des choses floues et non résolues »... Certains d’entre nous ont dit que Rozanov disait des choses immorales, qu’il « profane la religion », « corrompt la théologie »… Dans de tels cris, il y a peut-être moins d’hypocrisie qu’un simple manque de sentiment religieux. Rarement quelqu'un est-il aussi chaste dans ses paroles que Rozanov dans ses discours. "Embarquer un prêtre sur un bateau au lieu de faire une prière d'adieu", sanctifier toute la nature par la religion, sanctifier les passions mêmes et ainsi raviver la religion, en faire une force réelle, la transférer de la sphère des concepts et des mots à la sphère de la vie, des expériences - voilà ce qu'il veut. N'est-ce pas de la chasteté ? Cependant, ce n'est pas l'intégralité de V.V. Rozanov - et quiconque pense que tout Rozanov est là et se soumet à son appel religieux sans aucune condition, sans aucun délai, risque de se retrouver dans une position vraiment tragique. La question de l’attitude de M. Rozanov à l’égard du christianisme est, dans son essence, le sujet principal des livres mentionnés ci-dessus. Le fait est que Rozanov est fondamentalement hostile au christianisme - et hostile non seulement au christianisme historique, mais aussi à toute impulsion idéale-céleste ; il veut que la physiologie soit la seule base de la religion et de l'éthique. Sa religion coïncide avec la surface ecclésiale quotidienne du christianisme et ici, sur cette surface, il parle « au cœur » de la famille chrétienne. Mais sa religion pénètre profondément dans sa métaphysique religieuse et, dans cette profondeur, se rebelle avec détermination contre le christianisme. Nous sommes habitués à rencontrer du mépris pour le culte de l'Église, l'aspect quotidien du christianisme, et du respect pour l'aspect moral du christianisme, auquel est sans aucun doute lié tout le caractère moral de l'histoire européenne. Mais Rozanov accepte les bouleaux, les lampes et l'encens de la Trinité et rejette avec détermination l'essence évangélique du christianisme, la morale chrétienne. Le paganisme de Rozanov n’est pas une plaisanterie, il ne s’agit pas seulement de joie quotidienne, que d’autres semblent faciles à combiner avec le christianisme, car l’Évangile parle aussi de la beauté du muguet (oh, comme c’est naïf ! Douloureusement naïf !), il est plus profond et plus sérieux, il atteint la tragédie souterraine, il est fondamentalement inconciliable avec la psyché évangélique. Cela n’affaiblit pas notre intérêt pour Rozanov ; cela ne fait qu'augmenter. Mais dans le livre dont nous parlons, cet élément de Rozanov apparaît à peine, comme délibérément dissimulé, caché. Ici ou là, l’aperçu de cette essence religieuse la plus profonde qu’il a laissée de côté peut échapper au lecteur inattentif. "Parfois, on pense qu'il y a deux religions et qu'il y a et devrait y avoir deux cultes, deux catégories de culte : noir ou sombre - comme réponse au chagrin et à la métaphysique du chagrin, et clair, blanc - comme continuation, décoration et développement ultérieur des joies, des délices, des ravissements et du bonheur qui nous sont également innés. La première existe déjà : c'est notre Église. Personne ne pense même à une seconde Église. Pour un jeune, pour un jeune homme, pour un mari-guerrier, pour jeune mariée, qu'avons-nous sinon des chœurs éternels de chants funèbres, à part des icônes aux visages de parchemin jaune des aînés Rien – sauf l'effroi, l'effroi ! "Parfois, je pense" - quelle distraction des yeux, quel adoucissement du ton, projetant une ombre, comme pour couvrir une fosse aux loups. Et soudain, nous n’avons « que la peur, effrayante » : pensez à toute l’horreur de ces paroles, à toute la haine qu’on y entend. Et voici un autre mot abandonné. "Humble patience... la beauté passive, qui touche Tolstoï, me touche depuis longtemps - mais maintenant je la crains, comme ma mort, celle du peuple, celle du monde ! C'est la belle forme de Moloch (Esprit de Néant et de Destruction), poison dans une fiole d'or, les doigts "indigènes" vous prennent à la gorge... " Cela signifie : je crains le christianisme comme je crains la mort ! Écoutez et comprenez cela, vous qui rêvez naïvement de concilier la joie païenne avec l’esprit évangélique. Pour V.V. Rozanov, la religion est lumière et joie. Dans le livre sous revue, il aborde le christianisme de ce côté. Dans ce cas, il s’attarde avec amour (et à plusieurs reprises) sur un prêtre de notre époque, un prédicateur et publiciste très célèbre, qui « souligne et prouve par des références que l’Évangile ne condamne pas la jouissance rationnelle et appropriée des bénédictions de la nature ». Apparemment, une telle interprétation de l’Évangile représente la solution la plus pratique au problème religieux, et elle a réellement une valeur dans le sens de la lutte contre l’ascétisme historique, les scribes modernes et le pharisaïsme. Mais dans un sens essentiellement religieux, dans le sens où il s’agit de résoudre essentiellement le problème chrétien, c’est frivole. Il s’agit précisément d’une prédication utilitaire, et non de philosophie, de journalisme ou de pensée religieuse… Je veux dire : M. Rozanov accepte cette interprétation du christianisme dans le but de promouvoir son idée et se désintéresse complètement de l'essence du christianisme. Il a sa propre religion - et tout ce qu'il souhaite du christianisme, c'est qu'il cesse d'être une religion de sacrifice et devienne une religion de joie et de « prospérité », sans se soucier le moins du monde que dans ce cas le christianisme périsse, et même en voulant exactement cela. Interpréter le christianisme uniquement comme une jouissance rationnelle des bénédictions de la nature signifie simplement nier le christianisme, passer par le Calvaire en plaisantant et ne pas penser au mystère le plus profond de l'Évangile, aux besoins les plus intimes du cœur humain. C'est une bonne chose de jouir rationnellement des bénédictions de la nature, mais l'homme ne vit pas seulement de pain, son cœur veut, en plus de la jouissance rationnelle du pain et de l'accomplissement céleste. L'Évangile ne parle que de la vie céleste. Cela a été expliqué de manière ascétique et unilatérale, de telle manière que l'homme ne vit qu'une vie céleste. Il faut combattre une telle ascèse (historique) unilatérale, mais pour cela, il n’est ni nécessaire ni possible de réinterpréter l’Évangile de manière frivole. Ses paroles doivent être acceptées dans toute leur profondeur et leur sévérité, et c’est précisément un tel évangile que nous devons chercher des places dans nos vies. Il s’agit d’une tâche nouvelle de notre époque, notre tâche religieuse et historique, et elle ne peut être résolue sans une sorte de tournant religieux. Et il n'est pas nécessaire de passer sous silence ce tournant, il est nécessaire - comme le dit V.V. Rozanov dit ailleurs : « il vaut mieux regarder le danger droit dans les yeux ». V.V. Rozanov lui-même, seulement dans ces articles, sous des formes journalistiques, accepte une interprétation superficielle de l'Évangile, cachant en lui son explication de ce phénomène « historique »... Mais dans l'essence de l'Évangile, dans l'essence de la méthode religieuse évangélique et éternelle, la lutte contre les scribes modernes et le pharisaïsme, l'hypocrisie ne suffit pas. De même que l'Évangile, parallèlement à une telle lutte, avec la dénonciation des fanatiques, a ouvert un approfondissement de la vérité « primordiale » de la religion, de la révélation éternelle de Dieu dans la nature de l'homme et de son cœur, de même la réforme religieuse de nos jours ne doit pas s'arrêter à la victoire facile de notre temps sur les scribes et le pharisaïsme, mais doit approfondir la surface historique du christianisme au loin de la nature et du cœur, amener et introduire la vie « spirituelle » évangélique au sein de la vaste vie réelle... C'est notre problème religieux. Dans l'excellent article "Askochensky et Archimandrite. Feodor Boukharev" 3 sur le thème "sur la combinaison de la réalité avec l'idéal de sainteté religieuse", plusieurs lettres d'Anna Sergueïevna Boukhareva 4 à V.V. Rozanov sont donnés. Dans l'une de ces lettres, A. S. Boukhareva se plaint à V. V. Rozanov : "En passant, je veux vous dire à quel point j'ai été indigné par l'article du professeur Tareev "Sur la signification morale de la résurrection du Christ" 5, dans lequel il se rebelle de manière décisive contre la croyance en la résurrection du Christ dans la chair. J'ai surtout été indigné par son spiritualisme, avec lequel il veut obscurcir les larges horizons qui sont sur le point de s'ouvrir. avec le développement de la doctrine de l'Incarnation... Comme nos vacances lumineuses se seraient estompées si notre idée orthodoxe de la résurrection du Christ correspondait à l'idée spiritualiste de Tareev (m'enseigne M. Rozanov, rappelant ses années en tant que professeur au gymnase), notre âme ne meurt pas... Pourquoi le professeur a-t-il besoin de cet enseignement ? Il élève l'esprit aux dépens du corps, c'est-à-dire en l'humiliant (tendance monastique) : et Anna Sergueïevna, fusionnant son exploit personnel et la vérité de son mari (rupture avec le monachisme), se rebelle pour les droits du corps... " En Europe, certains sont encore convaincus que dans les villes russes, des ours parcourent les rues... De même, certains de nos écrivains laïcs pensent que tous les professeurs d'académie sont des moines... Que dans la résurrection du Christ il y ait eu la résurrection de son âme - non seulement je ne l'ai pas dit, mais c'est précisément ce que j'ai nié, considérant « une position élémentaire dans la théologie biblique la vérité selon laquelle l'esprit n'est pas la deuxième (esprit et corps) ni la troisième (esprit, âme et corps) partie de la nature humaine, mais l'esprit est le principe divin de la vie humaine, le principe divin dans l'homme »... Je ne parlerai pas du tout du monachisme des professeurs de l'académie et de leurs propres tendances monastiques, ni des ours dans les rues de Moscou. Ce n'est pas le sujet. Le fait est que Boukhareva se plaint de moi (le chrétien le plus convaincu) auprès de Rozanov (le païen le plus convaincu) sur la question de l'Incarnation - et ils semblent se comprendre. "Oui", dit Rozanov, "la résurrection du corps... et plus loin - la reconnaissance de la naissance, de la famille, du mariage - c'est bien..." Dans un autre endroit également, Rozanov a fait l'éloge des monastères : « les monastères sont bons... comme nos proverbes et nos contes de fées... » Et l’Incarnation de Dieu est pour lui un doux conte de fées. Le moine ne se jettera pas sur V.V. Le cou de Rozanov pour ce "conte de fées" - la plainte d'Anna Sergueïevna Boukhareva est également comique. Après tout, vous devez comprendre la tactique de Rozanov et son psychisme. Voici ses paroles, qui expriment essentiellement son attitude envers le christianisme : « Aujourd’hui, notre jour dans la foi, est simplement le nôtre et seulement notre jour. » Nous célébrons les baptêmes. Le sacrement est terminé, les fonts baptismaux sont sortis, une abondance de nourriture est déposée sur une grande table recouverte d'une nappe blanche, le père joyeux assied le prêtre non masqué et les parents et amis rassemblés... Entre V.V. Rozanov. "Oh, comme c'est bon pour toi... Les fonts baptismaux ont déjà été retirés : c'est bien sûr de la naïveté. Le sacrement du baptême - de jolis contes de fées... Mais regarde comme tu t'amuses. Chemise blanche... sur la table tout est délicieux. C'est la chose la plus importante - être heureux. C'est ce que toi et moi avons en commun. Nous sommes frères."... - Mais excusez-moi, Vasily Vasilyevich ! Comment parlez-vous du baptême ? Et pourquoi fais-tu ça ?.. Si tu me félicitais simplement pour le nouveau-né et que tu t'asseyais pour un repas, comme je serais heureux. – Mais vous parlez du baptême... Vous nous avez confondus... Comprenez-vous que nous ne pouvons pas prendre cela à la légère ? "La Résurrection du Christ ? - dit Vasily Vasilievich. - Ce sont bien sûr des contes de fées... Mais regardez - la résurrection de la chair : quelle douce idée ! Cela signifie que la naissance, la famille et le mariage sont aussi "là"... - Oh, M. Rozanov, c'est... sérieux avec nous... Et A. S. Boukhareva : comment est-elle si rapide et... si frivole avec vous... Je ne peux pas accepter si facilement la joie de Rozanov, précisément parce que je suis un chrétien convaincu. Pour moi, la joie de la famille, une chemise blanche pour enfant et un bouleau vert sont tout aussi précieux que pour Rozanov. Mais l'Évangile m'est aussi cher... Et donc, pour moi, tout le problème religieux se résume à la question de concilier « la réalité réelle avec la sainteté religieuse », de concilier l'Évangile avec le progrès culturel et les joies du monde. Tous mes écrits théologiques tournent autour de ce problème. Le même problème a été résolu par Archimandrite. Fiodor Boukharev. Mais il résout la question du rapport de « l’Orthodoxie à la modernité » de manière dogmatique, en s’appuyant sur l’idée d’​​incarnation… Sur la voie dogmatique, Arch. Théodore ne peut pas être justifié dans le paganisme libre - c'est la véritable voie de l'ascétisme symbolique. En fait, si nous attendons la résurrection de la chair, glorifiée dans le Christ, alors toute la tâche de notre vie est de préparer notre chair à la résurrection, et nous ne pouvons la préparer que par le jeûne, la prière et la veillée, c'est-à-dire « pendant que nous vivons encore dans la chair la vie des désincarnés ». C'est le principe même de l'ascèse unilatérale - l'archimandrite générale. Théodora avec Askochensky. Afin de rendre impossible cette déviation vers le symbolisme, je pars de l’idée évangélique de la vie spirituelle divine et je définis le rapport de l’Évangile au monde et à la chair selon le principe de liberté totale. Mon idée est qu’il n’y a pas de relation externe ou formelle entre l’esprit chrétien (religieux) et la chair païenne : ce sont deux domaines incommensurables qui ne touchent que les profondeurs de l’âme humaine. L'Évangile ne peut déterminer ni la vie charnelle d'une personne ni la vie sociale de la société - ces domaines ne sont soumis qu'aux lois naturelles et à l'éthique humanitaire. L'esprit religieux (divin) s'inscrit dans la profondeur de l'humeur individuelle et reçoit ici également une liberté totale. Ainsi, je reconnais l’existence simultanée d’une créativité religieuse personnelle sacrée et d’une nécessité extérieure naturelle et sociale. Et ainsi, pour maîtriser ce principe, j'élève le dogmatisme de l'Église à l'absolutisme évangélique, à l'idée de pure spiritualité, d'absolu religieux. C'est la méthode de l'Évangile lui-même. Le Christ a dit aux Juifs : " Vous suivez la loi. La loi dit : " Vous ne commettrez pas d'adultère. " Mais si vous faites cela pour Dieu, vous ne devriez même pas regarder une femme avec convoitise. La loi définit la forme du divorce : ne divorcez pas du tout. La loi interdit de tuer, ne vous fâchez même pas. Ainsi, la loi est élevée à l'absolu, dans lequel elle est elle-même détruite et remplacée par la liberté. Suivant cette méthode, je dis aux Askochensky : "Le Christ n'a pas besoin de baromètres ni de bateaux à vapeur. Vous avez raison. Mais il n'a pas non plus besoin de toute la chair. Il n'a besoin que de la pure spiritualité de la vie divine. Mais la pure spiritualité, en tant que matière libre et personnelle, donne une liberté totale à la chair. La pure spiritualité, le pur évangile, m'est cher, car ainsi l'esprit (la divinité) et la chair (la nature) se réconcilient." En restaurant la pureté de l’Évangile, je décompose en quelque sorte son « eau » en ses éléments constitutifs afin de rendre possible leur union vivante avec la composition de notre nature. L'Évangile dans la couche ecclésiale-historique de l'ascétisme symbolique ne permet qu'une relation extérieurement formelle avec le monde (Église et État, etc.) - et seul l'Évangile pur est uni dans les profondeurs de la vie individuelle avec la nécessité naturelle de la vie charnelle. C'est pourquoi j'ai besoin de spiritualité pure. Ce n’est pas du tout la même chose que l’ascétisme symbolique. Mais maintenant, il ne s’agit plus de moi, mais du livre de M. Rozanov, à qui je reproche d’être flou et peu clair. J'en parle pour présenter plus clairement le problème religieux. Dans le même article, sous le sous-titre spécial « Division de la vie », V.V. Rozanov cite une lettre de l'archiprêtre. A. Ustinsky 6 sur la question de la vie chrétienne familiale, avertissant les lecteurs que « le Père A. Ustinsky écrit avec plus de fermeté et de clarté que moi (c'est-à-dire V.V.R.), sur de nombreux sujets communs à nous deux ». La lettre est remarquable dans le sens où elle pose la question – indiquant que notre vie de famille n’est pas sanctifiée par le christianisme, ce qui est exactement ce que souhaite l’auteur. Il exprime la conclusion finale de ses discussions sur la famille dans les mots de Pressanza 7 (« La Famille Chrétienne ») : " Que signifie servir Dieu dans la famille ? Le servir dans la famille, c'est s'efforcer de le glorifier dans toutes ces relations douces et chères avant de penser à notre propre bonheur personnel - donner à la famille un but noble et sublime qui est en dehors de nous - lui apprendre qu'elle, comme un individu, ne doit pas vivre pour elle-même, que sa fin et son but sont en Dieu. C'est ainsi que pense le Père Ustinsky « pour faire de la vie familiale un rayon indivisible de la lumière du Christ ». Je crois que cette voie ne résout pas du tout le problème religieux de la famille et que du point de vue de V.V. Rozanov, ces paroles de Pressanza sont des bavardages naïfs - qui, pour le dire autrement, encore une fois V.V. Rozanov ne termine pas son livre. D’un point de vue ascétique, le plus difficile est de concilier la saleté de l’union homme-femme avec le christianisme. Pour le point de vue évangélique, cette difficulté n'existe pas du tout, puisque dans l'Évangile il n'y a même pas la moindre trace de souillure naturelle. Le Père céleste évangélique a créé au début « mari et femme »... La vision ascétique du mariage est le fruit du dualisme païen 8. Mais la famille, selon l'enseignement évangélique, peut devenir un obstacle à la vie éternelle (absolument divine) à un autre égard - à savoir du côté de l'égoïsme familial, dont la forme la plus évidente peut être appelée propriété familiale. Pour comprendre toute la difficulté de ce choc, il faut apprécier, d’une part, toute la hauteur de l’idéal évangélique absolu et, d’autre part, toute la profondeur de l’égoïsme familial. « Quitter père et mère, femme et enfants, donner tous vos biens » : telle est l'exigence de l'Évangile. L'égoïsme familial, en revanche, est décrit comme suit par V.V. Rozanov : "La propriété est du travail, et la question de sa nécessité est une question de la nécessité du travail : c'est-à-dire qu'il s'agit d'un discours vain complet et précisément immoral, caché derrière une moralité plus élevée. Le sentiment de propriété sera non seulement vivant, mais aussi ardent chez tous ceux en qui le sentiment de famille, le sentiment de foyer est vivant et ardent ; vous pouvez être pauvre - et le comprendre, altruiste - et le prêcher ; il y a le jeu, c'est-à-dire la propriété vile ; mais il y a la propriété comme un travail infatigable qui s'écoule tranquillement pour ses voisins (c’est-à-dire sa famille) – et c’est une propriété sainte. En général, la négation d’une ascétisme inutile est la tâche « explicite » de Rozanov... À l’avenir, l’égoïsme familial conduit au nationalisme, à l’exclusivité populaire. Pour Rozanov, les Juifs sont le peuple idéal, porteur du principe familial, et aucun peuple n'a cultivé une haine et un mépris aussi dégoûtants envers les autres peuples, pour lesquels ils étaient à juste titre haïs et méprisés par tous les peuples. Mais Rozanov balaie comme de la foutaise le dégoût de cette haine de tous et la souffrance de cette haine de la part de tous : il voit dans ce nationalisme l'œuvre de Dieu... Avec l'amour de la famille et du peuple, avec la propriété sacrée, il relie toute la culture, tout ce qui est cher à l'homme - et à ce point il s'écarte de l'Évangile jusqu'à la douleur, jusqu'aux gémissements. Se souvenant des paroles de l'Évangile sur la division familiale et l'inimitié entre les ménages, il s'exclame : "Pourquoi de tels sacrifices terribles ? Et qui, n'est-ce pas Dieu le Pourvoyeur, a réconforté notre existence avec les enfants et la famille, et, enfin, avec Pouchkine, et même avec les chants sonores de la Grèce ? Où est la Providence ? Qui est Dieu ?.. L'idée du Père et Pourvoyeur, le Gardien universel du monde, a été coupée par l'idée du péché et de la rédemption. S'il y a un péché, alors un sacrifice est nécessaire, non seulement Pouchkine et la Grèce, mais aussi ces enfants et les épouses sont un sacrifice... Et mentalement, j'ai souffert. C'est un problème mondial." Il n'y a pas de point de contact extérieur formel entre l'Évangile et l'égoïsme familial (et national), et en moralisant la famille, elle ne peut pas être réconciliée avec l'Évangile : les idéaux de Pressanse-Ustinsky sont hypocrites du point de vue évangélique et ridicules du point de vue païen de Rozanov. Rozanov, représentant du principe religieux de la famille, déteste systématiquement et du fond du cœur l'esprit évangélique comme un esprit de destruction et de non-existence. La famille ne peut être sanctifiée par la religion que si la religion prend sous sa protection l'égoïsme familial, ce qui était le cas dans le judaïsme et le paganisme et ce que veut Rozanov. Au contraire, il ne peut y avoir de sainte famille chrétienne, d’État chrétien, de peuple chrétien, car le christianisme réside précisément dans la destruction des frontières de la famille, de l’État et du peuple. Il va sans dire que l’égoïsme familial n’est pas nécessairement débauche et despotisme. Non seulement ils le supportent, mais ils exigent la pureté familiale, la noblesse des relations et la beauté d'élever des enfants. La culture familiale entière naît uniquement de l'égoïsme familial... Mais tout est dans un certain passage : jusqu'à ce que la culture morale familiale ait franchi ce col, elle reste le fruit de l'égoïsme familial, elle s'y résout complètement, et dès qu'elle a franchi une autre pente - la pente de l'esprit chrétien, la séparation de la famille commence. Lorsque Dieu appelle un père de famille à une œuvre divine et qu'il bénit sa famille, la confie à Dieu et à de bonnes personnes, et qu'il se consacre lui-même au travail héroïque, à la torture et à la mort et donne son âme pour la vérité de Dieu, pour l'amour des gens, alors lui seul prouvera qu'il est chrétien 9. Si cet appel n'existe pas encore, alors une famille chrétienne n'est pas différente et ne devrait pas être différente d'une bonne famille païenne. Un père de famille n'est chrétien que dans le sens où il porte en lui cette capacité de répondre à l'appel de Dieu, mais cette différence avec une personne à l'esprit matérialiste ne peut en aucun cas être vue ou appréciée de l'extérieur. De ce côté-là, il vaut mieux ne pas juger les gens. Seul Dieu connaît les siens. On peut affirmer de manière décisive que l'application directe de l'Évangile aux formes de la vie mondaine - à la structure de la famille et de l'État - doit inévitablement donner des résultats désastreux : une famille organisée uniquement selon l'Évangile (bien sûr imaginaire) sera inévitablement pire qu'une famille païenne, 10 et un État (imaginaire) organisé uniquement selon l'Évangile donne naissance au despotisme avec toutes ses conséquences culturelles. Pour la prospérité d'une famille, une chaleur naturelle (païenne) se développant librement est inévitablement nécessaire, et pour la prospérité d'un État, une corrélation se développant librement de ses forces constitutives. En même temps, encore une fois, il va sans dire que le pur christianisme évangélique ne peut être porté que dans l'âme, et pour l'appliquer aux formes de vie, familiales et sociales, il faut le mettre sous une forme symbolique - « couronnement », « onction pour le royaume ». C'est ce formalisme, suffisant pour affaiblir les instincts païens d'une vie saine, mais insuffisant pour rendre la vie inspirée, qui crée ce que V.V. Rozanov qualifie le christianisme d’« aqueux ». "Y a-t-il", dit-il, "du réalisme, de la réalité, un moment réaliste dans le christianisme lui-même ? Prenez la photo. Le même motif peut être dessiné avec un crayon, de l'encre, de l'aquarelle ou de la peinture à l'huile. Je pense que le christianisme est la vérité dessinée au crayon, et tout au plus à l'aquarelle, et en aucun cas avec de la peinture à l'huile. Exsangue et sans jus - c'est ce que sont nos concepts religieux. C'est même fou de dire : "concepts". Pourquoi la religion devrait-elle être un concept et non un fait ? Le livre de la « Genèse », et non le livre des « discours », c'est ainsi qu'a commencé l'ancienne théologie. « Au début ? "La Parole" - c'est ainsi qu'une nouvelle théologie a commencé. La Parole s'est éloignée de l'être, la « Parole » - du clergé, et l'être - de la société »... V.V. Rozanov associe cette divergence à la « métaphysique du christianisme », en particulier à sa différence avec le judaïsme. "La métaphysique du christianisme réside dans le tombeau, la mort et le monachisme. La mort est horreur... La mort est aussi métaphysique que la conception. C'est l'autre pôle du monde, noir, opposé au pôle blanc - la circoncision. Les juifs enterrent leurs morts de manière dégoûtante... Le christianisme a transformé la mort en cercueil. Le cercueil est poésie, pas horreur nue... Le monastère est la longue robe du cercueil... Tout comme le " cercueil " est la transformation de la mort en " poésie ", le monastère est la transformation du cercueil en une civilisation entière - poétiquement triste, mélancolique sublime... Le monastère est toute l'âme et toute la poésie du christianisme, sa véritable métaphysique... Là où il n'y a pas d'esprit monastique et de monastère, il n'y a pas de christianisme ; là où il est, le christianisme est présent et actif 11... Le Nouveau Testament se rapporte à l'Ancien comme la mort à la conception, les funérailles à la naissance, le monastère à la famille, le harem (chez David et Salomon) et la place (bazar). Ce sont les mots les plus puissants de V.V. Le livre de Rozanov, caché pourtant dans le dernier article invisible, sous un titre peu attrayant et imprimé en petits caractères. Pour combattre l'Église et le christianisme, c'est la chose la plus destructrice et la plus irrésistible qui ait été dite au cours des siècles... 12 Si l’Église et le christianisme ne sont rien d’autre qu’une religion de mort, il s’agit alors d’un phénomène historique et temporel, artificiellement greffé sur l’humanité européenne et déjà vécu par elle. La religion monastique n’est désormais accueillie que par la haine et le mépris. Mais... la caractérisation donnée par Rozanov fait référence au bouddhisme asiatique, et non au christianisme. Y a-t-il une différence entre le bouddhisme et le christianisme ? Le bouddhisme est la religion de la non-existence et de l’anéantissement, le bonheur du nirvana, et le christianisme est la religion de l’amour divin et de la vie éternelle. Amour et vie sont les mots qui remplissent tout l’Évangile. Une présentation du christianisme dans laquelle, comme V.V. Rozanov, ne pas contenir les mots « amour et vie » est un mensonge décisif. C'est du côté verbal. Et par essence, l’amour universel, l’impulsion d’embrasser toute l’humanité, de briser les chaînes bourgeoises de son égoïsme, personnel, familial et national, la soif d’accomplissement héroïque est un fait de notre vie, indéracinable et indéracinable de la nature du type homo sapiens. A ce fait sont liés tout ce qui est noble, surhumain, divin, qui seul fait de l'animal homo sapiens un homme. Le christianisme est cet élan, cet amour universel élevé au rang de religion. À côté de l’amour, la mort est également inscrite de manière indélébile dans l’Évangile. Mais on ne l’appelle ici que comme condition de la nature absolue de l’amour, comme « mort pour les hommes ». La poésie de la mort est résolument absente de l’Évangile, et le Christ frémit avant de mourir jusqu’à transpirer sanglantement, comme aucun sage païen, à commencer par Socrate, n’a frémi. Mais l’amour évangélique est l’amour jusqu’à la mort – et cela seul est sa divinité. En raison de ce caractère absolu, l’Évangile entre en contact trop étroit avec l’ascétisme mort. Il n’y a pas lieu d’en être gêné : tout ce qui est grand a sa propre caricature. L’ascétisme mort est une caricature du christianisme évangélique13. Tracez une ligne droite. Tracez ensuite une autre droite à partir du même point de départ dans la même direction, mais avec une légère pente : les deux droites divergeront à l'infini. C’est ainsi que la religion de la mort s’écarte du christianisme. Dans le christianisme évangélique, l’amour ne s’arrête pas avant la mort ; dans l’ascétisme, en mourant lui-même, la mortification devient un idéal : c’est la seule différence. Mais ces jours-ci, l’infinité de la différence s’est révélée. Aujourd'hui, d'un côté, l'abomination de la végétation lâche, la complaisance bourgeoise et la beauté des exploits libres et de l'amour désintéressé pour les hommes ont été révélés dans la conscience de l'humanité - maintenant le « bonheur, dont la terre n'a pas encore créé l'équivalent, est réalisé et compris : travailler pour les gens et mourir pour eux ». D’autre part, l’ascétisme d’aujourd’hui a déclaré avec une franchise étonnante, presque avec impudence, qu’il ne se soucie pas de l’amour, qu’il n’est pas de nature évangélique. Cela doit être évalué et compris. Notre époque est un laboratoire dans lequel se révèle le christianisme pur, s'affranchissant du revêtement historique des symboles... Si la coque symbolique conduit à l’application formelle du christianisme et est nécessaire à une telle application, alors, au contraire, il n’y a pas de place pour les éléments purs dans la nature, et le christianisme « pur » ne serait-il pas essentiellement inutile ? Libérer le christianisme de l’enveloppe historique des symboles, lui redonner sa pureté, ne représente que la moitié de la tâche, même si elle est importante. Il faut alors trouver un nouveau point d’appui au christianisme au lieu de formes symboliques, de nouvelles « combinaisons ». Et c’est une tâche colossale de l’éthique moderne. Elle doit introduire le christianisme pur dans le système de la vie réelle, le relier à la terre, le nourrir de « sang et de jus », le rendre fort par la force naturelle. La tâche de l’éthique moderne est de comprendre le christianisme comme la vérité de la vie au sens le plus empirique et le plus vivant du terme. Le principe éthique le plus élevé, comme le bien le plus élevé, est la vie. L'instinct de vie est la seule force morale ; la joie de vivre est une récompense morale immanente. Cette vie est avant tout animale, physiologique, avec sa force irrésistible et sa vérité indestructible. Ses lois contiennent la parole « originale » de Dieu, sa volonté originelle. La vie humaine est alors la vie sociale avec ses lois historiques qui éduquent les hommes et les transforment en une fraternité universelle. Mais la physiologie et la vie publique n’épuisent pas la vie de la « nouvelle » humanité : c’est, finalement, une vie spirituelle et créatrice, une vie d’exploit surhumain au nom de la plus haute liberté divine. Une personne a besoin d'exploit pour la plénitude de sa vie, pour sa joie finale, son épanouissement le plus élevé... De cette manière, le principe divin « chrétien » est tissé dans l'organisme de la vie terrestre avec ses sucs et ses délices les plus élevés. La vie réconcilie tout en elle-même - elle est multiforme, elle donne à tout ce qui est humain une place en elle-même. De la vie en abondance (ἐγὼ ἦλθον ἵνα ζωὴν ἔχωσι καὶ περισσὸν ἒχωσιν), de la vie par plus que du pain seul (οΰκ ἐπ᾽ C'est exactement comment l'Évangile enseigne le principe du Nouveau Testament. Mais jusqu’à présent, nous avons accepté l’Évangile uniquement comme un phénomène historique ; notre attention était absorbée par le fait historique sous la forme duquel la vie spirituelle était révélée à l'humanité. Entre-temps, la vie libre de l'esprit, née de la tragédie du Calvaire, est depuis longtemps devenue l'héritage naturel de la nouvelle humanité, même si elle n'est pas encore claire pour notre conscience. Comprendre l’esprit divin comme une partie naturelle de la vie réelle, pleine et libre, est la dernière tâche de la philosophie morale. La première partie (théologique) consiste à amener le pur christianisme évangélique aux sources de la vie, à ses racines. La deuxième partie de la philosophie morale est la révélation de la beauté de la vie elle-même dans ses sources, dans son riche parfum, dans son humidité originelle et éternelle, dans sa reproduction continue et sa joie inépuisable... Cette « moitié de l'affaire » a été réalisée avec un talent brillant et une perfection artistique par V. V. Rozanov. Et ceux qui valorisent « l’Évangile » dans la vie tendront volontiers la main à cet « amoureux de la vie », détestant les symboles qui séparent l’esprit divin de la vie. Mais que les « amoureux de la vie » repoussent les limites de la vie et, avec la physiologie, y fassent place non seulement au principe social, mais aussi à l'exploit spirituel le plus élevé... Qu'ils comprennent que, de même qu'il faut la vie pour que l'idée s'incarne, et qu'il faut la chair pour que l'esprit se réalise, et qu'il faut le paganisme pour que le christianisme soit vivant, de même le paganisme charnel a besoin de l'esprit chrétien pour qu'il ne soit pas une chair vile... La culture unilatérale de l'esprit, qu'était jusqu'ici le christianisme et qui a remplacé l'esprit divin (= la puissance de la vie) par l'incorporalité spirituelle, a apporté les fruits amers d'un faux ascèse. Mais ce n’était pas là une aberration religieuse, c’était un « jour » historique nécessaire du christianisme, en accord avec les desseins de la Providence, qui révélait son idée pure et la portait à travers les ruines de l’ancien paganisme. Maintenant, l'ère de l'esprit divin s'ouvre non pas en dehors de la vie, mais pour la vie... V.V. Rozanov nous rappelle de « revenir le plus tôt possible » du christianisme au paganisme, mais « l’histoire ne connaît pas de retour » et « il n’y a pas de chemin vers l’irrévocable ». Le soleil de la chair s'est assombri pour nous pour toujours - "le paganisme est mort et ne peut pas être ressuscité après le Christ : toutes les Aphrodites et Dionysos sont des absurdités indescriptibles". Nous sentons un beau corps, commençons à sentir, voir ou commencer à voir la création de Dieu en lui, mais nous ne pouvons pas l'adorer religieusement, nous avons perdu le sentiment du parfum religieux de la chair, la physiologie ne peut pas nous transporter dans le monde transcendantal - un beau corps et sa physiologie sont pour nous la nature et rien de plus. Un nouveau soleil s'est levé pour nous et nous avons une nouvelle religion, nous connaissons des délices célestes inaccessibles aux anciens, nous connaissons de nouveaux chemins vers le royaume de Dieu. Ne pas revenir du christianisme, mais aller de l'avant avec le christianisme : tel est notre chemin. Notre pensée religieuse doit commencer par le christianisme, du haut de l'Évangile. Atteindre la chair et la vie à travers le Christ est notre tâche. L'esprit divin comme esprit de vie, de sanctification, tel est notre salut. Seule la chair est du paganisme ; seul l'esprit est le christianisme historique ; l'esprit de vie est notre avenir. Quoi qu'on en dise, l'ancien paganisme a péri, s'est effondré à cause d'une nécessité interne (« la chair affaiblie s'est épanouie dans les derniers vices, la salive et le pus ont été drainés des mourants »), et sa résurrection est un rêve vide de sens. Nous pouvons sanctifier notre chair non pas selon l'ancienne voie païenne, mais seulement selon la nouvelle voie chrétienne - non pas par la religion de la chair, mais en introduisant une valeur absolue dans la vie - et c'est la valeur de l'individu. Nous devons comprendre, et nous comprenons déjà, l'exploit divin et le caractère sacré de l'individu en tant qu'exigence et épanouissement de la vie elle-même, sans lesquels la vie nous semble vulgaire et bourgeoise. Et cette introduction de l'esprit divin dans les profondeurs de la vie elle-même devrait sanctifier toutes ses couches, et devrait aussi sanctifier la vie charnelle. Élever une famille - ce sanctuaire suprême de la vie charnelle - selon l'ancienne voie païenne, à travers la religion de la chair, la circoncision, dépasse nos forces et nos goûts, mais nous pouvons l'élever par le chemin d'une personne sainte - la valeur absolue d'une épouse et d'un enfant. Nous avons besoin de la nature de Dieu, de la chair pure, dans la liberté de ses passions de toute fausse honte, comme base vivante de la vie ; mais notre ascension, notre religion n'est pas de la chair, mais de l'esprit. « Celle-ci est ta sœur en Christ, alors ne la souille pas par l'union charnelle » : c'est ce que disait Tolstoï, comme le dernier écho du passé ascétique. « Celle-ci est ta sœur en Christ, alors que ton union avec elle soit sainte, sanctifie cette union naturellement douce par la pensée d'un enfant » : c'est ce que diront les futurs prophètes. La sainteté de l'individu a son propre absolu. Décrivant (« Dans un monde peu clair et non résolu ») la communauté juive « comme un partenariat religieux et sexuel, une tribu de sang non pas de (nous) imaginaires, mais de vrais frères, sœurs, épouses, mariés, pères, mères », V. V. Rozanov explique à partir de là pourquoi un juif ne peut pas violer une femme juive (« elle est à nous, l'une des nôtres »), n'ira pas dans un mauvais foyer (« il offenserait Israël »), et écrit en outre à propos du christianisme : « chez nous, je viole - je ne viole personne; et en allant dans un bordel, je me souille moi-même, et non la tribu russe. nationalité, elle doit s'affranchir de toutes formules et donner une totale liberté de culture, tout en restant indéniable que le caractère sacré de l'individu est notre seule voie vers la religion du mariage et de la famille. Voici ma première pensée : comprendre l'impulsion divine vers l'amour universel, étrangère aux anciennes frontières de la famille et de la nation, étrangère aux frontières de la complaisance philistine - comprendre cette impulsion non pas comme un commandement extérieur et un lourd sacrifice, non comme un chemin vers la mort, mais comme l'épanouissement de la vie elle-même, cela signifie sanctifier toute vie avec l'esprit divin. Porter en soi cette possibilité divine, c’est sanctifier à la fois les relations sociales et les connexions physiologiques. Ma deuxième réflexion : l'hétérogénéité des éléments vitaux - physiologie, société et esprit - est nécessaire à leur combinaison harmonieuse. Que « les éléments hétérogènes (comme l’âme et le corps) sont unis en une unité, tandis que les éléments homogènes sont mélangés » est un mot ancien. Par conséquent, pour nous, il n'y a pas deux religions - la religion de la chair et la religion chrétienne, il n'y a qu'une seule religion - la religion de l'esprit, une absoluité - spirituelle. Les éléments hétérogènes - la physiologie naturelle, la société humaine et l'esprit divin - précisément parce qu'ils sont hétérogènes, se combinent harmonieusement selon la loi de la totale liberté mutuelle et des relations internes incompréhensibles. Notre Dieu est le Dieu de la vie, et notre principe le plus élevé est le principe de la vie. Comme la vie est chère et noble, la naissance est le début de la vie. Mais la vie humaine rationnelle ne se révèle que dans la société. Et cela ne suffit pas. Il arrive qu'une personne ne puisse vivre que dans les conditions de la plus haute liberté à la fois des chaînes de l'environnement social et des frontières de la famille et de la nation. Que peut-on dire contre cette impulsion divine et cet amour suprême, pour autant qu'il soit pour la vie, pour son épanouissement et sa beauté suprêmes ? Mais la chair et la famille sont toujours « ce qu’elles sont, et non ce que nous en pensons ». La différence entre le paganisme antique et la philosophie la plus récente de V.V. Rozanov, c'est qu'il y avait de la spontanéité et de la simplicité des sentiments, alors qu'il avait un mot, quoique brillant, de « philosophie largement développée ». C'est pourquoi, là-bas, jusqu'à ce que les temps soient accomplis, la protection contre les abominations de la chair était dans la vie elle-même ; et maintenant la religion (absolue) artificiellement (en paroles) de la chair n'est en aucun cas protégée de « l'abîme » de la chair, dans lequel se fond la sainte famille 14... La chair sainte « aux multiples lectures » est silencieuse... Pour nous, ce saint silence de la chair est perdu, la spontanéité du sentiment naturel est irrécupérable - et la seule condition pour nous de la « théitisation » du sexe est qu'une personne dans son esprit puisse être au-dessus du sexe, qu'elle ne soit pas entièrement en physiologie. Cela ne signifie pas que la physiologie (et la société) peuvent être construites sur les fondements purs de l'esprit - la puissance naturelle est toujours donnée dans son inépuisabilité et n'exige que la liberté et la sanctification des autres éléments de la vie. Cela ne veut pas dire que dans le domaine de la nature, on puisse être sans religion, sans Dieu. Mais il doit y avoir une descente et une montée continues 15 , comme dans la vision de Jacob et la contemplation du Christ ; l’église doit avoir une porte, un sanctuaire et un saint des saints (nature, société et personnalité). C'est là la plénitude de la religion... La cour (et le sanctuaire) n'est pas comme une arrière-cour où l'on déverse les ordures, mais comme une enceinte ou une enceinte de murs et de jardin, condition absolument nécessaire du « saint des saints » intérieur, qui se transforme en un lieu vide lorsqu'il est exposé, en un son vide. Et il faut insister à la fois sur le fait que seule la clôture fait du sanctuaire intérieur une force réelle, lui donne un point d'appui, le sature de sucs et de sang, et que la lumière sanctifiante ne vient que de l'intérieur, que là seulement est l'absolu. Cela va également à l'encontre de l'ascétisme unilatéral et de la religion de la chair : il ne peut y avoir qu'un seul type de vie naturel (à long terme) - le mariage, mais le mariage n'est sacré que parce qu'il donne la vie à une personne - donne la vie à un enfant, « sauve » sa femme et la rend « vivante ». Dans une bonne famille, la seule « convergence » est que donner et sacrifier de l’amour est limité à un cercle d’objets, ce qui crée une nouvelle psyché d’actes modestes et de douce joie ; Quand soit une famille (par exemple, une famille trop bien nourrie, trop satisfaite et égocentrique) commence (même sans aucun désordre ni « ressentiment » dans la relation conjugale elle-même) à vulgariser une personne, la détruit, ou si une question « extra-familiale » devient pour elle un besoin interne, il a le droit de briser la famille, car le plus haut est que « la personne vive ». Et il semble que cette possibilité, se transformant parfois en nécessité, de briser l'une ou l'autre famille (non pas à cause de l'oppression naturelle, ni des personnes, ni de l'adultère, mais pour l'amour du royaume de Dieu, pour l'amour de la vie humaine) n'humiliera pas du tout la famille, mais élèvera et sanctifiera. "Les neuf mois de grossesse constituent la base de l'âme du futur nouveau-né et, en fin de compte, parmi la population entière, ils pondent, forment et éduquent en quelque sorte l'âme de tout un peuple. "Ce qui va au berceau va au tombeau", - cela a été décidé par 1000 ans d'observation. Ces mois ne sont-ils pas une ambiance particulière pour les femmes enceintes ? Et la religion ne pourrait-elle pas, cédant au moins à mes paroles, leur transmettre en ce moment extrêmement important une ambiance intensément élevée ? De plus, si nous avons (à Saint-Pétersbourg) une « Cathédrale de toutes les gardes », une « Cathédrale de toute l'artillerie » avec des banderoles accrochées aux murs, avec des canons près du porche, avec des prières pour les « militaires » et les « victoires », alors pourquoi ne pas avoir une église séparé et des prières spéciales, avec leurs propres chants, avec la contemplation de peintures murales spéciales (peintures bibliques) pour les mères, pour les femmes enceintes, pour les débutants ?! ce qui est ascétique serait complètement exclu et tout ce qui est créateur de vie, familial et domestique serait élargi et exprimé ! Une pensée tout à fait admissible, dont rêvait le déjà célèbre évêque Porfiry Uspensky (Porfiry Uspensky (1804-1885) - évêque, archéologue, théologien, chercheur en antiquités orthodoxes d'Orient lors d'un voyage à Athos. Auteur de nombreux ouvrages, dont : « Le premier voyage aux monastères d'Athos » (1877), « Le deuxième voyage aux monastères d'Athos » (1880), « Le livre de mon existence » (8 vol., 1894-1902)). Il est facile de deviner que l'âme d'une personne, si inséparable de sa physiologie, de la mystérieuse composition spéciale de son corps, tissée en une seule boule avec la religion dans la physiologie elle-même, deviendrait généralement plus sensible et impressionnable à tout ce qui n'est pas ici, à tout au-delà de la tombe, à tout ce qui est au-dessus du monde. Car qu’est-ce que le « chant de l’Ange » que l’homme « a entendu et à moitié oublié, mais n’a pas complètement oublié » avant sa naissance ?! Bien entendu, ce ne sont que les humeurs de la mère, qui se transmettent surtout à l’enfant ! L’enfant, même depuis sa tombe sombre, voit l’âme de sa mère d’un côté si spécial qui n’est ouvert à personne, et elle-même ne sait pas tout d’elle-même. Tout ce que nous appelons « idées innées », les prémonitions prétemporelles - Dieu, l'au-delà, le jugement final, le péché et la vérité, les idéaux de patience et de réussite - tout ce qui est « inné » est simplement les expériences de la mère, ses pensées et ses chants, ses chants et ses prières, et la peur de la possibilité de la mort (en couches), qui se reflétaient particulièrement sur le fœtus dans son ventre, le poussant, le caressant, le réchauffant... Ici, la religion, à travers des lectures appropriées, des rituels, des offices, de la musique, la peinture, et enfin, à travers les légendes et les souvenirs créés, pourrait créer des motifs merveilleux de hauteur et de tendresse pour la vie spirituelle des femmes enceintes et futures mamans ! Et au lieu de devenir plus tard (éducation, cour) nobles - au lieu d'être habitués à la noblesse - les gens (bébés) naîtraient déjà nobles, avec une inclination naturelle (innée) vers le bien et une aversion pour le mal... Il me semble que cela est déjà instinctivement recherché maintenant ; les mères à cette époque évitent les mauvaises impressions ; Les proches, les voisins, les amis ont peur d'effrayer ou de contrarier la femme enceinte. Mais... Pourquoi la religion ne vient-elle pas puissamment à leur secours, à leur rencontre ?.. Il n'y a qu'une seule réponse à cette question : oui, l'Église n'a jamais pensé à la famille et ne s'en est jamais souciée, car elle est virginale, monastique, ascétique, scopale, anti-mariage et anti-famille!"... Je n'ai jamais rien vu de plus profondément sincère et religieux que ces lignes dans toute la littérature de nos jours. Il faut penser à ces lignes pendant des années et on peut être ému pendant des années. L'article "Askochensky et Archimandrite. Feodor Bukharev" est paru pour la première fois dans le journal "New Time" (1902. 12 et 17 décembre) sous le titre "Un épisode intéressant de notre vie mentale", et a ensuite été inclus dans le livre "Près des murs de l'église" (vol. 2). Boukharev Alexander Matveevich (1824-1871), dans le monachisme, l'archimandrite Théodore est un théologien qui a développé un enseignement original sur le rapprochement de l'Église avec la vie quotidienne (c'est-à-dire à l'opposé de Tareev) basé sur l'idée du sacrifice expiatoire du Christ. Rozanov a noté que les enseignements de A. M. Boukharev, qui a été contraint de démissionner de son rang et de quitter le monachisme en raison d'attaques contre son enseignement, ont eu un impact énorme sur les thèmes des assemblées religieuses et philosophiques (Sur la reprise des assemblées religieuses et philosophiques // Temps Nouveau. 1907. 8 septembre). O. Pavel Florensky, qui a travaillé sur un livre sur Boukharev, a hautement apprécié le théologien en disgrâce, a publié ses ouvrages et documents sur lui, affirmant que la véritable compréhension de l'archimandrite. Feodor Boukharev est encore à venir. Boukhareva (née Rodyshevskaya) Anna Sergeevna est une fan des idées du P. Théodora puis, après son licenciement, l'épouse de A. M. Boukharev, qui a consacré sa vie à la propagande de ses enseignements. Chapitre de ma « Philosophie de l’histoire de l’Évangile ». Précisément le P. A.P. Ustinsky a attiré l’attention de Rozanov sur la figure de Boukharev et lui a constamment recommandé d’écrire sur ce penseur à moitié oublié mais important. Pressanza Edmond (1824-1891) – pasteur protestant, homme politique, publiciste. V.V. Rozanov en parle à plusieurs reprises dans son livre « Dans le monde des choses floues et irrésolues ». Il écrit : " Le début de l'« attachement » de l'homme charnel et charnel à l'homme non seulement n'est pas hostile au Christ, mais on peut dire que le Christ est entré dans cette cohésion humaine comme dans son ombre, emmenant l'homme partout, non dans l'éclat de ses vêtements, non dans les décorations du tombeau, mais dans la joie du foyer familial, au berceau. Contre cette coloration générale des Évangiles et du Visage du Christ, des pendants fugaces et peut-être apocryphes comme « il vaut mieux ne pas se marier », « si on donne une vierge en mariage, elle fait bien, et si on ne donne pas, elle fait mieux », sont complètement impuissants... Le Mystère de l'Incarnation : « Le Verbe s'est fait chair et a habité en nous. » Ainsi, les grandes lignes fondamentales du christianisme non seulement ne sont pas « asexuées », comme certains le pensent, ni « densément », mais c'est précisément cette religion, avec « l'incarnation » au centre, qu'est le véritable culte de la chair divine qui est devenue... Ce n’est pas que le christianisme concerne seulement « la torture et la mort », seulement la rupture d’une famille, mais ils expriment clairement l’aspiration caractéristique du christianisme. Si une vie complète est au rythme du flux et du reflux, alors le « pur christianisme » n’est qu’un reflux, ce n’est qu’un moment dans la totalité de la vie. Lisez les livres de V.V. Rozanov « Dans un monde flou et irrésolu » et « La question familiale en Russie ». Attention particulière à A. S. Boukhareva et à l'archiprêtre A. Ustinsky. Les livres de V.V. Rozanov contient de nombreuses contradictions internes : les articles de différentes époques n'ont pas été mis en accord. La même chose se retrouve d’ailleurs dans la question de l’attitude des chrétiens face à la mort. Prouvant que tout le christianisme est dans le culte de la mort, que toute la poésie du christianisme est la poésie de la tombe et que c'est là la différence entre le christianisme, le paganisme et la communauté juive, V. V. Rozanov (dans l'article "Nos bien-aimés disparus") révèle l'idée que "la poésie et la religion de son coin pour la tombe sont éternellement inhérentes à un mortel. De l'éternité, nous aimerons le défunt. Cet amour, le respect des cendres est l'une des pierres angulaires de la beauté de l'image humaine. Seuls les chrétiens regardent les morts comme des chiens : « faut-il les brûler ? », « les mettre en terre ? », « dans leur patrie ? », « dans un pays étranger ? - "Eh, ça n'a pas d'importance, quelque part..." Je dis que les chrétiens n'ont aucun respect pour la poussière, ou du moins moins que les païens anciens et modernes..." Cette incohérence dans le livre d'articles de journaux de différentes époques affaiblit l'impression du livre et ébranle les principales conclusions de l'auteur. On ne peut s'empêcher de rappeler les paroles suivantes de V.V. Rozanov dans l'art. "L'œuvre missionnaire et les missionnaires" : "Que dit l'Évangile sur la mort et l'enterrement ? La seule chose : "laisser les morts enterrer les morts". Rien de plus. Qui, sinon l'Église, a inventé et, d'ailleurs, réinventé, de sa propre initiative, et non sur la base de l'Évangile, la lecture de deux nuits du Psautier sur le défunt, le lavage de son corps, comme pour l'oindre et le préparer au passage à quelque chose de pur ; et enfin des chants funèbres, merveilleux de profondeur et de sonorité, que personne ne peut entendre indifféremment. Cela est-il né des mots : « laisser les morts enterrer les morts » ? Bien sûr que non, bien sûr, en contournant silencieusement ces mots ! "... Cf. ci-dessus se trouve une note du livre « Dans un monde obscur et non résolu » sur la saveur générale des Évangiles et du visage du Christ... Il y a même de telles pensées là-bas : l'ascétisme « a commencé longtemps après le Christ : le Christ n'a condamné la famille juive nulle part ». Ce ne sont pas des paroles vides de sens, et M. Rozanov ne les contestera pas. Cependant, il est difficile de dire où se situe « supérieur » et « inférieur ». Vous pourriez être intéressé par :