Cristianismo y religión V. V. Rozanova

V.V. Rozanov: pro y contra La personalidad y creatividad de Vasily Rozanov en la valoración de pensadores e investigadores rusos. Antología. Libro II Parto del hecho de que el cristianismo en su esencia evangélica, como religión de fe incondicional y aspiraciones absolutas, es la religión más profundamente interna, íntima y personal. El portador de tal fe, de tales aspiraciones sólo puede ser el espíritu humano, la personalidad humana, y no cualquier unión social: una familia, un pueblo, un estado. El Padre Celestial es “mi” Padre, “tu” Padre o “nuestro” Padre; nuestro, es decir, la unidad de los creyentes, la unidad de todos los que tienen “su” Padre Celestial, pero este no es el Padre de una familia, un pueblo o un estado. Un cristiano, al aceptar en su corazón a Cristo, Hijo de Dios, no conoce ninguna mediación entre él y el Padre Celestial, está directamente dirigido al Padre Celestial: el creyente no se mira a sí mismo como uno más, social, popular, convencionalmente, sino que se pone en la única relación íntima con Dios, ante la cual el mundo entero y todas las demás personas son sólo el objeto de su fe y de su amor. Un cristiano se siente en el centro del mundo entero - Dios no actúa sobre él a través de la naturaleza, sino a través de él sobre la naturaleza - también se siente en el centro de la humanidad, ciertamente se siente como el salvador de la humanidad (un continuador de la obra de Cristo), ve su llamado en hacer algo de Dios por todos los hombres, sacrificándose por ellos. Es esta centralidad universal y universal del cristiano lo que constituye lo más característico del cristianismo. El cristiano, que tiene al Padre en sí mismo, se opone necesariamente a toda la naturaleza y a todos los hombres. La filiación de Dios es un sentimiento religioso que es significativamente diferente del sentimiento pagano de Dios en la naturaleza; El cristianismo es precisamente una religión que no es naturalista, sino humana, divina-humana. Para un cristiano, la naturaleza no dice nada religiosamente; al contrario, él y su Padre Celestial entran en la naturaleza, la cual toda, en la plenitud de sus criaturas, espera su liberación por él, por la revelación de la gloria divina en él. De la misma manera, la humanidad en sus grupos reales, familia, nación, Estado, constituye para él sólo el objeto externo de su fe y de su amor: su tarea se formula ante él únicamente en la forma de la pregunta de qué puede hacer por el bien de la familia, del Estado y del pueblo. A los ojos de un cristiano, cada reunión humana, cada grupo social no es portador de contenidos religiosos internos, sino portador de necesidades externas. Religiosamente, Dios actúa en la naturaleza y en la historia sólo a través de él: sólo a través de su fe central avanza hacia las metas divinas y a través de su amor central contribuye activamente a la realización de estas metas, que para la naturaleza y la historia siguen siendo externas, objetivas. El creyente mismo y sólo él se relaciona con los objetivos finales desde dentro, estos se realizan para él y a través de él, y la naturaleza y la historia sirven a estos objetivos a su manera, quiera o no, para bien o para mal. Esta centralidad del cristiano se ve reforzada en relación con la naturaleza y la historia por el hecho de que su fe no está condicionada en modo alguno por un milagro, no requiere un milagro, sino que se reconcilia fácilmente con los patrones naturales e históricos: el sol brilla indiferentemente sobre los buenos y los malos; esto significa que su Padre Celestial, en su bondad, envía la luz del sol a todos, tanto a los buenos como a los malos; en los destinos históricos perecen tanto el mal como el bien, esto, en primer lugar, para que todos estén despiertos y siempre dispuestos a arrepentirse y, en segundo lugar, para que los creyentes hagan las obras de Dios para el bien de las personas, luchen contra el mal y el sufrimiento y les traigan el bien. Entonces, la centralidad del cristiano, la intimidad del cristianismo se afirma por el hecho de que el cristianismo no habla nada en el lenguaje público, no plantea tareas especiales a la familia, al pueblo, al Estado, no crea ninguna forma social, simplemente no tiene ninguna apariencia social, impregna las formas sociales de vida sin afectarlas. Un cristiano, con su visión religiosa del mundo, con sus últimas aspiraciones ocultas, camina entre el movimiento social como a “puerta cerrada”, sin tocar las formas sociales, siendo indiferente a las leyes de su desarrollo. La intimidad del cristianismo encuentra su contraparte polar en la naturaleza convencionalmente externa y objetivamente natural de las formas de vida social: familiar, nacional y estatal. Cada grupo social actúa precisamente como un grupo, independientemente del estado de ánimo íntimo de sus miembros: aunque cada uno de ellos puede interferir en la dirección del desarrollo social, este desarrollo, sin embargo, se mueve según sus propios intereses, según sus propias leyes. Una asociación de grupo no es sólo la suma de caracteres individuales, sino que en tal asociación las personas necesariamente entran en acción no desde el lado íntimo, sino desde el exterior: a través de la vida social orgánica crean sus propios intereses especiales y evocan sentimientos especiales. Así, una familia, una familia viva y próspera, no se desarrolla en la dirección del carácter íntimo resultante de uno y otro cónyuge, sino que despierta en ellos sentimientos únicos que los cautivan igualmente y se guía por sus propios intereses especiales. Estos intereses pueden unir a cónyuges de diferentes sentimientos religiosos: cada uno de ellos puede señalar a su manera los objetivos finales de la vida, pero las tareas familiares inmediatas les serán comunes. Lo mismo se aplica a grupos más grandes, el pueblo y el Estado. La vida íntimamente religiosa, la vida internamente absoluta y la vida condicionalmente social, divina y terrenal, son dos formas de vida heterogéneas, y en esta misma heterogeneidad reside el fundamento último de su más alta armonía. Esto puede ilustrarse más claramente con el ejemplo del moderno movimiento de liberación económica. Se fija el objetivo de tal sistema económico y social, que al mismo tiempo es también el objetivo externo inmediato del cristianismo: este es un sistema en el que no habría clases de oprimidos y desfavorecidos ni clases de ociosos y privilegiados, que implementarían los principios de justicia e igualdad. Y al mismo tiempo, desde dentro, el movimiento de liberación económica se encuentra en una confrontación decisiva con la cosmovisión y el estado de ánimo religioso-cristiano. La confrontación se genera, por un lado, por el hecho de que el movimiento socialista se basa en fundamentos teóricos económicamente materialistas, que son absolutamente irreconciliables con el cristianismo: no hay un lugar para el cristianismo donde todo se reduce a razones económicas, donde la felicidad terrenal está por encima de todo. Por otro lado, el deseo de los desfavorecidos y oprimidos de alcanzar la igualdad con otras clases, de lograr la libertad económica y la seguridad desde dentro no tiene nada en común con los motivos internos del amor cristiano, el dar y el sacrificio: el deseo de algunos de lograr y recibir y el deseo de otros de compartir y sacrificar, coincidiendo en resultados externos inmediatos, divergen radicalmente unos de otros en su esencia interna. Y cuando estas dos esferas se mezclan, inevitablemente llegan a la negación de una de ellas - algunos rechazan el cristianismo en nombre de los ideales socialistas, otros rechazan la causa de la liberación económica en nombre de los ideales cristianos - o llegan a un compromiso, al desarrollo del socialismo cristiano, que es igualmente repugnante tanto para los socialistas, ya que interfiere con la libertad del movimiento de liberación, como para los cristianos, ya que enfría el carácter absoluto del amor cristiano con la tibieza de la forma social. Y, en esencia, la misma es la actitud dual del cristianismo hacia la familia, la nación, el Estado, la ciencia, el arte, y lo mismo es el compromiso en estas áreas, que marca todo el camino pasado de la historia de la iglesia. Pero basta con reconocer la heterogeneidad de estas esferas, personal-religiosa y social-convencional, para eliminar la necesidad esencial de conflicto entre ellas y llevarlas a una completa armonía: la esfera de la actitud personal religiosa-absoluta hacia el mundo y la esfera de la estructura material de la vida terrenal son esferas heterogéneas, que emanan de fuentes internas completamente diferentes, pero que coinciden en los resultados externos inmediatos. Dostoievski expresa más de una vez la idea de que, con la pérdida de la fe en Dios, con la pérdida de las aspiraciones de más allá, la gente dirigirá todos sus esfuerzos conscientes a la organización de la vida terrenal, la felicidad terrenal, la vida comunitaria y logrará enormes resultados en esta área. Pero para esto no hay necesidad de perder la fe en Dios; para esto basta estar convencido de que el ámbito de los intereses terrenales es enteramente el ámbito de los medios terrenales, que la disposición de la propia felicidad se deja enteramente al hombre mismo, limitada en este sentido sólo por la naturaleza y los demás hombres, que las personas pueden organizar conscientemente su vida, su felicidad terrenal según el principio del interés terrenal, que el deseo de la felicidad terrenal y el desarrollo sociohistórico natural de las formas de vida deben manifestarse en completa libertad de instrucciones religiosas externas. Y a la inversa, este asunto de la dispensación terrenal no debería tener su propia religión económico-materialista y su propia ética evolutiva-egoísta: debería ser un asunto económico enteramente externo. En este caso, la estructura económica y política no puede entrar en conflicto significativo con la religión espiritual. No hay necesidad de encubrir una causa terrenal con objetivos trascendentales; que aparezca en toda su verdad. Por otro lado, el cristianismo no declara ninguna forma prefabricada de asuntos económicos y sociales, no declara un sistema cristiano de estado y familia, no tiene ningún punto de contacto con el desarrollo natural único de las relaciones económicas y sociales, aunque desde adentro, desde el lado de los objetivos finales, desde el lado de la actitud hacia las personas, sus penas y alegrías, está incluido en todos los intereses terrenales. Un cristiano tiene una actitud completamente diferente hacia las formas externas de un movimiento social y sus intereses internos; sus diferentes actitudes hacia una causa social son externas e internas-sentidas. El lenguaje económico-político es el lenguaje de las relaciones exteriores, común a personas de diferentes creencias religiosas, uniéndolas independientemente de su religión y sin expresar contenido cristiano. Pero personalmente, un cristiano está interesado desde dentro en el cambio de las formas sociales, en su desarrollo: sin interferir religiosamente en la libertad de su desarrollo histórico, no es indiferente a cómo viven el hombre y la sociedad en una u otra etapa del desarrollo histórico. Desde el fondo de su corazón, acepta de cerca cada forma social, cada etapa histórica, porque detrás de cada forma y en cada etapa ve el sufrimiento y la alegría de su prójimo, por quien está dispuesto a dar su alma, porque mira cada forma de vida social y cada etapa del movimiento histórico social como un medio para realizar sus ideales cristianos personales. Estos ideales son personales en su origen original, pero son sociales en sus resultados objetivos. En la medida en que las formas sociales, en su aspecto exteriormente objetivo, están alejadas del cristianismo, el cristiano está personalmente cerca desde dentro de la causa social, desde dentro está interesado en el progreso histórico. Habla en diferentes lenguas cuando habla como miembro del partido al que adhiere, y cuando habla solo o en compañía de dos o tres reunidos en el nombre de Cristo. El primero es el lenguaje de los objetivos condicionales, los programas temporales, el segundo es el lenguaje de una actitud absoluta hacia el mundo, los últimos objetivos mundiales. La primera lengua la tiene en común con todos los sedientos y hambrientos, los oprimidos y los impotentes, en la segunda lengua sólo habla con el Padre Celestial, en oración, encerrándose en su habitación. Sólo con esta visión es posible evitar la violencia en ambas partes, tanto la violencia externa de la religión sobre el desarrollo social, sobre diversas formas de vida comunitaria, como la violencia del Estado social sobre la conciencia religiosa de una persona. Es necesario que la conciencia social y jurídica se desarrolle completamente libre de instrucciones trascendentales, según sus propias leyes, de acuerdo sólo con sus tareas condicionales, y que la autoconciencia religiosa personal de una persona esté fuera de cualquier control público externo. Así como la fragmentación sectaria de la sociedad, rompiéndola en alianzas hostiles, es indeseable, el principio de la libertad religiosa personal se mantiene igualmente alto y firme. El sectarismo es indeseable como una parada a medio camino, como una vaga indicación de la libertad religiosa: el verdadero portador del absoluto religioso sólo puede ser un individuo y, en cuanto al lado íntimo de la religión, sus experiencias reales, que no pueden ser objeto ni de enseñanza ni de regulación, entonces lo ideal es que haya tantas religiones como individuos creyentes. Llegamos así a la fórmula: libertad en la religión, solidaridad en los asuntos públicos y necesidad en la vida histórico-natural. Por supuesto, la vida social está progresando y cada paso en el progreso histórico es un intento de realizar el ideal más elevado de la vida social. Sin embargo, el carácter absoluto del ideal ciertamente no puede pasar del interior del individuo al ámbito de las formas sociales: la implementación del ideal es inevitablemente condicional. La vida siempre gira hacia el ideal, y ésta es la condición para la posibilidad de la participación personal y religiosa en la vida pública, pero tan pronto como la dirección de la vida hacia el ideal se fija en el sistema social, inmediatamente resulta que el ideal personal de la vida social vuelve a elevarse por encima de su dirección. Por ejemplo, el movimiento socialista moderno lucha por la eliminación decisiva de las desigualdades de clases y la lucha de clases, pero ya se nos advierte que la lucha de clases está siendo reemplazada por una nueva lucha de grupos profesionales. La lucha absoluta por el ideal sólo es posible mediante la voluntad personal, mientras que la realización social del ideal es necesariamente condicional. La religión es una eterna perpendicular a la dirección de la vida social y, no importa cómo vaya esa dirección, tendrá su propia perpendicular. La polaridad del absoluto personal y la convención social nunca desaparecerá de nuestras vidas. Veo mi vocación teológica y literaria en desenvainar la espada divisoria de Cristo a lo largo de la franja de la vida moderna: trazo conscientemente el límite entre la religión personal evangélicamente pura, espiritualmente absoluta y la vida social condicional, desarrollándose según sus leyes naturales e históricas; trazo este límite para hacer posible la más alta armonía entre ellas, así como el vidrio, que delimita los elementos, sirve como condición para el funcionamiento eléctrico de la batería. Introducir la religión en lo más profundo de la vida, reconciliar sus ideales con la convencionalidad misma de las relaciones familia-nacional-Estado, lograr una síntesis completa y definitiva que abra las más amplias perspectivas para la lucha contra el mal y la victoria sobre él, sólo es posible sobre la base de la idea de la heterogeneidad de las esferas de la vida personal-religiosa y social-convencional. Mi primera tarea fue revelar el carácter puro evangélico, espiritual-absoluto del cristianismo, limpiarlo de todos los depósitos históricos y aclarar su heterogeneidad en relación con las tareas terrenas del desarrollo social; principalmente establecí un cristal que separa los elementos, con la plena esperanza de que la combinación necesaria de ellos se produzca por sí sola. Veo en la realidad histórica una tendencia natural a unir los polos, y veo que la tarea de la filosofía de la religión es introducir una línea divisoria para que esta conexión no se convierta en una confusión prematura. El esfuerzo personal debe dirigirse a la separación entre elementos, porque la tendencia a la unión siempre está dada en la realidad viva. Digan lo que digan sobre el pasado histórico de la Iglesia, no importa cómo se caracterice el bizantino, todo el pasado de la Iglesia me parece una historia continua de la santificación simbólica de la vida: en este simbolismo, que sólo se complementa con el ascetismo, está la esencia misma de la Iglesia, la relación de la Iglesia con el mundo, tanto en el pasado como en el presente. Y cuando escucho los discursos de los publicistas-predicadores modernos, criticando el aislamiento centenario de la vida de la iglesia, llamando a la santificación de todos los aspectos de la vida con la luz cristiana, señalando en el evangelio mismo los fundamentos del amor a la vida, de la alegría brillante, no puedo evitar decirme a mí mismo: este discurso de predicación, desde la época del Apóstol, que llamó a los cristianos incluso a beber y comer para la gloria de Dios, se ha escuchado en la iglesia durante diecinueve siglos, permaneciendo esencialmente sin cambios, y Me sorprende la injusticia de nuestros publicistas-oradores, que sin razón pretenden ser originales, en relación con los últimos siglos de la iglesia. Entran por la puerta abierta. Lo nuevo en sus discursos de predicación es una cierta frivolidad, que les permite ver en el evangelio mismo los fundamentos de las alegrías de la vida y les hace extremadamente fácil el camino de la síntesis superior. No hay ninguna tragedia ennoblecedora en sus palabras, no hay profundidad en su comprensión de la verdad del Evangelio, su actitud hacia la polaridad de la vida es demasiado superficial: están dispuestos a decir que fue en vano que Cristo habló de la cruz y la abnegación, que toda la historia de la iglesia fue un completo malentendido, que todo se resuelve en su conocimiento superficial. En cuanto a los objetivos inmediatos de la política eclesiástica, tienen toda la razón, y si toda la religión fuera agotada por esta política, su palabra sería suficiente, pero ni siquiera llegan a la esencia de la cuestión religiosa, el problema cristiano. Para que su programa práctico no sea el programa de uno de los partidos políticos completamente divorciados de las fundaciones religiosas, es necesario infundir tragedia religiosa en sus palabras, es necesario espiritualizar sus discursos con la espada divisoria de Cristo. Veo las raíces del problema cristiano en lo más profundo del Evangelio, todo el camino histórico-eclesiástico me parece un camino inevitable para lograr una síntesis religiosa; No considero que la tarea de reconciliar la religión absoluta con la vida libre sea una tarea puramente teórica de la mente individual, pero para mí se trata de algún renacimiento, de algún momento de transición en la historia del cristianismo mismo, por lo que la presolución teórica del problema cristiano resulta ser una cuestión religiosa. En el sentido más cercano, se trata de la degeneración de la santificación simbólica-ascética de la vida en una combinación libre del espíritu religioso y la vida terrenal con sus alegrías y tristezas, fuerzas terrenales y leyes histórico-naturales: la degeneración de la actitud de la Iglesia hacia la vida histórico-natural, inevitablemente simbólicamente ascética por el concepto mismo de la Iglesia, en una actitud personalmente religiosa. Desde este punto de vista, es importante el establecimiento mismo de la verdad pura del evangelio, en su eliminación de la vestimenta histórico-eclesiástica convencional. Pero las raíces del problema cristiano son aún más profundas, llegan hasta lo más profundo del evangelio, hasta el misterio de la relación del Hijo con el Padre. La obra de Cristo, que surgió de su conciencia divina y filial, incluso desde un punto de vista histórico real, tiene un significado religioso mundial. Cristo llenó la vida religiosa únicamente de amor, en sus dos formas: amor a Dios Padre y amor a las personas. Su corazón fue calentado por un amor absoluto, ilimitado y que lo abarca todo, y Él infundió este amor en toda la humanidad que había renacido. Y ahora nuestro corazón late en un estallido de este mismo amor cristiano: la compasión por el hombre, un pensamiento que lo abarca todo sobre el género humano, sobre todas las personas, se ha convertido en nuestra segunda naturaleza. Dejemos que este principio cristiano dé frutos lejos de ser iguales en diferentes corazones, para muchos es ahogado por la maleza de los intereses viles, para otros se abre solo por casualidad, en momentos de elevación, para otros apenas brilla, que así sea, pero no hay duda de que se ha arraigado en nuestros corazones, que es indestructible en nosotros, que nuestra actitud hacia el hombre, a pesar de todo, es completamente diferente de lo que era en el mundo pagano, y este cambio en la naturaleza de nuestra alma comenzó con Cristo. Ahora estamos tan acostumbrados a este nuevo carácter de la vida espiritual para el mundo pagano que a menudo nos olvidamos de su conexión con Cristo, nos parece primordial, natural, mundano, ondea en la bandera de los luchadores por los derechos humanos que han roto conscientemente con los fundamentos religiosos cristianos, pero esto no sacude en lo más mínimo el hecho histórico de que esta nueva vida del alma humana comenzó con Cristo, que Él es el “amo y consumador” de la nueva vida espiritual de la humanidad cristiana. Esta obra histórico-mundial de Cristo es una obra estrictamente religiosa: así como la realizó en la autoconciencia filial de Dios, así Dios se convirtió en Su Padre y Padre del hombre. Cristo revolucionó la religión; Reveló a Dios como el Padre de los hombres. A partir de Cristo, el Hijo de Dios, la religión naturalista y popular precristiana renació hasta convertirse en una religión divino-humana; y esto, digamos nuevamente, es un hecho histórico real que no puede ser discutido. La obra religiosa de establecer nuevas relaciones entre Dios y el hombre, la obra del amor antrópico, la obra de salvar al mundo, penetró hasta tal profundidad en el alma de Cristo, el Hijo de Dios, lo deleitó hasta tales alturas celestiales, lo llevó con tal fuerza que se saturó de ella, vivió sólo con ella, se elevó por encima de todo el entorno natural y cotidiano de la vida, apenas tocó la tierra con sus pies. Se reconoció enviado al mundo para realizar una obra específica de Dios; Ajena al mundo y a sus intereses, su alma anhelaba el cielo, el Padre Celestial. Él era todo oración, todo sacrificio de amor. El mismo espíritu divino inspiró la primera sociedad de sus discípulos: esperaban ansiosamente la revelación del día del Señor, deseaban ardientemente renunciar al mundo e ir a Dios y a Cristo, caminaban por la tierra con los ojos constantemente dirigidos al cielo, ajenos a la tierra, como huéspedes temporales en ella, permaneciendo accidentalmente más tiempo del que esperaban. Estaban embriagados por el espíritu de Dios, el espíritu del amor divino que todo lo abarca, la sed de abnegación y sacrificio, la esperanza de ser perfectos, como el Padre Celestial es perfecto, de vivir una vida divina pura. Y mucho después, cuando ya se había revelado el hecho de la larga existencia del cristianismo y la religión cristiana santificaba simbólicamente la vida mundana, el carácter absolutamente celestial del espíritu cristiano se reflejó en el ascetismo, que encubrió e incluso distorsionó la verdad del Evangelio. E incluso hoy, predicadores como Tolstoi, que han internalizado el cristianismo con una sola mente y no lo han sentido con sus corazones paganos, repiten en palabras abstractas y muertas sobre las alturas sobrenaturales del cristianismo, y sus palabras tardías, como un eco lejano, reflejan la verdad de Cristo y sus discípulos más cercanos. Y para comprender esta verdad de Cristo y de sus discípulos, basta imaginar toda la novedad de la verdad de la Paternidad de Dios revelada por Él, toda la decisividad de la revolución que el cristianismo ha realizado en la humanidad. Según el poder de su nuevo nacimiento, el nuevo nacimiento, una persona tenía que vivir por algún tiempo sólo con un espíritu nuevo. Así como Cristo mismo, tan pronto como fue nombrado Hijo de Dios en el bautismo, fue inmediatamente llevado por el espíritu al desierto y pasó allí cuarenta días sin saborear nada, así la humanidad renacida, cegada por el brillo de la nueva verdad de la filiación con Dios, arrastrada por la perspectiva de la perfección divina, vivió estos siglos como en un desierto religioso, lejos de la vida. Fueron siglos cuando la humanidad regenerada vivió bajo el único poder indivisible de Cristo, el Hijo de Dios, cuando Dios exaltó a Cristo y le dio el nombre que está sobre todo nombre, para que ante Su nombre se doblara toda rodilla, en el cielo, en la tierra y debajo de la tierra, cuando todo fue puesto bajo Sus pies. Pero en la misma palabra de Dios se predice que el reino exclusivo del Hijo de Dios tendrá un fin cuando "Él entregue el reino a Dios y Padre. Porque es necesario que reine hasta poner a todos los enemigos debajo de sus pies... Cuando Dios Padre le haya sujetado todas las cosas, entonces también el Hijo mismo se sujetará al que le sujetó todas las cosas, para que Dios sea todo en todos" (y Cor. XV, 24-28). Y vemos que la profecía de las Escrituras sobre el reino del Hijo ya se ha cumplido en estos siglos cristianos, porque fueron siglos del poder ilimitado e indiviso del Hijo del Hombre sobre la humanidad, el dominio de Su espíritu, el espíritu de amor y aspiración celestial. ¿Pero no ha llegado ahora el momento de que el Hijo mismo se someta a su Padre? ¿No es hora de que el cristianismo salga del desierto de los impulsos celestiales “puros” y ponga sus pies en el suelo sólido de la tierra? ¿No ha llegado el momento en que el cristianismo, definido en su pureza celestial, debe “servir a la tierra”, combinarse con la vida y santificar no simbólicamente, sino desde dentro y efectivamente, todo el curso de la vida histórico-natural? Que esto se ha vuelto necesario para nuestro tiempo es evidente para cualquiera que no cierre deliberadamente los ojos: pues, he aquí, el reino exclusivo del espíritu y del amor ha llegado a tal punto que su confesión, la más ardiente y artística, adquiere notables rasgos de “charla vana”. Que esta confesión es sincera, que nuestra naturaleza ha renacido según este espíritu, que la piedad nos impide decisivamente ser audaces admiradores de nuestro egoísmo, aplastar y destruir a todos, esto es así; pero todo se limita a una emoción muerta y adormecedora, y el temblor del corazón no da la fuerza para servir activamente al bien. Ahora ha quedado claro para los observadores de la vida cristiana que “quien habla de su amor abstracto por la humanidad casi siempre se ama sólo a sí mismo”. Y esto no sucederá cuando el amor cristiano profundamente arraigado en nuestros corazones entre en el sistema de vivir la vida, cuando la sal del Evangelio se convierta en condimento de la historia, cuando el Hijo, portador del amor, se someta al Padre de la vida, el Anciano de los Días. Esta sumisión no será un retorno al paganismo, una abolición de toda la obra de Cristo: Cristo se someterá al Padre como Hijo amado. Y en el nuevo reino del Padre de la vida, la religión del amor ocupará el lugar más honorable de la religión del Hijo Amado, pero el amor espiritual ya no se cernirá sobre la vida, temiendo tocarla, será el adorno de la vida, su necesidad, su florecimiento... Esta próxima síntesis no será una simple ecuación, una llana indiferencia, una similitud de formas; no, con la unidad interna del Padre y del Hijo, siempre conservará su lugar una cierta tragedia de la obediencia filial: “no se haga mi voluntad, sino la tuya” - la dualidad de corrientes permanecerá siempre - lo naturalmente necesario y libremente racional, el reino del amor filial y de las aspiraciones absolutas nunca se disolverá en el reino natural. Hay que reconocer que esta tragedia está en la esencia misma de la vida humana. Sin embargo, esta tragedia sólo dice que la obra del Hijo tiene un significado universal, que introduce una “contracorriente” en la vida misma del mundo. El llamado de una persona no es mostrar obediencia infantil a las reglas establecidas, sino resolver algún tipo de problema mundial, traer algo nuevo al reino del Padre. Lo más importante es que esta tragedia no representa un abismo infranqueable, una división insuperable, sino que, apoyándose en la heterogeneidad de las esferas del padre y del hijo, deja la posibilidad de su combinación armoniosa. Aquí, por supuesto, la cuestión no puede prescindir de la obediencia filial: el Padre de la vida es mayor que el Hijo. Sin embargo, esto no es una obediencia servil”. Aceptad la vida del Padre en la obra del Hijo como vuestro más precioso adorno. El amor del Hijo debe ser para la vida, el espíritu para la tierra, pero la vida sólo se hace buena por el amor filial, la tierra es justificada por el espíritu... Ante mis ojos tengo dos volúmenes de la última obra importante de V. V. Rozanov, "Cerca de los muros de la iglesia" (1906). El libro es de un interés apasionante e irresistible, y esto no sólo se debe al conocido y brillante talento del autor, sino también a la diversidad y vitalidad de la iglesia y las cuestiones religiosas que se tratan en él. Lo que también llama la atención es el carácter, por así decirlo, animado, biográfico o autobiográfico de las discusiones. No se trata de disertaciones abstractas sobre cuestiones lógicamente distribuidas; pero el discurso del autor introduce constantemente ya sea una descripción de un caso específico sobre el cual surge una pregunta, o la respuesta de algún "amigo", o una objeción, o la confesión de algún alma que sufre. Son especialmente curiosas estas "confesiones del corazón" - sobre cuestiones del culto cristiano - la confesión de un iecceo-protestante-estundista, sobre la actitud negativa y triste del clero hacia el mundo y sus placeres - la confesión de un sacerdote, sobre los motivos del rechazo total de cualquier religión en general - la confesión de un incrédulo, cartas de dos católicos sobre el catolicismo. En general, aquí todos tienen suficiente en qué pensar: estas palabras del autor sobre su libro están plenamente justificadas por su contenido. Y lo más importante, no sólo para el pensamiento, sino en todas partes aquí "un lánguido desconcierto por toda la extensión de nuestra fe, que no puede dejar de presentarse a todos los que han vagado larga y pensativamente y deambulan por los pastos de esta fe". Aquí no se dan respuestas duras como una piedra a preguntas antiguas: estas fórmulas ya son demasiado aburridas para todos, hacen rechinar los dientes y, como guisantes en la pared, rebotan en nuestros corazones. Aquí se plantean preguntas, como ahora las plantea la vida misma, un corazón ardiente, una mente investigadora. Y se puede estar de acuerdo o en desacuerdo con las respuestas, pero estas lánguidas perplejidades sólo pueden resultar ajenas a aquellos cuyos corazones se han convertido en piedra... No transmitiré el contenido de estos libros. Diré sólo unas pocas palabras sobre la dirección religiosa de V.V. Rozanov, que ayudaría al lector a navegar por el material de estos libros. V.V. Rozanov es una persona profundamente religiosa, pero su religión no está en conceptos, no en la enseñanza, sino en el sentimiento: vivo, húmedo, jugoso, su religión está "retorcida en fisiología", tiene sus raíces en ella, está profundamente inmersa en el seno de la naturaleza, abraza todo lo vivo, verde, alegre, en crecimiento: estrellas brillantes en el cielo y flores alegres en la tierra, la sonrisa de un niño y el misterio de la vida bajo el corazón de una madre. No le interesan los dogmas abstractos, pero reza en el césped verde que rodea la iglesia; a él, como Aliosha Karamazov, le encantan las hojas pegajosas y besa la tierra húmeda. "No se detiene en el pórtico (de la iglesia), sino que desciende. Su alma, llena de deleite, anhela la libertad, el espacio y la amplitud. Sobre él, la cúpula celestial, llena de silenciosas estrellas brillantes, se voltea amplia e inconmensurablemente. Desde el cenit hasta el horizonte, la todavía confusa Vía Láctea aparece en dos. La noche, fresca y tranquila hasta el punto de la quietud, abraza la tierra. Las torres blancas y las cúpulas doradas de la catedral brillan en el cielo del yate flores lujosas en los macizos de flores cerca de la casa se durmieron hasta la mañana El silencio de la tierra parece fundirse con el celestial, el misterio terrenal entra en contacto con el estrellado... Se levanta, mira y de repente, como derribado, cae al suelo. No sabe por qué la abraza, no se da cuenta de por qué quiere tan incontrolablemente besarla, besarla por todas partes, pero la besa mientras llora, solloza y derrama sus lágrimas, y extasiado jura amarla, amarla por los siglos de los siglos. en “su sangre”, en su fragancia, en su alegría y en sus flores, no entiende nada, nada de religión. La religión y la teología de Rozanov son dos planos diferentes; pero es cercano y comprensible para los niños, las madres embarazadas y los familiares. El sacerdote en servicio, vestido con vestimentas de “iconostasis”, es necesariamente su oponente, pero el mismo sacerdote, como hombre de familia, es inevitablemente su amigo, y todos juntos - hijos, madre, familia - con sus alegrías y tristezas, indefensos, pero seguros en esta indefensión - están indignados por los muertos, el monaquismo eunuco, indignados por los “eunucos secos, flacos y feos”... V.V. Rozanov duerme durante la "lectura teológica", se aburre en la iglesia, pero "cerca de los muros de la iglesia", en el templo de la naturaleza, reza con entusiasmo, y llama aquí a todos los que aman la vida, a quienes la alegría es querida, y aquí todos pueden llegar a un acuerdo con él, ya sean cristianos o paganos, para todos habrá una cosa religiosa natural común. “Soy un cristiano libre y hay lugar para mí en todas partes”. V.V. Rozanov es un cristiano tan libre como un pagano libre. Y este término medio entre el cristianismo y el paganismo, pagano o universal en el cristianismo, le resulta muy comprensible. Sobre esta base se desarrolla su amor por la Iglesia, que ha complementado y continúa complementando el Evangelio con sus luces en Pascua, los abedules de la Trinidad, una camisa blanca en el bautismo y su hostilidad hacia el monaquismo histórico de la Iglesia, que "quiere estrangular toda alegría y toda vida". Todos los argumentos del autor desde este punto de vista sobre las vacaciones son profundamente poéticos y religiosos. Introducir la naturaleza en la festividad, creando así la alegría cotidiana de los niños y las madres de familia que no corren de visita ni se sientan en las tabernas, y mantener a los propios padres con sus familias y hacer que sus alegrías sean más puras: tal es su llamado... Pero en los discursos sobre vacaciones tiene que expresar más pia desideria 1, quejarse más que alegrarse de la realidad. Sin embargo, sobre todo se queja y se indigna por la falta de religión en los fenómenos de la concepción y el nacimiento; en estos fenómenos, principalmente religiosos, porque aquí, sobre todo, el hombre continúa la obra creativa de Dios, la obra de la naturaleza 2. Y hay que decir que toda la metafísica religiosa de Rozanov gira en torno al “sexo” y su misterio; la alegría del matrimonio, la protección de la familia contra la crueldad de la iglesia y el estado son los temas principales de su actividad periodística. Estos incluyen sus ensayos "La cuestión de la familia en Rusia", "En el mundo de lo confuso y no resuelto", "Religión y cultura" y varios artículos en las revistas "New Way" y "Cuestiones de vida". Aquí están los principales pensamientos de estos libros y artículos: "Las profundidades del nacimiento del hombre tienen una naturaleza trascendental, mística, religiosa... La religión en casi toda su plenitud fluye desde el suelo: estas son las oraciones de los padres por los hijos, las madres por ellos; oraciones de los niños que repiten palabras después de la niñera. Aquí y allá hay oraciones de género, es decir, que tienen género en sus profundidades ocultas. ¿Son frías? ¿Están fingiendo? ¡No hay oraciones más profundas ni más apasionadas!... No hay mayor belleza de la religión que la religión de la familia. Pero entonces la familia, es decir, en su sangre, en su carnalidad, en su evidente dependencia y coherencia corporal, ¿no es también, mutua y a cambio, religión? Es decir, si la religión surge tan obviamente de las relaciones carnales, entonces viceversa: ¿no hay religiosidad en las relaciones carnales mismas? en su factura? Todo esto se expresa silenciosa e imperceptiblemente para todos en la institución misma del “matrimonio”: es la teitización del sexo... Si el “matrimonio” es o puede ser “religioso”, entonces, por supuesto, porque y sólo con la condición de que la “religión” tenga algo de “sexual” en sí misma... De aquí se desprende la notable impecabilidad del bebé. En esencia, alrededor de un bebé, toda virtud (civil) adulta está disminuida y limitada, y cuanto más se aleja una persona desde el momento del nacimiento, más oscura se vuelve. En el resplandor del bebé hay una santidad noumenal, de otro mundo, como la humedad de una luz de otro mundo que aún no ha escapado de sus pestañas. Una casa sin niños es oscura (moralmente), con niños es luminosa; Mirando o comunicándonos con un bebé durante mucho tiempo, nos corregimos, volvemos a la bondad y a la verdad... La familia es el “Yo Soy” de cada uno de nosotros; “Tierra Santa” sobre la que han estado los pies humanos desde la antigüedad. Esta es toda una maraña de misterios; un nudo de donde parten los hilos que nos unen, limitando nuestra arbitrariedad, pero de tal manera que sólo aquí nos sometemos alegremente a tal limitación: es decir, el inicio de la religión, las conexiones religiosas del hombre con el mundo. Esta es nuestra verdadera patria espiritual, sin la cual cada uno de nosotros somos un desperdicio espiritual. La familia debe entenderse como trabajo, como cuidado incansable de unos por otros, como el único sujeto para el que el trabajo no es difícil y el cuidado no cansa; una manera de tal conexión de personas, donde ya se aman sin “Teología Moral”, sudan unos por otros y están dispuestos a derramar, y a veces derramar, sangre... El nacimiento y todo lo que rodea al nacimiento es religioso; resucita, e incluso resucita de una desolación de negación tan grande como nuestro nihilismo. Los nihilistas son todos hombres jóvenes, es decir, aquellos que aún no han dado a luz; El nihilismo está todo fuera de la familia y sin la familia. Y donde comienza la familia, termina el nihilismo... “Es difícil resistirse a continuar con estos maravillosos pensamientos, hábilmente revelados en los libros antes mencionados y principalmente en “En el mundo de lo confuso y no resuelto”... Algunos de nosotros hemos hecho ruido porque Rozanov dice cosas inmorales, que “profana la religión”, “corrompe la teología”... En tales gritos, tal vez, haya menos hipocresía que una simple falta de sentimiento religioso. Pocas personas son tan castas en sus palabras como Rozanov en sus discursos. "Llevar a un sacerdote a un barco en lugar de realizar una oración de despedida", santificar toda la naturaleza con la religión, santificar las pasiones mismas y así revivir la religión, convertirla en una fuerza real, transferirla de la esfera de los conceptos y las palabras a la esfera de la vida, de las experiencias: eso es lo que quiere. ¿No es esto castidad? Sin embargo, este no es todo V.V. Rozanov, y cualquiera que piense que todo Rozanov está aquí y se rinda a su llamado religioso sin condiciones, sin demora, puede encontrarse en una situación verdaderamente trágica. La cuestión de la actitud del señor Rozanov hacia el cristianismo en esencia es el tema principal de los libros antes mencionados. El hecho es que Rozanov es fundamentalmente hostil al cristianismo, y hostil no sólo al cristianismo histórico, sino también a cualquier impulso celestial ideal; quiere que la fisiología sea la única base de la religión y la ética. Su religión coincide con la superficie eclesiástica cotidiana del cristianismo y aquí, en esta superficie, habla “al corazón” de la familia cristiana. Pero su religión se adentra profundamente en su metafísica religiosa y en esa profundidad se rebela con toda determinación contra el cristianismo. Estamos acostumbrados a encontrar desprecio por el culto eclesiástico, el aspecto cotidiano del cristianismo, y respeto por el aspecto moral del cristianismo, con el que sin duda está relacionado todo el carácter moral de la historia europea. Pero Rozanov acepta los abedules, las lámparas y el incienso de la Trinidad y rechaza con toda decisión la esencia evangélica del cristianismo, la moral cristiana. El paganismo de Rozanov no es una broma, no se trata sólo de la alegría cotidiana, que otros parecen fáciles de combinar con el cristianismo, porque el evangelio también habla de la belleza de los lirios del campo (¡oh, qué ingenuo es! ¡Dolorosamente ingenuo!), es más profundo y más serio, llega al punto de la tragedia subterránea, es fundamentalmente inconciliable con la psique evangélica. Esto no debilita nuestro interés por Rozanov; sólo aumenta. Pero en el libro del que hablamos, este elemento de Rozanov apenas aparece, como deliberadamente encubierto, escondido. Aquí o allá, el vislumbre de esta esencia religiosa más profunda que ha abandonado puede escapar al lector distraído. "A veces se piensa que hay dos religiones y que hay y debe haber dos cultos, dos categorías de culto: negro u oscuro - como respuesta al dolor y a la metafísica del dolor, y claro, blanco - como continuación, decoración y ulterior desarrollo de las alegrías, deleites, arrebatos y felicidad que también nos son innatos. La primera ya existe: esta es nuestra Iglesia. Nadie piensa siquiera en una segunda Iglesia. Para un joven, para un joven, para un Marido guerrero, para una novia, ¿qué tenemos sino coros eternamente endebles, además de iconos con los rostros apergaminados de los ancianos? ¡Nada, excepto miedo, espanto!”... “A veces pienso”: qué distracción de los ojos, qué suavizamiento del tono, proyectando una sombra, como si cubriera el foso de un lobo. Y de repente no tenemos “nada más que miedo, espanto”: pensemos en todo el horror de estas palabras, todo el odio que se escucha en ellas. Y aquí hay otra palabra perdida. "Paciencia humilde... belleza pasiva, tocando a Tolstoi, tocándome durante mucho tiempo - ¡pero ahora lo temo, como mi muerte, la del pueblo, la del mundo! Esta es la hermosa forma de Moloch (Espíritu de la Nada y la Destrucción), veneno en un frasco de oro, dedos "nativos" que te toman por la garganta... " Esto significa: ¡Temo al cristianismo como temo a la muerte! Escuchen y comprendan esto, ustedes que sueñan ingenuamente con conciliar la alegría pagana con el espíritu evangélico. Para V.V. Rozanov, la religión es luz y alegría. En el libro que reseñamos, aborda el cristianismo desde este lado. En este caso, se centra amorosamente (y repetidamente) en un sacerdote de nuestros días, un predicador y publicista muy famoso, que “señala y prueba con referencias que el evangelio no condena el disfrute racional y apropiado de las bendiciones de la naturaleza”. Aparentemente, tal interpretación del Evangelio representa la solución más práctica al problema religioso, y realmente tiene valor en el sentido de combatir el ascetismo histórico, los escribas modernos y el fariseísmo. Pero en un sentido esencialmente religioso, en el sentido de resolver esencialmente el problema cristiano, es frívolo. Esto es precisamente predicación utilitaria, y no filosofía, periodismo y no pensamiento religioso... Quiero decir: el señor Rozanov acepta esta interpretación del cristianismo con el fin de promover su idea y no tiene ningún interés en la esencia del cristianismo. Tiene su propia religión, y lo único que le gustaría del cristianismo es que deje de ser una religión de sacrificio y se convierta en una religión de alegría y “prosperidad”, sin importarle en lo más mínimo que en este caso el cristianismo perezca, e incluso deseando exactamente eso. Interpretar el cristianismo sólo como un disfrute racional de las bendiciones de la naturaleza significa simplemente negar el cristianismo, pasar por el Calvario con una broma y no pensar en el misterio más profundo del evangelio, en las necesidades más íntimas del corazón humano. Es bueno disfrutar racionalmente de las bendiciones de la naturaleza, pero el hombre no vive sólo de pan, su corazón quiere, además del disfrute racional del pan, y los logros celestiales. El Evangelio habla sólo de la vida celestial. Esto fue explicado ascética y unilateralmente de tal manera que el hombre vive sólo una vida celestial. Hay que luchar contra ese ascetismo unilateral (histórico), pero para ello no hay necesidad ni posibilidad de reinterpretar frívolamente el evangelio. Sus palabras deben ser aceptadas en toda su profundidad y severidad, y es precisamente para tal evangelio que debemos buscar lugares en nuestras vidas. Ésta es una nueva tarea de nuestro tiempo, nuestra tarea histórico-religiosa, y no puede resolverse sin algún tipo de punto de inflexión religioso. Y no es necesario pasar por alto este punto de inflexión, es necesario - como dice V.V. Rozanov dice en otra parte: "Es mejor mirar el peligro directamente a los ojos". V.V. El propio Rozanov, sólo en estos artículos, en formas periodísticas, acepta una interpretación superficial del evangelio, ocultando en sí mismo su explicación de este fenómeno “histórico”... Pero en la esencia del evangelio, en la esencia del método religioso evangélico y eterno, la lucha contra los escribas y fariseísmos modernos, la hipocresía no es suficiente. Así como el evangelio, junto con tal lucha, con la denuncia de los fanáticos, abrió una profundización en la verdad "primordial" de la religión, en la revelación eterna de Dios en la naturaleza del hombre y su corazón, así la reforma religiosa de nuestros días no debe detenerse en la fácil victoria de nuestro tiempo sobre los escribas y fariseísmos, sino que debe profundizar la superficie histórica del cristianismo hasta la distancia de la naturaleza y el corazón, llevar e introducir la vida evangélica "espiritual" en el seno de una amplia vida real... Éste es nuestro problema religioso. En el excelente artículo "Askochensky y Archimandrita. Feodor Bukharev" 3 sobre el tema "sobre la combinación de la realidad con el ideal de la santidad religiosa", varias cartas de Anna Sergeevna Bukhareva 4 a V.V. Se dan Rozanov. En una de estas cartas, A. S. Bukhareva se queja a V. V. Rozanov: "Por cierto, quiero decirle lo indignado que me sentí por el artículo del Prof. Tareev "Sobre el significado moral de la resurrección de Cristo" 5, donde se rebela decisivamente contra la creencia en la resurrección de Cristo en la carne. Principalmente me indignó su espiritualismo, con el que quiere oscurecer los amplios horizontes que están a punto de comenzar con el desarrollo de la doctrina de la Encarnación... Cómo se habrían atenuado nuestras brillantes vacaciones si nuestra idea ortodoxa de la resurrección de Cristo correspondiera a la idea espiritualista de Tareev (me instruye el Sr. Rozanov, recordando sus años como profesor en el gimnasio), nuestra alma no muere... ¿Por qué el profesor necesita esta enseñanza? Eleva el espíritu a expensas del cuerpo, es decir, humillándolo (tendencia monástica): y Anna Sergeevna, fusionando su hazaña personal y la verdad de su marido (ruptura con el monaquismo), se rebela por los derechos del cuerpo...” En Europa, algunos todavía están convencidos de que en las ciudades rusas los osos caminan por las calles... De la misma manera, algunos de nuestros escritores seculares piensan que todos los profesores de la academia son monjes... Que en la resurrección de Cristo hubo la resurrección de su alma - no sólo no dije esto, sino que es precisamente lo que negué, considerando “una posición elemental en la teología bíblica la verdad de que el espíritu no es la segunda (espíritu y cuerpo) o la tercera (espíritu, alma y cuerpo) parte de la naturaleza humana, sino que el espíritu es el principio divino de la vida humana, el principio divino en el hombre”... No hablaré en absoluto sobre el monaquismo de los profesores de la academia ni sobre sus propias tendencias monásticas, ni tampoco sobre los osos en las calles de Moscú. Ese no es el punto. El hecho es que Bukhareva se queja de mí (el cristiano más convencido) ante Rozanov (el pagano más convencido) sobre el tema de la Encarnación, y parecen entenderse. "Sí", dice Rozanov, "la resurrección del cuerpo... y además - el reconocimiento del nacimiento, la familia, el matrimonio - esto es bueno..." También en otro lugar Rozanov elogió los monasterios: "Los monasterios son buenos... como nuestros proverbios y cuentos de hadas..." Y la Encarnación de Dios es para él un dulce cuento de hadas. El monje no se arrojará sobre V.V. El cuello de Rozanov por este "cuento de hadas": la queja de Anna Sergeevna Bukhareva también es cómica. Después de todo, es necesario comprender las tácticas de Rozanov y su psique. He aquí sus palabras, que expresan esencialmente su actitud hacia el cristianismo: “Hoy, nuestro día en la fe, es simplemente nuestro y sólo nuestro día”. Celebramos bautizos. Termina la Santa Cena, se saca la pila bautismal, se coloca abundante comida sobre una gran mesa cubierta con un mantel blanco, el padre alegre sienta al sacerdote desenmascarado y a los familiares y amigos reunidos... Entra V.V. Rozanov. "Oh, qué bueno para ti... Ya han sacado la pila bautismal: esto, por supuesto, es ingenuidad. El sacramento del bautismo - lindos cuentos de hadas... Pero mira lo divertido que te lo pasas. Camisa blanca... en la mesa todo está delicioso. Esto es lo más importante: ser feliz. Esto es lo que tú y yo tenemos en común. Somos hermanos."... - ¡Pero discúlpeme, Vasily Vasilyevich! ¿Cómo estás hablando del bautismo? ¿Y por qué haces esto?... Si tan solo me felicitaras por el recién nacido y te sentaras a comer, qué feliz me sentiría. – Pero estás hablando del bautismo... Nos has confundido... ¿Entiendes que no podemos tomar esto tan a la ligera? "¿La resurrección de Cristo? – dice Vasili Vasilievich. - Estos son, por supuesto, cuentos de hadas... Pero mira, la resurrección de la carne: ¡qué idea tan dulce! Esto significa que el nacimiento, la familia y el matrimonio también están "allí"... - Oh, señor Rozanov, esto es... serio con nosotros... Y A. S. Bukhareva: ¿cómo es ella tan rápida y... tan frívola con usted...? No puedo aceptar tan fácilmente la alegría de Rozanov, precisamente porque soy un cristiano convencido. Para mí la alegría de la familia, una camisa blanca de niño y un abedul verde son tan preciosos como para Rozanov. Pero el evangelio también me es querido... Y por eso, para mí, todo el problema religioso se reduce a la cuestión de conciliar “la realidad real con la santidad religiosa”, de conciliar el evangelio con el progreso cultural y las alegrías mundanas. Todos mis escritos teológicos giran en torno a este problema. Archimandrita resolvió el mismo problema. Fiódor Bujarev. Pero resolvió la cuestión de la relación entre la “ortodoxia y la modernidad” de manera dogmática, basándose en la idea de la encarnación... En el camino dogmático, Arch. Teodoro no puede justificarse en el paganismo libre; este es el verdadero camino del ascetismo simbólico. De hecho, si estamos esperando la resurrección de la carne, glorificada en Cristo, entonces toda la tarea de nuestra vida es preparar nuestra carne para la resurrección, y sólo podemos prepararla mediante el ayuno, la oración y la vigilia, es decir, “viviendo mientras aún estamos en la carne la vida de los incorpóreos”. Éste es el principio real del ascetismo unilateral: el archimandrita general. Teodora con Askochensky. Para hacer imposible esta desviación hacia el simbolismo, parto de la idea evangélica de la vida espiritual divina y defino la relación del Evangelio con el mundo y la carne según el principio de total libertad. Mi idea es que no existe una relación externa o formal entre el espíritu cristiano (religioso) y la carne pagana: son dos áreas inconmensurables que se tocan sólo en lo más profundo del alma humana. El Evangelio no puede determinar ni la vida carnal de una persona ni la vida social de la sociedad; estas áreas están sujetas únicamente a las leyes naturales y la ética humanitaria. El espíritu religioso (divino) encaja en la profundidad del estado de ánimo individual y aquí también recibe total libertad. Por lo tanto, reconozco la existencia simultánea de una sagrada creatividad religiosa personal y una necesidad natural y social externa. Y así, para dominar este principio, elevo el dogmatismo de la iglesia al absolutismo evangélico, a la idea de espiritualidad pura, de absoluto religioso. Este es el método del evangelio mismo. Cristo dijo a los judíos: "Ustedes siguen la ley. La ley dice: "No cometerás adulterio". Pero si haces esto por Dios, entonces ni siquiera deberías mirar a una mujer con lujuria. La ley define la forma de divorcio: no divorciarse en absoluto. La ley prohíbe matar; ni siquiera te enfades”. Así, la ley se eleva al absoluto, en el que ella misma es destruida y reemplazada por la libertad. Siguiendo este método, les digo a los Askochensky: "Cristo no necesita barómetros ni barcos de vapor. Tienes razón en esto. Pero tampoco necesita toda la carne. Sólo necesita la espiritualidad pura de la vida divina. Pero la espiritualidad pura, como asunto libre y personal, da completa libertad a la carne. La espiritualidad pura, el evangelio puro, me son queridos, porque de esta manera el espíritu (divinidad) y la carne (naturaleza) se reconcilian". Al restaurar la pureza del evangelio, Yo, por así decirlo, descompongo su “agua” en sus elementos constitutivos para hacer posible su unión viva con la composición de nuestra naturaleza. El Evangelio en la hostia histórico-iglesia del ascetismo simbólico sólo permite una relación externamente formal con el mundo (iglesia y estado, etc.), y sólo el Evangelio puro está unido en lo más profundo de la vida individual con la necesidad natural de la vida carnal. Por eso necesito espiritualidad pura. Esto no es en absoluto lo mismo que el ascetismo simbólico. Sin embargo, ahora no se trata de mí, sino del libro del señor Rozanov, al que reprocho que sea confuso y confuso. Hablo de esto para presentar más claramente el problema religioso. En el mismo artículo, bajo el subtítulo especial “División de la vida”, V.V. Rozanov cita una carta del arcipreste. A. Ustinsky 6 sobre el tema de la vida cristiana familiar, advirtiendo a los lectores que “el P. A. Ustinsky escribe con más firmeza y claridad que yo (es decir, V.V.R.), sobre muchos temas comunes a ambos”. La carta es notable en el sentido de que plantea la pregunta: indica que nuestra vida familiar no está santificada por el cristianismo, que es exactamente lo que quiere el autor. La conclusión final de sus discusiones sobre la familia la expresa con las palabras de Pressanza 7 (“La Familia Cristiana”): "¿Qué significa servir a Dios en la familia? Servirle en la familia es esforzarse por glorificarlo en todas estas dulces y queridas relaciones antes de pensar en nuestra propia felicidad personal - darle a la familia una meta noble y sublime que está fuera de nosotros - enseñarle que ella, como un individuo, no debe vivir para sí misma, que su fin y propósito está en Dios. De esta manera, el P. Ustinsky piensa "hacer de la vida familiar un rayo indivisible de la luz de Cristo". Creo que así no se soluciona en absoluto el problema religioso de la familia y que desde el punto de vista de V.V. Rozanov, estas palabras de Pressanza son un balbuceo ingenuo que, para decirlo de otra manera, nuevamente V.V. Rozanov no termina su libro. Desde un punto de vista ascético, lo más difícil es conciliar la inmundicia de la unión hombre-mujer con el cristianismo. Para el punto de vista evangélico, esta dificultad no existe en absoluto, ya que en el evangelio no hay ni el más mínimo indicio de contaminación natural. El Padre Celestial Evangélico creó al principio “marido y mujer”... La visión ascética del matrimonio es fruto del dualismo pagano 8. Pero la familia, según las enseñanzas del Evangelio, puede convertirse en un obstáculo para la vida eterna (absolutamente divina) en otro aspecto, es decir, desde el lado del egoísmo familiar, cuya forma más obvia puede llamarse propiedad familiar. Para comprender toda la dificultad de este choque, hay que apreciar, por un lado, toda la altura del ideal evangélico absoluto y, por el otro, toda la profundidad del egoísmo familiar. “Dejad padre y madre, mujer e hijos, regalad todos vuestros bienes”: esta es la exigencia del Evangelio. El egoísmo familiar, por otro lado, lo describe de la siguiente manera V.V. Rozanov: "La propiedad es trabajo, y la cuestión de su necesidad es una cuestión de la necesidad del trabajo: es decir, esto es una charla ociosa completa y precisamente inmoral, escondida detrás de una moral superior. El sentimiento de propiedad no solo estará vivo, sino también ardiente en todos aquellos en quienes el sentimiento de familia, el sentimiento de hogar está vivo y ardiente; puedes ser pobre - y entenderlo, desinteresado - y predicarlo; hay juegos de azar, es decir, propiedad vil; pero hay propiedad como trabajo incansable que fluye tranquilamente para los vecinos (es decir, la familia), y esto es propiedad sagrada”. En general, la negación del ascetismo innecesario es la tarea “explícita” de Rozanov... En el futuro, el egoísmo familiar conducirá al nacionalismo, a la exclusividad popular. Para Rozanov, los judíos son los portadores ideales del principio de familia, y ningún pueblo ha cultivado un odio y desprecio tan repugnantes hacia otros pueblos, por lo que fueron merecidamente odiados y despreciados por todos los pueblos. Pero Rozanov barre como basura lo repugnante de este odio hacia todos y el sufrimiento de este odio hacia todos: ve en este nacionalismo la obra de Dios... Con el amor a la familia y a su pueblo, con la propiedad sagrada, une toda la cultura, todo lo querido por el hombre, y en este punto se aparta del evangelio hasta el punto del dolor, hasta el gemido. Recordando las palabras del Evangelio sobre la división familiar y la enemistad entre los hogares, exclama: "¿Por qué tales sacrificios terribles? ¿Y quién, no es Dios el Proveedor, consoló nuestra existencia con los niños, y la familia, y, finalmente, con Pushkin, e incluso con las canciones sonoras de Hellas? ¿Dónde está la Providencia? ¿Quién es Dios?... La idea del Padre y Proveedor, el Guardián universal del mundo, fue cortada por la idea del pecado y la redención. Si hay pecado, entonces se necesita un sacrificio, no solo Pushkin y Hellas, sino también estos hijos y esposas son un sacrificio... Y mentalmente sufrí. Este es un problema global". No existe un punto de contacto externamente formal entre el evangelio y el egoísmo familiar (y nacional), y al moralizar a la familia no se puede reconciliar con el evangelio: los ideales de Pressanse-Ustinsky son hipócritas desde el punto de vista evangélico y ridículos desde el punto de vista pagano de Rozanov. Rozanov, representante del principio de familia religiosa, odia consecuentemente y desde el fondo de su corazón el espíritu evangélico como espíritu de destrucción y de inexistencia. La familia sólo puede ser santificada por la religión si la religión toma bajo su protección el egoísmo familiar, como fue el caso en el judaísmo y el paganismo y lo que quiere Rozanov. Por el contrario, no puede haber una familia cristiana santa, un Estado cristiano, un pueblo cristiano, porque el cristianismo consiste precisamente en la destrucción de las fronteras de la familia, el Estado y el pueblo. No hace falta decir que el egoísmo familiar no es necesariamente libertinaje y despotismo. No sólo lo soportan, sino que exigen pureza familiar, nobleza de relaciones y la belleza de criar hijos. Toda la cultura de la familia surge únicamente del egoísmo familiar... Pero la cuestión está en un cierto paso: hasta que la cultura moral familiar haya cruzado este paso, sigue siendo fruto del egoísmo familiar, se resuelve completamente en él, y tan pronto como ha cruzado a otra vertiente, la vertiente del espíritu cristiano, comienza la separación de la familia. Cuando Dios llama a un hombre de familia a algún trabajo santo y él bendice a su familia, la confía a Dios y a las personas buenas, y él mismo va a un trabajo heroico, a la tortura y a la muerte y entrega su alma por la verdad de Dios, por el amor a las personas, entonces sólo él demostrará ser cristiano 9. Si este llamado aún no existe, entonces una familia cristiana no es diferente y no debería ser diferente de una buena familia pagana. Un hombre de familia es cristiano sólo en el sentido de que lleva en sí mismo esta capacidad de responder a la llamada de Dios, pero esta diferencia con una persona de mentalidad materialista no puede en ningún caso verse ni apreciarse desde fuera. Desde este lado es mejor no juzgar a la gente. Sólo Dios conoce los suyos. Se puede argumentar de manera decisiva que la aplicación del evangelio directamente a las formas de vida mundana - a la estructura de la familia y el estado - inevitablemente debe dar resultados desastrosos: una familia organizada sólo según el evangelio (por supuesto, imaginaria) será inevitablemente peor que una pagana, 10 y un estado (imaginario) organizado sólo según el evangelio da lugar al despotismo con todas sus consecuencias culturales. Para la prosperidad de una familia se necesita inevitablemente una calidez natural (pagana) que se desarrolle libremente, y para la prosperidad de un Estado, una correlación de sus fuerzas constituyentes que se desarrolle libremente. Al mismo tiempo, una vez más, no hace falta decir que el cristianismo evangélico puro sólo puede llevarse en el alma, y ​​​​para aplicarlo a las formas de vida, familiar y social, es necesario expresarlo en una forma simbólica: "coronación", "unción para el reino". Es este formalismo, suficiente para debilitar los instintos paganos de una vida sana, pero insuficiente para inspirar la vida, el que crea lo que V.V. Rozanov llama al cristianismo "aguado". "¿Hay", dice, "realismo, realidad, un momento realista en el cristianismo mismo? Tomen la fotografía. El mismo patrón se puede dibujar con lápiz, tinta, acuarela o pinturas al óleo. Creo que el cristianismo es la verdad dibujada con lápiz, y como mucho con acuarela, y en ningún caso con pintura al óleo. Sin sangre ni jugo: eso es lo que son nuestros conceptos religiosos. Es incluso una locura decir: "conceptos". ¿Por qué la religión debería ser un concepto y no un hecho? El libro del “Génesis”, y no el libro de los “discursos”, así comenzó la antigua teología. “¿Al principio? "La Palabra": así comenzó una nueva teología. El Verbo se separó del ser, el "Verbo" - del clero, y el ser - de la sociedad "... V.V. Rozanov plantea esta discrepancia a la “metafísica del cristianismo” en su diferencia, especialmente, del judaísmo. "La metafísica del cristianismo reside en la tumba, la muerte y el monaquismo. La muerte es horror... La muerte es tan metafísica como la concepción. Este es el otro polo del mundo, negro, opuesto al polo blanco: la circuncisión. Los judíos entierran a sus muertos repugnantemente... El cristianismo transformó la muerte en un ataúd. El ataúd es poesía, no horror desnudo... El monasterio es la larga túnica del ataúd... Así como el "ataúd" es la transformación de la muerte en "poesía", así el monasterio es la transformación del ataúd en toda una civilización - poéticamente triste, melancólica y sublime... El monasterio es toda el alma y toda la poesía del cristianismo, su verdadera metafísica... Donde no hay espíritu monástico y monasterio, no hay cristianismo; donde lo hay, el cristianismo está presente y activo 11... El Nuevo Testamento relaciona el Antiguo como muerte a la concepción, funeral a la nacimiento, monasterio a la familia, harén (en David y Salomón) y plaza (bazar).” Estas son las palabras más poderosas de V.V. El libro de Rozanov, escondido, sin embargo, en el último artículo invisible, bajo un título poco atractivo y impreso en letra pequeña. Para luchar contra la iglesia y el cristianismo, esto es lo más destructivo e irresistible que se ha dicho a lo largo de los siglos... 12 Si la Iglesia y el cristianismo no son más que una religión de muerte, entonces se trata de un fenómeno histórico-temporal, injertado artificialmente en la humanidad europea y ya experimentado por ella. La religión monástica ahora sólo es recibida con odio y desprecio. Pero... la caracterización dada por Rozanov se refiere al budismo asiático y no al cristianismo. ¿Existe alguna diferencia entre el budismo y el cristianismo? El budismo es la religión de la inexistencia y la aniquilación, la bienaventuranza del nirvana, y el cristianismo es la religión del amor divino y la vida eterna. Amor y vida son las palabras que llenan todo el evangelio. Una presentación del cristianismo en la que, como V.V. Rozanov, no contiene las palabras “amor y vida” es una mentira decisiva. Esto es desde el lado verbal. Y, en esencia, el amor universal, el impulso de abrazar a toda la humanidad, de romper los grilletes burgueses del egoísmo personal, familiar y nacional, la sed de logros heroicos es un hecho de nuestra vida, indestructible e indestructible de la naturaleza del tipo homo sapiens. A este hecho está unido todo lo noble, lo sobrehumano, lo divino, lo único que hace del animal homo sapiens un hombre. El cristianismo es este impulso, este amor universal elevado a religión. Junto al amor, la muerte también está escrita de forma indeleble en el evangelio. Pero aquí se la llama únicamente como condición para el carácter absoluto del amor, como “muerte de los hombres”. La poesía de la muerte está decisivamente ausente del evangelio, y Cristo se estremeció ante la muerte hasta el punto de sudar sangre, como ningún sabio pagano, empezando por Sócrates, se estremeció. Pero el amor evangélico es amor hasta la muerte, y sólo esto es su divinidad. Debido a este carácter absoluto, el evangelio entra en contacto demasiado estrecho con el ascetismo muerto. No hay por qué avergonzarse por esto: todo lo grande tiene su propia caricatura. El ascetismo muerto es una caricatura del cristianismo evangélico 13. Dibuja una línea recta. Luego traza otra recta desde el mismo punto de partida en la misma dirección, pero con una ligera pendiente: las dos rectas divergirán hasta el infinito. Así es como la religión de la muerte se diferencia del cristianismo. En el cristianismo evangélico el amor no cesa ante la muerte; en el ascetismo, la muerte misma, la mortificación se convierte en un ideal: ésta es la única diferencia. Pero estos días se ha revelado la infinidad de diferencias. Ahora, por un lado, la abominación de la vegetación cobarde, la complacencia burguesa y la belleza de las hazañas libres y el amor desinteresado por las personas se han revelado en la conciencia de la humanidad; ahora se ha realizado y comprendido "la bienaventuranza que la tierra aún no ha creado: trabajar para las personas y morir por ellas". Por otra parte, hoy el ascetismo ha declarado con asombrosa franqueza, casi descaro, que no le importa el amor, que no es de naturaleza evangélica. Esto debe ser evaluado y comprendido. Nuestro tiempo es un laboratorio en el que el cristianismo puro se revela, liberándose de la vestidura histórica de los símbolos... Si la envoltura simbólica conduce a la aplicación formal del cristianismo y es necesaria para dicha aplicación, entonces, por el contrario, no hay lugar para elementos puros en la naturaleza, y ¿no sería esencialmente inútil el cristianismo “puro”? Liberar al cristianismo del caparazón histórico de los símbolos, restaurar su pureza, debemos ver esto como sólo la mitad de la tarea, aunque sea importante. Es necesario entonces encontrar un nuevo punto de apoyo para el cristianismo en lugar de formas simbólicas, nuevas “combinaciones”. Y ésta es una tarea colosal de la ética moderna. Debe introducir el cristianismo puro en el sistema de la vida real, conectarlo con la tierra, nutrirlo con “sangre y jugos”, fortalecerlo con la fuerza natural. La tarea de la ética moderna es entender el cristianismo como la verdad de la vida en el sentido más empírico y vivo de la palabra. El principio ético más elevado, como el bien supremo, es la vida. El instinto de vida es la única fuerza moral; la alegría de vivir es una recompensa moral inmanente. Esta vida es, ante todo, animal, fisiológica, con su fuerza irresistible y su verdad indestructible. Sus leyes contienen la palabra “original” de Dios, Su voluntad original. Entonces la vida humana es vida social con sus leyes históricas que educan a las personas y las forman en una fraternidad universal. Pero la fisiología y la vida pública no agotan la vida de la “nueva” humanidad: es, finalmente, una vida espiritual y creativa, una vida de hazaña sobrehumana en nombre de la más alta libertad divina. Una persona necesita hazaña por la plenitud de su vida, por su alegría final, su máximo florecimiento... De esta manera, el principio divino, “cristiano”, se teje en el organismo de la vida terrenal con sus jugos y delicias más elevadas. La vida reconcilia todo dentro de sí misma: es multifacética, le da a todo lo humano un lugar dentro de sí misma. De la vida en abundancia (ἐγὼ ἦλθον ἵνα ζωὴν ἔχωσι καὶ περισσὸν ἒχωσιν), de la vida por algo más que solo pan (οΰκ ἐπ᾽ ἄρτῳ μόνῳ ζήσεται ἄνθρωπος) exactamente cómo enseña el evangelio acerca del principio del Nuevo Testamento. Pero hasta ahora hemos aceptado el evangelio sólo como un fenómeno histórico; nuestra atención fue absorbida por el hecho histórico en la forma en que la vida espiritual fue revelada a la humanidad. Mientras tanto, la vida libre del espíritu, nacida en la tragedia del Calvario, se ha convertido desde hace mucho tiempo en patrimonio natural de la nueva humanidad, aunque todavía no esté claro en nuestra conciencia. Comprender el espíritu divino como parte natural de la vida real, plena y libre, es la última tarea de la filosofía moral. La primera parte (teológica) es llevar el cristianismo evangélico puro a las fuentes de la vida, a sus raíces. La segunda parte de la filosofía moral es la revelación de la belleza de la vida misma en sus fuentes, en su rico aroma, en su humedad original y eterna, en su reproducción continua y alegría inagotable... Esta “mitad de la materia” fue realizada con brillante talento y perfección artística por V. V. Rozanov. Y aquellos que valoran el “evangelio” en la vida con gusto extenderán su mano a este “amante de la vida”, odiando los símbolos que separan el espíritu divino de la vida. Pero dejemos que los “amantes de la vida” amplíen los límites de la vida y, junto con la fisiología, den lugar en ella no sólo al principio social, sino también a la hazaña espiritual más elevada... Que entiendan que así como se necesita vida para que la idea se encarne, y se necesita carne para que el espíritu se realice, y se necesita paganismo para que el cristianismo esté vivo, así el paganismo carnal necesita el espíritu cristiano para que no sea carne vil... La cultura unilateral del espíritu, que hasta ahora era el cristianismo y que reemplazó el espíritu divino (= el poder de la vida) con la incorporeidad espiritual, ha traído los frutos amargos del falso ascetismo. Pero esto no fue una aberración religiosa, fue un “día” histórico necesario del cristianismo, de acuerdo con los planes de la Providencia, que reveló su idea pura y la llevó a través de las ruinas del antiguo paganismo. Ahora se abre la era del espíritu divino no fuera de la vida, sino para la vida... V.V. Rozanov nos llama a “regresar, regresar lo antes posible” del cristianismo al paganismo, pero “la historia no conoce retornos” y “no hay camino hacia lo irrevocable”. El sol de la carne se ha oscurecido para nosotros para siempre: "el paganismo está muerto y no puede resucitar después de Cristo: todos los Afroditas y Dionisos son una tontería indescriptible". Sentimos un cuerpo hermoso, comenzamos a sentir, ver o comenzar a ver la creación de Dios en él, pero no podemos adorarlo religiosamente, hemos perdido el sentimiento del aroma religioso de la carne, la fisiología no puede transportarnos al mundo trascendental: un cuerpo hermoso y su fisiología es naturaleza para nosotros y nada más. Ha salido un nuevo sol para nosotros y tenemos una nueva religión, conocemos delicias celestiales inaccesibles a los antiguos, conocemos nuevos caminos hacia el reino de Dios. No retroceder desde el cristianismo, sino avanzar con el cristianismo: este es nuestro camino. Nuestro pensamiento religioso debe comenzar con el cristianismo, desde las alturas del Evangelio. Alcanzar la carne y la vida a través de Cristo es nuestra tarea. El espíritu divino como espíritu para la vida, para su santificación: esta es nuestra salvación. Sólo la carne es paganismo; sólo el espíritu es el cristianismo histórico; El espíritu de vida es nuestro futuro. Digas lo que digas, el antiguo paganismo pereció, colapsó por necesidad interna (“la carne debilitada floreció en los últimos vicios, la saliva y el pus fueron drenados de los moribundos”), y su resurrección es un sueño vacío. Podemos santificar nuestra carne no a la antigua manera pagana, sino sólo a la nueva manera cristiana; no mediante la religión de la carne, sino introduciendo un valor absoluto en la vida, y este es el valor del individuo. Necesitamos comprender, y ya entendemos, la hazaña divina y el carácter sagrado del individuo como exigencia y florecimiento de la vida misma, sin la cual la vida nos parece vulgar y burguesa. Y esta introducción del espíritu divino en lo más profundo de la vida misma debe santificar todas sus capas, y también debe santificar la vida carnal. Criar una familia, este santuario supremo de la vida carnal, a la antigua manera pagana, a través de la religión de la carne, la circuncisión, está más allá de nuestras fuerzas y gustos, pero podemos criarlo a través del camino de una persona santa: el valor absoluto de una esposa y un hijo. Necesitamos la naturaleza de Dios, la carne pura, en la libertad de sus pasiones de toda falsa vergüenza, como base viva de la vida; pero nuestro ascenso, nuestra religión no es de la carne, sino del espíritu. “Esta es tu hermana en Cristo, así que no la contamines con la unión carnal”: esto dijo Tolstoi, como el último eco del pasado ascético. “Ésta es vuestra hermana en Cristo, así que vuestra unión con ella sea santa, santificad esta unión naturalmente dulce con el pensamiento de un niño”: esto es lo que dirán los futuros profetas. La santidad del individuo tiene su propio absoluto. Representando ("en un mundo de confusión y sin resolver") el judaísmo "como una asociación religioso-sexual, una tribu de sangre no de imaginarios (nosotros), sino de verdaderos hermanos, hermanas, novias, novios, padres, madres", V. V. Rozanov explica desde aquí por qué un judío no puede violar a una mujer judía ("ella es nuestra, una de nosotros"), no irá a un mal hogar ("ofendería a Israel"), y además escribe sobre el cristianismo: "a nosotros, violarnos - yo violación vacía, nadie; y yendo a un burdel, me contamino a mí mismo, y no a la tribu rusa."... Contra esto, se puede decir: para un hombre de espíritu evangélico no puede haber una mujer vacía, para él toda persona es santa - y esto es absolutamente, no como una palabra, sino como un sentimiento real... Por supuesto, este sentimiento no captura al lacayo, aunque está registrado en los libros de registro, pero esto solo significa lo que yo digo: el cristianismo no crea una cultura, una nacionalidad, debe estar libre de todo. fórmulas y dar total libertad de cultura, mientras sigue siendo innegable que la santidad del individuo es nuestro único camino hacia la religión del matrimonio y la familia. Aquí está mi primer pensamiento: comprender el impulso divino hacia el amor universal, ajeno a las antiguas fronteras de la familia y la nación, ajeno a los límites de la complacencia filistea; entender este impulso no como un mandamiento externo y un gran sacrificio, no como un camino hacia la muerte, sino como el florecimiento de la vida misma, esto significa santificar toda vida con el espíritu divino. Llevar esta posibilidad divina dentro de uno mismo significa santificar tanto las relaciones sociales como las conexiones fisiológicas. Mi segundo pensamiento: la heterogeneidad de los elementos vitales (fisiología, sociedad y espíritu) es necesaria para su combinación armoniosa. Que “los elementos heterogéneos (como el alma y el cuerpo) se unen en una unidad, mientras que los elementos homogéneos se mezclan” es una palabra antigua. Por lo tanto, para nosotros no existen dos religiones: la religión de la carne y la religión cristiana, solo hay una religión: la religión del espíritu, un absoluto: la espiritual. Los elementos heterogéneos (la fisiología natural, la sociedad humana y el espíritu divino) precisamente porque son heterogéneos se combinan armoniosamente según la ley de la total libertad mutua y de las relaciones internas incomprensibles. Nuestro Dios es el Dios de la vida, y nuestro principio más elevado es el principio de la vida. Como la vida es querida y elevada, el nacimiento es el comienzo de la vida. Pero la vida humana racional sólo se revela en la sociedad. Y esto no es suficiente. Sucede que una persona sólo puede vivir bajo la condición de la más alta libertad tanto de las cadenas del entorno social como de las fronteras de la familia y la nación. ¿Qué se puede decir contra este impulso divino y este amor supremo, siempre que sea por la vida, por su máximo florecimiento y belleza? Pero la carne y la familia son siempre “lo que es, y no lo que pensamos de ello”. La diferencia entre el paganismo antiguo y la filosofía más nueva de V.V. Rozanov es que había espontaneidad y sencillez de sentimiento, mientras que él tenía una palabra, aunque brillante, "filosofía ampliamente desarrollada". Por tanto, allí, hasta que se cumpliera el tiempo, la protección contra las abominaciones de la carne estaba en la vida misma; y ahora la religión (absoluta) artificialmente (en palabras) de la carne no está de ninguna manera protegida del “abismo” de la carne, en el que se derrite la sagrada familia 14... La santa carne “multileída” guarda silencio... Para nosotros, este santo silencio de la carne se pierde, la espontaneidad del sentimiento natural es irrecuperable, y la única condición para la "teitización" del sexo para nosotros es que una persona en su espíritu pueda estar por encima del sexo, que no esté todo en fisiología. Esto no significa que la fisiología (y la sociedad) puedan construirse sobre los fundamentos puros del espíritu: el poder natural siempre se da en su inagotabilidad y sólo requiere libertad y santificación de los demás elementos de la vida. Esto no significa que en la esfera de la naturaleza uno pueda estar sin religión, sin Dios. Pero debe haber un continuo descenso y ascenso 15 , como en la visión de Jacob y la contemplación de Cristo; la iglesia debe tener una puerta, un santuario y un lugar santísimo (naturaleza, sociedad y personalidad). Ésta es la plenitud de la religión... El patio (y el santuario) no es como un patio trasero donde se arrojan basuras, sino como un recinto o recinto de muros y un jardín, condición absolutamente necesaria para el “lugar santísimo” interno, que al exponerse se convierte en un lugar vacío, en un sonido vacío. Y es necesario insistir en que sólo el recinto hace del santuario interior una fuerza real, le da un punto de apoyo, lo satura de jugos y de sangre, y que la luz santificadora sólo viene de dentro, que sólo aquí está lo absoluto. Esto va igualmente en contra del ascetismo unilateral y en contra de la religión de la carne: sólo puede haber un tipo de vida natural (a largo plazo): el matrimonio, pero el matrimonio es sagrado sólo porque da vida a una persona, da vida a un niño, "salva" a su esposa y lo hace "vivo". En una buena familia, la única “convergencia” es que dar y sacrificar amor se limita a un círculo de objetos, y esto crea una psique fresca de obras modestas y alegría amable; cuando una familia (por ejemplo, demasiado alimentada, satisfecha y ensimismada) comienza (incluso sin ningún desorden y "resentimiento" en la relación matrimonial) a vulgarizar a una persona, la destruye, o algún asunto "extrafamiliar" se convierte en una necesidad interna para él, tiene derecho a romper la familia, porque lo más importante es que "la persona viva". Y parece que esta posibilidad, que a veces se convierte en necesidad, de romper una u otra familia (no por opresión natural, ni por parte de las personas, ni por adulterio, sino por el reino de Dios, por la vida humana) no humillará en absoluto a la familia, sino que la elevará y santificará. "Los nueve meses de embarazo sientan las bases para el alma del futuro recién nacido; y, al final, entre toda la población, ponen, forman y en cierto modo educan el alma de todo un pueblo. "Lo que va a la cuna, va a la tumba", - esto fue decidido por 1000 años de observación. ¿No son estos meses un estado de ánimo especial para las mujeres embarazadas? ¿Y no podríamos nosotros, no podríamos la religión, cediendo al menos a mis palabras, impartirles en este momento tan importante? ¿Un estado de ánimo intensamente elevado? Además, si tenemos (en San Petersburgo) una “Catedral de todos los guardias”, una “Catedral de toda la artillería” con pancartas colgadas en las paredes, con cañones cerca del pórtico, con oraciones por los “militares” y las “victorias”, entonces ¿por qué no tener una iglesia separado y algunas oraciones especiales, con sus propios cánticos, con la contemplación de pinturas murales especiales (pinturas bíblicas) para las madres, para las mujeres embarazadas, para ¡¿principiantes?! donde todo lo que es ascético sería completamente excluido y todo lo que es creativo en la vida, doméstico y familiar sería ampliado y expresado. Un pensamiento completamente permisible, con el que soñaba el ya famoso obispo Porfiry Uspensky (Porfiry Uspensky (1804-1885), obispo, arqueólogo, teólogo, investigador de antigüedades ortodoxas de Oriente mientras viajaba a Athos. Autor de numerosas obras, entre ellas: “El primer viaje a los monasterios de Athos” (1877), “El segundo viaje a los monasterios de Athos” (1880), “El libro de mi existencia" (8 vols., 1894-1902)). Es fácil adivinar que el alma de una persona, tan inseparable de su fisiología, de la misteriosa composición especial de su cuerpo, al estar entretejida en una sola bola con la religión en la fisiología misma, en general se volvería más sensible e impresionable a todo lo que no está aquí, a todo lo que está más allá de la tumba, a todo lo que está sobre el mundo. Porque ¿cuál es el “cántico del ángel” que el hombre “escuchó y medio olvidó, pero no olvidó del todo” antes de nacer? ¡Por supuesto, estos son sólo los estados de ánimo de la madre, que se transmiten especialmente al niño! El niño, incluso desde su oscura tumba, ve el alma de su madre desde un lado tan especial que no está abierto a nadie, y ella misma no sabe todo sobre sí misma. Todo lo que llamamos “ideas innatas”, premoniciones pretemporales - Dios, el más allá, el juicio final, el pecado y la verdad, los ideales de paciencia y logro - todo lo “innato” son simplemente las experiencias de la madre, sus pensamientos y cantos, canciones y oraciones, y el miedo a la posibilidad de la muerte (en el parto), que se reflejaban de manera peculiar en el feto en su útero, empujándolo, acariciándolo, calentándolo... Aquí la religión, a través de lecturas apropiadas, rituales, servicios, música, pintura, y finalmente, a través de leyendas y recuerdos creados, podría crear motivos maravillosos en altura y ternura para la vida espiritual de las madres embarazadas y futuras. Y en lugar de volverse más tarde (educación, corte) noble - en lugar de estar acostumbrado a la nobleza - las personas (bebés) ya nacerían nobles, con una inclinación natural (innata) hacia el bien y una aversión al mal... Me parece que esto ya se busca instintivamente ahora; las madres en esta época evitan las malas impresiones; Los familiares, vecinos, amigos temen asustar o molestar a la mujer embarazada. Pero... ¿Por qué la religión no acude poderosamente en su ayuda, para enfrentarlos?... Sólo hay una respuesta a esto: ¡sí, la Iglesia nunca ha pensado en la familia y nunca se ha preocupado por ella, porque es virginal, monástica, ascética, escopal, antimatrimonio y antifamilia!”... Nunca he visto nada más profundamente sentido y religioso que estas líneas en toda la literatura de nuestros días. Es necesario pensar en estas líneas durante años y uno puede conmoverse durante años. El artículo "Askochensky y Archimandrita. Feodor Bukharev" apareció por primera vez en el periódico "New Time" (1902, 12 y 17 de diciembre) con el título "Un episodio interesante de nuestra vida mental", y luego se incluyó en el libro "Cerca de los muros de la iglesia" (vol. 2). Bukharev Alexander Matveevich (1824-1871), en el monaquismo, Archimandrita Theodore es un teólogo que desarrolló una enseñanza original sobre el acercamiento de la iglesia a la vida cotidiana (es decir, lo opuesto a Tareev) basada en la idea del sacrificio expiatorio de Cristo. Rozanov señaló que las enseñanzas de A. M. Bukharev, quien se vio obligado a renunciar a su rango y abandonar el monaquismo debido a los ataques a sus enseñanzas, tuvieron un gran impacto en los temas de las Asambleas Religiosas y Filosóficas (Sobre la reanudación de las Asambleas Religiosas y Filosóficas // Nuevo Tiempo. 1907. 8 de septiembre). O. Pavel Florensky, que trabajó en un libro sobre Bukharev, valoró mucho al teólogo deshonrado, publicó sus obras y materiales sobre él, argumentando que la verdadera comprensión del archimandrita. Feodor Bukharev aún está por llegar. Bukhareva (de soltera Rodyshevskaya) Anna Sergeevna es fanática de las ideas del p. Theodora y luego, tras su despido, la esposa de A. M. Bukharev, quien dedicó su vida a la propaganda de sus enseñanzas. Capítulo de mi “Filosofía de la Historia del Evangelio”. Precisamente el P. A. P. Ustinsky llamó la atención de Rozanov sobre la figura de Bujarev y le recomendó persistentemente que escribiera sobre este pensador importante, medio olvidado, pero medio olvidado. Pressanza Edmond (1824–1891): pastor, político y publicista protestante. V.V. Rozanov habla repetidamente de esto en su libro "En el mundo de lo confuso y no resuelto". Escribe: "El comienzo de la "unión" real del hombre carnal y carnal al hombre no sólo no es hostil a Cristo, sino que se puede decir que Cristo entró en esta cohesión humana como en su sombra, llevando al hombre a todas partes, no en el resplandor de sus ropas, no en las decoraciones de la tumba, sino en la alegría del hogar familiar, en la cuna. Contra esta coloración general de los Evangelios y del Rostro de Cristo, colgantes fugaces y tal vez apócrifos como “es mejor no casarse”, “si das a una virgen en matrimonio, le irá bien, y si no la das, le irá mejor”, son completamente impotentes... El Misterio de la Encarnación: “El Verbo se hizo carne y habitó en nosotros”. Así, el esquema fundamental del cristianismo no sólo no es “asexuado”, como algunos piensan, ni “densamente”, sino que es precisamente esta religión, con la “encarnación” en el centro, la verdadera adoración de la carne divina que se ha convertido... No es que el cristianismo se trate sólo de “tortura y muerte”, sólo de romper una familia, pero expresan claramente la aspiración característica del cristianismo. Si una vida completa está en el ritmo del flujo y reflujo, entonces el “cristianismo puro” es un reflujo, es sólo un momento en la totalidad de la vida. Lea los libros de V.V. Rozanov “En el mundo de lo confuso y no resuelto” y “La cuestión familiar en Rusia”. Atención especial a A. S. Bukhareva y al arcipreste A. Ustinsky. Los libros de V.V. Rozanov contiene muchas contradicciones internas: no se han puesto de acuerdo artículos de diferentes épocas. Lo mismo ocurre, por cierto, con la cuestión de la actitud de los cristianos ante la muerte. Demostrando que todo el cristianismo está en el culto a la muerte, toda la poesía del cristianismo es poesía de la tumba y que esta es la diferencia entre el cristianismo y el paganismo y el judaísmo, V. V. Rozanov (en el artículo "Nuestros amados difuntos") revela la idea de que "la poesía y la religión del rincón de la tumba son eternamente inherentes a un mortal. Desde la eternidad amaremos al difunto. Este amor, el respeto por las cenizas es una de las piedras angulares de la belleza del ser humano. imagen Sólo los cristianos miran a los muertos como perros: “¿deberían ser quemados?”, “¿hundidos en la tierra?”, “¿en su patria?”, “¿en tierra extranjera?” - "Eh, no importa, en alguna parte..." Estoy diciendo que los cristianos no respetan el polvo, o al menos menos que los paganos antiguos y modernos..." Esta inconsistencia en el libro de artículos periodísticos de diferentes épocas debilita la impresión del libro y sacude las principales conclusiones del autor. Es imposible no recordar las siguientes palabras de V.V. Rozanov en el arte. “Obra misional y misioneros”: “¿Qué dice el evangelio sobre la muerte y el entierro? Lo único: “dejar a los muertos para enterrar a los muertos”. Nada más. ¿Quién, si no la Iglesia, inventó y, además, volvió a inventar, por iniciativa propia, y no sobre la base del Evangelio, la lectura de dos noches del Salterio sobre el difunto, el lavado de su cuerpo, como si lo ungiera y lo preparara para la transición a algo puro? y, finalmente, cantos fúnebres, maravillosos en profundidad y sonido, que nadie puede escuchar con indiferencia. ¿Esto surgió de las palabras: “dejar a los muertos para enterrar a los muertos”? ¡Por supuesto que no, por supuesto, evitando silenciosamente estas palabras! "...Cfr. arriba hay una nota del libro "En un mundo oscuro y no resuelto" sobre el sabor general de los evangelios y el rostro de Cristo... Incluso hay pensamientos de este tipo allí: el ascetismo "comenzó mucho después de Cristo: Cristo no condenó a la familia judía en ninguna parte". Éstas no son palabras vacías y el señor Rozanov no las discutirá. Sin embargo, es difícil decir dónde está “arriba” y “abajo”. Quizás te interese: