Χριστιανισμός και θρησκεία V. V. Rozanova

V.V. Rozanov: υπέρ και αντίθετα Η προσωπικότητα και η δημιουργικότητα του Vasily Rozanov στην αξιολόγηση των Ρώσων στοχαστών και ερευνητών. Ανθολογία. Βιβλίο II Προχωρώ από το γεγονός ότι ο Χριστιανισμός στην ευαγγελική του ουσία, ως θρησκεία άνευ όρων πίστης και απόλυτες επιδιώξεις, είναι η πιο βαθιά εσωτερική, οικεία, προσωπική θρησκεία. Φορέας μιας τέτοιας πίστης, τέτοιων φιλοδοξιών μπορεί να είναι μόνο το ανθρώπινο πνεύμα, η ανθρώπινη προσωπικότητα, και όχι οποιαδήποτε κοινωνική ένωση - μια οικογένεια, ένας λαός, ένα κράτος. Ο Επουράνιος Πατέρας είναι ο Πατέρας «μου», ο Πατέρας «σου» ή ο Πατέρας «μας» - δικός μας, που σημαίνει την ενότητα των πιστών, την ενότητα όλων όσοι έχουν τον Επουράνιο Πατέρα «τους», αλλά αυτός δεν είναι Πατέρας οικογένειας, λαού ή κράτους. Ένας Χριστιανός, αποδεχόμενος τον Χριστό τον Υιό του Θεού στην καρδιά του, δεν γνωρίζει καμία μεσολάβηση μεταξύ του εαυτού του και του Επουράνιου Πατέρα, στρέφεται απευθείας στον Επουράνιο Πατέρα: ο πιστός δεν βλέπει τον εαυτό του ως έναν από τους πολλούς, κοινωνικά, λαϊκά, συμβατικά, αλλά βάζει τον εαυτό του στη μόνη στενή σχέση με τον Θεό, ενώπιον της οποίας όλος ο κόσμος και όλοι οι άλλοι άνθρωποι είναι το αντικείμενο της αγάπης του. Ένας Χριστιανός αισθάνεται τον εαυτό του στο κέντρο όλου του κόσμου - ο Θεός δεν ενεργεί μέσω της φύσης σε αυτόν, αλλά μέσω αυτού στη φύση - αισθάνεται επίσης τον εαυτό του στο κέντρο της ανθρωπότητας, αισθάνεται σίγουρα σαν σωτήρας της ανθρωπότητας (συνεχιστής του έργου του Χριστού), βλέπει την κλήση του να κάνει κάτι από τον Θεό για όλους τους ανθρώπους, θυσιάζοντας τον εαυτό του σε αυτούς. Αυτή η καθολική και καθολική κεντρικότητα του χριστιανού είναι που αποτελεί το πιο χαρακτηριστικό πράγμα στον Χριστιανισμό. Ο χριστιανός, που έχει τον Πατέρα μέσα του, αναγκαστικά εναντιώνεται σε όλη τη φύση και σε όλους τους ανθρώπους. Η υιότητά του Θεού είναι ένα θρησκευτικό συναίσθημα που διαφέρει σημαντικά από το παγανιστικό αίσθημα του Θεού στη φύση. Ο Χριστιανισμός είναι ακριβώς μια θρησκεία που δεν είναι νατουραλιστική, αλλά ανθρώπινη, θεανθρώπινη. Για έναν Χριστιανό, η φύση δεν λέει τίποτα θρησκευτικά. Αντίθετα, αυτός και ο Επουράνιος Πατέρας του εισέρχονται στη φύση, που όλα, στην πληρότητα των πλασμάτων της, περιμένουν την απελευθέρωσή της μέσω αυτού, μέσω της αποκάλυψης της θείας δόξας μέσα του. Με τον ίδιο τρόπο, η ανθρωπότητα στις πραγματικές της ομάδες, οικογένεια, εθνικό, κράτος - γι' αυτόν αποτελεί μόνο το εξωτερικό αντικείμενο της πίστης και της αγάπης του: το καθήκον του διατυπώνεται μπροστά του αποκλειστικά με τη μορφή του ερωτήματος τι μπορεί να κάνει για το καλό της οικογένειας, του κράτους, του λαού. Στα μάτια ενός χριστιανού, κάθε ανθρώπινη συγκέντρωση, κάθε κοινωνική ομάδα δεν είναι φορέας εσωτερικού θρησκευτικού περιεχομένου, αλλά φορέας εξωτερικών αναγκών. Θρησκευτικά, ο Θεός ενεργεί στη φύση και στην ιστορία μόνο μέσω αυτού: μόνο μέσω της κεντρικής του πίστης κινείται προς θεϊκούς στόχους και μέσω της κεντρικής του αγάπης συμβάλλει ενεργά στην επίτευξη αυτών των στόχων, οι οποίοι για τη φύση και την ιστορία παραμένουν εξωτερικοί, αντικειμενικοί. Ο ίδιος ο πιστός και μόνο αυτός σχετίζεται με τους τελικούς στόχους εκ των έσω, πραγματοποιούνται για αυτόν και μέσω αυτού, και η φύση και η ιστορία υπηρετούν αυτούς τους στόχους με τους δικούς τους τρόπους, θέλοντας και μη, καλό ή κακό. Αυτή η κεντρική θέση του χριστιανού ενισχύεται σε σχέση με τη φύση και την ιστορία από το γεγονός ότι η πίστη του δεν εξαρτάται σε καμία περίπτωση από θαύμα, δεν απαιτεί θαύμα, αλλά συμβιβάζεται εύκολα με φυσικά και ιστορικά πρότυπα: ο ήλιος λάμπει στο καλό και στο κακό αδιάφορα - αυτό σημαίνει ότι ο Επουράνιος Πατέρας του, με την καλοσύνη Του, στέλνει το φως του ήλιου σε όλους, τόσο καλό όσο και κακό. στα ιστορικά πεπρωμένα χάνονται και το κακό και το καλό, αυτό, πρώτον, για να είναι όλοι ξύπνιοι και πάντα έτοιμοι να μετανοήσουν και, δεύτερον, για να κάνουν οι πιστοί τα έργα του Θεού για το καλό των ανθρώπων, να πολεμούν το κακό και τα δεινά και να τους φέρνουν το καλό. Στη συνέχεια, η κεντρική θέση του χριστιανού, η οικειότητα του Χριστιανισμού επιβεβαιώνεται από το γεγονός ότι ο Χριστιανισμός δεν μιλάει τίποτα στη δημόσια γλώσσα, δεν επιβάλλει ειδικά καθήκοντα στην οικογένεια, τους ανθρώπους, το κράτος, δεν δημιουργεί κοινωνικές μορφές, απλά δεν έχει καμία κοινωνική εμφάνιση, διαπερνά τις κοινωνικές μορφές ζωής χωρίς να τις επηρεάζει. Ένας χριστιανός, με τη θρησκευτική του άποψη για τον κόσμο, με τις κρυφές τελευταίες του φιλοδοξίες, περπατά ανάμεσα στο κοινωνικό κίνημα σαν με «κλειστή πόρτα», δεν αγγίζει κοινωνικές μορφές, αδιαφορώντας για τους νόμους της ανάπτυξής τους. Η οικειότητα του Χριστιανισμού βρίσκει το πολικό της αντίστοιχο στη συμβατικά εξωτερική, αντικειμενικά φυσική φύση των μορφών κοινωνικής ζωής - οικογενειακής, εθνικής και κρατικής. Κάθε κοινωνική ομάδα δρα ακριβώς ως ομάδα, ανεξάρτητα από την οικεία διάθεση των μελών της: αν και το καθένα από αυτά μπορεί να παρεμβαίνει προς την κατεύθυνση της κοινωνικής ανάπτυξης, αυτή η εξέλιξη κινείται ωστόσο από τα δικά της συμφέροντα, σύμφωνα με τους δικούς της νόμους. Μια ομαδική συσχέτιση δεν είναι απλώς το άθροισμα μεμονωμένων χαρακτήρων, αλλά σε μια τέτοια ένωση οι άνθρωποι αναγκαστικά μπαίνουν στη δράση όχι από την οικεία, αλλά από την εξωτερική πλευρά: μέσω της οργανικής κοινωνικής ζωής δημιουργούν τα δικά τους ιδιαίτερα ενδιαφέροντα και προκαλούν ιδιαίτερα συναισθήματα. Έτσι, μια οικογένεια, μια ζωντανή και ευημερούσα οικογένεια, δεν αναπτύσσεται προς την κατεύθυνση του επακόλουθου οικείου χαρακτήρα του ενός και του άλλου συζύγου, αλλά τους ξυπνά μοναδικά συναισθήματα που τους αιχμαλωτίζουν εξίσου και οδηγείται από τα δικά της ιδιαίτερα ενδιαφέροντα. Αυτά τα ενδιαφέροντα μπορούν να ενώσουν συζύγους διαφορετικών θρησκευτικών συναισθημάτων: καθένας από αυτούς μπορεί να τονίσει τους τελικούς στόχους της ζωής με τον δικό του τρόπο, αλλά τα άμεσα οικογενειακά καθήκοντα θα είναι κοινά για αυτούς. Το ίδιο ισχύει και για τις μεγαλύτερες ομάδες, του λαού και του κράτους. Η στενά θρησκευτική, η εσωτερικά απόλυτη ζωή και η υπό όρους κοινωνική ζωή, θεϊκή και γήινη, είναι δύο ετερογενείς μορφές ζωής - και σε αυτήν ακριβώς την ετερογένεια βρίσκεται το τελικό θεμέλιο της υψηλότερης αρμονίας τους. Αυτό μπορεί να καταδειχθεί πιο ξεκάθαρα από το παράδειγμα του σύγχρονου κινήματος της οικονομικής απελευθέρωσης. Θέτει τον στόχο ενός τέτοιου οικονομικού και κοινωνικού συστήματος, που ταυτόχρονα είναι και ο άμεσος εξωτερικός στόχος του Χριστιανισμού: αυτό είναι ένα σύστημα στο οποίο δεν θα υπήρχαν τάξεις καταπιεσμένων και μειονεκτούντων και τάξεις αδρανών και προνομιούχων, που θα εφαρμόζουν τις αρχές της δικαιοσύνης και της ισότητας. Και ταυτόχρονα, εκ των έσω, το οικονομικό απελευθερωτικό κίνημα βρίσκεται σε αποφασιστική αντιπαράθεση με τη θρησκευτικοχριστιανική κοσμοθεωρία και διάθεση. Η αντιπαράθεση δημιουργείται, αφενός, από το γεγονός ότι το σοσιαλιστικό κίνημα βασίζεται σε οικονομικά υλιστικά θεωρητικά θεμέλια, τα οποία είναι απολύτως ασυμβίβαστα με τον Χριστιανισμό: δεν υπάρχει χώρος για τον Χριστιανισμό όπου όλα καταλήγουν σε οικονομικούς λόγους, όπου η επίγεια ευτυχία τοποθετείται πάνω από όλα. Από την άλλη πλευρά, η επιθυμία των μειονεκτούντων και των καταπιεσμένων να κερδίσουν την ισότητα με άλλες τάξεις, να επιτύχουν οικονομική ελευθερία και ασφάλεια από μέσα δεν έχει τίποτα κοινό με τα εσωτερικά κίνητρα της χριστιανικής αγάπης, προσφοράς και θυσίας: η επιθυμία ορισμένων να επιτύχουν και να λάβουν και η επιθυμία άλλων να μοιραστούν και να θυσιαστούν, που συμπίπτουν με εξωτερικά άμεσα αποτελέσματα, διαφέρουν ριζικά μεταξύ τους. Και όταν αυτές οι δύο σφαίρες αναμειγνύονται, αναπόφευκτα καταλήγουν είτε στην άρνηση ενός από αυτά - άλλοι απορρίπτουν τον Χριστιανισμό στο όνομα των σοσιαλιστικών ιδεωδών, άλλοι απορρίπτουν την υπόθεση της οικονομικής απελευθέρωσης στο όνομα των χριστιανικών ιδεωδών - είτε καταλήγουν σε συμβιβασμό, στην ανάπτυξη του χριστιανικού σοσιαλισμού, που είναι εξίσου αηδιαστικό τόσο για τους σοσιαλιστές, αφού παρεμβαίνει στο κίνημα της απόλυτης ελευθερίας. Χριστιανική αγάπη με τη χλιαρή της κοινωνικής μορφής. Και επί της ουσίας, η ίδια είναι η διττή στάση του Χριστιανισμού προς την οικογένεια, το έθνος, το κράτος, την επιστήμη, την τέχνη, και ο ίδιος είναι ο συμβιβασμός σε αυτούς τους τομείς, που σηματοδοτεί ολόκληρη την περασμένη διαδρομή της εκκλησιαστικής ιστορίας. Αρκεί όμως να αναγνωρίσουμε την ετερογένεια αυτών των σφαιρών, προσωπικών-θρησκευτικών και κοινωνικών-συμβατικών, για να εξαλείψουμε την ουσιαστική ανάγκη για σύγκρουση μεταξύ τους και να τις φέρουμε σε πλήρη αρμονία: η σφαίρα της προσωπικής θρησκευτικής-απόλυτης στάσης προς τον κόσμο και η σφαίρα της υλικής δομής της επίγειας ζωής είναι ετερογενείς σφαίρες, προερχόμενες από εντελώς διαφορετικές εσωτερικές πηγές. Ο Ντοστογιέφσκι εκφράζει πολλές φορές την ιδέα ότι, με την απώλεια της πίστης στον Θεό, με την απώλεια των φιλοδοξιών της μεταθανάτιας ζωής, οι άνθρωποι θα κατευθύνουν όλες τις συνειδητές προσπάθειές τους στην οργάνωση της επίγειας ζωής, της επίγειας ευτυχίας, της κοινοτικής ζωής και θα επιτύχουν τεράστια αποτελέσματα σε αυτόν τον τομέα. Αλλά γι' αυτό δεν χρειάζεται να χάσει κανείς την πίστη στον Θεό - για αυτό αρκεί να πειστεί ότι η περιοχή των γήινων συμφερόντων είναι εξ ολοκλήρου η περιοχή των γήινων μέσων, ότι η διευθέτηση της ευτυχίας του είναι αποκλειστικά στον ίδιο τον άνθρωπο, περιορισμένη από αυτή την άποψη μόνο από τη φύση και άλλους ανθρώπους, ότι οι άνθρωποι μπορούν συνειδητά να οργανώσουν τη ζωή τους, τη γήινη ευτυχία τους σύμφωνα με την αρχή της γήινης ευτυχίας. αποκαλύπτονται με πλήρη ελευθερία από εξωτερικές θρησκευτικές οδηγίες. Και αντιστρόφως, αυτό το ζήτημα της επίγειας απαλλαγής δεν πρέπει να έχει τη δική του, οικονομικο-υλιστική, θρησκεία και τη δική του, εξελικτική-εγωιστική, ηθική: θα πρέπει να είναι εξ ολοκλήρου ένα εξωτερικό οικονομικό ζήτημα. Σε αυτή την περίπτωση, η οικονομική και πολιτική δομή δεν μπορεί να έρθει σε σημαντική σύγκρουση με την πνευματική θρησκεία. Δεν χρειάζεται να καλύπτουμε μια γήινη αιτία με υπερβατικούς στόχους. ας φανεί σε όλη του την αλήθεια. Από την άλλη, ο Χριστιανισμός δεν δηλώνει έτοιμες μορφές οικονομικοκοινωνικών υποθέσεων, δεν διακηρύσσει χριστιανικό σύστημα κράτους και οικογένειας, δεν έχει σημεία επαφής με τη μοναδική φυσική εξέλιξη των οικονομικών και κοινωνικών σχέσεων, αν και από μέσα, από την πλευρά των τελικών στόχων, από την πλευρά της στάσης απέναντι στους ανθρώπους, τις λύπες και τις χαρές τους, περιλαμβάνεται σε όλη τη γη. Ένας χριστιανός έχει τελείως διαφορετική στάση απέναντι στις εξωτερικές μορφές ενός κοινωνικού κινήματος και στα εσωτερικά του συμφέροντα. Οι διαφορετικές στάσεις του απέναντι σε μια κοινωνική υπόθεση είναι εξωτερικές και εσωτερικές. Η οικονομική-πολιτική γλώσσα είναι η γλώσσα των εξωτερικών σχέσεων, κοινή σε ανθρώπους διαφορετικών θρησκευτικών πεποιθήσεων, που τους ενώνει ανεξάρτητα από τη θρησκεία τους και δεν εκφράζει χριστιανικό περιεχόμενο. Αλλά προσωπικά, ένας χριστιανός ενδιαφέρεται εκ των έσω για την αλλαγή των κοινωνικών μορφών, για την ανάπτυξή τους: χωρίς να παρεμβαίνει θρησκευτικά στην ελευθερία της ιστορικής τους εξέλιξης, δεν αδιαφορεί για το πώς ζει ο άνθρωπος και η κοινωνία σε ένα ή άλλο στάδιο της ιστορικής εξέλιξης. Από καρδιάς αποδέχεται κάθε κοινωνική μορφή, κάθε ιστορικό στάδιο, γιατί πίσω από κάθε μορφή και σε κάθε στάδιο βλέπει τα βάσανα και τη χαρά του πλησίον του, για τον οποίο είναι έτοιμος να καταθέσει την ψυχή του - γιατί βλέπει κάθε μορφή κοινωνικής ζωής και κάθε στάδιο κοινωνικού ιστορικού κινήματος ως μέσο πραγματοποίησης των προσωπικών του χριστιανικών ιδανικών. Αυτά τα ιδανικά είναι προσωπικά στην αρχική τους προέλευση, αλλά είναι κοινωνικά ως προς τα αντικειμενικά τους αποτελέσματα. Εφόσον οι κοινωνικές μορφές, στην εξωτερική τους αντικειμενική όψη, απέχουν πολύ από τον Χριστιανισμό, ένας Χριστιανός είναι προσωπικά κοντά από μέσα στην κοινωνική υπόθεση, από μέσα ενδιαφέρεται για την ιστορική πρόοδο. Μιλάει σε διάφορες γλώσσες όταν μιλάει ως μέλος του κόμματος στο οποίο προσχωρεί και όταν μιλά στον εαυτό του ή παρέα δύο ή τριών συγκεντρωμένων στο όνομα του Χριστού. Η πρώτη είναι η γλώσσα των στόχων υπό όρους, των προσωρινών προγραμμάτων, η δεύτερη είναι η γλώσσα της απόλυτης στάσης απέναντι στον κόσμο, των τελευταίων παγκόσμιων στόχων. Την πρώτη γλώσσα που την έχει κοινή με όλους εκείνους που διψούν και πεινούν, τους καταπιεσμένους και ανίσχυρους, στη δεύτερη μιλάει μόνο με τον Επουράνιο Πατέρα, στην προσευχή, κλεισμένος στο δωμάτιό του. Μόνο με αυτήν την άποψη είναι δυνατόν να αποφευχθεί η βία και από τις δύο πλευρές, τόσο η εξωτερική βία της θρησκείας για την κοινωνική ανάπτυξη, οι διάφορες μορφές κοινοτικής ζωής, όσο και η κοινωνικο-κρατική βία στη θρησκευτική συνείδηση ​​ενός ατόμου. Είναι απαραίτητο η κοινωνική και νομική συνείδηση ​​να αναπτυχθεί εντελώς απαλλαγμένη από υπερβατικές οδηγίες, σύμφωνα με τους δικούς της νόμους, σύμφωνα μόνο με τα καθήκοντά της υπό όρους, και η προσωπική θρησκευτική αυτοσυνείδηση ​​ενός ατόμου να βρίσκεται έξω από κάθε εξωτερικό, δημόσιο έλεγχο. Ακριβώς όπως ο σεχταριστικός κατακερματισμός της κοινωνίας, η διάσπασή της σε εχθρικές συμμαχίες, είναι ανεπιθύμητος, η αρχή της προσωπικής θρησκευτικής ελευθερίας είναι εξίσου υψηλή και σταθερή. Ο σεχταρισμός είναι ανεπιθύμητος ως στάση στα μισά, ως αόριστη ένδειξη θρησκευτικής ελευθερίας - ο αληθινός φορέας της θρησκευτικής απολυτότητας μπορεί να είναι μόνο ένα άτομο και, όσον αφορά την οικεία πλευρά της θρησκείας, τις πραγματικές της εμπειρίες, που δεν μπορούν να αποτελέσουν αντικείμενο διδασκαλίας ή ρύθμισης, τότε το ιδανικό είναι τόσες θρησκείες όσες πιστεύουν άτομα. Φτάνουμε λοιπόν στη φόρμουλα: ελευθερία στη θρησκεία, αλληλεγγύη στις δημόσιες υποθέσεις και αναγκαιότητα στη φυσική-ιστορική ζωή. Φυσικά, η κοινωνική ζωή προοδεύει και κάθε βήμα της ιστορικής προόδου είναι μια προσπάθεια πραγματοποίησης του υψηλότερου ιδανικού στην κοινωνική ζωή. Ωστόσο, η απολυτότητα του ιδανικού σίγουρα δεν μπορεί να μετακινηθεί από το εσωτερικό του ατόμου στη σφαίρα των κοινωνικών μορφών: η εφαρμογή του ιδανικού είναι αναπόφευκτα υπό όρους. Η ζωή στρέφεται πάντα προς το ιδανικό, και αυτή είναι η προϋπόθεση για τη δυνατότητα προσωπικής και θρησκευτικής συμμετοχής στη δημόσια ζωή, αλλά μόλις η κατεύθυνση της ζωής προς το ιδανικό καθοριστεί στο κοινωνικό σύστημα, αποδεικνύεται αμέσως ότι το προσωπικό ιδανικό της κοινωνικής ζωής υψώνεται ξανά πάνω από την κατεύθυνσή του. Για παράδειγμα, το σύγχρονο σοσιαλιστικό κίνημα αγωνίζεται για την αποφασιστική εξάλειψη των ταξικών ανισοτήτων και της ταξικής πάλης, αλλά ήδη προειδοποιούμαστε ότι η ταξική πάλη αντικαθίσταται από μια νέα πάλη επαγγελματικών ομάδων. Η απόλυτη προσπάθεια για το ιδανικό είναι δυνατή μόνο με προσωπική βούληση, ενώ η κοινωνική πραγμάτωση του ιδανικού είναι απαραίτητα υπό όρους. Η θρησκεία είναι μια αιώνια κάθετη προς την κατεύθυνση της κοινωνικής ζωής και, όπως και να πάει αυτή η κατεύθυνση, θα έχει τη δική της κάθετο. Η πολικότητα της προσωπικής απολυτότητας και της κοινωνικής σύμβασης δεν θα εξαφανιστεί ποτέ από τη ζωή μας. Βλέπω τη θεολογική και λογοτεχνική μου κλίση στο να σύρω το διαχωριστικό ξίφος του Χριστού στη σύγχρονη λωρίδα της ζωής: Τραβώ συνειδητά το όριο μεταξύ ευαγγελικά καθαρής, πνευματικά απόλυτης προσωπικής θρησκείας και υπό όρους κοινωνικής ζωής, που αναπτύσσεται σύμφωνα με τους φυσικούς και ιστορικούς νόμους της. Η εισαγωγή της θρησκείας στα βάθη της ζωής, η συμφιλίωση των ιδανικών της με την ίδια τη συμβατικότητα των σχέσεων οικογένειας-εθνικού-κράτους, η επίτευξη μιας ολοκληρωμένης και τελικής σύνθεσης που ανοίγει τις ευρύτερες προοπτικές για την καταπολέμηση του κακού και τη νίκη εναντίον του, είναι δυνατή μόνο με βάση την ιδέα της ετερογένειας της προσωπικής-συνθετικής ζωής. Το πρώτο μου καθήκον ήταν να αποκαλύψω τον καθαρό ευαγγελικό, πνευματικό-απόλυτο χαρακτήρα του Χριστιανισμού, να τον καθαρίσω από όλα τα ιστορικά κοιτάσματα και να ξεκαθαρίσω την ετερογένειά του σε σχέση με τα επίγεια καθήκοντα της κοινωνικής ανάπτυξης - έστησα κυρίως ένα ποτήρι που χώριζε τα στοιχεία, με την πλήρη ελπίδα ότι ο απαραίτητος συνδυασμός τους θα ακολουθούσε από μόνος του. Βλέπω στην ιστορική πραγματικότητα μια φυσική τάση για ένωση των πόλων, και θεωρώ ότι το καθήκον της φιλοσοφίας της θρησκείας είναι να εισαγάγει μια διαχωριστική γραμμή, ώστε αυτή η σύνδεση να μην γίνει πρόωρη σύγχυση. Η προσωπική προσπάθεια πρέπει να κατευθύνεται προς τον διαχωρισμό μεταξύ των στοιχείων, γιατί η τάση προς την ένωση είναι πάντα δεδομένη στη ζωντανή πραγματικότητα. Ό,τι κι αν λένε για το ιστορικό παρελθόν της εκκλησίας, όσο βυζαντινό και αν χαρακτηρίζεται, ολόκληρο το παρελθόν της εκκλησίας μου φαίνεται μια συνεχής ιστορία συμβολικού αγιασμού της ζωής: σε αυτόν τον συμβολισμό, που συμπληρώνεται μόνο από ασκητισμό, είναι η ίδια η ουσία της εκκλησίας, η σχέση της εκκλησίας με τον κόσμο, τόσο στο παρελθόν όσο και στο παρόν. Και όταν ακούω τις ομιλίες των σύγχρονων δημοσιογράφων-κηρύκων, να καταρρίπτουν την αιωνόβια απομόνωση της εκκλησίας από τη ζωή, να ζητούν τον αγιασμό όλων των πτυχών της ζωής με το χριστιανικό φως, να επισημαίνουν στο ίδιο το ευαγγέλιο τα θεμέλια της αγάπης για τη ζωή, για φωτεινή χαρά, δεν μπορώ παρά να πω στον εαυτό μου: αυτό το κηρυγματικό λόγο, από την εποχή του Χριστιανού που κάλεσε ακόμη και τον Απόστολο. ακούγεται στην εκκλησία για δεκαεννέα αιώνες, ουσιαστικά παραμένοντας αναλλοίωτος - και εκπλήσσομαι για την αδικία σε σχέση με τους περασμένους εκκλησιαστικούς αιώνες των δημοσιολόγων-ομιλητών μας, που αδικαιολόγητα διεκδικούν την πρωτοτυπία. Σπάζουν την ανοιχτή πόρτα. Αυτό που είναι καινούργιο στις κηρυκτικές τους ομιλίες είναι μια κάποια επιπολαιότητα, η οποία τους επιτρέπει να δουν στο ίδιο το ευαγγέλιο τα θεμέλια για τις χαρές της ζωής και τους κάνει εξαιρετικά εύκολο το μονοπάτι της ανώτερης σύνθεσης. Δεν υπάρχει εξευγενιστική τραγωδία στα λόγια τους, δεν υπάρχει βάθος στην κατανόησή τους για την αλήθεια του Ευαγγελίου, η στάση τους απέναντι στην πολικότητα της ζωής είναι πολύ επιφανειακή: είναι έτοιμοι να πουν ότι μάταια ο Χριστός μίλησε για σταυρό και αυταπάρνηση, ότι όλη η ιστορία της εκκλησίας ήταν μια πλήρης παρεξήγηση, ότι όλα λύνονται στην επιφανειακή τους γνώση. Στο ζήτημα των άμεσων στόχων της εκκλησιαστικής πολιτικής, έχουν απόλυτο δίκιο, και αν όλη η θρησκεία εξαντλούνταν από αυτή την πολιτική, ο λόγος τους θα ήταν αρκετός, αλλά δεν καταλήγουν καν στην ουσία του θρησκευτικού ζητήματος, του χριστιανικού προβλήματος. Για να μην είναι το πρακτικό τους πρόγραμμα ένα από τα πολιτικά κόμματα, εντελώς διαζευγμένα από θρησκευτικά θεμέλια, είναι απαραίτητο να εμφυσήσουμε θρησκευτική τραγωδία στα λόγια τους, είναι απαραίτητο να πνευματοποιήσουμε τις ομιλίες τους με το διαχωριστικό ξίφος του Χριστού. Βλέπω τις ρίζες του χριστιανικού προβλήματος στα βάθη του Ευαγγελίου, ολόκληρη η εκκλησιαστική-ιστορική διαδρομή μου φαίνεται ως αναπόφευκτη διαδρομή για την επίτευξη μιας θρησκευτικής σύνθεσης. Δεν θεωρώ ότι το έργο της συμφιλίωσης της απόλυτης θρησκείας με την ελεύθερη ζωή είναι ένα καθαρά θεωρητικό καθήκον του ατομικού νου, αλλά για μένα αυτό είναι ζήτημα κάποιας αναγέννησης, για κάποια μεταβατική στιγμή στην ιστορία του ίδιου του Χριστιανισμού, επομένως η θεωρητική προ-λύση του χριστιανικού προβλήματος αποδεικνύεται θρησκευτικό ζήτημα. Με τον πιο κοντινό τρόπο, αυτός είναι ο εκφυλισμός του συμβολικού-ασκητικού αγιασμού της ζωής σε έναν ελεύθερο συνδυασμό του θρησκευτικού πνεύματος και της γήινης ζωής με τις χαρές και τις λύπες, τις γήινες δυνάμεις και τους φυσικοϊστορικούς νόμους - ο εκφυλισμός της στάσης της εκκλησίας στη φυσική-ιστορική ζωή, αναπόφευκτα συμβολικά ασκητική από την ίδια την προσωπική θρησκευτική στάση. Από αυτή την πλευρά, η ίδια η καθιέρωση της καθαρής ευαγγελικής αλήθειας είναι σημαντική, στην απομάκρυνσή της από το συμβατικό εκκλησιαστικό-ιστορικό ένδυμα. Αλλά οι ρίζες του χριστιανικού προβλήματος πηγαίνουν ακόμη βαθύτερα, φτάνει μέχρι τα βάθη του ευαγγελίου, στο μυστήριο της σχέσης του Υιού με τον Πατέρα. Το έργο του Χριστού, που πηγάζει από τη θεο-υιική αυτοσυνείδησή Του, έστω και από πραγματική-ιστορική σκοπιά, έχει παγκόσμια θρησκευτική σημασία. Ο Χριστός γέμισε τη θρησκευτική ζωή μόνο με αγάπη - στις δύο μορφές της - αγάπη για τον Θεό Πατέρα και αγάπη για τους ανθρώπους. Η καρδιά του θερμάνθηκε από την κατανυκτική, απεριόριστη, απόλυτη αγάπη και ενστάλαξε αυτή την αγάπη σε όλη την ανθρωπότητα που είχε ξαναγεννήσει. Και τώρα η καρδιά μας χτυπά σε μια έκρηξη αυτής της ίδιας χριστιανικής αγάπης: ο οίκτος για τον άνθρωπο, μια περιεκτική σκέψη για την ανθρώπινη φυλή, για όλους τους ανθρώπους - έχουν γίνει η δεύτερη φύση μας. Αυτή η χριστιανική αρχή ας μην αποφέρει ίσους καρπούς σε διαφορετικές καρδιές, για πολλούς πνίγεται από τα αγριόχορτα των ευτελών συμφερόντων, για άλλους ανοίγει μόνο τυχαία, σε στιγμές ανάτασης, για άλλους μόλις αστράφτει, έτσι ας είναι, αλλά δεν υπάρχει αμφιβολία ότι έχει ριζώσει στις καρδιές μας, ότι είναι ανεπανόρθωτο μέσα μας, ότι η στάση μας είναι εντελώς διαφορετική από αυτό στον κόσμο. Η αλλαγή στη φύση της ψυχής μας ξεκίνησε με τον Χριστό. Είμαστε πλέον τόσο συνηθισμένοι σε αυτόν τον νέο χαρακτήρα της πνευματικής ζωής του παγανιστικού κόσμου που συχνά ξεχνάμε τη σύνδεσή του με τον Χριστό, μας φαίνεται αρχέγονος, φυσικός, εγκόσμιος, κυματίζει στο λάβαρο των μαχητών για τα ανθρώπινα δικαιώματα που έχουν συνειδητά ξεφύγει από τα θρησκευτικά χριστιανικά θεμέλια, αλλά αυτό δεν κλονίζει καθόλου το ιστορικό γεγονός ότι αυτή η νέα ζωή της ανθρώπινης ψυχής ξεκίνησε με τον Χριστό. ανθρωπιά. Αυτό το κοσμοϊστορικό έργο του Χριστού είναι ένα αυστηρά θρησκευτικό έργο: όπως το πέτυχε στη υιική αυτοσυνείδηση ​​του Θεού, έτσι και ο Θεός έγινε Πατέρας Του και Πατέρας του ανθρώπου. Ο Χριστός έφερε επανάσταση στη θρησκεία. Αποκάλυψε τον Θεό ως Πατέρα των ανθρώπων. Ξεκινώντας με τον Χριστό, τον Υιό του Θεού, η προχριστιανική νατουραλιστική και λαϊκή θρησκεία αναγεννήθηκε σε θεανθρώπινη θρησκεία - και αυτό, πάλι, ας πούμε, είναι ένα πραγματικό ιστορικό γεγονός που δεν μπορεί να αμφισβητηθεί. Το θρησκευτικό έργο της δημιουργίας νέων σχέσεων μεταξύ Θεού και ανθρώπου, το έργο της θεάνθρωπος αγάπης, το έργο της σωτηρίας του κόσμου, διείσδυσε σε τέτοια βάθη στην ψυχή του Χριστού, του Υιού του Θεού, Τον ευχαρίστησε σε τέτοια ουράνια ύψη, Τον παρέσυρε με τόση δύναμη που ήταν κορεσμένος με αυτήν, έζησε μόνο με αυτό, υψώθηκε πάνω από κάθε φυσικό άγγιγμα της γης Του. Αναγνώρισε ότι στάλθηκε στον κόσμο για να ολοκληρώσει ένα συγκεκριμένο έργο του Θεού. ξένη προς τον κόσμο και τα συμφέροντά του, η ψυχή Του λαχταρούσε προς τον ουρανό, προς τον Επουράνιο Πατέρα. Ήταν όλη η προσευχή, όλη η θυσία της αγάπης. Το ίδιο θεϊκό πνεύμα ενέπνευσε την πρώτη κοινωνία των μαθητών Του: περίμεναν με ανυπομονησία την αποκάλυψη της ημέρας του Κυρίου, επιθυμούσαν διακαώς να απαρνηθούν τον κόσμο και να πάνε στον Θεό και τον Χριστό, περπάτησαν τη γη με τα μάτια τους συνεχώς στραμμένα προς τον ουρανό, ξένοι στη γη, σαν προσωρινοί επισκέπτες, μένοντας κατά λάθος περισσότερο από όσο περίμεναν. Μέθυσαν από το πνεύμα του Θεού, το πνεύμα της θεϊκής παντοσφαιρικής αγάπης, τη δίψα για αυταπάρνηση και θυσία, την ελπίδα να είναι τέλειοι, όπως είναι τέλειος ο Επουράνιος Πατέρας, να ζήσουν μια καθαρή θεϊκή ζωή. Και πολύ αργότερα, όταν ήδη αποκαλύφθηκε το γεγονός της μακρόχρονης ύπαρξης του Χριστιανισμού και η χριστιανική θρησκεία αγίασε συμβολικά την εγκόσμια ζωή, ο απόλυτος ουράνιος χαρακτήρας του χριστιανικού πνεύματος αντανακλάται στον ασκητισμό, που συγκάλυψε και παραμόρφωσε την αλήθεια του Ευαγγελίου. Και ακόμη και σήμερα, κήρυκες όπως ο Τολστόι, που έχουν εσωτερικεύσει τον Χριστιανισμό με ένα μυαλό και δεν τον έχουν νιώσει με την ειδωλολατρική τους καρδιά, επαναλαμβάνουν αφηρημένα, νεκρά λόγια για τα απόκοσμα ύψη του Χριστιανισμού, και τα καθυστερημένα λόγια τους, σαν μακρινή ηχώ, αντανακλούν την αλήθεια του Χριστού και των πιο κοντινών μαθητών Του. Και για να κατανοήσουμε αυτή την αλήθεια του Χριστού και των μαθητών Του, χρειάζεται μόνο να φανταστούμε όλη την καινοτομία της αλήθειας της Πατρότητας του Θεού που αποκαλύφθηκε από Αυτόν, όλη την αποφασιστικότητα της επανάστασης που έχει επιφέρει ο Χριστιανισμός στην ανθρωπότητα. Σύμφωνα με τη δύναμη της νέας του γέννησης, της νέας γέννησης, ένα άτομο έπρεπε να ζήσει για κάποιο χρονικό διάστημα μόνο με ένα νέο πνεύμα. Όπως ο ίδιος ο Χριστός, μόλις ονομάστηκε Υιός του Θεού στο βάπτισμα, παρασύρθηκε αμέσως από το πνεύμα στην έρημο και πέρασε σαράντα μέρες εκεί, χωρίς να γεύτηκε τίποτα, έτσι και η αναγεννημένη ανθρωπότητα, τυφλωμένη από τη λάμψη της νέας αλήθειας του υιού με τον Θεό, παρασυρμένη από την προοπτική της θεϊκής τελειότητας, έζησε αυτούς τους αιώνες σαν σε έρημο. Ήταν αιώνες που η αναγεννημένη ανθρωπότητα ζούσε κάτω από τη μία αδιαίρετη δύναμη του Χριστού - τον Υιό του Θεού, όταν ο Θεός εξύψωσε τον Χριστό και Του έδωσε το όνομα που είναι πάνω από κάθε όνομα, ώστε μπροστά στο όνομά Του να σκύβει κάθε γόνατο, στον ουρανό, στη γη και κάτω από τη γη, όταν τα πάντα βάζονταν κάτω από τα πόδια Του. Αλλά στον ίδιο λόγο του Θεού προμηνύεται ότι η αποκλειστική βασιλεία του Υιού του Θεού θα έχει τέλος όταν «παραχωρήσει τη βασιλεία στον Θεό και τον Πατέρα. Διότι πρέπει να βασιλέψει μέχρι να θέσει όλους τους εχθρούς κάτω από τα πόδια Του... Όταν ο Θεός Πατέρας υποτάξει τα πάντα σε Αυτόν, τότε και ο ίδιος ο Υιός θα υποταχθεί σε Αυτόν που τα θέτει όλα». XV, 24-28). Και βλέπουμε ότι η προφητεία της Γραφής για τη βασιλεία του Υιού έχει ήδη εκπληρωθεί σε αυτούς τους χριστιανικούς αιώνες, γιατί αυτοί ήταν αιώνες της απεριόριστης και αδιαίρετης δύναμης του Υιού του Ανθρώπου πάνω στην ανθρωπότητα, της κυριαρχίας του πνεύματός Του - του πνεύματος της αγάπης και της ουράνιας φιλοδοξίας. Αλλά δεν ήρθε τώρα η ώρα να υποταχθεί ο ίδιος ο Υιός στον Πατέρα Του; Δεν είναι καιρός ο Χριστιανισμός να αναδυθεί από την έρημο των «καθαρών» ουράνιων παρορμήσεων και να βάλει τα πόδια του στο στέρεο χώμα της γης; Δεν ήρθε η ώρα που ο Χριστιανισμός, που ορίζεται στην ουράνια αγνότητά του, πρέπει να «υπηρετήσει τη γη», να συνδυαστεί με τη ζωή και να αγιάσει όχι συμβολικά, αλλά εκ των έσω και ουσιαστικά ολόκληρη την πορεία της φυσικοϊστορικής ζωής; Το ότι αυτό έχει καταστεί απαραίτητο για την εποχή μας είναι προφανές σε όποιον δεν κλείνει εσκεμμένα τα μάτια του: γιατί, ιδού, το αποκλειστικό βασίλειο του πνεύματος και της αγάπης έχει φτάσει στο σημείο που η εξομολόγησή τους, η πιο φλογερή και καλλιτεχνική, αποκτά αξιοσημείωτα χαρακτηριστικά «ανεργίας». Ότι αυτή η ομολογία είναι ειλικρινής, ότι η φύση μας έχει ξαναγεννηθεί σύμφωνα με αυτό το πνεύμα, ότι ο οίκτος μας εμποδίζει αποφασιστικά να είμαστε τολμηροί θαυμαστές του εγωισμού μας, να συντρίβουμε και να καταστρέφουμε τους πάντες, έτσι είναι. αλλά όλα περιορίζονται σε ένα νεκρό και θανατηφόρο συναίσθημα, και το τρόμο της καρδιάς δεν δίνει τη δύναμη να υπηρετήσει ενεργά το καλό. Έχει γίνει πλέον σαφές στους παρατηρητές της χριστιανικής ζωής ότι «όποιος μιλάει για την αφηρημένη αγάπη του για την ανθρωπότητα, σχεδόν πάντα αγαπά τον εαυτό του μόνο». Και αυτό δεν θα συμβεί όταν η χριστιανική αγάπη βαθιά ριζωμένη στις καρδιές μας εισέλθει στο σύστημα της ζωντανής ζωής, όταν το αλάτι του ευαγγελίου γίνει το καρύκευμα της ιστορίας, όταν ο Υιός, ο φορέας της αγάπης, υποταχθεί στον Πατέρα της ζωής, τον Αρχαίο των Ημερών. Αυτή η υποταγή δεν θα είναι επιστροφή στον παγανισμό, κατάργηση όλου του έργου του Χριστού: ο Χριστός θα υποταχθεί στον Πατέρα ως ο αγαπημένος Υιός. Και στο νέο βασίλειο του Πατέρα της ζωής, η θρησκεία της αγάπης θα καταλάβει την πιο τιμητική θέση της θρησκείας του Αγαπημένου Υιού, αλλά η πνευματική αγάπη δεν θα αιωρείται πια πάνω από τη ζωή, φοβούμενη να την αγγίξει, θα είναι το στολίδι της ζωής, η ανάγκη της, η άνθησή της... Αυτή η επερχόμενη σύνθεση δεν θα είναι μια απλή εξίσωση, μια επίπεδη αδιαφορία, μια ομοιότητα μορφών. Όχι, με την εσωτερική ενότητα του Πατέρα και του Υιού, μια ορισμένη τραγωδία υιικής υπακοής θα διατηρεί πάντα τη θέση της: «όχι το θέλημά μου, αλλά το δικό σου να γίνει» - η δυαδικότητα των ρευμάτων θα παραμένει πάντα - το φυσικά απαραίτητο και ελεύθερα λογικό, το βασίλειο της υιικής αγάπης και των απόλυτων φιλοδοξιών δεν θα διαλυθεί ποτέ στο φυσικό βασίλειο. Αυτή η τραγωδία πρέπει να αναγνωριστεί ότι βρίσκεται στην ίδια την ουσία της ανθρώπινης ζωής. Ωστόσο, αυτή η τραγωδία λέει μόνο ότι το έργο του Υιού έχει παγκόσμια σημασία, ότι εισάγει ένα «αντίρροπο» στην ίδια την παγκόσμια ζωή. Το κάλεσμα ενός ατόμου δεν είναι να δείξει παιδική υπακοή στους καθιερωμένους κανόνες, αλλά να λύσει κάποιου είδους παγκόσμιο πρόβλημα, να φέρει κάτι νέο στη βασιλεία του Πατέρα. Το πιο σημαντικό είναι ότι αυτή η τραγωδία δεν αντιπροσωπεύει μια αδιάβατη άβυσσο, έναν ανυπέρβλητο διχασμό, αλλά, στηριζόμενος στην ετερογένεια των σφαιρών πατέρα και γιου, αφήνει τη δυνατότητα του αρμονικού συνδυασμού τους. Εδώ, φυσικά, το θέμα δεν μπορεί να γίνει χωρίς υιική υπακοή: ο Πατέρας της ζωής είναι μεγαλύτερος από τον Υιό. Ωστόσο, αυτό δεν είναι δουλική υπακοή». αποδεχτείτε τη ζωή του Πατέρα στο έργο του Υιού ως το πιο πολύτιμο στολίδι σας. Η αγάπη του Υιού πρέπει να είναι για τη ζωή, το πνεύμα για τη γη, αλλά η ζωή γίνεται καλή μόνο από τη φιλική αγάπη, η γη δικαιώνεται από το πνεύμα... Μπροστά στα μάτια μου υπάρχουν δύο τόμοι του τελευταίου σημαντικού έργου του V. V. Rozanov, «Near the Church Walls» (1906). Το βιβλίο παρουσιάζει συναρπαστικό και ακαταμάχητο ενδιαφέρον και αυτό δεν οφείλεται μόνο στο γνωστό λαμπρό ταλέντο του συγγραφέα, αλλά και στην ποικιλομορφία και ζωντάνια της εκκλησίας και θρησκευτικά θέματα που συζητούνται σε αυτό. Αυτό που είναι επίσης εντυπωσιακό είναι ο, θα λέγαμε, ζωηρός βιογραφικός ή αυτοβιογραφικός χαρακτήρας των συζητήσεων. Αυτές δεν είναι αφηρημένες διατριβές για λογικά κατανεμημένα ζητήματα. αλλά ο λόγος του συγγραφέα εισάγει συνεχώς είτε μια περιγραφή μιας συγκεκριμένης περίπτωσης για την οποία τίθεται ένα ερώτημα, είτε την απάντηση κάποιου «φίλου», είτε μια ένσταση, είτε την εξομολόγηση κάποιας ψυχής που υποφέρει. Αυτές οι «εξομολογήσεις της καρδιάς» είναι ιδιαίτερα περίεργες - για ζητήματα χριστιανικής λατρείας - η ομολογία ενός ιεκκεοπροτεστάντη-στουνδιστή, για την αρνητική και θλιβερή στάση του κλήρου απέναντι στον κόσμο και τις απολαύσεις του - η ομολογία ενός ιερέα, για τα κίνητρα για την πλήρη απόρριψη οποιασδήποτε θρησκείας γενικά - μια επιστολή από την ομολογία των κατοίκων. Γενικά, αρκεί να σκεφτεί ο καθένας εδώ: αυτά τα λόγια του συγγραφέα για το βιβλίο του δικαιολογούνται πλήρως από το περιεχόμενό του. Και το πιο σημαντικό - όχι μόνο για σκέψη, αλλά παντού εδώ «μυστηριώδης αμηχανία για ολόκληρη την έκταση της πίστης μας, που δεν μπορεί παρά να παρουσιαστεί σε όλους όσους περιπλανήθηκαν πολύ και στοχαστικά και περιπλανώνται στα βοσκοτόπια αυτής της πίστης». Εδώ, δεν δίνονται σκληρές απαντήσεις σε αρχαία ερωτήματα - αυτές οι φόρμουλες είναι ήδη πολύ βαρετές για όλους, βάζουν τα δόντια στην άκρη και, σαν τα μπιζέλια από έναν τοίχο, αναπηδούν από τις καρδιές μας. Εδώ τίθενται ερωτήματα, όπως τα θέτει πλέον η ίδια η ζωή, μια φλογερή καρδιά, ένα μυαλό που ψάχνει. Και μπορείς να συμφωνήσεις ή να διαφωνήσεις με τις απαντήσεις, αλλά αυτές οι άτονες απορίες μπορούν να είναι ξένες μόνο σε εκείνους των οποίων η καρδιά έχει γίνει πέτρα... Δεν θα μεταφέρω το περιεχόμενο αυτών των βιβλίων. Θα πω μόνο λίγα λόγια για τη θρησκευτική κατεύθυνση του V.V. Rozanov, που θα βοηθούσε τον αναγνώστη να περιηγηθεί στο υλικό αυτών των βιβλίων. V.V. Ο Ροζάνοφ είναι βαθιά θρησκευόμενος, αλλά η θρησκεία του δεν είναι σε έννοιες, όχι στη διδασκαλία, αλλά στο συναίσθημα - ζωντανός, υγρός, ζουμερός, η θρησκεία του είναι «στριμμένη στη φυσιολογία», έχει τις ρίζες της, είναι βαθιά βυθισμένος στους κόλπους της φύσης, αγκαλιάζει ό,τι ζωντανό, πράσινο, χαρούμενο, μεγαλώνει - φωτεινά αστέρια στον ουρανό και το χαμόγελο του παιδιού μου. καρδιά μιας μητέρας. Δεν ενδιαφέρεται για το αφηρημένο δόγμα, αλλά προσεύχεται στο πράσινο γρασίδι που περιβάλλει τον ναό - όπως και η Alyosha Karamazov, λατρεύει τα κολλώδη φύλλα και φιλάει τη βρεγμένη γη. «Δεν σταματάει στη βεράντα (του ναού), αλλά κατεβαίνει. Η ψυχή του, γεμάτη απόλαυση, λαχταρά ελευθερία, χώρο και πλάτος. Από πάνω του, ο ουράνιος θόλος, γεμάτος ήσυχα αστραφτερά αστέρια, αναποδογυρίστηκε πλατιά και αμέτρητα. Οι λευκοί πύργοι και οι χρυσοί θόλοι του καθεδρικού ναού αστράφτουν στον ουρανό της θαλαμηγού Πολυτελή λουλούδια στα παρτέρια κοντά στο σπίτι αποκοιμήθηκαν μέχρι το πρωί. Στέκεται, κοιτάζει και ξαφνικά, σαν γκρεμισμένος, πέφτει στο έδαφος. Δεν ξέρει γιατί την αγκαλιάζει, δεν δίνει στον εαυτό του λογαριασμό γιατί θέλει τόσο ανεξέλεγκτα να τη φιλήσει, να τη φιλήσει παντού, αλλά τη φιλά κλαίει, κλαίει και χύνει τα δάκρυά του, και εκστασιασμένος ορκίζεται να την αγαπήσει, να την αγαπήσει για πάντα. στο «αίμα της», στο άρωμά της, στη χαρά και τα λουλούδια της - δεν καταλαβαίνει τίποτα, τίποτα για τη θρησκεία. Η θρησκεία και η θεολογία του Ροζάνοφ είναι δύο διαφορετικά επίπεδα. αλλά είναι κοντά και κατανοητό στα παιδιά, τις έγκυες μητέρες και τους ανθρώπους της οικογένειας. Ο υπηρέτης, ντυμένος με άμφια «τέμπλου», είναι αναγκαστικά αντίπαλός του, αλλά ο ίδιος ιερέας, ως οικογενειάρχης, είναι αναπόφευκτα φίλος του και όλοι μαζί -παιδιά, μάνα, οικογένεια - με τις χαρές και τις λύπες τους, ανυπεράσπιστοι, αλλά ασφαλείς σε αυτή την ανυπεράσπιστη - αγανακτούν με τους νεκρούς, ευνούχος μοναχός ευνούχοι»... V.V. Ο Ροζάνοφ κοιμάται κατά τη διάρκεια της «θεολογικής ανάγνωσης», βαριέται στην εκκλησία, αλλά «κοντά στους τοίχους της εκκλησίας», στο ναό της φύσης, προσεύχεται με ενθουσιασμό - και καλεί εδώ όλους όσους αγαπούν τη ζωή, τους οποίους η χαρά είναι αγαπητή, και εδώ όλοι μπορούν να συμβιβαστούν μαζί του, είτε είναι χριστιανοί είτε ειδωλολάτρες, για όλους θα υπάρχει ένα κοινό φυσικό θρησκευτικό πράγμα. «Είμαι ελεύθερος χριστιανός και υπάρχει χώρος για μένα παντού». V.V. Ο Ροζάνοφ είναι τόσο ελεύθερος χριστιανός όσο και ελεύθερος ειδωλολάτρης. Και αυτή η μέση λύση μεταξύ Χριστιανισμού και παγανισμού, παγανιστική ή καθολική στον Χριστιανισμό - αυτό είναι πιο κατανοητό γι 'αυτόν. Σε αυτή τη βάση αναπτύσσεται η αγάπη του για την εκκλησία, η οποία συμπλήρωσε και συνεχίζει να συμπληρώνει το Ευαγγέλιο με τα φώτα του το Πάσχα, τις σημύδες της Τριάδας, το λευκό πουκάμισο στο βάπτισμα και την εχθρότητά του προς τον εκκλησιαστικό-ιστορικό μοναχισμό, που «θέλει να στραγγαλίσει κάθε χαρά και ζωή». Όλα τα επιχειρήματα του συγγραφέα από αυτή την άποψη για τις διακοπές είναι βαθιά ποιητικά και θρησκευτικά. Να φέρει τη φύση στις διακοπές, δημιουργώντας έτσι καθημερινή χαρά για τα παιδιά και τις μητέρες των οικογενειών που δεν τρέχουν σε επισκέψεις και δεν κάθονται σε ταβέρνες, και να κρατήσουν τους ίδιους τους πατεράδες με τις οικογένειές τους και να κάνουν τις χαρές τους πιο αγνές - αυτό είναι το κάλεσμά του... Αλλά σε ομιλίες για διακοπές, πρέπει να εκφράζει περισσότερο pia desideria 1, να παραπονιέται περισσότερο παρά να χαίρεται για την πραγματικότητα. Κυρίως όμως παραπονιέται και αγανακτεί για την έλλειψη θρησκείας στα φαινόμενα της σύλληψης και της γέννησης - σε αυτά τα φαινόμενα, κυρίως θρησκευτικά, γιατί εδώ περισσότερο από όλα ο άνθρωπος συνεχίζει το δημιουργικό έργο του Θεού, το έργο της φύσης 2. Και πρέπει να ειπωθεί ότι ολόκληρη η θρησκευτική μεταφυσική του Ροζάνοφ περιστρέφεται γύρω από το «σεξ» και το μυστήριο του. η χαρά του γάμου, η προστασία της οικογένειας από την εκκλησιαστική και κρατική σκληρότητα είναι τα κύρια θέματα της δημοσιογραφικής του δραστηριότητας. Αυτά περιλαμβάνουν τα δοκίμιά του «The Family Question in Russia», «In the World of the Unclear and Unisolved», «Religion and Culture» και μια σειρά από άρθρα στα περιοδικά «New Way» και «Questions of Life». Εδώ είναι οι κύριες σκέψεις από αυτά τα βιβλία και άρθρα: «Τα βάθη της γέννησης του ανθρώπου έχουν μια υπερβατική, μυστικιστική, θρησκευτική φύση... Η θρησκεία σε όλη σχεδόν την υπάρχουσα πληρότητά της ρέει από το πάτωμα: αυτές είναι οι προσευχές των πατέρων για τα παιδιά, οι μητέρες για αυτά· οι προσευχές των παιδιών που επαναλαμβάνουν λέξεις μετά τη νταντά. Δεν υπάρχουν οι πιο βαθιές, οι πιο παθιασμένες προσευχές! Δηλαδή, αν η θρησκεία απορρέει τόσο προφανώς από σαρκικές σχέσεις, τότε το αντίστροφο - δεν υπάρχει θρησκευτικότητα στις ίδιες τις σαρκικές σχέσεις; στο τιμολόγιό τους; Όλα αυτά εκφράζονται σιωπηλά και ανεπαίσθητα για όλους στον ίδιο τον θεσμό του «γάμου»: είναι η θειτοποίηση του φύλου... Αν ο «γάμος» είναι ή μπορεί να είναι «θρησκευτικός», τότε, φυσικά, γιατί και μόνο με την προϋπόθεση ότι η «θρησκεία» έχει κάτι «σεξουαλικό» από μόνη της... Από εδώ προκύπτει η αξιοσημείωτη αμαρτία του μωρού. Ουσιαστικά γύρω από ένα βρέφος μειώνεται και περιορίζεται κάθε ενήλικη (αστική) αρετή και όσο πιο πολύ κινείται ο άνθρωπος από τη στιγμή της γέννησής του, τόσο πιο σκοτεινός γίνεται. Στη λάμψη του μωρού υπάρχει μια ονομαστική, αλλόκοτη αγιότητα, σαν την υγρασία ενός άλλου φωτός που δεν έχει ξεφύγει ακόμα από τις βλεφαρίδες του. Ένα σπίτι χωρίς παιδιά είναι σκοτεινό (ηθικά), με παιδιά είναι φωτεινό. Κοιτάζοντας ή επικοινωνώντας με ένα μωρό για μεγάλο χρονικό διάστημα, διορθώνουμε τον εαυτό μας, επιστρέφουμε στην καλοσύνη και την αλήθεια... Η οικογένεια είναι το «Είμαι» του καθενός μας. «ιερή γη» στην οποία στέκονταν ανθρώπινα πόδια από την αρχαιότητα. Αυτό είναι ένα ολόκληρο κουβάρι μυστηρίων. ένας κόμπος από όπου ξεκινούν τα νήματα που μας συνδέουν, περιορίζοντας την αυθαιρεσία μας, αλλά με τέτοιο τρόπο που μόνο εδώ υποτάσσουμε χαρούμενα σε έναν τέτοιο περιορισμό: δηλαδή την αρχή της θρησκείας, τις θρησκευτικές συνδέσεις του ανθρώπου με τον κόσμο. Αυτή είναι η πραγματική πνευματική μας πατρίδα, χωρίς την οποία ο καθένας μας είναι πνευματικός απόβλητος. Η οικογένεια πρέπει να γίνει κατανοητή ως εργασία, ως ακούραστη φροντίδα ο ένας για τον άλλον, ως το μόνο αντικείμενο για το οποίο η εργασία δεν είναι δύσκολη και η φροντίδα δεν κουράζει. Ένας τρόπος τέτοιας σύνδεσης ανθρώπων, όπου ήδη αγαπούν ο ένας τον άλλον χωρίς «Ηθική Θεολογία», ιδρώνουν ο ένας για τον άλλον και είναι έτοιμοι να χύσουν, και μερικές φορές, να χύσουν αίμα... Η γέννηση και τα πάντα γύρω από τη γέννηση είναι θρησκευτικά. ανασταίνει, και μάλιστα ανασταίνεται από τέτοια ερήμωση άρνησης όπως ο μηδενισμός μας. Οι μηδενιστές είναι όλοι νέοι άνδρες, δηλαδή όσοι δεν έχουν γεννήσει ακόμα. Ο μηδενισμός είναι όλος έξω από την οικογένεια και χωρίς την οικογένεια. Και εκεί που αρχίζει η οικογένεια, τελειώνει ο μηδενισμός... «Είναι δύσκολο να αντισταθείς στη συνέχιση αυτών των υπέροχων σκέψεων, που επιδέξια αποκαλύπτονται στα προαναφερθέντα βιβλία και κυρίως «Στον κόσμο του αδιευκρίνιστου και αδιευκρίνιστου»... Κάποιοι από εμάς έχουν κάνει θόρυβο ότι ο Ροζάνοφ λέει ανήθικα πράγματα, ότι «βηλώνει τη θρησκεία», «διαφθείρει τη θεολογία»... Σε τέτοιες κραυγές, ίσως, υπάρχει λιγότερη υποκρισία από μια απλή έλλειψη θρησκευτικού αισθήματος. Σπάνια κάποιος είναι τόσο αγνός στα λόγια του όσο ο Ροζάνοφ στις ομιλίες του. «Να πάρει έναν ιερέα σε ένα πλοίο αντί να σερβίρει αποχαιρετιστήρια προσευχή», να αγιάσει όλη τη φύση με τη θρησκεία, να αγιάσει τα ίδια τα πάθη και να αναβιώσει τη θρησκεία, να την κάνει πραγματική δύναμη, να τη μεταφέρει από τη σφαίρα των εννοιών και των λέξεων στη σφαίρα της ζωής, των εμπειριών - αυτό θέλει. Αυτό δεν είναι αγνότητα; Ωστόσο, αυτό δεν είναι το σύνολο του V.V. Ο Ροζάνοφ - και όποιος πιστεύει ότι όλος ο Ροζάνοφ είναι εδώ, και παραδίδεται στο θρησκευτικό του κάλεσμα χωρίς όρους, χωρίς καθυστερήσεις, μπορεί να βρεθεί σε μια πραγματικά τραγική θέση. Το θέμα της στάσης του κ. Ροζάνοφ απέναντι στον Χριστιανισμό στην ουσία του είναι το κύριο θέμα των βιβλίων που αναφέρθηκαν παραπάνω. Γεγονός είναι ότι ο Ροζάνοφ είναι θεμελιωδώς εχθρικός προς τον Χριστιανισμό - και εχθρικός όχι μόνο προς τον ιστορικό Χριστιανισμό, αλλά και με κάθε ιδανική-ουράνια παρόρμηση. θέλει η φυσιολογία να είναι η μόνη βάση της θρησκείας και της ηθικής. Η θρησκεία του συμπίπτει με την εκκλησιαστική-καθημερινή επιφάνεια του Χριστιανισμού και εδώ, σε αυτήν την επιφάνεια, μιλάει «στην καρδιά» της χριστιανικής οικογένειας. Όμως η θρησκεία του μπαίνει βαθιά στη θρησκευτική του μεταφυσική και σε αυτό το βάθος επαναστατεί με κάθε αποφασιστικότητα ενάντια στον Χριστιανισμό. Έχουμε συνηθίσει να συναντάμε περιφρόνηση για την εκκλησιαστική λατρεία, την καθημερινή πλευρά του Χριστιανισμού και σεβασμό για την ηθική πλευρά του Χριστιανισμού, με την οποία συνδέεται αναμφίβολα ολόκληρος ο ηθικός χαρακτήρας της ευρωπαϊκής ιστορίας. Αλλά ο Ροζάνοφ αποδέχεται τις σημύδες, τα λυχνάρια και το θυμίαμα της Τριάδας και απορρίπτει με κάθε αποφασιστικότητα την ευαγγελική ουσία του Χριστιανισμού, τη χριστιανική ηθική. Ο παγανισμός του Ροζάνοφ δεν είναι αστείο, δεν αφορά μόνο την καθημερινή χαρά, που άλλοι φαίνονται εύκολο να συνδυαστούν με τον Χριστιανισμό, γιατί το ευαγγέλιο μιλά επίσης για την ομορφιά των κρίνων του αγρού (ω, πόσο αφελής είναι αυτό! Οδυνηρά αφελής!), είναι βαθύτερος και πιο σοβαρός, φτάνει στο σημείο της υπόγειας τραγωδίας, είναι ανακουφίσιμη με την ψυχοφθόρα. Αυτό δεν αποδυναμώνει το ενδιαφέρον μας για τον Ροζάνοφ. μόνο αυξάνεται. Όμως, στο βιβλίο για το οποίο μιλάμε, αυτό το στοιχείο του Ροζάνοφ μόλις και μετά βίας εμφανίζεται, σαν σκόπιμα καλυμμένο, κρυμμένο. Εδώ ή εκεί, η ματιά αυτής της βαθύτερης θρησκευτικής ουσίας που άφησε μπορεί να διαφεύγει από τον απρόσεκτο αναγνώστη. «Μερικές φορές πιστεύεται ότι υπάρχουν δύο θρησκείες και υπάρχουν και πρέπει να υπάρχουν δύο λατρείες, δύο κατηγορίες λατρείας: μαύρο ή σκοτεινό - ως απάντηση στη θλίψη και τη μεταφυσική της θλίψης, και το φως, το λευκό - ως συνέχεια, διακόσμηση και περαιτέρω ανάπτυξη των χαρών, απολαύσεων, αρπαγών και ευτυχίας που είναι έμφυτη σε εμάς η πρώτη Εκκλησία. Για έναν νεαρό άνδρα, για έναν σύζυγο πολεμιστή, για μια νύφη, τι έχουμε εκτός από αιώνια ρεφρέν, εκτός από εικόνες με τα κιτρινοπεργαμηνά πρόσωπα των μεγάλων; "Μερικές φορές σκέφτομαι" - τι απόσπαση της προσοχής των ματιών, τι άμβλυνση του τόνου, που ρίχνει μια σκιά, σαν να καλύπτει το λάκκο ενός λύκου. Και ξαφνικά δεν έχουμε «τίποτα παρά μόνο φόβο, τρομακτικό»: σκεφτείτε όλη τη φρίκη αυτών των λέξεων, όλο το μίσος που ακούγεται μέσα τους. Και εδώ είναι μια άλλη λέξη που έπεσε. "Ταπεινή υπομονή... παθητική ομορφιά, αγγίζοντας τον Τολστόι, με αγγίζει για πολύ καιρό - αλλά τώρα το φοβάμαι, όπως ο θάνατός μου, των ανθρώπων, του κόσμου! Αυτή είναι η όμορφη μορφή του Μολώχ (Πνεύμα του τίποτα και της Καταστροφής), δηλητήριο σε ένα χρυσό φιαλίδιο, "ιθαγενή" δάχτυλα σε παίρνουν από το λαιμό..." Αυτό σημαίνει: Φοβάμαι τον Χριστιανισμό όπως φοβάμαι τον θάνατο! Ακούστε και καταλάβετε αυτό, εσείς που αφελώς ονειρεύεστε να συμφιλιώσετε την παγανιστική χαρά με το ευαγγελικό πνεύμα. Για το V.V. Ροζάνοφ, η θρησκεία είναι φως και χαρά. Στο υπό ανασκόπηση βιβλίο προσεγγίζει τον Χριστιανισμό από αυτή την πλευρά. Σε αυτήν την περίπτωση, μένει με αγάπη (και επανειλημμένα) σε έναν ιερέα της εποχής μας, έναν πολύ διάσημο ιεροκήρυκα και δημοσιογράφο, ο οποίος «επισημαίνει και αποδεικνύει με αναφορές ότι το ευαγγέλιο δεν καταδικάζει την ορθολογική, κατάλληλη απόλαυση των ευλογιών της φύσης». Προφανώς, μια τέτοια ερμηνεία του Ευαγγελίου αντιπροσωπεύει την πιο πρακτική λύση στο θρησκευτικό πρόβλημα και έχει πραγματικά αξία με την έννοια της καταπολέμησης του ιστορικού ασκητισμού, των σύγχρονων γραφέων και του φαρισαϊσμού. Αλλά με μια ουσιαστικά θρησκευτική έννοια, με την έννοια της ουσιαστικής επίλυσης του χριστιανικού προβλήματος, είναι επιπόλαιο. Αυτό είναι ακριβώς χρηστικό κήρυγμα, και όχι φιλοσοφία, δημοσιογραφία και όχι θρησκευτική σκέψη... Θέλω να πω: Ο κ. Ροζάνοφ αποδέχεται αυτή την ερμηνεία του Χριστιανισμού με σκοπό την προώθηση της ιδέας του και είναι εντελώς εκτός ενδιαφέροντος για την ουσία του Χριστιανισμού. Έχει τη δική του θρησκεία - και το μόνο που θα ήθελε από τον Χριστιανισμό είναι να πάψει να είναι θρησκεία θυσίας και να γίνει θρησκεία χαράς και «ευημερίας», χωρίς να τον νοιάζει καθόλου ότι σε αυτή την περίπτωση ο Χριστιανισμός θα χαθεί, και μάλιστα θέλοντας ακριβώς αυτό. Το να ερμηνεύεις τον Χριστιανισμό μόνο ως ορθολογική απόλαυση των ευλογιών της φύσης σημαίνει απλώς να αρνηθείς τον Χριστιανισμό, να περάσεις από τον Γολγοθά με ένα αστείο και να μην σκεφτείς το βαθύτερο μυστήριο του ευαγγελίου, τις ενδόμυχες ανάγκες της ανθρώπινης καρδιάς. Είναι καλό να απολαμβάνεις ορθολογικά τις ευλογίες της φύσης, αλλά ο άνθρωπος δεν ζει μόνο με ψωμί, θέλει η καρδιά του, εκτός από την ορθολογική απόλαυση του ψωμιού, και το ουράνιο επίτευγμα. Το Ευαγγέλιο μιλάει μόνο για την ουράνια ζωή. Αυτό εξηγήθηκε ασκητικά και μονόπλευρα με τέτοιο τρόπο που ο άνθρωπος ζει μόνο ουράνια ζωή. Τέτοιος μονόπλευρος (ιστορικός) ασκητισμός πρέπει να πολεμηθεί, αλλά γι' αυτό δεν υπάρχει ανάγκη και δυνατότητα επιπόλαιας επανερμηνείας του ευαγγελίου. Τα λόγια του πρέπει να γίνουν δεκτά σε όλο τους το βάθος και τη σοβαρότητά τους, και ακριβώς για ένα τέτοιο ευαγγέλιο πρέπει να αναζητήσουμε μέρη στη ζωή μας. Αυτό είναι ένα νέο καθήκον της εποχής μας, το θρησκευτικό-ιστορικό μας καθήκον - και δεν μπορεί να λυθεί χωρίς κάποιου είδους θρησκευτική καμπή. Και δεν χρειάζεται να αποκρύψουμε αυτό το σημείο καμπής, είναι απαραίτητο - όπως ο V.V. Ο Ροζάνοφ λέει αλλού - «είναι καλύτερα να κοιτάξεις τον κίνδυνο κατευθείαν στα μάτια». V.V. Ο ίδιος ο Ροζάνοφ, μόνο σε αυτά τα άρθρα, σε δημοσιογραφικές μορφές, δέχεται μια επιφανειακή ερμηνεία του ευαγγελίου, κρύβοντας μέσα του την εξήγησή του για αυτό το «ιστορικό» φαινόμενο... Αλλά στην ουσία του ευαγγελίου, στην ουσία της ευαγγελικής, αιώνιας θρησκευτικής μεθόδου, η υποκρισία δεν αρκεί. Όπως το ευαγγέλιο, παράλληλα με έναν τέτοιο αγώνα, με την καταγγελία των μεγαλομανών, άνοιξε μια εμβάθυνση στην «αρχέγονη» αλήθεια της θρησκείας, στην αιώνια αποκάλυψη του Θεού στη φύση του ανθρώπου και της καρδιάς του, έτσι και η θρησκευτική μεταρρύθμιση των ημερών μας δεν πρέπει να σταματήσει στην εύκολη νίκη της εποχής μας επί των γραμματέων και του φαρισαϊσμού, αλλά θα πρέπει να εμβαθύνει στην ιστορική επιφάνεια της φύσης και του χριστιανισμού. η ευαγγελική ζωή στην αγκαλιά της ευρείας πραγματικής ζωής... Αυτό είναι το θρησκευτικό μας πρόβλημα. Στο εξαιρετικό άρθρο "Askochensky and Archimandrite. Feodor Bukharev" 3 με θέμα "σχετικά με το συνδυασμό της πραγματικότητας με το ιδανικό της θρησκευτικής αγιότητας" αρκετές επιστολές από την Anna Sergeevna Bukhareva 4 στον V.V. Ο Ροζάνοφ δίνονται. Σε μια από αυτές τις επιστολές, ο A. S. Bukhareva παραπονιέται στον V. V. Rozanov: «Παρεμπιπτόντως, θέλω να σας πω πόσο εξοργισμένος ήμουν με το άρθρο του καθηγητή. θέλει να συσκοτίσει τους ευρείς ορίζοντες που πρόκειται να ανοίξουν με την ανάπτυξη του δόγματος της Ενσάρκωσης... Πώς θα είχε χαμηλώσει η φωτεινή μας γιορτή, αν η Ορθόδοξη ιδέα μας για την ανάσταση του Χριστού αντιστοιχούσε στην πνευματιστική ιδέα του Ταρίεφ (ο κ. Ροζάνοφ με διδάσκει, ανακαλώντας τα χρόνια του ως καθηγητής στο gym). Ανυψώνει το πνεύμα σε βάρος του σώματος, δηλαδή ταπεινώνοντάς το (μοναστική τάση): και η Άννα Σεργκέεβνα, συγχωνεύοντας το προσωπικό της κατόρθωμα και την αλήθεια του συζύγου της (ρήξη με τον μοναχισμό), επαναστατεί για τα δικαιώματα του σώματος...» Στην Ευρώπη, κάποιοι εξακολουθούν να είναι πεπεισμένοι ότι στις ρωσικές πόλεις οι αρκούδες περπατούν στους δρόμους... Ομοίως, ορισμένοι από τους κοσμικούς συγγραφείς μας πιστεύουν ότι όλοι οι καθηγητές των ακαδημιών είναι μοναχοί... Ότι στην ανάσταση του Χριστού έγινε η ανάσταση της ψυχής Του - όχι μόνο δεν το είπα, αλλά αυτό ακριβώς αρνήθηκα, θεωρώντας «στοιχειώδη θέση στη βιβλική θεολογία την αλήθεια ότι το πνεύμα δεν είναι το δεύτερο (πνεύμα και σώμα) ή τρίτο (πνεύμα, ψυχή και σώμα) μέρος της ανθρώπινης φύσης, αλλά το πνεύμα είναι η θεϊκή αρχή της ανθρώπινης ζωής, η θεία... Δεν θα μιλήσω καθόλου για τον μοναχισμό των καθηγητών της ακαδημίας και για τις δικές τους μοναχικές τάσεις, καθώς και για τις αρκούδες στους δρόμους της Μόσχας. Δεν είναι αυτό το θέμα. Γεγονός είναι ότι η Μπουχάρεβα παραπονιέται για μένα (τον πιο πεπεισμένο χριστιανό) στον Ροζάνοφ (τον πιο πεπεισμένο ειδωλολάτρη) για το θέμα της Ενσάρκωσης - και φαίνεται να καταλαβαίνουν ο ένας τον άλλον. "Ναι", λέει ο Ροζάνοφ, "η ανάσταση του σώματος... και περαιτέρω - η αναγνώριση της γέννησης, της οικογένειας, του γάμου - αυτό είναι καλό..." Επίσης σε άλλο μέρος, ο Ροζάνοφ επαίνεσε τα μοναστήρια: «τα μοναστήρια είναι καλά... όπως οι παροιμίες και τα παραμύθια μας...» Και η Ενσάρκωση του Θεού είναι ένα γλυκό παραμύθι για αυτόν. Ο μοναχός δεν θα ριχτεί στον V.V. Ο λαιμός του Rozanov για αυτό το "παραμύθι" - το παράπονο της Anna Sergeevna Bukhareva είναι επίσης κωμικό. Μετά από όλα, πρέπει να κατανοήσετε την τακτική του Rozanov και τον ψυχισμό του. Ιδού τα λόγια του, που ουσιαστικά εκφράζουν τη στάση του απέναντι στον Χριστιανισμό: «Σήμερα, η μέρα μας με πίστη, είναι απλώς δική μας και μόνο η μέρα μας». Γιορτάζουμε τα βαφτιστήρια. Το μυστήριο τελείωσε, η γραμματοσειρά βγαίνει, άφθονη τροφή τοποθετείται σε ένα μεγάλο τραπέζι σκεπασμένο με λευκό τραπεζομάντιλο, ο χαρούμενος πατέρας κάθεται τον ακάλυπτο ιερέα και τους συγκεντρωμένους συγγενείς και φίλους... Μπαίνουν ο V.V. Ροζάνοφ. "Ω, πόσο καλό είναι για σένα... Η γραμματοσειρά έχει ήδη βγει: αυτό, φυσικά, είναι αφέλεια. Το μυστήριο της βάπτισης - χαριτωμένα παραμύθια... Αλλά κοίτα πόσο διασκεδάζεις. Λευκό πουκάμισο... στο τραπέζι όλα είναι νόστιμα. Αυτό είναι το πιο σημαντικό πράγμα - να είσαι ευτυχισμένος. Αυτό είναι το κοινό σου και εγώ. Είμαστε αδέρφια."... - Αλλά, με συγχωρείτε, Βασίλι Βασίλιεβιτς! Πώς λες για τη βάπτιση; Και γιατί το κάνεις αυτό;.. Αν μου έδινες συγχαρητήρια για το νεογέννητο και καθόσουν για φαγητό, πόσο θα χαιρόμουν. – Μα εσύ μιλάς για βάφτιση... Μας έχεις μπερδέψει... Καταλαβαίνεις ότι δεν μπορούμε να το πάρουμε αυτό τόσο ελαφρά; "Η Ανάσταση του Χριστού; - λέει ο Vasily Vasilievich. - Αυτά είναι, φυσικά, παραμύθια... Αλλά κοίτα - η ανάσταση της σάρκας: τι γλυκιά ιδέα! Αυτό σημαίνει ότι "εκεί" είναι και η γέννηση, η οικογένεια και ο γάμος... - Ω, κύριε Ροζάνοφ, αυτό είναι... σοβαρό μαζί μας... Και η Α. Σ. Μπουχάρεβα: πώς είναι τόσο γρήγορη και... τόσο επιπόλαιη μαζί σας... Δεν μπορώ να δεχτώ τόσο εύκολα τη χαρά του Ροζάνοφ, ακριβώς επειδή είμαι πεπεισμένος χριστιανός. Για μένα, η χαρά της οικογένειας, ένα λευκό παιδικό πουκάμισο και μια πράσινη σημύδα είναι εξίσου πολύτιμα με τον Ροζάνοφ. Αλλά το ευαγγέλιο είναι επίσης αγαπητό σε μένα... Και επομένως, για μένα, όλο το θρησκευτικό πρόβλημα καταλήγει στο ζήτημα της συμφιλίωσης της «πραγματικής πραγματικότητας με τη θρησκευτική αγιότητα», της συμφιλίωσης του ευαγγελίου με την πολιτιστική πρόοδο και τις εγκόσμιες χαρές. Όλα τα θεολογικά μου γραπτά περιστρέφονται γύρω από αυτό το πρόβλημα. Το ίδιο θέμα έλυσε ο Αρχιμανδρίτης. Feodor Bukharev. Έλυσε όμως το ζήτημα της σχέσης της «Ορθοδοξίας με τη νεωτερικότητα» δογματικά, βασιζόμενος στην ιδέα της ενσάρκωσης... Στο δογματικό μονοπάτι, ο Αρχ. Ο Θεόδωρος δεν μπορεί να δικαιολογηθεί στον ελεύθερο παγανισμό - αυτός είναι ο αληθινός δρόμος του συμβολικού ασκητισμού. Αν μάλιστα περιμένουμε την ανάσταση της σάρκας, δοξασμένης εν Χριστώ, τότε όλο το έργο της ζωής μας είναι να προετοιμάσουμε τη σάρκα μας για την ανάσταση, και μπορούμε να την προετοιμάσουμε μόνο με νηστεία, προσευχή και αγρυπνία, δηλαδή «ενώ ακόμη εν σαρκί ζούμε τη ζωή του ασώμου». Αυτή είναι η πραγματική αρχή του μονόπλευρου ασκητισμού - ο γενικός αρχιμανδρίτης. Η Θεοδώρα με τον Ασκοτένσκι. Για να καταστεί αδύνατη αυτή η απόκλιση προς τον συμβολισμό, ξεκινώ από την ευαγγελική ιδέα της θείας πνευματικής ζωής και ορίζω τη σχέση του Ευαγγελίου με τον κόσμο και τη σάρκα σύμφωνα με την αρχή της πλήρους ελευθερίας. Η ιδέα μου είναι ότι δεν υπάρχει καμία εξωτερική ή επίσημη σχέση μεταξύ του χριστιανικού (θρησκευτικού) πνεύματος και της παγανιστικής σάρκας: πρόκειται για δύο ασύγκριτες περιοχές που αγγίζουν μόνο τα βάθη της ανθρώπινης ψυχής. Το Ευαγγέλιο δεν μπορεί να καθορίσει ούτε τη σαρκική ζωή ενός ατόμου ούτε την κοινωνική ζωή της κοινωνίας - αυτοί οι τομείς υπόκεινται μόνο σε φυσικούς νόμους και ανθρωπιστική ηθική. Το θρησκευτικό (θείο) πνεύμα χωράει στο βάθος της ατομικής διάθεσης και εδώ λαμβάνει επίσης πλήρη ελευθερία. Έτσι, αναγνωρίζω την ταυτόχρονη ύπαρξη ιερής προσωπικής θρησκευτικής δημιουργικότητας και εξωτερικής φυσικής και κοινωνικής αναγκαιότητας. Και έτσι, για να κατακτήσω αυτήν την αρχή, ανυψώνω τον εκκλησιαστικό δογματισμό στον ευαγγελικό απολυταρχισμό, στην ιδέα της καθαρής πνευματικότητας, της θρησκευτικής απολυτότητας. Αυτή είναι η μέθοδος του ίδιου του Ευαγγελίου. Ο Χριστός είπε στους Εβραίους: «Ακολουθείτε το νόμο. Ο νόμος λέει: «Μη μοιχεύετε». Αλλά αν το κάνεις αυτό για τον Θεό, τότε δεν πρέπει καν να κοιτάς μια γυναίκα με πόθο. Ο νόμος ορίζει τη μορφή του διαζυγίου - μην χωρίζετε καθόλου. Ο νόμος απαγορεύει τη δολοφονία - μην θυμώνεις καν». Έτσι, ο νόμος ανυψώνεται στην απολυτότητα, στην οποία ο ίδιος καταστρέφεται και αντικαθίσταται από την ελευθερία. Ακολουθώντας αυτή τη μέθοδο, λέω στους Askochensky: "Ο Χριστός δεν χρειάζεται βαρόμετρα και ατμόπλοια. Έχετε δίκιο σε αυτό. Αλλά δεν χρειάζεται και όλη τη σάρκα. Χρειάζεται μόνο την αγνή πνευματικότητα της θείας ζωής. Αλλά η καθαρή πνευματικότητα, ως ελεύθερη και προσωπική υπόθεση, δίνει πλήρη ελευθερία στη σάρκα. (φύση) συμφιλιώνονται». Αποκαθιστώντας την αγνότητα του ευαγγελίου, αποσυνθέτω το «νερό» του στα συστατικά στοιχεία του για να καταστήσω δυνατή τη ζωντανή τους ένωση με τη σύνθεση της φύσης μας. Το Ευαγγέλιο στην εκκλησιαστική-ιστορική γκοφρέτα του συμβολικού ασκητισμού επιτρέπει μόνο μια εξωτερική τυπική σχέση με τον κόσμο (εκκλησία και κράτος κ.λπ.) - και μόνο το αγνό Ευαγγέλιο ενώνεται στα βάθη της ατομικής ζωής με τη φυσική αναγκαιότητα της σαρκικής ζωής. Γι' αυτό χρειάζομαι καθαρή πνευματικότητα. Αυτό δεν είναι καθόλου το ίδιο με τον συμβολικό ασκητισμό. Ωστόσο, τώρα δεν είναι για μένα, είναι για το βιβλίο του κ. Ροζάνοφ, το οποίο κατηγορώ ότι είναι ασαφές και ασαφές. Μιλάω για αυτό για να παρουσιάσω πιο ξεκάθαρα το θρησκευτικό πρόβλημα. Στο ίδιο άρθρο, υπό τον ειδικό υπότιτλο «Division of Life», ο V.V. Ο Ροζάνοφ επικαλείται μια επιστολή του Αρχιερέα. A. Ustinsky 6 σχετικά με το ζήτημα της οικογενειακής χριστιανικής ζωής, προειδοποιώντας τους αναγνώστες ότι «ο π. A. Ustinsky γράφει πιο σταθερά και ξεκάθαρα από εμένα (δηλ. V.V.R.), για πολλά θέματα κοινά και στους δύο μας». Η επιστολή είναι αξιοσημείωτη με την έννοια ότι θέτει το ερώτημα - υποδεικνύοντας ότι η οικογενειακή μας ζωή δεν είναι καθαγιασμένη από τον Χριστιανισμό, αυτό ακριβώς που θέλει ο συγγραφέας. Εκφράζει το τελικό συμπέρασμα των συζητήσεών του για την οικογένεια με τα λόγια του Pressanza 7 («Η Χριστιανική Οικογένεια»): «Τι σημαίνει να υπηρετείς τον Θεό στην οικογένεια; Το να Τον υπηρετείς στην οικογένεια σημαίνει να αγωνίζεσαι να Τον δοξάζεις σε όλες αυτές τις γλυκές, αγαπημένες σχέσεις πριν σκεφτούμε τη δική μας προσωπική ευτυχία - να δώσουμε στην οικογένεια έναν ευγενή, υψηλό στόχο - να μην ζήσει ένα άτομο που είναι έξω από εμάς. Το τέλος και ο σκοπός του είναι στον Θεό. Με αυτόν τον τρόπο ο π. Ustinsky σκέφτεται «να κάνει την οικογενειακή ζωή μια αδιαίρετη ακτίνα του φωτός του Χριστού». Πιστεύω ότι αυτός ο τρόπος δεν λύνει καθόλου το θρησκευτικό πρόβλημα της οικογένειας και ότι από την πλευρά του V.V. Ροζάνοφ, αυτά τα λόγια του Pressanza είναι αφελής φλυαρία - που, για να το πω διαφορετικά, πάλι ο V.V. Ο Ροζάνοφ δεν τελειώνει στο βιβλίο του. Από ασκητικής σκοπιάς το πιο δύσκολο είναι να συμφιλιώσεις τη βρωμιά της ένωσης αρσενικού-θηλυκού με τον Χριστιανισμό. Για την ευαγγελική άποψη, αυτή η δυσκολία δεν υφίσταται καθόλου, αφού στο ευαγγέλιο δεν υπάρχει ούτε η πιο απομακρυσμένη ένδειξη φυσικής μολύνσεως. Ο Ευαγγελικός Επουράνιος Πατέρας δημιούργησε στην αρχή «σύζυγο»... Η ασκητική άποψη του γάμου είναι καρπός του παγανιστικού δυϊσμού 8. Αλλά η οικογένεια, σύμφωνα με τη διδασκαλία του Ευαγγελίου, μπορεί να γίνει εμπόδιο στην αιώνια (απολύτως θεϊκή) ζωή από άλλη άποψη - δηλαδή από την πλευρά του οικογενειακού εγωισμού, η πιο προφανής μορφή του οποίου μπορεί να ονομαστεί οικογενειακή ιδιοκτησία. Για να κατανοήσει κανείς την πλήρη δυσκολία αυτής της σύγκρουσης, πρέπει να εκτιμήσει, αφενός, όλο το ύψος του απόλυτου ευαγγελικού ιδεώδους και, αφετέρου, ολόκληρο το βάθος του οικογενειακού εγωισμού. «Αφήστε πατέρα και μητέρα, γυναίκα και παιδιά, δώστε όλη σας την περιουσία»: αυτή είναι η απαίτηση του Ευαγγελίου. Ο οικογενειακός εγωισμός, από την άλλη πλευρά, απεικονίζεται ως εξής από τον V.V. Ροζάνοφ: «Η ιδιοκτησία είναι εργασία και το ζήτημα της αναγκαιότητάς της είναι ζήτημα της αναγκαιότητας της εργασίας: δηλαδή, αυτή είναι πλήρης και ακριβώς ανήθικη άσκοπη κουβέντα, που κρύβεται πίσω από την ανώτερη ηθική. είναι, ποταπή περιουσία, αλλά υπάρχει περιουσία ως αθόρυβα ρέουσα ακούραστη εργασία για τους γείτονες (δηλαδή την οικογένεια) - και αυτό είναι ιερή ιδιοκτησία». Γενικά, η άρνηση του περιττού ασκητισμού είναι «ρητό» καθήκον του Ροζάνοφ... Στο μέλλον, ο οικογενειακός εγωισμός οδηγεί στον εθνικισμό, στη λαϊκή αποκλειστικότητα. Για τον Ροζάνοφ, οι Εβραίοι είναι οι ιδανικοί λαοφορείς της αρχής της οικογένειας και ούτε ένας λαός δεν έχει καλλιεργήσει τόσο αποκρουστικό μίσος και περιφρόνηση για τους άλλους λαούς, για τους οποίους μισήθηκαν και περιφρονήθηκαν επάξια από όλους τους λαούς. Αλλά ο Ροζάνοφ εξαφανίζει ως σκουπίδια την αηδία αυτού του μίσους για όλους και την ταλαιπωρία αυτού του μίσους από όλους: βλέπει σε αυτόν τον εθνικισμό το έργο του Θεού... Με αγάπη για την οικογένεια και τον λαό του, με την ιερή περιουσία, συνδέει όλη την κουλτούρα, οτιδήποτε είναι αγαπητό στον άνθρωπο - και σε αυτό το σημείο αποκλίνει από το ευαγγέλιο στο σημείο του πόνου. Θυμούμενος τα λόγια του Ευαγγελίου για τη διαίρεση της οικογένειας και την εχθρότητα μεταξύ των νοικοκυριών, αναφωνεί: "Γιατί τέτοιες τρομερές θυσίες; Και ποιος δεν είναι ο Θεός ο Πάροχος, που παρηγόρησε την ύπαρξή μας με τα παιδιά και την οικογένεια και, τέλος, με τον Πούσκιν, ακόμη και με τα ηχηρά τραγούδια της Ελλάδος; Πού είναι η Πρόνοια; Ποιος είναι ο Θεός;... Η ιδέα του Πατέρα και του Προμηθευτή, του παγκόσμιου Φύλακα του κόσμου, κόπηκε από την αμαρτία, τότε η ιδέα της αμαρτίας. χρειάζεται, όχι μόνο ο Πούσκιν και η Ελλάς, αλλά και αυτά τα παιδιά και οι γυναίκες είναι θυσία... Και ψυχικά υπέφερα αυτό είναι ένα παγκόσμιο ζήτημα». Δεν υπάρχει εξωτερικά επίσημο σημείο επαφής μεταξύ του ευαγγελίου και του οικογενειακού (και εθνικού) εγωισμού, και ηθικολογώντας την οικογένεια δεν μπορεί να συμβιβαστεί με το ευαγγέλιο: τα ιδανικά του Pressanse-Ustinsky είναι υποκριτικά από ευαγγελική άποψη και γελοία από την ειδωλολατρική σκοπιά του Rozanov. Ο Ροζάνοφ, εκπρόσωπος της θρησκευτικής οικογενειακής αρχής, μισεί σταθερά και μέσα από την καρδιά του το ευαγγελικό πνεύμα ως πνεύμα καταστροφής και ανυπαρξίας. Η οικογένεια μπορεί να αγιαστεί από τη θρησκεία μόνο εάν η θρησκεία λάβει υπό την προστασία της τον οικογενειακό εγωισμό, όπως συνέβαινε στον Ιουδαϊσμό και τον παγανισμό και αυτό που θέλει ο Ροζάνοφ. Αντίθετα, δεν μπορεί να υπάρξει χριστιανική-αγία οικογένεια, χριστιανικό κράτος, χριστιανικός λαός, γιατί ο χριστιανισμός έγκειται ακριβώς στην καταστροφή των συνόρων της οικογένειας, του κράτους και του λαού. Είναι αυτονόητο ότι ο οικογενειακός εγωισμός δεν είναι απαραίτητα ξεφτιλισμός και δεσποτισμός. Όχι μόνο τον ανέχονται, αλλά απαιτούν οικογενειακή αγνότητα, αρχοντιά στις σχέσεις και την ομορφιά της ανατροφής των παιδιών. Ολόκληρη η κουλτούρα της οικογένειας αναπτύσσεται αποκλειστικά από τον οικογενειακό εγωισμό... Αλλά το όλο θέμα βρίσκεται σε ένα ορισμένο πέρασμα: μέχρι να περάσει η οικογενειακή ηθική κουλτούρα αυτό το πέρασμα, παραμένει ο καρπός του οικογενειακού εγωισμού, επιλύεται πλήρως μέσα του και μόλις περάσει σε μια άλλη πλαγιά - την κλίση του χριστιανικού πνεύματος, αρχίζει ο χωρισμός της οικογένειας. Όταν ο Θεός καλεί έναν οικογενειάρχη σε κάποια θεϊκή εργασία και ευλογεί την οικογένειά του, την εμπιστεύεται στον Θεό και στους καλούς ανθρώπους, και ο ίδιος πηγαίνει σε ηρωική εργασία, βασανιστήρια και θάνατο και καταθέτει την ψυχή του για την αλήθεια του Θεού, για αγάπη για τους ανθρώπους, τότε μόνο θα αποδειχθεί Χριστιανός 9. Εάν αυτή η κλήση δεν υπάρχει ακόμη, τότε μια χριστιανική οικογένεια δεν διαφέρει και δεν πρέπει να διαφέρει από μια καλή ειδωλολατρική οικογένεια. Ένας οικογενειάρχης είναι χριστιανός μόνο με την έννοια ότι φέρει μέσα του αυτή την ικανότητα να ανταποκρίνεται στο κάλεσμα του Θεού, αλλά αυτή η διαφορά από έναν υλιστικό άνθρωπο δεν μπορεί σε καμία περίπτωση να φανεί ή να εκτιμηθεί από έξω. Από αυτή την πλευρά είναι καλύτερα να μην κρίνεις τους ανθρώπους. Μόνο ο Θεός ξέρει τους δικούς Του. Μπορεί να υποστηριχθεί αποφασιστικά ότι η εφαρμογή του ευαγγελίου απευθείας στις μορφές της εγκόσμιας ζωής - στη δομή της οικογένειας και του κράτους - πρέπει αναπόφευκτα να δώσει καταστροφικά αποτελέσματα: μια οικογένεια οργανωμένη μόνο σύμφωνα με το ευαγγέλιο (φυσικά, φανταστική) θα είναι αναπόφευκτα χειρότερη από μια παγανιστική. Για την ευημερία μιας οικογένειας χρειάζεται αναπόφευκτα μια ελεύθερα αναπτυσσόμενη φυσική (ειδωλολατρική) ζεστασιά και για την ευημερία ενός κράτους ένας ελεύθερα αναπτυσσόμενος συσχετισμός των δυνάμεων που το συνθέτουν. Ταυτόχρονα, πάλι, είναι αυτονόητο ότι ο καθαρός ευαγγελικός Χριστιανισμός μπορεί να μεταφερθεί μόνο στην ψυχή, και για να τον εφαρμόσουμε σε μορφές ζωής, οικογενειακής και κοινωνικής, είναι απαραίτητο να τον βάλουμε σε συμβολική μορφή - «στέμμα», «χρίσμα για τη βασιλεία». Είναι αυτός ο φορμαλισμός, επαρκής για να αποδυναμώσει τα παγανιστικά ένστικτα μιας υγιούς ζωής, αλλά ανεπαρκής για να εμπνευστεί τη ζωή, που δημιουργεί αυτό που ο V.V. Ο Ροζάνοφ αποκαλεί «υδάτινο» χριστιανισμό. "Υπάρχει", λέει, "ρεαλισμός, πραγματικότητα, μια ρεαλιστική στιγμή στον ίδιο τον Χριστιανισμό; Τραβήξτε τη φωτογραφία. Το ίδιο σχέδιο μπορεί να σχεδιαστεί με μολύβι, μελάνι, ακουαρέλα ή λαδομπογιές. Νομίζω ότι ο Χριστιανισμός είναι η αλήθεια με μολύβι, και το πολύ με ακουαρέλα, και σε καμία περίπτωση με λαδομπογιά. Αναίμακτα και χωρίς χυμό - έτσι λένε οι θρησκευτικές μας έννοιες." Γιατί η θρησκεία να είναι έννοια και όχι γεγονός; Το βιβλίο της «Γένεσης» και όχι το βιβλίο των «ομιλιών» - έτσι ξεκίνησε η παλιά θεολογία. «Στην αρχή; "Ο Λόγος" - έτσι ξεκίνησε μια νέα θεολογία. Ο Λόγος απέκλινε από το είναι, ο "Λόγος" - από τον κλήρο, και το είναι - από την κοινωνία "... V.V. Ο Ροζάνοφ εγείρει αυτή την ασυμφωνία στη «μεταφυσική του Χριστιανισμού» στη διαφορά της ιδιαίτερα από τον Ιουδαϊσμό. "Η μεταφυσική του Χριστιανισμού βρίσκεται στον τάφο, τον θάνατο και τον μοναχισμό. Ο θάνατος είναι φρίκη... Ο θάνατος είναι τόσο μεταφυσικός όσο η σύλληψη. Αυτός είναι ο άλλος πόλος του κόσμου, μαύρος, απέναντι από τον άσπρο πόλο - περιτομή. Οι Εβραίοι θάβουν τους νεκρούς τους αηδιαστικά... Ο χριστιανισμός μετέτρεψε τον θάνατο σε φέρετρο. Το φέρετρο είναι η φρίκη της ποίησης... Όπως το «φέρετρο» είναι η μεταμόρφωση του θανάτου σε «ποίηση», έτσι και το μοναστήρι είναι η μεταμόρφωση του φέρετρου σε έναν ολόκληρο πολιτισμό - ποιητικά θλιβερό, μελαγχολικό ύψιστο... Το μοναστήρι είναι όλη η ψυχή και όλη η ποίηση του Χριστιανισμού, η πραγματική του μεταφυσική... Όπου δεν υπάρχει μοναστηριακό πνεύμα και μοναστήρι, εκεί που δεν υπάρχει η Νέα Δοκιμασία, δεν υπάρχει Χριστιανισμός σχετίζεται με το Παλαιό ως θάνατος έως τη σύλληψη, την κηδεία στη γέννηση, το μοναστήρι στην οικογένεια, το χαρέμι (στον Δαβίδ και τον Σολομώντα) και την πλατεία (παζάρι). Αυτές είναι οι πιο δυνατές λέξεις στο V.V. Το βιβλίο του Ροζάνοφ, κρυμμένο, ωστόσο, στο αόρατο τελευταίο άρθρο, με έναν μη ελκυστικό τίτλο και τυπωμένο με μικρή γραμματοσειρά. Για να πολεμήσουμε την εκκλησία και τον Χριστιανισμό, αυτό είναι ό,τι πιο καταστροφικό και ακαταμάχητο έχει ειπωθεί ανά τους αιώνες... 12 Αν η εκκλησία και ο Χριστιανισμός δεν είναι παρά μια θρησκεία θανάτου, τότε είναι ένα χρονικοϊστορικό φαινόμενο, τεχνητά μπολιασμένο στην ευρωπαϊκή ανθρωπότητα και ήδη βιωμένο από αυτήν. Η μοναστική θρησκεία αντιμετωπίζεται πλέον μόνο με μίσος και περιφρόνηση. Όμως... ο χαρακτηρισμός που δίνει ο Ροζάνοφ παραπέμπει στον ασιατικό βουδισμό, και όχι στον χριστιανισμό. Υπάρχει διαφορά μεταξύ Βουδισμού και Χριστιανισμού; Ο Βουδισμός είναι η θρησκεία της ανυπαρξίας και του αφανισμού, η ευδαιμονία της νιρβάνα και ο Χριστιανισμός είναι η θρησκεία της θεϊκής αγάπης και της αιώνιας ζωής. Η αγάπη και η ζωή είναι οι λέξεις που γεμίζουν ολόκληρο το ευαγγέλιο. Μια παρουσίαση του Χριστιανισμού στην οποία, όπως ο V.V. Ο Rozanov, δεν περιέχει τις λέξεις "αγάπη και ζωή" είναι ένα αποφασιστικό ψέμα. Αυτό είναι από τη λεκτική πλευρά. Και στην ουσία, η καθολική αγάπη, η παρόρμηση να αγκαλιάσει όλη την ανθρωπότητα, να σπάσει τα αστικά δεσμά του εγωισμού, προσωπικού, οικογενειακού και εθνικού, η δίψα για ηρωικά επιτεύγματα είναι ένα γεγονός της ζωής μας, ανεπανόρθωτο και ανεπανόρθωτο από τη φύση του τύπου homo sapiens. Με αυτό το γεγονός συνδέεται κάθε τι ευγενές, υπεράνθρωπο, θεϊκό, που από μόνο του κάνει το ζώο homo sapiens άνθρωπο. Ο Χριστιανισμός είναι αυτή η παρόρμηση, αυτή η παγκόσμια αγάπη που ανυψώνεται στη θρησκεία. Δίπλα στην αγάπη, ο θάνατος είναι επίσης ανεξίτηλα γραμμένος στο ευαγγέλιο. Αλλά ονομάζεται εδώ μόνο ως προϋπόθεση για την απόλυτη φύση της αγάπης, ως «θάνατος για τους ανθρώπους». Η ποίηση του θανάτου απουσιάζει αποφασιστικά από το ευαγγέλιο και ο Χριστός ανατρίχιασε πριν από το θάνατο μέχρι ματωμένος ιδρώτα, καθώς κανένας ειδωλολάτρης σοφός, ξεκινώντας από τον Σωκράτη, δεν ανατρίχιασε. Αλλά η ευαγγελική αγάπη είναι αγάπη μέχρι θανάτου — και μόνο αυτή είναι η θεϊκότητά της. Εξαιτίας αυτής της απολυτότητας, το ευαγγέλιο έρχεται σε πολύ στενή επαφή με τον νεκρό ασκητισμό. Δεν χρειάζεται να ντρέπεστε γι' αυτό: κάθε σπουδαίο έχει τη δική του καρικατούρα. Ο νεκρός ασκητισμός είναι μια καρικατούρα του ευαγγελικού χριστιανισμού 13. Σχεδιάστε μια ευθεία γραμμή. Στη συνέχεια, σχεδιάστε μια άλλη ευθεία γραμμή από το ίδιο σημείο εκκίνησης προς την ίδια κατεύθυνση, αλλά με μια μικρή κλίση: οι δύο ευθείες θα αποκλίνουν στο άπειρο. Έτσι η θρησκεία του θανάτου αποκλίνει από τον Χριστιανισμό. Στον ευαγγελικό Χριστιανισμό, η αγάπη δεν σταματά πριν από το θάνατο. στον ασκητισμό, ο θάνατος από μόνος του, η θανάτωση γίνεται ιδανικό: αυτή είναι η μόνη διαφορά. Όμως αυτές τις μέρες αποκαλύφθηκε το άπειρο της διαφοράς. Τώρα, από τη μια πλευρά, η αποστροφή της δειλής βλάστησης, ο αστικός εφησυχασμός και η ομορφιά των ελεύθερων κατορθωμάτων και της ανιδιοτελούς αγάπης για τους ανθρώπους έχουν αποκαλυφθεί στη συνείδηση ​​της ανθρωπότητας - τώρα η «ευδαιμονία, την οποία δεν έχει δημιουργήσει ακόμη η γη, συνειδητοποιείται και κατανοείται - να δουλεύεις για τους ανθρώπους και να πεθαίνεις για αυτούς». Από την άλλη, σήμερα ο ασκητισμός έχει δηλώσει με εκπληκτική ειλικρίνεια, σχεδόν αναίδεια, ότι δεν ενδιαφέρεται για την αγάπη, ότι δεν είναι ευαγγελικής φύσης. Αυτό πρέπει να αξιολογηθεί και να γίνει κατανοητό. Η εποχή μας είναι ένα εργαστήριο στο οποίο αποκαλύπτεται ο καθαρός Χριστιανισμός, απελευθερώνοντας τον εαυτό του από την ιστορική ενδυμασία των συμβόλων... Εάν το συμβολικό κέλυφος οδηγεί στην επίσημη εφαρμογή του Χριστιανισμού και είναι απαραίτητο για μια τέτοια εφαρμογή, τότε, αντίθετα, δεν υπάρχει θέση για καθαρά στοιχεία στη φύση και δεν θα ήταν ουσιαστικά άχρηστος ο «καθαρός» Χριστιανισμός; Απελευθερώνοντας τον Χριστιανισμό από το ιστορικό κέλυφος των συμβόλων, αποκαθιστώντας την αγνότητά του, πρέπει να το δούμε ως μόνο το ήμισυ της αποστολής, αν και σημαντική. Είναι τότε απαραίτητο να βρεθεί ένα νέο σημείο υποστήριξης για τον Χριστιανισμό αντί για συμβολικές μορφές, νέους «συνδυασμούς». Και αυτό είναι ένα κολοσσιαίο έργο της σύγχρονης ηθικής. Πρέπει να εισάγει τον καθαρό Χριστιανισμό στο σύστημα της πραγματικής ζωής, να τον συνδέσει με τη γη, να τον θρέψει με «αίμα και χυμούς», να τον κάνει ισχυρό με φυσική δύναμη. Το καθήκον της σύγχρονης ηθικής είναι να κατανοήσει τον Χριστιανισμό ως την αλήθεια της ζωής με την πιο εμπειρική, ζωντανή έννοια της λέξης. Η υψηλότερη ηθική αρχή, όπως και το ύψιστο αγαθό, είναι η ζωή. Το ένστικτο της ζωής είναι η μόνη ηθική δύναμη. η χαρά της ζωής είναι μια έμφυτη ηθική ανταμοιβή. Αυτή η ζωή είναι πρώτα απ' όλα ζωώδης, φυσιολογική, με την ακαταμάχητη δύναμη και την άφθαρτη αλήθεια της. Οι νόμοι του περιέχουν τον «πρωτότυπο» λόγο του Θεού, το αρχικό θέλημά Του. Τότε η ανθρώπινη ζωή είναι κοινωνική ζωή με τους ιστορικούς νόμους της που εκπαιδεύουν τους ανθρώπους και τους διαμορφώνουν σε μια καθολική αδελφότητα. Αλλά η φυσιολογία και η δημόσια ζωή δεν εξαντλούν τη ζωή της «νέας» ανθρωπότητας: είναι, τελικά, μια πνευματική και δημιουργική ζωή, μια ζωή υπεράνθρωπων άθλων στο όνομα της ύψιστης θεϊκής ελευθερίας. Ο άνθρωπος χρειάζεται κατόρθωμα για χάρη της πληρότητας της ζωής του, για χάρη της τελικής της χαράς, της ύψιστης άνθησής της... Έτσι η θεία, «χριστιανική» αρχή υφαίνεται στον οργανισμό της επίγειας ζωής με τους χυμούς και τις υπέρτατες απολαύσεις της. Η ζωή συμφιλιώνει τα πάντα μέσα της - είναι πολύπλευρη, δίνει σε καθετί ανθρώπινο μια θέση μέσα της. Για τη ζωή σε αφθονία (ἐγὼ ἦλθον ἵνα ζωὴν ἔχωσι καὶ περισσὸν ἒχωσιν), για τη ζωή με περισσότερο από ψωμί μόνο (οΰκ ἐπ᾽ ἄρτῳ μόνῳ ζήσεται ἄνθρωπος) πώς ακριβώς διδάσκει το ευαγγέλιο για την αρχή της Καινής Διαθήκης. Αλλά μέχρι τώρα δεχόμασταν το ευαγγέλιο μόνο ως ιστορικό φαινόμενο. Η προσοχή μας απορροφήθηκε από το ιστορικό γεγονός με τη μορφή του οποίου αποκαλύφθηκε η πνευματική ζωή στην ανθρωπότητα. Εν τω μεταξύ, η ελεύθερη ζωή του πνεύματος, που γεννήθηκε στην τραγωδία του Γολγοθά, έχει γίνει από καιρό η φυσική κληρονομιά της νέας ανθρωπότητας, αν και δεν είναι ακόμη ξεκάθαρο στη συνείδησή μας. Το να κατανοήσουμε το θείο πνεύμα ως φυσικό μέρος της πραγματικής ζωής, πλήρες και ελεύθερο, είναι το τελευταίο καθήκον της ηθικής φιλοσοφίας. Το πρώτο (θεολογικό) μέρος του είναι να φέρει τον καθαρό ευαγγελικό Χριστιανισμό στις πηγές της ζωής, στις ρίζες του. Το δεύτερο μέρος της ηθικής φιλοσοφίας είναι η αποκάλυψη της ομορφιάς της ίδιας της ζωής στις πηγές της, στο πλούσιο άρωμα της, στην αρχική της και αιώνια υγρασία, στη συνεχή αναπαραγωγή και την ανεξάντλητη χαρά της... Αυτό το «μισό θέμα» ολοκληρώθηκε με λαμπρό ταλέντο και καλλιτεχνική τελειότητα από τον V. V. Rozanov. Και όσοι εκτιμούν το «ευαγγέλιο» στη ζωή θα απλώσουν ευχαρίστως το χέρι τους σε αυτόν τον «εραστή της ζωής», μισώντας τα σύμβολα που διαχωρίζουν το θείο πνεύμα από τη ζωή. Αλλά αφήστε τους «εραστές της ζωής» να διευρύνουν τα όρια της ζωής και, μαζί με τη φυσιολογία, να δώσουν θέση σε αυτήν όχι μόνο στην κοινωνική αρχή, αλλά και στο υψηλότερο πνευματικό κατόρθωμα... Ας καταλάβουν ότι όπως χρειάζεται ζωή για να ενσαρκωθεί η ιδέα και σάρκα για να πραγματοποιηθεί το πνεύμα, και ειδωλολατρία για να είναι ζωντανός ο Χριστιανισμός, έτσι και ο σαρκικός παγανισμός χρειάζεται το χριστιανικό πνεύμα για να μην είναι ποταπή σάρκα… ασκητισμός. Αλλά αυτό δεν ήταν μια θρησκευτική παρέκκλιση, ήταν μια απαραίτητη ιστορική «ημέρα» του Χριστιανισμού, σε συμφωνία με τα σχέδια της Πρόνοιας, που αποκάλυψε την αγνή ιδέα του και τη μετέφερε στα ερείπια του αρχαίου παγανισμού. Τώρα η εποχή του θείου πνεύματος ανοίγει όχι έξω από τη ζωή, αλλά για τη ζωή... V.V. Ο Ροζάνοφ μας αποκαλεί «πίσω, πίσω όσο το δυνατόν συντομότερα» από τον Χριστιανισμό στον παγανισμό, αλλά «η ιστορία δεν γνωρίζει επιστροφή» και «δεν υπάρχει δρόμος προς το αμετάκλητο». Ο ήλιος της σάρκας έχει σκοτεινιάσει για πάντα για μας - «ο παγανισμός είναι νεκρός και δεν μπορεί να αναστηθεί μετά τον Χριστό: όλες οι Αφροδίτες και οι Διόνυσοι είναι ανείπωτες ανοησίες». Νιώθουμε ένα όμορφο σώμα, αρχίζουμε να αισθανόμαστε, βλέπουμε ή αρχίζουμε να βλέπουμε τη δημιουργία του Θεού σε αυτό, αλλά δεν μπορούμε να το λατρεύουμε θρησκευτικά, έχουμε χάσει την αίσθηση του θρησκευτικού αρώματος της σάρκας, η φυσιολογία δεν μπορεί να μας μεταφέρει στον υπερβατικό κόσμο - ένα όμορφο σώμα και η φυσιολογία του είναι η φύση για εμάς και τίποτα περισσότερο. Ένας νέος ήλιος έχει ανατείλει για μας και έχουμε μια νέα θρησκεία, γνωρίζουμε ουράνιες απολαύσεις απρόσιτες στους αρχαίους, γνωρίζουμε νέα μονοπάτια για τη βασιλεία του Θεού. Όχι πίσω από τον Χριστιανισμό, αλλά προς τα εμπρός με τον Χριστιανισμό: αυτός είναι ο δρόμος μας. Η θρησκευτική μας σκέψη πρέπει να ξεκινά από τον Χριστιανισμό, από τα ύψη του Ευαγγελίου. Το καθήκον μας είναι να φτάσουμε στη σάρκα και τη ζωή μέσω του Χριστού. Το θείο πνεύμα ως πνεύμα για τη ζωή, για τον αγιασμό της - αυτή είναι η σωτηρία μας. Μόνο η σάρκα είναι παγανισμός. Μόνο το πνεύμα είναι ο ιστορικός Χριστιανισμός. πνεύμα για ζωή είναι το μέλλον μας. Ό,τι και να πεις, ο αρχαίος παγανισμός χάθηκε, κατέρρευσε από εσωτερική ανάγκη («η εξασθενημένη σάρκα άνθισε στις τελευταίες κακίες, το σάλιο και το πύον στραγγίστηκαν από τον ετοιμοθάνατο»), και η ανάστασή του είναι ένα άδειο όνειρο. Μπορούμε να αγιοποιήσουμε τη σάρκα μας όχι με τον αρχαίο παγανιστικό τρόπο, αλλά μόνο με τον νέο χριστιανικό τρόπο -όχι με τη θρησκεία της σάρκας, αλλά εισάγοντας την απόλυτη αξία στη ζωή- και αυτή είναι η αξία του ατόμου. Πρέπει να κατανοήσουμε, και ήδη καταλαβαίνουμε, το θείο κατόρθωμα και την ιερότητα του ατόμου ως απαίτηση και άνθιση της ίδιας της ζωής, χωρίς την οποία η ζωή μας φαίνεται χυδαία και αστική. Και αυτή η εισαγωγή του θείου πνεύματος στα βάθη της ίδιας της ζωής θα πρέπει να αγιάζει όλα τα στρώματά της, και θα πρέπει επίσης να αγιάζει τη σαρκική ζωή. Το να μεγαλώσουμε μια οικογένεια - αυτό το υψηλότερο ιερό της σαρκικής ζωής - με τον αρχαίο παγανιστικό τρόπο, μέσω της θρησκείας της σάρκας, της περιτομής, είναι πέρα ​​από τις δυνάμεις και το γούστο μας, αλλά μπορούμε να το μεγαλώσουμε μέσα από το μονοπάτι ενός ιερού προσώπου - την απόλυτη αξία της συζύγου και του παιδιού. Χρειαζόμαστε τη φύση του Θεού, την καθαρή σάρκα, στην ελευθερία των παθών της από κάθε ψεύτικη ντροπή, ως ζωντανή βάση της ζωής. αλλά η άνοδός μας, η θρησκεία μας δεν είναι από τη σάρκα, αλλά από το πνεύμα. «Αυτή είναι η εν Χριστώ αδερφή σου, άρα μην τη μολύνεις με σαρκική ένωση»: αυτό είπε ο Τολστόι, σαν τον τελευταίο απόηχο του ασκητικού παρελθόντος. «Αυτή είναι η εν Χριστώ αδερφή σου, ας είναι αγία η ένωσή σου μαζί της, αγίασε αυτή τη φυσικά γλυκιά ένωση με τη σκέψη του παιδιού»: αυτό θα πουν οι μελλοντικοί προφήτες. Η αγιότητα του ατόμου έχει το δικό της απόλυτο. Απεικονίζοντας («Σε έναν κόσμο ασαφούς και άλυτου») τον Εβραίο «ως μια θρησκευτική-σεξουαλική συνεργασία, μια φυλή αίματος όχι φανταστικών (εμείς), αλλά αληθινών αδελφών, αδελφών, νυφών, γαμπρών, πατεράδων, μητέρων», εξηγεί ο V. V. Rozanov από εδώ γιατί ένας Εβραίος δεν μπορεί να βιάσει μια Εβραία γυναίκα), «δεν θα πάει στο σπίτι μας» προσβάλει το Ισραήλ»), και γράφει περαιτέρω για τον Χριστιανισμό: «Βιάζω άδειο, κανέναν και πηγαίνοντας σε οίκο ανοχής, μολύνω τον εαυτό μου, και όχι τη ρωσική φυλή». καταγράφεται στα βιβλία, αλλά αυτό σημαίνει μόνο αυτό που λέω - ο Χριστιανισμός δεν δημιουργεί πολιτισμό, εθνικότητα, πρέπει να είναι απαλλαγμένος από κάθε τύπο και να δίνει πλήρη ελευθερία πολιτισμού, ενώ παραμένει αναμφισβήτητο ότι η ιερότητα του ατόμου είναι ο μόνος μας δρόμος προς τη θρησκεία του γάμου και της οικογένειας. Εδώ είναι η πρώτη μου σκέψη: να κατανοήσω τη θεία παρόρμηση προς την καθολική αγάπη, ξένη προς τα αρχαία όρια της οικογένειας και του έθνους, ξένη προς τα όρια της φιλισταικής αυταρέσκειας - να κατανοήσω αυτή την παρόρμηση όχι ως εξωτερική εντολή και βαριά θυσία, όχι ως δρόμο προς τον θάνατο, αλλά ως άνθιση της ίδιας της ζωής, αυτό σημαίνει να αγιάσεις με το θείο πνεύμα. Το να φέρει κανείς αυτή τη θεϊκή δυνατότητα μέσα του σημαίνει να αγιάσει και τις κοινωνικές σχέσεις και τις φυσιολογικές συνδέσεις. Η δεύτερη σκέψη μου: η ετερογένεια των ζωτικών στοιχείων -φυσιολογία, κοινωνία και πνεύμα- είναι απαραίτητη για τον αρμονικό συνδυασμό τους. Ότι «ετερογενή στοιχεία (όπως ψυχή και σώμα) ενώνονται σε ενότητα, ενώ ομοιογενή στοιχεία αναμειγνύονται» είναι μια αρχαία λέξη. Επομένως, για εμάς δεν υπάρχουν δύο θρησκείες - η θρησκεία της σάρκας και η χριστιανική θρησκεία, υπάρχει μόνο μια θρησκεία - η θρησκεία του πνεύματος, μια απολυτότητα - πνευματική. Ετερογενή στοιχεία -φυσική φυσιολογία, ανθρώπινη κοινωνία και θεϊκό πνεύμα- ακριβώς επειδή είναι ετερογενή, συνδυάζονται αρμονικά σύμφωνα με το νόμο της πλήρους αμοιβαίας ελευθερίας και των ακατανόητων εσωτερικών σχέσεων. Ο Θεός μας είναι ο Θεός της ζωής και η ύψιστη αρχή μας είναι η αρχή της ζωής. Καθώς η ζωή είναι αγαπητή και υψηλή, η γέννηση είναι η αρχή της ζωής. Όμως η ορθολογική ανθρώπινη ζωή αποκαλύπτεται μόνο στην κοινωνία. Και αυτό δεν είναι αρκετό. Συμβαίνει ότι ένα άτομο μπορεί να ζήσει μόνο υπό την προϋπόθεση της υψηλότερης ελευθερίας τόσο από τα δεσμά του κοινωνικού περιβάλλοντος όσο και από τα όρια της οικογένειας και του έθνους. Τι μπορεί να ειπωθεί ενάντια σε αυτή τη θεϊκή ορμή και την ύψιστη αγάπη, αρκεί να είναι για τη ζωή, για την υψηλότερη άνθηση και ομορφιά της; Αλλά η σάρκα και η οικογένεια είναι πάντα «αυτό που είναι, και όχι αυτό που σκεφτόμαστε για αυτό». Η διαφορά ανάμεσα στον αρχαίο παγανισμό και τη νεότερη φιλοσοφία του V.V. Ο Ροζάνοφ είναι ότι υπήρχε αυθορμητισμός και απλότητα στο συναίσθημα, ενώ είχε μια λέξη, αν και λαμπρή, «εκτενώς ανεπτυγμένη φιλοσοφία». Επομένως, εκεί, μέχρι να εκπληρωθεί ο καιρός, η προστασία από τα βδελύγματα της σάρκας υπήρχε στην ίδια τη ζωή. και τώρα η τεχνητά (στα λόγια) θρησκεία (απόλυτη) της σάρκας δεν προστατεύεται σε καμία περίπτωση από την «άβυσσο» της σάρκας, στην οποία λιώνει η αγία οικογένεια 14... Η αγία «πολυαναγνωσμένη» σάρκα σιωπά... Για εμάς, αυτή η ιερή σιωπή της σάρκας έχει χαθεί, ο αυθορμητισμός του φυσικού συναισθήματος είναι ανεπανόρθωτος - και η μόνη προϋπόθεση για τη «θεϊτοποίηση» του σεξ για εμάς είναι ότι ένα άτομο στο πνεύμα του μπορεί να είναι πάνω από το φύλο, να μην είναι όλα στη φυσιολογία. Αυτό δεν σημαίνει ότι η φυσιολογία (και η κοινωνία) μπορεί να οικοδομηθεί με βάση τα καθαρά θεμέλια του πνεύματος - η φυσική δύναμη είναι πάντα δεδομένη στο ανεξάντλητο της και απαιτεί μόνο ελευθερία και αγιασμό από τα άλλα στοιχεία της ζωής. Αυτό δεν σημαίνει ότι στη σφαίρα της φύσης μπορεί κανείς να είναι χωρίς θρησκεία, χωρίς Θεό. Αλλά πρέπει να υπάρχει μια συνεχής κάθοδος και ανάβαση 15, όπως στο όραμα του Ιακώβ και στην ενατένιση του Χριστού. ο ναός πρέπει να έχει θύρα, ιερό και ιερό των αγίων (φύση, κοινωνία και προσωπικότητα). Αυτή είναι η πληρότητα της θρησκείας... Η αυλή (και το ιερό) δεν είναι σαν πίσω αυλή όπου ρίχνουν τα σκουπίδια, αλλά ως περίβολο ή περίβολο τοίχων και κήπου, απολύτως απαραίτητη προϋπόθεση για το εσωτερικό «άγια των αγίων», που μετατρέπεται σε άδειο μέρος όταν εκτίθεται, σε άδειο ήχο. Και είναι απαραίτητο να επιμείνουμε τόσο στο γεγονός ότι μόνο η περίφραξη κάνει την εσωτερική λάρνακα πραγματική δύναμη, της δίνει ένα υπομόχλιο, τη διαποτίζει με χυμούς και αίμα και ότι το αγιαστικό φως έρχεται μόνο από μέσα, ότι μόνο εδώ είναι το απόλυτο. Αυτό έρχεται εξίσου ενάντια στον μονόπλευρο ασκητισμό και στη θρησκεία της σάρκας: μπορεί να υπάρχει μόνο ένας φυσικός τύπος ζωής (μακροπρόθεσμος) - ο γάμος, αλλά ο γάμος είναι ιερός μόνο επειδή δίνει ζωή σε έναν άνθρωπο - δίνει ζωή σε ένα παιδί, «σώζει» τη γυναίκα του και τον κάνει «ζωντανό». Με μια καλή οικογένεια, η μόνη «σύγκλιση» είναι ότι η προσφορά και η θυσία αγάπης περιορίζεται σε έναν κύκλο αντικειμένων, και αυτό δημιουργεί μια φρέσκια ψυχή σεμνών πράξεων και ήπιας χαράς. όταν είτε μια οικογένεια (για παράδειγμα, μια υπερβολικά χορτασμένη, ικανοποιημένη από τον εαυτό της) αρχίζει (ακόμα και χωρίς καμία διαταραχή και «αγανάκτηση» στην ίδια τη σχέση του γάμου) να χυδαιοποιεί έναν άνθρωπο, τον καταστρέφει, ή κάποιο «εξωοικογενειακό» του γίνεται εσωτερική ανάγκη, έχει το δικαίωμα να σπάσει την οικογένεια, γιατί «το πιο ύψιστο πράγμα ζει». Και φαίνεται ότι αυτή η πιθανότητα, που μερικές φορές μετατρέπεται σε αναγκαιότητα, να διαλύσει τη μία ή την άλλη οικογένεια (όχι λόγω φυσικής καταπίεσης, ή από ανθρώπους, ή μοιχείας, αλλά για χάρη της βασιλείας του Θεού, για χάρη της ανθρώπινης ζωής) δεν θα ταπεινώσει καθόλου την οικογένεια, αλλά θα εξυψώσει και θα αγιάσει. "Οι εννέα μήνες της εγκυμοσύνης θέτουν τα θεμέλια για την ψυχή του μελλοντικού νεογέννητου και, τελικά, σε ολόκληρο τον πληθυσμό - στήνουν, σχηματίζουν και κάπως εκπαιδεύουν την ψυχή ενός ολόκληρου λαού. "Όπως πηγαίνει στο λίκνο, πηγαίνει στον τάφο", - αυτό αποφασίστηκε από 1000 χρόνια παρατήρησης. Δεν θα μπορούσαμε να περιμένουμε αυτούς τους μήνες ιδιαίτερης θρησκείας; υποχωρώντας τουλάχιστον στα λόγια μου, να τους μεταδώσω σε αυτή την εξαιρετικά σημαντική στιγμή μια έντονα ανεβασμένη διάθεση. Επιπλέον, αν έχουμε (στην Αγία Πετρούπολη) έναν «καθεδρικό ναό όλων των φρουρών», έναν «καθεδρικό ναό όλου του πυροβολικού» με πανό κρεμασμένα στους τοίχους, με κανόνια κοντά στη βεράντα; και κάποιες ιδιαίτερες προσευχές, με τις δικές τους ψαλμωδίες, με τον στοχασμό ειδικών τοιχογραφιών (βιβλικές ζωγραφιές) για μητέρες, για εγκύους, για αρχάριους, όπου ό,τι είναι ασκητικό θα αποκλείεται και θα εκφράζεται ό,τι είναι ζωτικό, οικογενειακό! Μια απολύτως επιτρεπτή σκέψη, την οποία ονειρευόταν ο ήδη διάσημος επίσκοπος Porfiry Uspensky (Porfiry Uspensky (1804–1885) - επίσκοπος, αρχαιολόγος, θεολόγος, ερευνητής ορθοδόξων αρχαιοτήτων της Ανατολής ταξιδεύοντας στον Άθωνα. Συγγραφέας πολλών έργων, μεταξύ των οποίων: «The First Journey to the Atho»1 Άθωνα Μοναστήρια» (1880), «Το βιβλίο της υπάρξεώς μου» (8 τόμοι, 1894–1902)). Είναι εύκολο να μαντέψει κανείς ότι η ψυχή ενός ατόμου, τόσο αδιαχώριστη από τη φυσιολογία του, από τη μυστηριώδη ειδική σύνθεση του σώματός του, που υφαίνεται σε μια μπάλα με τη θρησκεία στην ίδια τη φυσιολογία, θα γινόταν γενικά πιο ευαίσθητη και εντυπωσιακή σε οτιδήποτε δεν είναι εδώ, σε οτιδήποτε πέρα ​​από τον τάφο, σε οτιδήποτε υπερκόσμιο. Γιατί ποιο είναι το «τραγούδι του αγγέλου» που ο άνθρωπος «άκουσε και μισό ξέχασε, αλλά δεν ξέχασε τελείως» πριν γεννηθεί;! Φυσικά, αυτές είναι μόνο οι διαθέσεις της μητέρας, που μεταδίδονται ιδιαίτερα στο παιδί! Το παιδί, ακόμη και από τον σκοτεινό τάφο του, βλέπει την ψυχή της μητέρας του από μια τόσο ιδιαίτερη πλευρά που δεν είναι ανοιχτή σε κανέναν, και η ίδια δεν ξέρει τα πάντα για τον εαυτό της. Όλα όσα ονομάζουμε «έμφυτες ιδέες», προχρονικά προαισθήματα - Θεός, η μετά θάνατον ζωή, η τελική κρίση, η αμαρτία και η αλήθεια, τα ιδανικά της υπομονής και των επιτευγμάτων - ό,τι «έμφυτο» είναι απλώς οι εμπειρίες της μητέρας, οι σκέψεις και τα τραγούδια της, τα τραγούδια και οι προσευχές της και ο φόβος της πιθανότητας θανάτου (στον τοκετό), που αντανακλούσαν την περίεργη φροντίδα της. το ζεσταίνει... Εδώ η θρησκεία, μέσα από το κατάλληλο διάβασμα, τις τελετουργίες, τις λειτουργίες, τη μουσική, τη ζωγραφική και τέλος, μέσα από δημιουργημένους θρύλους και αναμνήσεις, θα μπορούσε να δημιουργήσει υπέροχα σε ύψος και τρυφερότητα κίνητρα για την πνευματική ζωή εγκύων και μέλλουσες μητέρες! Και αντί να γίνουν αργότερα (ανατροφή, δικαστήριο) ευγενείς - αντί να συνηθίσουν στην αρχοντιά - οι άνθρωποι (μωρά) θα γεννιούνταν ήδη ευγενείς, με φυσική (έμφυτη) κλίση προς το καλό και αποστροφή προς το κακό... Μου φαίνεται ότι αυτό αναζητείται ήδη ενστικτωδώς τώρα. οι μητέρες αυτή τη στιγμή αποφεύγουν τις κακές εντυπώσεις. Συγγενείς, γείτονες, φίλοι φοβούνται να τρομάξουν ή να αναστατώσουν την έγκυο. Αλλά... Γιατί η θρησκεία δεν έρχεται δυναμικά να τους βοηθήσει, να τους συναντήσει;.. Υπάρχει μόνο μία απάντηση σε αυτό: ναι, η Εκκλησία ποτέ δεν σκέφτηκε την οικογένεια και δεν την ενδιαφερόταν ποτέ, γιατί είναι παρθενική, μοναστική, ασκητική, σκοπική, κατά γάμου και κατά της οικογένειας!». μπορείς να συγκινηθείς για χρόνια. Το άρθρο "Askochensky and Archimandrite. Feodor Bukharev" πρωτοεμφανίστηκε στην εφημερίδα "New Time" (1902. 12 και 17 Δεκεμβρίου) με τίτλο "An Interesting Episode of Our Mental Life", και αργότερα συμπεριλήφθηκε στο βιβλίο "Near the Church Walls" (τόμος 2). Bukharev Alexander Matveevich (1824–1871), στον μοναχισμό, ο Αρχιμανδρίτης Θεόδωρος είναι θεολόγος που ανέπτυξε μια πρωτότυπη διδασκαλία για την προσέγγιση της εκκλησίας με την καθημερινή ζωή (δηλαδή, το αντίθετο του Tareev) βασισμένη στην ιδέα της εξιλεωτικής θυσίας του Χριστού. Ο Ροζάνοφ σημείωσε ότι οι διδασκαλίες του Α. Μ. Μπουχάρεφ, ο οποίος αναγκάστηκε να παραιτηθεί από τον βαθμό του και να εγκαταλείψει τον μοναχισμό λόγω επιθέσεων στη διδασκαλία του, είχαν τεράστιο αντίκτυπο στα θέματα των Θρησκευτικών και Φιλοσοφικών Συνελεύσεων (Σχετικά με την επανάληψη των Θρησκευτικών και Φιλοσοφικών Συνελεύσεων // New Time. 18 Σεπτεμβρίου). Ο Ο. Πάβελ Φλορένσκι, ο οποίος εργάστηκε σε ένα βιβλίο για τον Μπουχάρεφ, εκτιμούσε ιδιαίτερα τον ατιμασμένο θεολόγο, δημοσίευσε τα έργα και τα υλικά του για αυτόν, υποστηρίζοντας ότι η αληθινή κατανόηση του αρχιμανδρίτη. Ο Φέοντορ Μπουχάρεφ δεν έχει ακόμη έρθει. Bukhareva (nee Rodyshevskaya) Η Anna Sergeevna είναι λάτρης των ιδεών του Fr. Θεοδώρα και στη συνέχεια, μετά την απόλυσή του, η σύζυγος του Α. Μ. Μπουχάρεφ, που αφιέρωσε τη ζωή της στην προπαγάνδα των διδασκαλιών του. Κεφάλαιο από τη «Φιλοσοφία της Ιστορίας του Ευαγγελίου». Ακριβώς ο π. Ο A.P. Ustinsky επέστησε την προσοχή του Rozanov στη φιγούρα του Bukharev και του συνέστησε επίμονα να γράψει για αυτόν τον μισοξεχασμένο αλλά σημαντικό στοχαστή. Pressanza Edmond (1824–1891) – Προτεστάντης πάστορας, πολιτικός, δημοσιογράφος. V.V. Ο Ροζάνοφ μιλά επανειλημμένα για αυτό στο βιβλίο του «Στον κόσμο του αδιευκρίνιστου και αδιευκρίνιστου». Γράφει: «Η αρχή της πραγματικής σάρκας και της σαρκικής «σύνδεσης» του ανθρώπου με τον άνθρωπο όχι μόνο δεν είναι εχθρική προς τον Χριστό, αλλά μπορεί κανείς να πει ότι ο Χριστός μπήκε σε αυτήν την ανθρώπινη συνοχή σαν στη σκιά του, παίρνοντας τον άνθρωπο παντού, όχι στη λάμψη των ρούχων του, όχι στη διακόσμηση του τάφου, αλλά στη χαρά της οικογενειακής εστίας, στο γενικό χρώμα της Κούνιας. Ο Χριστός, φευγαλέα και ίσως απόκρυφα μενταγιόν όπως «καλύτερα να μην παντρευτείς», «αν δώσεις παρθένα σε γάμο, καλά κάνει και αν δεν δώσεις, κάνει καλύτερα», είναι εντελώς ανίσχυροι... Το Μυστήριο της Ενσάρκωσης: «Ο Λόγος έγινε σάρκα και κατοίκησε μέσα μας». Έτσι, το θεμελιώδες περίγραμμα του Χριστιανισμού όχι μόνο δεν είναι «χωρίς φύλο», όπως νομίζουν ορισμένοι, όχι «πυκνά», αλλά ακριβώς αυτή η θρησκεία, με την «ενσάρκωση» στο κέντρο, είναι η αληθινή λατρεία της θείας σάρκας που έχει γίνει... Δεν είναι ότι ο Χριστιανισμός είναι μόνο για «βασανιστήρια και θάνατο», μόνο για διάλυση μιας οικογένειας, αλλά εκφράζουν ξεκάθαρα τη χαρακτηριστική φιλοδοξία του Χριστιανισμού. Εάν μια πλήρης ζωή βρίσκεται στο ρυθμό της άμπωτης και της ροής, τότε ο «καθαρός Χριστιανισμός» είναι μια άμπωτη, είναι μόνο μια στιγμή στο σύνολο της ζωής. Διαβάστε τα βιβλία του V.V. Ροζάνοφ «Στον κόσμο του ασαφούς και άλυτου» και «Το οικογενειακό ζήτημα στη Ρωσία». Ιδιαίτερη προσοχή στον A. S. Bukhareva και στον Αρχιερέα A. Ustinsky. Τα βιβλία του V.V. Ο Ροζάνοφ περιέχει πολλές εσωτερικές αντιφάσεις: άρθρα από διαφορετικές περιόδους δεν έχουν συμφωνηθεί. Το ίδιο, παρεμπιπτόντως, βρίσκεται και στο ζήτημα της στάσης των Χριστιανών στον θάνατο. Αποδεικνύοντας ότι όλος ο Χριστιανισμός είναι στη λατρεία του θανάτου, όλη η ποίηση του Χριστιανισμού είναι η ποίηση του τάφου και ότι αυτή είναι η διαφορά μεταξύ Χριστιανισμού και ειδωλολατρίας και Εβραϊσμού, ο V. V. Rozanov (στο άρθρο «Our Beloved Departed») αποκαλύπτει την ιδέα ότι «η ποίηση και η θρησκεία της γωνιάς του τάφου είναι αιώνια έμφυτη από την αιώνια αγάπη για την αγάπη μας. Η στάχτη είναι ένας από τους ακρογωνιαίους λίθους της ομορφιάς της ανθρώπινης εικόνας Μόνο οι Χριστιανοί κοιτάζουν τους νεκρούς σαν τα σκυλιά: «μήπως πρέπει να καούν;», «στην πατρίδα τους;», «στην ξένη χώρα;». - «Ε, δεν πειράζει, κάπου...» Λέω ότι οι χριστιανοί δεν σέβονται τη σκόνη, ή τουλάχιστον λιγότερο από τους αρχαίους και τους σύγχρονους ειδωλολάτρες...» Αυτή η ασυνέπεια στο βιβλίο άρθρων εφημερίδων διαφορετικών εποχών αποδυναμώνει την εντύπωση του βιβλίου και κλονίζει τα κύρια συμπεράσματα του συγγραφέα. Δεν μπορεί να μην θυμηθεί κανείς τα ακόλουθα λόγια του V.V. Rozanov στην Τέχνη. «Ιαποστολικό έργο και ιεραπόστολοι»: «Τι λέει το ευαγγέλιο για τον θάνατο και την ταφή; Το μόνο πράγμα: «αφήσε τους νεκρούς να θάψουν τους νεκρούς». Τίποτα περισσότερο. Ποιος, αν όχι η Εκκλησία, επινόησε και, επιπλέον, εφηύρε ξανά, με δική της πρωτοβουλία, και όχι με βάση το Ευαγγέλιο, τη διήμερη ανάγνωση του Ψαλτηρίου πάνω στον νεκρό, το πλύσιμο του σώματός του, σαν να τον χρίζει και να τον προετοιμάζει για τη μετάβαση σε κάτι αγνό. και, τέλος, επικήδειοι, θαυμαστοί σε βάθος και ήχο, που κανείς δεν μπορεί να ακούσει αδιάφορος. Αυτό προέκυψε από τις λέξεις: «αφήσε τους νεκρούς να θάψουν τους νεκρούς»; Όχι βέβαια, βέβαια, με σιωπηλή παράκαμψη αυτών των λέξεων!»... Βλ. παραπάνω είναι μια σημείωση από το βιβλίο «In a World of Obscure and Unresolved» για τη γενική γεύση των Ευαγγελίων και του Προσώπου του Χριστού... Υπάρχουν ακόμη και τέτοιες σκέψεις εκεί: ο ασκητισμός «άρχισε πολύ μετά τον Χριστό: ο Χριστός δεν καταδίκασε πουθενά την εβραϊκή οικογένεια». Αυτά δεν είναι κενά λόγια και ο κ. Ροζάνοφ δεν θα τα αμφισβητήσει. Ωστόσο, είναι δύσκολο να πούμε πού είναι "ψηλότερο" και "χαμηλότερο". Μπορεί να σας ενδιαφέρει: