Christentum und Religion V. V. Rozanova

V.V. Rozanov: Pro und Kontra Die Persönlichkeit und Kreativität von Wassili Rosanow in der Einschätzung russischer Denker und Forscher. Anthologie. Buch II Ich gehe davon aus, dass das Christentum in seinem evangelischen Wesen als Religion des bedingungslosen Glaubens und der absoluten Bestrebungen die zutiefst innere, intimste und persönlichste Religion ist. Der Träger eines solchen Glaubens, solcher Bestrebungen kann nur der menschliche Geist, die menschliche Persönlichkeit sein und nicht irgendeine soziale Einheit – eine Familie, ein Volk, ein Staat. Der Himmlische Vater ist „mein“ Vater, „dein“ Vater oder „unser“ Vater – unser Vater, das heißt die Einheit der Gläubigen, die Einheit aller, die „ihren“ himmlischen Vater haben, aber dieser ist nicht der Vater einer Familie, eines Volkes oder eines Staates. Ein Christ, der Christus, den Sohn Gottes, in sein Herz aufnimmt, kennt keine Vermittlung zwischen sich und dem himmlischen Vater, er wendet sich direkt an den himmlischen Vater: Der Gläubige betrachtet sich nicht als einen von vielen, gesellschaftlich, volkstümlich, konventionell, sondern er stellt sich in die einzig innige Beziehung zu Gott, vor dem die ganze Welt und alle anderen Menschen nur Gegenstand seines Glaubens und seiner Liebe sind. Ein Christ fühlt sich im Zentrum der ganzen Welt – Gott wirkt nicht durch die Natur auf ihn, sondern durch ihn auf die Natur – er fühlt sich auch im Zentrum der Menschheit, er fühlt sich sicherlich als Retter der Menschheit (ein Fortsetzer des Werkes Christi), er sieht seine Berufung darin, etwas von Gott für alle Menschen zu tun und sich ihnen zu opfern. Es ist diese universelle und universelle Zentralität des Christlichen, die das Charakteristischste am Christentum ist. Der Christ, der den Vater in sich hat, stellt sich notwendigerweise der gesamten Natur und allen Menschen entgegen. Gottessohnschaft ist ein religiöses Gefühl, das sich deutlich vom heidnischen Gottesgefühl in der Natur unterscheidet; Das Christentum ist gerade eine Religion, die nicht naturalistisch, sondern menschlich, göttlich-menschlich ist. Für einen Christen sagt die Natur nichts Religiöses; im Gegenteil, er und sein himmlischer Vater treten in die Natur ein, die alle in der Fülle ihrer Geschöpfe auf ihre Erlösung durch ihn wartet, durch die Offenbarung der göttlichen Herrlichkeit in ihm. Ebenso stellt für ihn die Menschheit in ihren realen Gruppen, Familie, Nation, Staat, nur den äußeren Gegenstand seines Glaubens und seiner Liebe dar: Seine Aufgabe formuliert sich vor ihm allein in der Frage, was er zum Wohl der Familie, des Staates, des Volkes tun kann. In den Augen eines Christen ist jede menschliche Versammlung, jede soziale Gruppe nicht Träger innerer religiöser Inhalte, sondern Träger äußerer Bedürfnisse. Religiös handelt Gott in der Natur und in der Geschichte nur durch ihn: Nur durch seinen zentralen Glauben bewegt er sich auf göttliche Ziele zu und durch seine zentrale Liebe trägt er aktiv zur Erreichung dieser Ziele bei, die für Natur und Geschichte äußerlich, objektiv bleiben. Der Gläubige selbst und nur er bezieht sich von innen auf die Endziele, sie werden für ihn und durch ihn verwirklicht, und Natur und Geschichte dienen diesen Zielen auf ihre eigene Weise, wohl oder übel, gut oder böse. Diese Zentralität des Christen in Bezug auf Natur und Geschichte wird dadurch gestärkt, dass sein Glaube in keiner Weise durch ein Wunder bedingt ist, kein Wunder erfordert, sondern sich leicht mit natürlichen und historischen Mustern vereinbaren lässt: Die Sonne scheint gleichgültig auf die Guten und die Bösen – das bedeutet, dass sein himmlischer Vater in seiner Güte allen, sowohl den Guten als auch den Bösen, Sonnenlicht sendet; Im historischen Schicksal gehen sowohl das Böse als auch das Gute zugrunde, dies erstens, damit jeder wach und immer bereit ist, Buße zu tun, und zweitens, damit die Gläubigen die Werke Gottes zum Wohle der Menschen tun, gegen das Böse und das Leid kämpfen und ihnen Gutes bringen. Dann wird die Zentralität des Christlichen, die Intimität des Christentums dadurch bestätigt, dass das Christentum nichts in der öffentlichen Sprache spricht, der Familie, dem Volk, dem Staat keine besonderen Aufgaben stellt, keine sozialen Formen schafft, einfach kein soziales Erscheinungsbild hat, gesellschaftliche Lebensformen durchdringt, ohne sie zu beeinflussen. Ein Christ mit seiner religiösen Weltanschauung, mit seinen verborgenen letzten Sehnsüchten wandelt in der sozialen Bewegung wie mit einer „verschlossenen Tür“, rührt die sozialen Formen nicht an und ist den Gesetzen ihrer Entwicklung gegenüber gleichgültig. Die Intimität des Christentums findet ihr polares Gegenstück in der konventionell äußeren, objektiv natürlichen Natur der Formen des gesellschaftlichen Lebens – Familie, Nationalität und Staat. Jede soziale Gruppe agiert genau wie eine Gruppe, unabhängig von der intimen Stimmung ihrer Mitglieder: Obwohl jeder von ihnen in die Richtung der gesellschaftlichen Entwicklung eingreifen kann, verläuft diese Entwicklung dennoch nach ihren eigenen Interessen, nach ihren eigenen Gesetzen. Eine Gruppenvereinigung ist nicht nur die Summe einzelner Charaktere, sondern in einer solchen Vereinigung treten die Menschen notwendigerweise nicht von der intimen, sondern von der äußeren Seite aus in Aktion: Durch das organische soziale Leben schaffen sie ihre eigenen besonderen Interessen und rufen besondere Gefühle hervor. So entwickelt sich eine Familie, eine lebendige und wohlhabende Familie, nicht in Richtung des daraus resultierenden intimen Charakters des einen und des anderen Ehepartners, sondern weckt in ihnen einzigartige Gefühle, die sie gleichermaßen fesseln, und wird von ihren eigenen besonderen Interessen angetrieben. Diese Interessen können Ehepartner unterschiedlicher religiöser Einstellung vereinen: Jeder von ihnen kann die endgültigen Ziele des Lebens auf seine eigene Weise hervorheben, aber die unmittelbaren Familienaufgaben werden ihnen gemeinsam sein. Gleiches gilt für größere Gruppen, das Volk und den Staat. Das innig religiöse, innerlich absolute Leben und das bedingt soziale Leben, das göttliche und das irdische, sind zwei heterogene Lebensformen – und in dieser Heterogenität liegt die letzte Grundlage ihrer höchsten Harmonie. Am deutlichsten lässt sich dies am Beispiel der modernen wirtschaftlichen Befreiungsbewegung veranschaulichen. Sie setzt sich das Ziel eines solchen Wirtschafts- und Gesellschaftssystems, das zugleich auch das unmittelbare äußere Ziel des Christentums ist: ein System, in dem es keine Klassen der Unterdrückten und Benachteiligten und Klassen der Müßiggänger und Privilegierten gäbe, die die Prinzipien der Gerechtigkeit und Gleichheit umsetzen würden. Und gleichzeitig befindet sich die wirtschaftliche Befreiungsbewegung von innen heraus in einer entscheidenden Konfrontation mit der religiös-christlichen Weltanschauung und Stimmung. Die Konfrontation entsteht einerseits dadurch, dass die sozialistische Bewegung auf ökonomisch-materialistischen theoretischen Grundlagen basiert, die mit dem Christentum absolut unvereinbar sind: Es gibt keinen Platz für das Christentum, wo alles auf wirtschaftliche Gründe hinausläuft, wo das irdische Glück über alles andere gestellt wird. Andererseits hat der Wunsch der Benachteiligten und Unterdrückten nach Gleichberechtigung mit anderen Klassen, nach wirtschaftlicher Freiheit und Sicherheit von innen heraus nichts mit den inneren Motiven der christlichen Liebe, des Gebens und Opferns zu tun: Der Wunsch der einen nach Leistung und Empfang und der Wunsch der anderen nach Teilen und Opfern, die in äußeren unmittelbaren Ergebnissen zusammenfallen, weichen in ihrem inneren Wesen radikal voneinander ab. Und wenn diese beiden Sphären vermischt werden, kommt es unweigerlich entweder zur Ablehnung einer von ihnen – einige lehnen das Christentum im Namen sozialistischer Ideale ab, andere lehnen die Sache der wirtschaftlichen Befreiung im Namen christlicher Ideale ab – oder sie kommen zu einem Kompromiss, zur Entwicklung des christlichen Sozialismus, der sowohl für Sozialisten gleichermaßen abscheulich ist, da er die Freiheit der Befreiungsbewegung beeinträchtigt, als auch für Christen, da er die Absolutheit der christlichen Liebe mit der Lauheit von abkühlt die soziale Form. Und im Grunde ist es die doppelte Haltung des Christentums gegenüber der Familie, der Nation, dem Staat, gegenüber der Wissenschaft, der Kunst und der Kompromiss in diesen Bereichen, der den gesamten bisherigen Weg der Kirchengeschichte kennzeichnet. Aber man muss nur die Heterogenität dieser persönlich-religiösen und sozial-konventionellen Sphären erkennen, um das wesentliche Bedürfnis nach Konflikten zwischen ihnen zu beseitigen und sie in völlige Harmonie zu bringen: Die Sphäre der persönlichen religiös-absoluten Einstellung zur Welt und die Sphäre der materiellen Struktur des irdischen Lebens sind heterogene Sphären, die aus völlig unterschiedlichen inneren Quellen stammen, aber in den unmittelbaren äußeren Ergebnissen zusammenfallen. Dostojewski bringt mehr als einmal die Idee zum Ausdruck, dass die Menschen mit dem Verlust des Glaubens an Gott, mit dem Verlust der Sehnsüchte nach dem Tod alle ihre bewussten Anstrengungen auf die Organisation des irdischen Lebens, des irdischen Glücks und des Gemeinschaftslebens richten und in diesem Bereich enorme Ergebnisse erzielen werden. Aber dafür braucht man den Glauben an Gott nicht zu verlieren – dafür genügt die Überzeugung, dass der Bereich der irdischen Interessen ganz und gar der Bereich der irdischen Mittel ist, dass die Gestaltung seines Glücks völlig dem Menschen selbst überlassen ist und in dieser Hinsicht nur durch die Natur und die anderen Menschen begrenzt ist, dass der Mensch sein Leben, sein irdisches Glück bewusst nach dem Prinzip des irdischen Interesses gestalten kann, dass der Wunsch nach irdischem Glück und der natürlichen sozialgeschichtlichen Entwicklung der Lebensformen in völliger Freiheit von äußeren religiösen Anweisungen offenbart werden soll. Und umgekehrt sollte diese Angelegenheit der irdischen Dispensation keine eigene, wirtschaftlich-materialistische Religion und keine eigene, evolutionär-egoistische Ethik haben: Sie sollte ausschließlich eine äußere wirtschaftliche Angelegenheit sein. In diesem Fall kann die wirtschaftliche und politische Struktur nicht in nennenswerten Konflikt mit der spirituellen Religion geraten. Es besteht keine Notwendigkeit, eine irdische Sache mit irgendwelchen transzendentalen Zielen zu vertuschen; Lass es in seiner ganzen Wahrheit erscheinen. Andererseits erklärt das Christentum keine vorgefertigten Formen wirtschaftlich-sozialer Angelegenheiten, erklärt kein christliches Staats- und Familiensystem, hat keine Berührungspunkte mit der einzigartigen natürlichen Entwicklung der wirtschaftlichen und sozialen Beziehungen, obwohl es von innen, von der Seite der Endziele, von der Seite der Einstellung gegenüber den Menschen, ihren Sorgen und Freuden, in alle irdischen Interessen einbezogen ist. Ein Christ hat eine völlig andere Einstellung zu den äußeren Formen einer sozialen Bewegung und ihren inneren Interessen; Seine unterschiedlichen Einstellungen zu einer sozialen Sache sind äußerlich und innerlich. Wirtschaftspolitische Sprache ist die Sprache der Außenbeziehungen, die Menschen unterschiedlicher Religionszugehörigkeit gemeinsam ist, sie unabhängig von ihrer Religion vereint und keinen christlichen Inhalt zum Ausdruck bringt. Aber persönlich ist ein Christ von innen heraus an der Veränderung sozialer Formen, an ihrer Entwicklung interessiert: Ohne religiös in die Freiheit ihrer historischen Entwicklung einzugreifen, ist es ihm nicht gleichgültig, wie Mensch und Gesellschaft auf der einen oder anderen Stufe der historischen Entwicklung leben. Aus tiefstem Herzen akzeptiert er jede gesellschaftliche Form, jede historische Etappe, weil er hinter jeder Form und auf jeder Etappe das Leid und die Freude des Nächsten sieht, für den er bereit ist, seine Seele hinzugeben – weil er jede Form des gesellschaftlichen Lebens und jede Etappe der gesellschaftlichen historischen Bewegung als Mittel zur Verwirklichung seiner persönlichen christlichen Ideale betrachtet. Diese Ideale sind ihrem ursprünglichen Ursprung nach persönlich, in ihren objektiven Ergebnissen sind sie jedoch sozial. Soweit gesellschaftliche Formen in ihrem äußerlich objektiven Aspekt weit vom Christentum entfernt sind, steht ein Christ von innen persönlich der gesellschaftlichen Sache nahe, von innen ist er am historischen Fortschritt interessiert. Er spricht in verschiedenen Sprachen, wenn er als Mitglied der Partei spricht, der er angehört, und wenn er zu sich selbst oder in der Gesellschaft von zwei oder drei Personen spricht, die im Namen Christi versammelt sind. Das erste ist die Sprache bedingter Ziele, temporärer Programme, das zweite ist die Sprache einer absoluten Haltung gegenüber der Welt, der neuesten Weltziele. Die erste Sprache hat er mit allen Durstigen und Hungrigen, den Unterdrückten und Machtlosen gemeinsam, in der zweiten Sprache spricht er nur mit dem Himmlischen Vater, im Gebet und schließt sich in sein Zimmer ein. Nur mit dieser Sichtweise ist es möglich, Gewalt auf beiden Seiten zu vermeiden, sowohl die äußere Gewalt der Religion gegen die soziale Entwicklung, gegen verschiedene Formen des Gemeinschaftslebens als auch die sozialstaatliche Gewalt gegen das religiöse Gewissen einer Person. Es ist notwendig, dass sich das soziale und rechtliche Bewusstsein völlig frei von transzendentalen Anweisungen, nach seinen eigenen Gesetzen, nur gemäß seinen bedingten Aufgaben entwickelt und dass das persönliche religiöse Selbstbewusstsein eines Menschen außerhalb jeder äußeren, öffentlichen Kontrolle steht. Ebenso unerwünscht wie die konfessionelle Fragmentierung der Gesellschaft und deren Aufspaltung in feindliche Bündnisse ist das Prinzip der persönlichen Religionsfreiheit ebenso hoch und fest verankert. Sektierertum ist als Zwischenstopp, als vager Hinweis auf Religionsfreiheit unerwünscht – der wahre Träger religiöser Absolutheit kann nur ein Individuum sein, und was die intime Seite der Religion, ihre realen Erfahrungen, die weder Gegenstand einer Lehre noch einer Regelung sein können, betrifft, dann sind so viele Religionen das Ideal, wie es gläubige Individuen gibt. So kommen wir zu der Formel: Freiheit in der Religion, Solidarität in öffentlichen Angelegenheiten und Notwendigkeit im naturgeschichtlichen Leben. Natürlich schreitet das gesellschaftliche Leben voran und jeder Schritt im historischen Fortschritt ist ein Versuch, das höchste Ideal im gesellschaftlichen Leben zu verwirklichen. Allerdings kann die Absolutheit des Ideals keineswegs vom Inneren des Individuums in den Bereich sozialer Formen übergehen: Die Verwirklichung des Ideals ist zwangsläufig an Bedingungen geknüpft. Das Leben wendet sich immer dem Ideal zu, und dies ist die Voraussetzung für die Möglichkeit persönlicher und religiöser Teilhabe am öffentlichen Leben. Sobald aber die Ausrichtung des Lebens auf das Ideal im sozialen System festgelegt ist, zeigt sich sofort, dass das persönliche Ideal des gesellschaftlichen Lebens wieder über seine Richtung erhebt. Beispielsweise strebt die moderne sozialistische Bewegung die entscheidende Beseitigung von Klassenungleichheiten und Klassenkämpfen an, wir werden jedoch bereits gewarnt, dass der Klassenkampf durch einen neuen Kampf der Berufsgruppen ersetzt wird. Absolutes Streben nach dem Ideal ist nur im persönlichen Willen möglich, während die gesellschaftliche Verwirklichung des Ideals notwendigerweise bedingt ist. Religion ist eine ewige Senkrechte zur Richtung des gesellschaftlichen Lebens, und egal wie diese Richtung verläuft, sie wird ihre eigene Senkrechte haben. Die Polarität persönlicher Absolutheit und sozialer Konvention wird niemals aus unserem Leben verschwinden. Ich sehe meine theologische und literarische Berufung darin, das trennende Schwert Christi entlang des modernen Lebensstreifens zu ziehen: Ich ziehe bewusst die Grenze zwischen der evangelisch reinen, geistlich absoluten persönlichen Religion und dem bedingten sozialen Leben, das sich nach seinen natürlichen und historischen Gesetzen entwickelt – ich ziehe diese Grenze, um die höchste Harmonie zwischen ihnen zu ermöglichen, so wie Glas, das die Elemente abgrenzt, als Zustand für den elektrischen Betrieb der Batterie dient. Die Religion in die Tiefen des Lebens einzuführen, ihre Ideale mit der Konventionalität der Beziehungen zwischen Familie, Nationalstaat und Staat in Einklang zu bringen, zu einer vollständigen und endgültigen Synthese zu gelangen, die größtmögliche Perspektiven für den Kampf gegen das Böse und den Sieg darüber eröffnet, ist nur auf der Grundlage der Idee der Heterogenität der persönlich-religiösen und sozial-konventionellen Lebensbereiche möglich. Meine erste Aufgabe bestand darin, den rein evangelischen, spirituell-absoluten Charakter des Christentums aufzudecken, es von allen historischen Ablagerungen zu reinigen und seine Heterogenität im Verhältnis zu den irdischen Aufgaben der gesellschaftlichen Entwicklung zu verdeutlichen – ich habe vor allem ein Glas errichtet, das die Elemente trennt, in der vollen Hoffnung, dass sich die notwendige Kombination von ihnen von selbst ergeben würde. Ich sehe in der historischen Realität eine natürliche Tendenz, die Pole zu vereinen, und ich sehe die Aufgabe der Religionsphilosophie darin, eine Trennlinie einzuführen, damit diese Verbindung nicht zu einer vorzeitigen Verwirrung wird. Persönliche Bemühungen müssen auf die Trennung zwischen Elementen gerichtet sein, da die Tendenz zur Vereinigung in der lebendigen Realität immer gegeben ist. Was auch immer sie über die historische Vergangenheit der Kirche sagen, egal wie byzantinisch sie charakterisiert wird, die gesamte Vergangenheit der Kirche scheint mir eine kontinuierliche Geschichte der symbolischen Heiligung des Lebens zu sein: In dieser Symbolik, die nur durch Askese ergänzt wird, liegt das eigentliche Wesen der Kirche, die Beziehung der Kirche zur Welt, sowohl in der Vergangenheit als auch in der Gegenwart. Und wenn ich die Reden moderner Publizisten-Prediger höre, die die jahrhundertealte Isolation der Kirche vom Leben sprengen, die Heiligung aller Aspekte des Lebens mit christlichem Licht fordern und im Evangelium selbst die Grundlagen der Liebe zum Leben, der strahlenden Freude aufzeigen, kann ich nicht anders, als mir zu sagen: Diese Predigtrede ist seit der Zeit des Apostels, der Christen aufforderte, zur Ehre Gottes sogar zu trinken und zu essen, neunzehn Jahrhunderte lang in der Kirche zu hören und im Wesentlichen unverändert geblieben - und ich bin überrascht über die Ungerechtigkeit unserer publizistischen Redner gegenüber den vergangenen Kirchenjahrhunderten, die unangemessen Originalität beanspruchen. Sie brechen in die offene Tür ein. Das Neue an ihren Predigten ist eine gewisse Frivolität, die es ihnen ermöglicht, im Evangelium selbst die Grundlagen für die Freuden des Lebens zu sehen und ihnen den Weg zur höheren Synthese äußerst leicht macht. In ihren Worten steckt keine erhabene Tragödie, in ihrem Verständnis der Wahrheit des Evangeliums fehlt die Tiefe, ihre Einstellung zur Polarität des Lebens ist zu oberflächlich: Sie sind bereit zu sagen, dass Christus umsonst vom Kreuz und der Selbstverleugnung gesprochen hat, dass die gesamte Kirchengeschichte ein völliges Missverständnis war, dass alles in ihrem oberflächlichen Wissen gelöst wird. In der Frage nach den unmittelbaren Zielen der Kirchenpolitik haben sie völlig Recht, und wenn alle Religionen durch diese Politik erschöpft würden, würde ihr Wort genügen, aber sie kommen nicht einmal zum Kern der religiösen Frage, des christlichen Problems. Damit ihr praktisches Programm nicht das Programm einer der von religiösen Grundlagen völlig losgelösten politischen Parteien ist, ist es notwendig, ihren Worten religiöse Tragödie einzuhauchen, es ist notwendig, ihre Reden mit dem trennenden Schwert Christi zu vergeistigen. Ich sehe die Wurzeln des christlichen Problems in den Tiefen des Evangeliums, der gesamte kirchengeschichtliche Weg scheint mir ein zwangsläufiger Weg zur Erreichung einer religiösen Synthese zu sein; Ich halte die Aufgabe, absolute Religion mit freiem Leben in Einklang zu bringen, nicht für eine rein theoretische Aufgabe des individuellen Geistes, sondern für mich handelt es sich um eine Frage einer Wiedergeburt, um einen Übergangsmoment in der Geschichte des Christentums selbst, daher erweist sich die theoretische Vorlösung des christlichen Problems als eine religiöse Angelegenheit. Im nächsten Sinne ist dies die Entartung der symbolisch-asketischen Heiligung des Lebens in eine freie Verbindung des religiösen Geistes und des irdischen Lebens mit seinen Freuden und Leiden, irdischen Kräften und naturgeschichtlichen Gesetzen – die Entartung der durch den Kirchenbegriff zwangsläufig symbolisch asketischen Haltung der Kirche zum naturgeschichtlichen Leben in eine persönlich religiöse Haltung. Von dieser Seite aus ist die Etablierung der reinen Wahrheit des Evangeliums wichtig, indem sie aus dem konventionellen kirchenhistorischen Gewand herausgelöst wird. Aber die Wurzeln des christlichen Problems reichen noch tiefer, sie reichen bis in die Tiefen des Evangeliums, bis zum Geheimnis der Beziehung des Sohnes zum Vater. Das Werk Christi, das aus seinem göttlich-kindlichen Selbstbewusstsein hervorgegangen ist, hat auch aus realgeschichtlicher Sicht weltreligiöse Bedeutung. Christus erfüllte das Ordensleben allein mit der Liebe – in ihren beiden Formen – der Liebe zu Gott dem Vater und der Liebe zu den Menschen. Sein Herz wurde von allumfassender, grenzenloser, absoluter Liebe erwärmt und er flößte diese Liebe der gesamten Menschheit ein, die er wiedergeboren hatte. Und jetzt schlägt unser Herz in einem Ausbruch derselben christlichen Liebe: Mitleid mit dem Menschen, ein allumfassender Gedanke an die Menschheit, an alle Menschen – sind zu unserer zweiten Natur geworden. Lassen Sie dieses christliche Prinzip in verschiedenen Herzen bei weitem nicht die gleichen Früchte tragen, für viele wird es vom Unkraut niederer Interessen übertönt, für andere öffnet es sich nur zufällig, in Momenten des Aufschwungs, für andere schimmert es kaum, so sei es, aber es besteht kein Zweifel daran, dass es in unseren Herzen Wurzeln geschlagen hat, dass es in uns unausrottbar ist, dass unsere Haltung gegenüber dem Menschen trotz allem völlig anders ist als in der heidnischen Welt – und diese Veränderung in der Natur unserer Seele begann damit Christus. Wir haben uns mittlerweile so sehr an diesen neuen Charakter des spirituellen Lebens für die heidnische Welt gewöhnt, dass wir oft seine Verbindung mit Christus vergessen. Er scheint uns ursprünglich, natürlich, weltlich, er flattert auf dem Banner von Kämpfern für Menschenrechte, die sich bewusst von religiösen christlichen Grundlagen gelöst haben, aber das ändert nichts an der historischen Tatsache, dass dieses neue Leben der menschlichen Seele mit Christus begann, dass er der „Meister und Vollender“ des neuen spirituellen Lebens der christlichen Menschheit ist. Dieses weltgeschichtliche Werk Christi ist ein streng religiöses Werk: So wie Er es im kindlichen Selbstbewusstsein Gottes vollbrachte, so wurde Gott Sein Vater und der Vater des Menschen. Christus revolutionierte die Religion; Er offenbarte Gott als den Vater der Menschen. Beginnend mit Christus, dem Sohn Gottes, wurde die vorchristliche Natur- und Volksreligion zu einer göttlich-menschlichen Religion wiedergeboren – und auch dies ist, sagen wir mal, eine echte historische Tatsache, die nicht bestritten werden kann. Das religiöse Werk, neue Beziehungen zwischen Gott und dem Menschen herzustellen, das Werk der anthropischen Liebe, das Werk der Erlösung der Welt, drang so tief in die Seele Christi, des Sohnes Gottes, ein, entzückte ihn zu so himmlischen Höhen, trug ihn mit solcher Kraft fort, dass er davon durchtränkt war, nur damit lebte, sich über alle natürlichen, alltäglichen Lebensumgebungen erhob und mit seinen Füßen kaum die Erde berührte. Er erkannte, dass er in die Welt gesandt wurde, um ein bestimmtes Werk Gottes zu vollbringen; Da er der Welt und ihren Interessen fremd war, sehnte sich seine Seele nach dem Himmel, nach dem himmlischen Vater. Er war ganz Gebet, ganz Opfer der Liebe. Derselbe göttliche Geist inspirierte die erste Gesellschaft seiner Jünger: Sie warteten sehnsüchtig auf die Offenbarung des Tages des Herrn, sie sehnten sich sehnlichst danach, der Welt zu entsagen und zu Gott und Christus zu gehen, sie wandelten auf der Erde mit ständig auf den Himmel gerichteten Augen, der Erde fremd, wie vorübergehende Gäste auf ihr, und blieben versehentlich länger als erwartet. Sie waren berauscht vom Geist Gottes, dem Geist der göttlichen allumfassenden Liebe, dem Durst nach Selbstverleugnung und Opferbereitschaft, der Hoffnung, perfekt zu sein, wie der himmlische Vater perfekt ist, und ein reines göttliches Leben zu führen. Und lange später, als die Tatsache der langen Existenz des Christentums bereits offenbart wurde und die christliche Religion das weltliche Leben symbolisch heiligte, spiegelte sich der absolut himmlische Charakter des christlichen Geistes in der Askese wider, die die Wahrheit des Evangeliums verdeckte und sogar verfälschte. Und auch heute noch wiederholen Prediger wie Tolstoi, die das Christentum mit einem Geist verinnerlicht und es nicht mit ihrem heidnischen Herzen gefühlt haben, in abstrakten, toten Worten von den überirdischen Höhen des Christentums, und ihre verspäteten Worte spiegeln wie ein entferntes Echo die Wahrheit Christi und seiner engsten Jünger wider. Und um diese Wahrheit über Christus und seine Jünger zu verstehen, müssen wir uns nur die ganze Neuheit der von ihm offenbarten Wahrheit über die Vaterschaft Gottes vorstellen, die ganze Entschlossenheit der Revolution, die das Christentum in der Menschheit herbeigeführt hat. Entsprechend der Kraft seiner Neugeburt, der Neugeburt, musste ein Mensch eine Zeit lang nur mit einem neuen Geist leben. So wie Christus selbst, sobald er in der Taufe zum Sohn Gottes ernannt wurde, sofort vom Geist in die Wüste entführt wurde und dort vierzig Tage verbrachte, ohne etwas zu schmecken, so lebte die wiedergeborene Menschheit, geblendet vom Glanz der neuen Wahrheit der Sohnschaft mit Gott, mitgerissen von der Aussicht auf göttliche Vollkommenheit, diese Jahrhunderte wie in einer religiösen Wüste, fern vom Leben. Es waren Jahrhunderte, in denen die wiedergeborene Menschheit unter der einen unteilbaren Macht Christi – des Sohnes Gottes – lebte, als Gott Christus erhöhte und ihm den Namen gab, der über allen Namen steht, sodass sich vor seinem Namen jedes Knie beugte, im Himmel, auf Erden und unter der Erde, als alles seinen Füßen unterworfen wurde. Aber im selben Wort Gottes wird vorhergesagt, dass das ausschließliche Reich des Sohnes Gottes enden wird, wenn „er ​​das Reich Gott und dem Vater übergibt. Denn er muss herrschen, bis er alle Feinde unter seine Füße gelegt hat ... Wenn Gott, der Vater, ihm alles unterworfen hat, dann wird auch der Sohn selbst dem unterworfen sein, der ihm alles unterworfen hat, damit Gott alles in allem sei“ (und Kor. XV, 24-28). Und wir sehen, dass sich die Prophezeiung der Heiligen Schrift über das Reich des Sohnes bereits in diesen christlichen Jahrhunderten erfüllt hat, denn es waren Jahrhunderte der unbegrenzten und ungeteilten Macht des Menschensohnes über die Menschheit, der Herrschaft seines Geistes – des Geistes der Liebe und des himmlischen Strebens. Aber ist jetzt nicht die Zeit gekommen, dass sich der Sohn selbst seinem Vater unterwirft? Ist es nicht an der Zeit, dass das Christentum aus der Wüste der „reinen“ himmlischen Impulse hervortritt und seine Füße auf den festen Boden der Erde stellt? Ist nicht die Zeit gekommen, in der das Christentum, definiert in seiner himmlischen Reinheit, „der Erde dienen“ muss, mit dem Leben verbunden werden muss und nicht symbolisch, sondern von innen heraus und tatsächlich den gesamten Verlauf des naturgeschichtlichen Lebens heiligen muss? Dass dies für unsere Zeit notwendig geworden ist, ist jedem klar, der nicht bewusst die Augen verschließt: Denn siehe, das ausschließliche Reich des Geistes und der Liebe ist so weit gekommen, dass ihr Bekenntnis, das leidenschaftlichste und kunstvollste, auffällige Züge von „Müßiggespräch“ annimmt. Dass dieses Bekenntnis aufrichtig ist, dass unsere Natur in diesem Geiste wiedergeboren wurde, dass Mitleid uns entschieden daran hindert, kühne Bewunderer unseres Egoismus zu sein, jeden zu vernichten und zu zerstören, das ist so; aber alles beschränkt sich auf ein einziges totes und abstumpfendes Gefühl, und das Zittern des Herzens gibt nicht die Kraft, aktiv dem Guten zu dienen. Beobachtern des christlichen Lebens ist nun klar geworden, dass „wer von seiner abstrakten Liebe zur Menschheit spricht, fast immer nur sich selbst liebt“. Und das wird nicht passieren, wenn die tief in unseren Herzen verwurzelte christliche Liebe in das System des lebendigen Lebens eindringt, wenn das Salz des Evangeliums zum Gewürz der Geschichte wird, wenn der Sohn, der Träger der Liebe, sich dem Vater des Lebens, dem Alten der Tage, unterwirft. Diese Unterwerfung wird keine Rückkehr zum Heidentum sein, keine Abschaffung des gesamten Werkes Christi: Christus wird sich dem Vater als geliebter Sohn unterwerfen. Und im neuen Reich des Vaters des Lebens wird die Religion der Liebe den ehrenvollsten Platz der Religion des geliebten Sohnes einnehmen, aber die spirituelle Liebe wird nicht länger über dem Leben schweben und sich davor fürchten, es zu berühren, sie wird der Schmuck des Lebens sein, seine Notwendigkeit, sein Gedeihen ... Diese kommende Synthese wird keine einfache Gleichung, keine flache Gleichgültigkeit, keine Ähnlichkeit der Formen sein; Nein, mit der inneren Einheit des Vaters und des Sohnes wird eine gewisse Tragödie des kindlichen Gehorsams immer ihren Platz behalten: „Nicht mein, sondern dein Wille geschehe“ – die Dualität der Strömungen wird immer bleiben – das natürlich Notwendige und frei Vernünftige, das Reich der kindlichen Liebe und der absoluten Bestrebungen wird sich niemals im natürlichen Reich auflösen. Es muss anerkannt werden, dass diese Tragödie im Kern des menschlichen Lebens liegt. Diese Tragödie besagt jedoch nur, dass das Werk des Sohnes universelle Bedeutung hat, dass es eine „Gegenströmung“ in das Weltleben selbst einführt. Die Berufung eines Menschen besteht nicht darin, kindischen Gehorsam gegenüber etablierten Regeln zu zeigen, sondern darin, ein Weltproblem zu lösen und etwas Neues in das Reich des Vaters zu bringen. Das Wichtigste ist, dass diese Tragödie keinen unüberwindbaren Abgrund, keine unüberwindbare Spaltung darstellt, sondern, gestützt auf die Heterogenität der Sphären von Vater und Sohn, die Möglichkeit ihrer harmonischen Kombination lässt. Hier geht es natürlich nicht ohne kindlichen Gehorsam: Der Vater des Lebens ist größer als der Sohn. Dennoch handelt es sich hierbei nicht um sklavischen Gehorsam.“ Akzeptieren Sie das Leben des Vaters als Ihren kostbarsten Schmuck im Werk des Sohnes. Die Liebe des Sohnes muss für das Leben sein, der Geist für die Erde, aber das Leben wird nur aus kindlicher Liebe gut, die Erde wird durch den Geist gerechtfertigt ... Vor meinen Augen liegen zwei Bände von V. V. Rozanovs letztem großen Werk „Near the Church Walls“ (1906). Das Buch ist von spannendem und unwiderstehlichem Interesse, und das liegt nicht nur an der bekannten Begabung des Autors, sondern auch an der Vielfalt und Lebendigkeit der Kirche und der darin behandelten religiösen Themen. Auffallend ist auch der gewissermaßen lebendige biografische bzw. autobiografische Charakter der Diskussionen. Dabei handelt es sich nicht um abstrakte Dissertationen zu logisch verteilten Themen; Aber die Rede des Autors führt ständig entweder eine Beschreibung eines bestimmten Falles ein, zu dem eine Frage aufkommt, oder die Antwort eines „Freundes“, oder einen Einwand oder das Geständnis einer leidenden Seele. Besonders neugierig sind diese „Herzensbekenntnisse“ – über Fragen des christlichen Kultes – das Geständnis eines iecceo-protestantischen Stundisten, über die negative und traurige Haltung des Klerus gegenüber der Welt und ihren Freuden – das Geständnis eines Priesters, über die Motive für die völlige Ablehnung jeglicher Religion im Allgemeinen – das Geständnis eines Ungläubigen, Briefe zweier Katholiken über den Katholizismus. Im Großen und Ganzen gibt es für jeden hier genug zum Nachdenken: Diese Worte des Autors zu seinem Buch haben durch den Inhalt voll und ganz ihre Berechtigung. Und was am wichtigsten ist – nicht nur zum Nachdenken, sondern überall hier „eine träge Verwirrung über die gesamte Weite unseres Glaubens, die sich jedem offenbaren muss, der lange und nachdenklich durch die Weiden dieses Glaubens gewandert ist und wandert.“ Hier werden keine steinharten Antworten auf uralte Fragen gegeben – diese Formeln sind ohnehin zu langweilig für alle, sie machen zähneknirschend und wie Erbsen von der Wand prallen sie an unseren Herzen ab. Hier werden Fragen gestellt, wie sie nun das Leben selbst stellt, ein glühendes Herz, ein forschender Geist. Und Sie können den Antworten zustimmen oder nicht zustimmen, aber diese träge Verwirrung kann nur denen fremd sein, deren Herzen zu Stein geworden sind ... Ich werde den Inhalt dieser Bücher nicht weitergeben. Ich möchte nur ein paar Worte zur religiösen Ausrichtung von V.V. sagen. Rozanov, was dem Leser helfen würde, sich im Material dieser Bücher zurechtzufinden. V.V. Rozanov ist ein zutiefst religiöser Mensch, aber seine Religion liegt nicht in Konzepten, nicht in der Lehre, sondern im Gefühl – lebendig, feucht, saftig, seine Religion ist „in der Physiologie verdreht“, hat ihre Wurzeln darin, ist tief im Schoß der Natur versunken, umfasst alles Lebendige, Grüne, Freudige, Wachsende – helle Sterne am Himmel und fröhliche Blumen auf der Erde, das Lächeln eines Kindes und das Geheimnis des Lebens unter dem Herzen einer Mutter. Er hat kein Interesse an abstrakten Dogmen, aber er betet auf dem grünen Rasen, der die Kirche umgibt – er liebt, wie Aljoscha Karamasow, klebrige Blätter und küsst die nasse Erde. „Er bleibt nicht auf der Veranda (der Kirche) stehen, sondern geht hinunter. Seine Seele sehnt sich voller Wonne nach Freiheit, Raum und Weite. Über ihm kippt die Himmelskuppel, voll still leuchtender Sterne, weit und unermesslich. Vom Zenit bis zum Horizont erscheint die noch unklare Milchstraße in zwei Teile. Die Nacht, frisch und ruhig bis zur Stille, umarmt die Erde. Die weißen Türme und goldenen Kuppeln der Kathedrale funkeln in der Jacht Himmel. Luxuriöse Blumen in den Blumenbeeten in der Nähe des Hauses schliefen ein, bis der Morgen die Stille der Erde mit der himmlischen verschmolz, das irdische Geheimnis mit dem sternenklaren in Berührung kam. Er steht auf, schaut, und plötzlich fällt er wie niedergeschlagen zu Boden. Er weiß nicht, warum er sie umarmt, er gibt keinen Rechenschaftsbericht darüber ab, warum er sie so unkontrolliert küssen will, sie am ganzen Körper küssen, aber er küsst sie weinend, schluchzend und seine Tränen vergießend, und schwört ekstatisch, sie zu lieben, sie für immer und ewig zu lieben. in „ihrem Blut“, in ihrem Duft, in ihrer Freude und ihren Blumen – er versteht nichts, nichts von Religion. Rozanovs Religion und Theologie sind zwei verschiedene Ebenen; Aber es ist nah und verständlich für Kinder, schwangere Mütter und Familienangehörige. Der amtierende Priester, gekleidet in „Ikonostase“-Gewändern, ist zwangsläufig sein Gegner, aber derselbe Priester ist als Familienvater zwangsläufig sein Freund, und alle zusammen – Kinder, Mutter, Familie – mit ihren Freuden und Sorgen, wehrlos, aber sicher in dieser Wehrlosigkeit – sind empört über die Toten, das Eunuchen-Mönchtum, empört über die „trockenen, dürren, hässlichen Eunuchen“... V.V. Rozanov schläft während der „theologischen Lesung“, langweilt sich in der Kirche, aber „in der Nähe der Kirchenmauern“, in der Kirche der Natur, betet er begeistert – und er ruft hierher alle, die das Leben lieben, denen die Freude am Herzen liegt, und hier kann sich jeder mit ihm auseinandersetzen, ob Christen oder Heiden, für alle wird es eine gemeinsame natürliche religiöse Sache geben. „Ich bin ein freier Christ und überall ist Platz für mich.“ V.V. Rozanov ist ein ebenso freier Christ wie ein freier Heide. Und dieser Mittelweg zwischen Christentum und Heidentum, ob heidnisch oder universal im Christentum – das ist für ihn am verständlichsten. Auf dieser Grundlage entwickelt sich seine Liebe zur Kirche, die das Evangelium mit seinen Lichtern zu Ostern, den Dreifaltigkeitsbirken, einem weißen Hemd bei der Taufe und seiner Feindseligkeit gegenüber dem kirchengeschichtlichen Mönchtum, das „jede Freude und jedes Leben ersticken will“, ergänzte und ergänzt. Alle Argumente des Autors aus dieser Sicht zu Feiertagen sind zutiefst poetisch und religiös. Die Natur in den Urlaub zu bringen und so den Kindern und Müttern von Familien, die nicht auf Besuche herumlaufen und nicht in Wirtshäusern sitzen, Alltagsfreude zu bereiten, und die Väter selbst bei ihren Familien zu halten und ihre Freuden reiner zu machen – das ist sein Ruf... Aber in Reden über Feiertage muss er mehr pia desideria 1 äußern, sich mehr beschweren als sich über die Realität freuen. Vor allem aber beklagt und empört er sich über den Mangel an Religion bei den Phänomenen Empfängnis und Geburt – bei diesen Phänomenen sind es vor allem religiöse, denn hier setzt der Mensch vor allem das schöpferische Werk Gottes, das Werk der Natur, fort 2. Und es muss gesagt werden, dass sich Rozanovs gesamte religiöse Metaphysik um „Sex“ und sein Geheimnis dreht; Die Freude an der Ehe, der Schutz der Familie vor kirchlicher und staatlicher Grausamkeit sind die Hauptthemen seiner journalistischen Tätigkeit. Dazu gehören seine Essays „Die Familienfrage in Russland“, „In der Welt des Unklaren und Ungelösten“, „Religion und Kultur“ sowie eine Reihe von Artikeln in den Zeitschriften „New Way“ und „Questions of Life“. Hier sind die Hauptgedanken aus diesen Büchern und Artikeln: „Die Geburtstiefen des Menschen haben eine transzendentale, mystische, religiöse Natur ... Religion in fast ihrer ganzen Fülle strömt aus dem Boden: Dies sind die Gebete von Vätern für Kinder, Mütter für sie; Gebete von Kindern, die Worte nach dem Kindermädchen wiederholen. Hier und da gibt es Gebete des Geschlechts, das heißt, Geschlecht in ihren verborgenen Tiefen zu haben. Sind sie kalt? Tun sie so, als ob? Es gibt keine tiefsten, keine leidenschaftlichsten.“ Gebete!.. Es gibt keine höhere Schönheit der Religion als die Religion der Familie, das heißt in ihrem Blut, in ihrer Fleischlichkeit, in ihrer offensichtlichen körperlichen Abhängigkeit und Kohärenz, ist sie nicht auch gegenseitig und im Gegenzug Religion? Das heißt, wenn die Religion so offensichtlich aus fleischlichen Beziehungen hervorgeht, dann ist es umgekehrt nicht auch eine Religiosität in den fleischlichen Beziehungen selbst? in ihrer Rechnung? All dies kommt in der Institution „Ehe“ still und unmerklich für alle zum Ausdruck: Es ist die Theisierung des Geschlechts ... Wenn „Ehe“ „religiös“ ist oder sein kann, dann natürlich, weil und nur unter der Bedingung, dass „Religion“ etwas „Sexuelles“ an sich hat ... Daraus ergibt sich die bemerkenswerte Sündenlosigkeit des Babys. Im Wesentlichen ist in der Nähe eines Säuglings jede erwachsene (bürgerliche) Tugend vermindert und begrenzt, und je weiter sich ein Mensch vom Moment der Geburt an bewegt, desto dunkler wird er. Im Strahlen des Babys liegt eine noumenale, jenseitige Heiligkeit, wie die Feuchtigkeit eines jenseitigen Lichts, das noch nicht aus seinen Wimpern entwichen ist. Ein Haus ohne Kinder ist (moralisch) dunkel, mit Kindern ist es hell; Wenn wir ein Baby lange ansehen oder mit ihm kommunizieren, korrigieren wir uns selbst, kehren zu Freundlichkeit und Wahrheit zurück... Die Familie ist das „Ich Bin“ eines jeden von uns; „heiliges Land“, auf dem seit der Antike menschliche Füße standen. Das ist ein ganzes Gewirr von Geheimnissen; ein Knoten, von dem aus die Fäden beginnen, die uns verbinden, der unsere Willkür einschränkt, aber so, dass wir uns nur hier freudig einer solchen Einschränkung unterwerfen: das heißt, der Beginn der Religion, der religiösen Verbindungen des Menschen mit der Welt. Dies ist unser wahres spirituelles Vaterland, ohne das jeder von uns eine spirituelle Wüste ist. Familie muss als Arbeit verstanden werden, als unermüdliche Fürsorge füreinander, als das einzige Thema, für das die Arbeit nicht schwierig ist und die Fürsorge nicht ermüdet; ein Weg einer solchen Verbundenheit von Menschen, bei dem sie sich bereits ohne „Moraltheologie“ lieben, füreinander schwitzen und bereit sind, Blut zu vergießen, und manchmal auch zu vergießen ... Geburt und alles rund um die Geburt ist religiös; es erwacht wieder zum Leben, und zwar aus einer solchen Trostlosigkeit der Verleugnung wie unserem Nihilismus. Nihilisten sind alle jungen Männer, das heißt diejenigen, die noch kein Kind zur Welt gebracht haben; Nihilismus ist alles außerhalb der Familie und ohne die Familie. Und wo die Familie beginnt, endet der Nihilismus ... „Man kann kaum widerstehen, diese wunderbaren Gedanken fortzusetzen, die in den oben genannten Büchern und vor allem in „In der Welt des Unklaren und Ungelösten“ gekonnt offenbart werden ... Einige von uns haben behauptet, dass Rozanov unmoralische Dinge sagt, dass er „die Religion entweiht“, „die Theologie korrumpiert“ ... In solchen Schreien steckt vielleicht weniger Heuchelei als ein schlichter Mangel an religiösem Gefühl. Selten ist jemand in seinen Worten so keusch wie Rozanov in seinen Reden. „Einen Priester auf ein Schiff mitnehmen, anstatt ein Abschiedsgebet zu sprechen“, die ganze Natur mit Religion zu heiligen, die Leidenschaften selbst zu heiligen und dadurch die Religion wiederzubeleben, sie zu einer echten Kraft zu machen, sie aus der Sphäre der Konzepte und Worte in die Sphäre des Lebens und der Erfahrungen zu übertragen – das ist es, was er will. Ist das nicht Keuschheit? Dies ist jedoch nicht das Ganze von V.V. Rozanov – und jeder, der glaubt, dass ganz Rozanov hier ist und sich seinem religiösen Ruf bedingungslos und ohne Verzögerungen unterwirft, könnte sich in einer wirklich tragischen Situation befinden. Die Frage nach Herrn Rozanovs Einstellung zum Christentum im Wesentlichen ist das Hauptthema der oben genannten Bücher. Tatsache ist, dass Rozanov dem Christentum grundsätzlich feindlich gegenübersteht – und zwar nicht nur feindlich gegenüber dem historischen Christentum, sondern auch gegenüber jedem ideal-himmlischen Impuls; Er möchte, dass die Physiologie die einzige Grundlage für Religion und Ethik ist. Seine Religion deckt sich mit der kirchlich-alltäglichen Oberfläche des Christentums und hier, auf dieser Oberfläche, spricht er „zum Herzen“ der christlichen Familie. Aber seine Religion geht tief in seine religiöse Metaphysik hinein und lehnt sich in dieser Tiefe mit aller Entschlossenheit gegen das Christentum auf. Wir sind es gewohnt, auf Verachtung für den Kirchenkult, die alltägliche Seite des Christentums und Respekt für die moralische Seite des Christentums zu stoßen, mit der zweifellos der gesamte moralische Charakter der europäischen Geschichte verbunden ist. Aber Rozanov akzeptiert die Dreifaltigkeitsbirken, Lampen und Weihrauch und lehnt mit aller Entschiedenheit das evangelische Wesen des Christentums, die christliche Moral, ab. Rozanovs Heidentum ist kein Scherz, es geht nicht nur um alltägliche Freude, die andere scheinbar leicht mit dem Christentum verbinden, denn das Evangelium spricht auch von der Schönheit der Lilien des Feldes (oh, wie naiv ist das! Schmerzlich naiv!), es ist tiefer und ernster, es erreicht den Punkt einer unterirdischen Tragödie, es ist grundsätzlich nicht mit der evangelischen Psyche vereinbar. Dies schwächt unser Interesse an Rozanov nicht; es nimmt nur zu. Aber in dem Buch, über das wir sprechen, kommt dieses Element von Rozanov kaum zum Vorschein, als ob es absichtlich vertuscht und versteckt wäre. Hier oder da mag dem unaufmerksamen Leser der Blick auf die tiefste religiöse Essenz entgehen, die er preisgegeben hat. „Manchmal wird angenommen, dass es zwei Religionen gibt und dass es zwei Kulte gibt und geben sollte, zwei Kategorien der Anbetung: schwarz oder dunkel – als Reaktion auf Trauer und die Metaphysik der Trauer, und hell, weiß – als Fortsetzung, Dekoration und Weiterentwicklung der Freuden, Entzückungen, Verzückungen und Glückseligkeiten, die auch uns innewohnen. Die erste existiert bereits: Dies ist unsere Kirche. Niemand denkt überhaupt an eine zweite Kirche. Für einen Jugendlichen, für einen jungen Menschen.“ Mann, was haben wir für einen Krieger-Ehemann, für eine Braut-Mädchen außer ewig klagenden Chören, außer Ikonen mit den gelben Pergamentgesichtern der Ältesten? Nichts – außer Schrecken, Furcht einflößendes!“ „Manchmal denke ich“ – was für eine Ablenkung der Augen, was für eine Milderung des Tons, was einen Schatten wirft, als würde er eine Wolfsgrube bedecken. Und plötzlich haben wir „nichts als Angst, erschreckend“: Denken Sie an all den Schrecken dieser Worte, all den Hass, der in ihnen zu hören ist. Und hier ist ein weiteres fallengelassenes Wort. „Bescheidene Geduld... passive Schönheit, die Tolstoi berührt, mich lange Zeit berührt – aber jetzt fürchte ich sie, wie meinen Tod, den der Menschen, den der Welt! Das ist die wunderschöne Form von Moloch (Geist des Nichts und der Zerstörung), Gift in einer goldenen Phiole, „einheimische“ Finger, die dich an der Kehle packen...“ Das bedeutet: Ich fürchte das Christentum wie ich den Tod fürchte! Hören Sie zu und verstehen Sie dies, Sie, die Sie naiv davon träumen, heidnische Freude mit dem Geist des Evangeliums in Einklang zu bringen. Für V.V. Rozanov, Religion ist Licht und Freude. Im vorliegenden Buch nähert er sich dem Christentum von dieser Seite. In diesem Fall geht er liebevoll (und wiederholt) auf einen Priester unserer Zeit ein, einen sehr berühmten Prediger und Publizisten, der „darauf hinweist und durch Verweise beweist, dass das Evangelium den rationalen, angemessenen Genuss der Segnungen der Natur nicht verurteilt.“ Anscheinend stellt eine solche Interpretation des Evangeliums die praktischste Lösung des religiösen Problems dar, und sie ist wirklich wertvoll im Sinne der Bekämpfung der historischen Askese, der modernen Schriftgelehrten und des Pharisäertums. Aber im wesentlichen religiösen Sinne, im Sinne der grundsätzlichen Lösung des christlichen Problems, ist es leichtfertig. Dabei handelt es sich genau um eine utilitaristische Predigt und nicht um Philosophie, Journalismus und nicht um religiöses Denken ... Ich möchte sagen: Herr Rozanov akzeptiert diese Interpretation des Christentums zum Zweck der Förderung seiner Idee und hat keinerlei Interesse am Wesen des Christentums. Er hat seine eigene Religion – und alles, was er sich vom Christentum wünscht, ist, dass es aufhört, eine Religion des Opfers zu sein, und eine Religion der Freude und des „Wohlstands“ wird, ohne sich im Geringsten darum zu kümmern, dass das Christentum in diesem Fall untergehen wird, und sogar genau das zu wollen. Das Christentum nur als rationalen Genuss der Segnungen der Natur zu interpretieren, bedeutet einfach, das Christentum zu leugnen, mit einem Witz am Golgatha vorbeizugehen und nicht über das tiefste Geheimnis des Evangeliums nachzudenken, über die innersten Bedürfnisse des menschlichen Herzens. Es ist eine gute Sache, die Segnungen der Natur rational zu genießen, aber der Mensch lebt nicht nur vom Brot, sein Herz wünscht sich neben dem rationalen Genuss des Brotes auch himmlische Errungenschaften. Das Evangelium spricht nur vom himmlischen Leben. Dies wurde asketisch und einseitig so erklärt, dass der Mensch nur ein himmlisches Leben lebe. Eine solche einseitige (historische) Askese muss bekämpft werden, aber dafür gibt es keine Notwendigkeit und keine Möglichkeit, das Evangelium leichtfertig umzudeuten. Seine Worte müssen in ihrer ganzen Tiefe und Strenge angenommen werden, und gerade für ein solches Evangelium müssen wir nach Orten in unserem Leben suchen. Das ist eine neue Aufgabe unserer Zeit, unsere religionsgeschichtliche Aufgabe – und sie kann nicht ohne irgendeine religiöse Wende gelöst werden. Und es ist nicht nötig, diesen Wendepunkt zu beschönigen, er ist notwendig – wie V.V. Rozanov sagt an anderer Stelle: „Es ist besser, der Gefahr direkt in die Augen zu schauen.“ V.V. Rozanov selbst akzeptiert nur in diesen Artikeln, in journalistischer Form, eine oberflächliche Interpretation des Evangeliums und verbirgt in sich seine Erklärung dieses „historischen“ Phänomens... Aber im Wesen des Evangeliums, im Wesen der evangelischen, ewigen religiösen Methode, dem Kampf gegen moderne Schriftgelehrte und Pharisäertum, reicht Heuchelei nicht aus. So wie das Evangelium neben einem solchen Kampf mit der Denunziation der Fanatiker eine Vertiefung in die „ursprüngliche“ Wahrheit der Religion, in die ewige Offenbarung Gottes in der Natur des Menschen und seinem Herzen eröffnete, so sollte die religiöse Reform unserer Tage nicht beim leichten Sieg unserer Zeit über Schriftgelehrte und Pharisäertum stehen bleiben, sondern die historische Oberfläche des Christentums in die Ferne von Natur und Herz vertiefen, das „spirituelle“ Evangelium zum Leben bringen und einführen in den Schoß des breiten wirklichen Lebens ... Das ist unser religiöses Problem. In dem ausgezeichneten Artikel „Askochensky und Archimandrite. Feodor Bukharev“ 3 zum Thema „Über die Verbindung der Realität mit dem Ideal der religiösen Heiligkeit“ mehrere Briefe von Anna Sergeevna Bukhareva 4 an V.V. Rozanov werden gegeben. In einem dieser Briefe beschwert sich A. S. Bukhareva bei V. V. Rozanov: „Übrigens möchte ich Ihnen sagen, wie empört ich über den Artikel von Prof. Tareev „Über die moralische Bedeutung der Auferstehung Christi“ 5 war, in dem er sich entschieden gegen den Glauben an die Auferstehung Christi im Fleisch auflehnt. Empört war ich vor allem über seinen Spiritualismus, mit dem er die weiten Horizonte verschleiern will, die es gibt Wir beginnen gerade mit der Entwicklung der Menschwerdungslehre... Wie würde unser strahlender Feiertag verdunkelt, wenn unsere orthodoxe Vorstellung von der Auferstehung Christi der spiritistischen Idee von Tareev entspräche (Herr Rozanov erinnert mich an seine Jahre als Lehrer am Gymnasium), unsere Seele stirbt nicht... Warum braucht der Professor diese Lehre? Er erhebt den Geist auf Kosten des Körpers, das heißt, indem er ihn erniedrigt (klösterliche Tendenz): Und Anna Sergejewna, die ihre persönliche Leistung und die Wahrheit ihres Mannes (Bruch mit dem Mönchtum) vereint, rebelliert für die Rechte des Körpers ...“ In Europa sind einige immer noch davon überzeugt, dass in russischen Städten Bären durch die Straßen laufen ... Ebenso glauben einige unserer weltlichen Schriftsteller, dass alle Akademieprofessoren Mönche sind ... Dass in der Auferstehung Christi die Auferstehung seiner Seele stattfand – das habe ich nicht nur nicht gesagt, sondern genau das geleugnet, indem ich „die Wahrheit, dass der Geist nicht der zweite (Geist und Körper) oder dritte (Geist, Seele und Körper) Teil der menschlichen Natur ist, sondern der Geist das göttliche Prinzip des menschlichen Lebens, das göttliche Prinzip im Menschen ist, für eine elementare Position in der biblischen Theologie hielt“ ... Über das Mönchtum der Akademieprofessoren und ihre eigenen klösterlichen Tendenzen sowie über die Bären auf den Straßen Moskaus werde ich überhaupt nicht sprechen. Darum geht es nicht. Tatsache ist, dass Buchareva sich über mich (den überzeugtesten Christen) bei Rozanov (dem überzeugtesten Heiden) über die Frage der Menschwerdung beschwert – und sie scheinen sich zu verstehen. „Ja“, sagt Rozanov, „die Auferstehung des Körpers … und weiter – die Anerkennung von Geburt, Familie, Ehe – das ist gut …“ Auch an anderer Stelle lobte Rozanov die Klöster: „Klöster sind gut ... wie unsere Sprichwörter und Märchen ...“ Und die Menschwerdung Gottes ist für ihn ein süßes Märchen. Der Mönch wird sich nicht auf V.V. stürzen. Rozanovs Hals für dieses „Märchen“ – auch die Beschwerde von Anna Sergeevna Bukhareva ist komisch. Schließlich muss man Rozanovs Taktik und seine Psyche verstehen. Hier sind seine Worte, die im Wesentlichen seine Einstellung zum Christentum zum Ausdruck bringen: „Der heutige Tag im Glauben ist einfach unser und nur unser Tag.“ Wir feiern Taufen. Das Sakrament ist vorüber, das Taufbecken wird herausgebracht, reichlich Essen wird auf einen großen, mit einer weißen Tischdecke bedeckten Tisch gestellt, der freudige Vater setzt den entlarvten Priester und die versammelten Verwandten und Freunde hin ... V.V. tritt ein. Rosanow. „Oh, wie gut es dir tut... Das Taufbecken wurde bereits herausgenommen: Das ist natürlich Naivität. Das Sakrament der Taufe - süße Märchen... Aber schau, wie viel Spaß du hast. Weißes Hemd... auf dem Tisch ist alles köstlich. Das ist das Wichtigste - glücklich zu sein. Das haben Sie und ich gemeinsam. Wir sind Brüder.“... - Aber entschuldigen Sie, Wassili Wassiljewitsch! Wie reden Sie über die Taufe? Und warum tust du das? Wenn du mir einfach zum Neugeborenen gratulieren und dich zum Essen hinsetzen würdest, wie würde ich mich freuen. – Aber Sie sprechen von der Taufe... Sie haben uns verwirrt... Verstehen Sie, dass wir das nicht so auf die leichte Schulter nehmen können? „Die Auferstehung Christi? – sagt Wassili Wassiljewitsch. – Das sind natürlich Märchen... Aber schauen Sie – die Auferstehung des Fleisches: Was für eine süße Idee! Das heißt, Geburt, Familie und Ehe sind auch „da“... - Oh, Herr Rozanov, das ist ... ernst mit uns ... Und A. S. Buchareva: Wie ist sie so schnell und ... so leichtsinnig mit Ihnen ... Ich kann Rozanovs Freude nicht so leicht akzeptieren, gerade weil ich ein überzeugter Christ bin. Für mich sind die Freude an der Familie, ein weißes Kinderhemd und eine grüne Birke genauso wertvoll wie für Rozanov. Aber das Evangelium liegt mir auch am Herzen ... Und deshalb läuft das gesamte religiöse Problem für mich auf die Frage hinaus, „die wirkliche Realität mit religiöser Heiligkeit“ in Einklang zu bringen, das Evangelium mit kulturellem Fortschritt und weltlichen Freuden in Einklang zu bringen. Alle meine theologischen Schriften drehen sich um dieses Problem. Das gleiche Problem wurde von Archimandrite gelöst. Feodor Bucharew. Aber er löste die Frage nach dem Verhältnis der „Orthodoxie zur Moderne“ dogmatisch, basierend auf der Idee der Inkarnation... Auf dem dogmatischen Weg, Arch. Theodorus kann nicht im freien Heidentum gerechtfertigt werden – das ist der wahre Weg der symbolischen Askese. Wenn wir tatsächlich auf die Auferstehung des Fleisches warten, verherrlicht in Christus, dann besteht die ganze Aufgabe unseres Lebens darin, unser Fleisch auf die Auferstehung vorzubereiten, und wir können es nur durch Fasten, Gebet und Wachen vorbereiten, das heißt, indem wir „während wir noch im Fleisch sind, das Leben der Körperlosen führen“. Das ist das eigentliche Prinzip der einseitigen Askese – der allgemeine Archimandrit. Theodora mit Askochensky. Um diese Abweichung von der Symbolik unmöglich zu machen, gehe ich von der evangelischen Idee des göttlichen Geisteslebens aus und definiere das Verhältnis des Evangeliums zur Welt und zum Fleisch nach dem Prinzip der völligen Freiheit. Meine Vorstellung ist, dass es keine äußere oder formale Beziehung zwischen dem christlichen (religiösen) Geist und dem heidnischen Fleisch gibt: Dies sind zwei inkommensurable Bereiche, die sich nur in den Tiefen der menschlichen Seele berühren. Das Evangelium kann weder das fleischliche Leben eines Menschen noch das soziale Leben der Gesellschaft bestimmen – diese Bereiche unterliegen nur den Naturgesetzen und der humanitären Ethik. Der religiöse (göttliche) Geist fügt sich in die Tiefe der individuellen Stimmung ein und erhält auch hier völlige Freiheit. Daher erkenne ich die gleichzeitige Existenz heiliger persönlicher religiöser Kreativität und äußerer natürlicher und sozialer Notwendigkeit an. Und so erhebe ich, um dieses Prinzip zu meistern, den kirchlichen Dogmatismus zum evangelischen Absolutismus, zur Idee der reinen Spiritualität, der religiösen Absolutheit. Dies ist die Methode des Evangeliums selbst. Christus sagte den Juden: „Ihr haltet euch an das Gesetz. Das Gesetz sagt: „Ihr sollt keinen Ehebruch begehen.“ Aber wenn Sie dies für Gott tun, sollten Sie eine Frau nicht einmal mit Lust ansehen. Das Gesetz legt die Form der Scheidung fest – lassen Sie sich überhaupt nicht scheiden. Das Gesetz verbietet das Töten – seien Sie nicht einmal wütend.“ Damit wird das Gesetz zur Absolutheit erhoben, in der es selbst zerstört und durch die Freiheit ersetzt wird. Nach dieser Methode sage ich den Askochenskys: „Christus braucht keine Barometer und Dampfschiffe. Da haben Sie Recht. Aber er braucht auch nicht das ganze Fleisch. Er braucht nur die reine Spiritualität des göttlichen Lebens. Aber reine Spiritualität als freie und persönliche Angelegenheit gibt dem Fleisch völlige Freiheit. Reine Spiritualität, reines Evangelium liegt mir am Herzen, weil auf diese Weise der Geist (Göttlichkeit) und das Fleisch (Natur) versöhnt werden.“ Indem ich die Reinheit des Evangeliums wiederherstelle, zerlege ich sozusagen sein „Wasser“ in seine Bestandteile, um ihre lebendige Vereinigung mit der Zusammensetzung unserer Natur zu ermöglichen. Das Evangelium in der kirchengeschichtlichen Hülle der symbolischen Askese lässt nur einen äußerlich formalen Bezug zur Welt (Kirche und Staat etc.) zu – und nur das reine Evangelium verbindet sich in der Tiefe des individuellen Lebens mit der Naturnotwendigkeit des fleischlichen Lebens. Deshalb brauche ich pure Spiritualität. Das ist keineswegs dasselbe wie symbolische Askese. Jetzt geht es jedoch nicht um mich, sondern um das Buch von Herrn Rozanov, dem ich Unklarheit und Unklarheit vorwerfe. Ich spreche darüber, um das religiöse Problem klarer darzustellen. Im selben Artikel unter dem speziellen Untertitel „Division of Life“ schreibt V.V. Rozanov zitiert einen Brief des Erzpriesters. A. Ustinsky 6 zum Thema des christlichen Familienlebens und warnt die Leser: „P. A. Ustinsky schreibt entschiedener und klarer als ich (d. h. V.V.R.) zu vielen Themen, die uns beiden gemeinsam sind.“ Der Brief ist insofern bemerkenswert, als er die Frage stellt – er weist darauf hin, dass unser Familienleben nicht durch das Christentum geheiligt ist, was genau das ist, was der Autor möchte. Die abschließende Schlussfolgerung seiner Diskussionen über die Familie drückt er in den Worten von Pressanza 7 („Die christliche Familie“) aus: „Was bedeutet es, Gott in der Familie zu dienen? Ihm in der Familie zu dienen bedeutet, danach zu streben, Ihn in all diesen süßen, lieben Beziehungen zu verherrlichen, bevor man an unser eigenes persönliches Glück denkt – der Familie ein edles, erhabenes Ziel zu geben, das außerhalb von uns liegt – ihr zu lehren, dass sie, wie ein Individuum, nicht für sich selbst leben sollte, dass ihr Ziel und Zweck in Gott liegt.“ Ustinsky meint, „das Familienleben zu einem unteilbaren Strahl des Lichts Christi zu machen“. Ich glaube, dass dieser Weg das religiöse Problem der Familie überhaupt nicht löst und dass aus der Sicht von V.V. Rozanov, diese Worte von Pressanza sind naives Geschwätz – was, anders ausgedrückt, wiederum V.V. Rozanov beendet sein Buch nicht. Aus asketischer Sicht ist es am schwierigsten, den Schmutz der Mann-Frau-Verbindung mit dem Christentum in Einklang zu bringen. Aus evangelischer Sicht besteht diese Schwierigkeit überhaupt nicht, da im Evangelium nicht einmal der entfernteste Hinweis auf eine natürliche Verunreinigung zu finden ist. Der evangelische Himmlische Vater schuf zu Beginn „Mann und Frau“... Die asketische Sicht der Ehe ist die Frucht des heidnischen Dualismus 8. Aber die Familie kann nach der Lehre des Evangeliums auch in anderer Hinsicht zum Hindernis für das ewige (absolut göttliche) Leben werden – nämlich von Seiten des Familienegoismus, dessen offensichtlichste Form Familieneigentum genannt werden kann. Um die ganze Schwierigkeit dieses Konflikts zu verstehen, muss man einerseits die ganze Höhe des absoluten Evangeliumsideals und andererseits die ganze Tiefe des Familienegoismus erkennen. „Verlasse Vater und Mutter, Frau und Kinder, gib all deinen Besitz weg“: Das ist die Forderung des Evangeliums. Der Familienegoismus hingegen wird von V.V. wie folgt dargestellt. Rosanow: „Eigentum ist Arbeit, und die Frage nach ihrer Notwendigkeit ist eine Frage nach der Notwendigkeit der Arbeit: das heißt, das ist völliges und gerade unmoralisches Geschwätz, das sich hinter höherer Moral verbirgt. Das Eigentumsgefühl wird nicht nur lebendig, sondern auch leidenschaftlich in jedem sein, in dem das Familiengefühl, das Heimatgefühl lebendig und leidenschaftlich ist; man kann arm sein – und es verstehen, selbstlos – und es predigen; es gibt Glücksspiel, das heißt abscheuliches Eigentum; aber es gibt Eigentum, das ruhig und unermüdlich fließt.“ Arbeit für die Nachbarn (d. h. die Familie) – und das ist heiliges Eigentum.“ Im Allgemeinen ist die Ablehnung unnötiger Askese Rozanovs „explizite“ Aufgabe... Familienegoismus führt in Zukunft zu Nationalismus, zur Exklusivität des Volkes. Für Rozanov sind Juden die idealen Träger des Familienprinzips, und kein einziges Volk hat einen so abscheulichen Hass und eine solche Verachtung gegenüber anderen Völkern entwickelt, für die sie zu Recht von allen Völkern gehasst und verachtet wurden. Aber Rozanov fegt die Abscheulichkeit dieses Hasses gegen alle und das Leid dieses Hasses gegen alle als Müll weg: Er sieht in diesem Nationalismus das Werk Gottes ... Mit der Liebe zur Familie und seinem Volk, mit heiligem Eigentum verbindet er alle Kultur, alles, was dem Menschen lieb ist – und an diesem Punkt weicht er vom Evangelium ab, bis hin zum Schmerz, zum Stöhnen. Er erinnert sich an die Worte des Evangeliums über die Spaltung der Familie und die Feindschaft zwischen den Haushalten und ruft aus: „Warum so schreckliche Opfer? Und wer, ist es nicht Gott, der Versorger, hat unser Dasein mit Kindern und Familie und schließlich mit Puschkin und sogar mit den klangvollen Liedern von Hellas getröstet? Frauen sind ein Opfer... Und geistig habe ich gelitten. Das ist ein globales Problem. Es gibt keinen äußerlich formalen Berührungspunkt zwischen dem Evangelium und dem familiären (und nationalen) Egoismus, und durch die Moralisierung der Familie kann sie nicht mit dem Evangelium in Einklang gebracht werden: Die Ideale von Pressanse-Ustinsky sind aus evangelischer Sicht heuchlerisch und aus rozanov-heidnischer Sicht lächerlich. Rozanov, ein Vertreter des religiösen Familienprinzips, hasst konsequent und aus tiefstem Herzen den evangelischen Geist als den Geist der Zerstörung und Nichtexistenz. Die Familie kann nur dann durch die Religion geheiligt werden, wenn die Religion den Familienegoismus in ihren Schutz nimmt, was im Judentum und Heidentum der Fall war und was Rozanov will. Im Gegenteil, es kann keine christlich-heilige Familie, keinen christlichen Staat, kein christliches Volk geben, denn das Christentum liegt gerade in der Zerstörung der Grenzen von Familie, Staat und Volk. Es versteht sich von selbst, dass familiärer Egoismus nicht unbedingt Ausschweifung und Willkür bedeutet. Sie ertragen ihn nicht nur, sondern verlangen auch familiäre Reinheit, edle Beziehungen und die Schönheit der Kindererziehung. Die gesamte Kultur der Familie erwächst allein aus dem Familienegoismus... Aber der springende Punkt liegt in einem bestimmten Übergang: Bis die Familienmoralkultur diesen Übergang überschritten hat, bleibt sie die Frucht des Familienegoismus, sie löst sich darin vollständig auf, und sobald sie einen anderen Abhang erreicht hat – den Abhang des christlichen Geistes, beginnt die Trennung der Familie. Wenn Gott einen Familienvater zu einer göttlichen Arbeit ruft und er seine Familie segnet, sie Gott und guten Menschen anvertraut, und er selbst heroische Arbeit, Folter und Tod auf sich nimmt und seine Seele für Gottes Wahrheit, für die Liebe zu den Menschen hingibt, dann wird nur er sich als Christ erweisen 9. Wenn dieser Ruf noch nicht existiert, dann ist eine christliche Familie nicht anders und sollte sich nicht von einer guten heidnischen Familie unterscheiden. Ein Familienvater ist nur in dem Sinne ein Christ, dass er die Fähigkeit in sich trägt, auf den Ruf Gottes zu reagieren, aber dieser Unterschied zu einem materialistisch gesinnten Menschen kann von außen auf keinen Fall gesehen oder gewürdigt werden. Von dieser Seite aus ist es besser, Menschen nicht zu verurteilen. Nur Gott kennt die Seinen. Es kann entschieden argumentiert werden, dass die direkte Anwendung des Evangeliums auf die Formen des weltlichen Lebens – auf die Struktur der Familie und des Staates – unweigerlich katastrophale Folgen haben muss: Eine Familie, die nur nach dem (natürlich imaginären) Evangelium organisiert ist, wird unweigerlich schlechter sein als eine heidnische, 10 und ein (imaginärer) Staat, der nur nach dem Evangelium organisiert ist, führt zu Despotismus mit all seinen kulturellen Konsequenzen. Für das Gedeihen einer Familie bedarf es zwangsläufig einer frei entfaltenden natürlichen (heidnischen) Wärme und für das Gedeihen eines Staates eines frei entfaltenden Zusammenspiels seiner konstituierenden Kräfte. Gleichzeitig ist es selbstverständlich, dass das reine evangelische Christentum nur in der Seele getragen werden kann, und um es auf Lebensformen, Familien- und Sozialformen anzuwenden, ist es notwendig, es in eine symbolische Form zu bringen – „Krönung“, „Salbung für das Reich“. Es ist dieser Formalismus, der ausreicht, um die heidnischen Instinkte eines gesunden Lebens zu schwächen, aber nicht ausreicht, um das Leben zu inspirieren, der das schafft, was V.V. Rozanov nennt das „wässrige“ Christentum. „Gibt es“, sagt er, „Realismus, Realität, einen realistischen Moment im Christentum selbst? Nehmen Sie sich das Bild. Das gleiche Muster kann mit Bleistift, Tinte, Aquarell- oder Ölfarben gezeichnet werden. Ich denke, das Christentum ist die Wahrheit, die mit Bleistift und höchstens mit Wasserfarben und auf keinen Fall mit Ölfarbe gezeichnet wird. Blutlos und saftlos – das sind unsere religiösen Konzepte. Es ist sogar wild zu sagen: „Konzepte.“ Warum sollte Religion ein Konzept und keine Tatsache sein? Das Buch „Genesis“ und nicht das Buch der „Diskurse“ – so begann die alte Theologie. „Am Anfang? „Das Wort“ – so begann eine neue Theologie. Das Wort trennte sich vom Sein, das „Wort“ – vom Klerus und das Sein – von der Gesellschaft „... V.V. Rozanov weist auf diese Diskrepanz zur „Metaphysik des Christentums“ hin, insbesondere in ihrer Differenz zum Judentum. „Die Metaphysik des Christentums liegt im Grab, im Tod und im Mönchtum. Der Tod ist Schrecken... Der Tod ist so metaphysisch wie die Empfängnis. Dies ist der andere Pol der Welt, schwarz, gegenüber dem weißen Pol – die Beschneidung. Juden begraben ihre Toten auf ekelhafte Weise... Das Christentum verwandelte den Tod in einen Sarg. Der Sarg ist Poesie, nicht nackter Horror... Das Kloster ist das lange Gewand des Sarges... So wie der „Sarg“ die Verwandlung des Todes in „Poesie“ ist, so Das Kloster ist die Verwandlung des Sarges in eine ganze Zivilisation – poetisch traurig, melancholisch erhaben … Das Kloster ist die ganze Seele und die ganze Poesie des Christentums, seine wahre Metaphysik … Wo es keinen klösterlichen Geist und kein Kloster gibt, gibt es kein Christentum; wo es ist, ist das Christentum präsent und aktiv 11 … Das Neue Testament bezieht sich auf das Alte wie den Tod auf die Empfängnis, das Begräbnis auf die Geburt, das Kloster auf die Familie, den Harem (bei David und Salomo) und den Platz (Basar).“ Dies sind die kraftvollsten Worte in V.V. Rozanovs Buch, allerdings versteckt im unsichtbaren letzten Artikel, unter einem unattraktiven Titel und in kleiner Schrift gedruckt. Um die Kirche und das Christentum zu bekämpfen, ist dies das Zerstörerischste und Unwiderstehlichste, was im Laufe der Jahrhunderte gesagt wurde ... 12 Wenn Kirche und Christentum nichts anderes als eine Religion des Todes sind, dann handelt es sich um ein zeitgeschichtliches Phänomen, das der europäischen Menschheit künstlich aufgepfropft und von ihr bereits erlebt wurde. Der Klosterreligion wird heute nur noch mit Hass und Verachtung begegnet. Aber ... die von Rozanov gegebene Charakterisierung bezieht sich auf den asiatischen Buddhismus und nicht auf das Christentum. Gibt es einen Unterschied zwischen Buddhismus und Christentum? Der Buddhismus ist die Religion der Nichtexistenz und der Vernichtung, der Glückseligkeit des Nirvana, und das Christentum ist die Religion der göttlichen Liebe und des ewigen Lebens. Liebe und Leben sind die Worte, die das gesamte Evangelium erfüllen. Eine Darstellung des Christentums, in der, wie V.V. Rozanov, der die Worte „Liebe und Leben“ nicht enthält, ist eine entscheidende Lüge. Dies ist von der verbalen Seite. Und im Wesentlichen ist die universelle Liebe, der Impuls, die gesamte Menschheit zu umarmen, die bürgerlichen Fesseln des persönlichen, familiären und nationalen Egoismus zu sprengen, der Durst nach heroischen Leistungen eine Tatsache unseres Lebens, unausrottbar und unausrottbar aus der Natur des Homo-Sapiens-Typs. Mit dieser Tatsache ist alles Edle, Übermenschliche, Göttliche verbunden, was allein das Tier Homo Sapiens zum Menschen macht. Das Christentum ist dieser Impuls, diese zur Religion erhobene universale Liebe. Neben der Liebe ist auch der Tod unauslöschlich im Evangelium geschrieben. Aber es wird hier nur als Bedingung für die absolute Natur der Liebe bezeichnet, als „Tod für den Menschen“. Die Poesie des Todes fehlt entschieden im Evangelium, und Christus schauderte vor dem Tod bis zu blutigem Schweiß, wie kein heidnischer Weiser, angefangen bei Sokrates, schauderte. Aber evangelische Liebe ist Liebe bis zum Tod – und das allein ist ihre Göttlichkeit. Aufgrund dieser Absolutheit kommt das Evangelium in zu engen Kontakt mit der toten Askese. Da muss man sich nicht schämen: Alles Große hat seine eigene Karikatur. Die tote Askese ist eine Karikatur des evangelischen Christentums 13. Zeichne eine gerade Linie. Zeichnen Sie dann vom selben Startpunkt aus eine weitere Gerade in die gleiche Richtung, jedoch mit einer leichten Steigung: Die beiden Geraden laufen ins Unendliche auseinander. Darin unterscheidet sich die Todesreligion vom Christentum. Im evangelischen Christentum hört die Liebe nicht vor dem Tod auf; in der Askese wird das Sterben selbst, die Abtötung zum Ideal: das ist der einzige Unterschied. Aber heutzutage ist die Unendlichkeit der Unterschiede offenbart worden. Nun ist einerseits die Abscheulichkeit der feigen Vegetation, der bürgerlichen Selbstgefälligkeit und die Schönheit freier Taten und selbstloser Menschenliebe im Bewusstsein der Menschheit zum Vorschein gekommen – nun wird „die Seligkeit, wie sie die Erde noch nicht geschaffen hat, erkannt und begriffen – für die Menschen zu arbeiten und für sie zu sterben.“ Andererseits hat die Askese heute mit erstaunlicher Offenheit, ja fast Frechheit erklärt, dass ihr die Liebe egal sei, dass sie nicht evangelischer Natur sei. Dies muss beurteilt und verstanden werden. Unsere Zeit ist ein Laboratorium, in dem sich das reine Christentum offenbart und sich von der historischen Hülle der Symbole befreit ... Wenn die symbolische Hülle zur formalen Anwendung des Christentums führt und für diese notwendig ist, dann gibt es im Gegenteil keinen Platz für reine Elemente in der Natur, und wäre das „reine“ Christentum nicht grundsätzlich nutzlos? Das Christentum von der historischen Hülle der Symbole zu befreien und seine Reinheit wiederherzustellen – das ist für uns nur die halbe, wenn auch wichtige Aufgabe. Dann gilt es, statt symbolischer Formen, neuer „Kombinationen“ einen neuen Stützpunkt für das Christentum zu finden. Und das ist eine kolossale Aufgabe der modernen Ethik. Sie muss das reine Christentum in das System des wirklichen Lebens einführen, es mit der Erde verbinden, es mit „Blut und Säften“ nähren und es mit natürlicher Kraft stark machen. Die Aufgabe der modernen Ethik besteht darin, das Christentum als die Wahrheit des Lebens im empirischsten, lebendigsten Sinne des Wortes zu verstehen. Das höchste ethische Prinzip ist wie das höchste Gut das Leben. Der Lebensinstinkt ist die einzige moralische Kraft; Die Lebensfreude ist eine immanente moralische Belohnung. Dieses Leben ist in erster Linie tierisch, physiologisch, mit seiner unwiderstehlichen Kraft und seiner unzerstörbaren Wahrheit. Seine Gesetze enthalten das „ursprüngliche“ Wort Gottes, seinen ursprünglichen Willen. Dann ist das menschliche Leben ein soziales Leben mit seinen historischen Gesetzen, die die Menschen erziehen und sie zu einer universellen Bruderschaft formen. Aber Physiologie und öffentliches Leben erschöpfen das Leben der „neuen“ Menschheit nicht: Es ist letztlich ein spirituelles und kreatives Leben, ein Leben übermenschlicher Leistung im Namen der höchsten göttlichen Freiheit. Der Mensch braucht Leistung für die Fülle seines Lebens, für seine letzte Freude, seine höchste Blüte... Auf diese Weise wird das göttliche, „christliche“ Prinzip in den Organismus des irdischen Lebens mit seinen Säften und höchsten Freuden eingewoben. Das Leben versöhnt alles in sich – es ist vielfältig, es gibt allem Menschlichen einen Platz in sich. Über das Leben im Überfluss (ἐγὼ ἦλθον ἵνα ζωὴν ἔχωσι καὶ περισσὸν ἒχωσιν), über das Leben durch mehr als Brot allein (οΰκ ἐπ᾽ ἄρτῳ μόνῳ ζήσεται ἄνθρωπος) genau, wie das Evangelium über den neutestamentlichen Grundsatz lehrt. Aber bis jetzt haben wir das Evangelium nur als historisches Phänomen akzeptiert; Unsere Aufmerksamkeit wurde von der historischen Tatsache in Anspruch genommen, in der sich der Menschheit das geistige Leben offenbarte. Inzwischen ist das freie Leben des Geistes, das in der Tragödie von Golgatha geboren wurde, längst zum natürlichen Erbe der neuen Menschheit geworden, obwohl es unserem Bewusstsein noch nicht klar ist. Den göttlichen Geist als einen natürlichen Teil des wirklichen Lebens, voll und frei, zu verstehen, ist die neueste Aufgabe der Moralphilosophie. Der erste (theologische) Teil davon besteht darin, das reine evangelische Christentum zu den Quellen des Lebens, zu seinen Wurzeln zu bringen. Der zweite Teil der Moralphilosophie ist die Offenbarung der Schönheit des Lebens selbst in seinen Quellen, in seinem reichen Duft, in seiner ursprünglichen und ewigen Feuchtigkeit, in seiner kontinuierlichen Reproduktion und unerschöpflichen Freude... Diese „Hälfte der Sache“ wurde von V. V. Rozanov mit brillantem Talent und künstlerischer Perfektion geschafft. Und diejenigen, die das „Evangelium“ im Leben schätzen, werden diesem „Lebensliebhaber“ gerne die Hand reichen und die Symbole hassen, die den göttlichen Geist vom Leben trennen. Aber mögen die „Lebensliebhaber“ die Grenzen des Lebens erweitern und darin neben der Physiologie nicht nur dem sozialen Prinzip, sondern auch der höchsten spirituellen Leistung Platz machen ... Lassen Sie sie verstehen, dass das fleischliche Heidentum den christlichen Geist braucht, damit es kein abscheuliches Fleisch ist ... Die einseitige Kultur des Geistes, die das Christentum bisher war und die den göttlichen Geist (= die Kraft des Lebens) durch spirituelle Unkörperlichkeit ersetzte, hat die bitteren Früchte falscher Askese hervorgebracht. Aber das war keine religiöse Verirrung, es war ein notwendiger historischer „Tag“ des Christentums, in Übereinstimmung mit den Plänen der Vorsehung, der seine reine Idee offenbarte und sie durch die Ruinen des antiken Heidentums trug. Jetzt beginnt die Ära des göttlichen Geistes nicht außerhalb des Lebens, sondern für das Leben... V.V. Rozanov ruft uns „so schnell wie möglich zurück“ vom Christentum zum Heidentum auf, aber „die Geschichte kennt kein Zurück“ und „es gibt keinen Weg zum Unwiderruflichen“. Die Sonne des Fleisches hat sich für uns für immer verdunkelt – „Das Heidentum ist tot und kann nach Christus nicht wieder auferstehen: Alle Aphroditen und Dionysos sind unaussprechlicher Unsinn.“ Wir fühlen einen schönen Körper, fangen an, Gottes Schöpfung darin zu spüren, zu sehen oder zu sehen, aber wir können ihn nicht religiös anbeten, wir haben das Gefühl für den religiösen Duft des Fleisches verloren, die Physiologie kann uns nicht in die transzendentale Welt entführen – ein schöner Körper und seine Physiologie sind für uns Natur und nichts weiter. Eine neue Sonne ist für uns aufgegangen und wir haben eine neue Religion, wir kennen himmlische Freuden, die den Alten unzugänglich waren, wir kennen neue Wege zum Reich Gottes. Nicht zurück vom Christentum, sondern vorwärts mit dem Christentum: Das ist unser Weg. Unser religiöses Denken muss beim Christentum beginnen, bei den Höhen des Evangeliums. Unsere Aufgabe ist es, durch Christus zum Fleisch und Leben zu gelangen. Der göttliche Geist als Geist für das Leben, für seine Heiligung – das ist unser Heil. Nur das Fleisch ist Heidentum; nur der Geist ist das historische Christentum; Geist für das Leben ist unsere Zukunft. Was auch immer Sie sagen, das alte Heidentum ging zugrunde, brach aufgrund innerer Notwendigkeit zusammen („das geschwächte Fleisch erblühte in den letzten Lastern, Speichel und Eiter wurden den Sterbenden entzogen“), und seine Auferstehung ist ein leerer Traum. Wir können unser Fleisch nicht auf die alte heidnische Weise heiligen, sondern nur auf die neue christliche Weise – nicht durch die Religion des Fleisches, sondern indem wir einen absoluten Wert in das Leben einführen – und das ist der Wert des Einzelnen. Wir müssen die göttliche Leistung und Heiligkeit des Einzelnen als Voraussetzung und Blüte des Lebens selbst verstehen, und wir verstehen es bereits, ohne die uns das Leben vulgär und bürgerlich erscheint. Und diese Einführung des göttlichen Geistes in die Tiefen des Lebens selbst sollte alle seine Schichten heiligen und auch das fleischliche Leben heiligen. Eine Familie – dieses höchste Heiligtum des fleischlichen Lebens – auf die alte heidnische Art und Weise durch die Religion des Fleisches, die Beschneidung, zu gründen, übersteigt unsere Kraft und unseren Geschmack, aber wir können sie auf dem Weg einer heiligen Person großziehen – dem absoluten Wert einer Frau und eines Kindes. Wir brauchen Gottes Natur, reines Fleisch, in der Freiheit seiner Leidenschaften von aller falschen Scham, als lebendige Grundlage des Lebens; Aber unser Aufstieg, unsere Religion ist nicht fleischlich, sondern geistlich. „Das ist deine Schwester in Christus, also beflecke sie nicht durch fleischliche Vereinigung“: Das sagte Tolstoi, wie das letzte Echo der asketischen Vergangenheit. „Das ist deine Schwester in Christus, also lass deine Verbindung mit ihr heilig sein, heilige diese natürlich süße Verbindung mit dem Gedanken an ein Kind“: Das werden die zukünftigen Propheten sagen. Die Heiligkeit des Einzelnen hat ihr eigenes Absolutes. V. V. Rozanov stellt das Judentum („in einer Welt des Unklaren und Ungelösten“) „als eine religiös-sexuelle Partnerschaft, einen Blutstamm nicht von imaginären (wir), sondern von wahren Brüdern, Schwestern, Bräuten, Bräutigamen, Vätern und Müttern dar“, erklärt V. V. Rozanov hier, warum ein Jude eine jüdische Frau nicht vergewaltigen kann („sie gehört uns, eine von uns“), nicht in ein schlechtes Zuhause gehen wird („er würde Israel beleidigen“) und weiter über das Christentum schreibt: „at uns, vergewaltigend – ich vergewaltige leer, niemanden; und indem ich in ein Bordell gehe, beschmutze ich mich selbst und nicht den russischen Stamm.“... Dagegen kann man sagen: Für einen Mann des evangelischen Geistes kann es keine leere Frau geben, für ihn ist jeder Mensch heilig – und das ist absolut nicht als Wort, sondern als echtes Gefühl... Natürlich erfasst dieses Gefühl den Lakaien nicht, obwohl er in den Registerbüchern verzeichnet ist, aber das bedeutet nur, was ich sage – das Christentum schafft keine Kultur, a Nationalität muss frei von allen Formeln sein und völlige Kulturfreiheit gewähren, während unbestreitbar bleibt, dass die Heiligkeit des Einzelnen unser einziger Weg zur Religion der Ehe und Familie ist. Hier ist mein erster Gedanke: Den göttlichen Impuls zur universellen Liebe zu verstehen, der den alten Grenzen von Familie und Nation fremd ist, der den Grenzen spießbürgerlicher Selbstgefälligkeit fremd ist – diesen Impuls nicht als äußeres Gebot und schweres Opfer, nicht als Weg zum Tod, sondern als Blüte des Lebens selbst zu verstehen, das bedeutet, alles Leben mit dem göttlichen Geist zu heiligen. Diese göttliche Möglichkeit in sich zu tragen bedeutet, sowohl soziale Beziehungen als auch physiologische Zusammenhänge zu heiligen. Mein zweiter Gedanke: Für ihre harmonische Kombination ist die Heterogenität lebenswichtiger Elemente – Physiologie, Gesellschaft und Geist – notwendig. Dass „heterogene Elemente (wie Seele und Körper) zu einer Einheit vereint werden, während homogene Elemente vermischt werden“, ist ein altes Wort. Daher gibt es für uns keine zwei Religionen – die Religion des Fleisches und die christliche Religion, es gibt nur eine Religion – die Religion des Geistes, eine Absolutheit – die spirituelle. Heterogene Elemente – natürliche Physiologie, menschliche Gesellschaft und der göttliche Geist – verbinden sich, gerade weil sie heterogen sind, harmonisch nach dem Gesetz völliger gegenseitiger Freiheit und unverständlicher innerer Beziehungen. Unser Gott ist der Gott des Lebens, und unser höchstes Prinzip ist das Prinzip des Lebens. Da das Leben teuer und hoch ist, ist die Geburt der Anfang des Lebens. Aber rationales menschliches Leben offenbart sich nur in der Gesellschaft. Und das ist nicht genug. Es kommt vor, dass ein Mensch nur unter der Bedingung höchster Freiheit sowohl von den Fesseln des sozialen Umfelds als auch von den Grenzen von Familie und Nation leben kann. Was kann man gegen diesen göttlichen Impuls und die höchste Liebe sagen, solange sie dem Leben gilt, seiner höchsten Blüte und Schönheit? Aber das Fleisch und die Familie sind immer „das, was sie sind, und nicht das, was wir darüber denken“. Der Unterschied zwischen dem antiken Heidentum und der neuesten Philosophie von V.V. Rozanov ist, dass es Spontaneität und Einfachheit des Gefühls gab, während er ein Wort, wenn auch ein brillantes, „umfassend entwickelte Philosophie“ hatte. Bis zur Erfüllung der Zeit lag daher der Schutz vor den Greueln des Fleisches im Leben selbst; und nun ist die künstlich (in Worten) Religion (Absolutheit) des Fleisches in keiner Weise vor dem „Abgrund“ des Fleisches geschützt, in dem die heilige Familie schmilzt 14... Das heilige „vielgelesene“ Fleisch schweigt… Für uns geht diese heilige Stille des Fleisches verloren, die Spontaneität des natürlichen Gefühls ist unwiederbringlich – und die einzige Bedingung für die „Theitisierung“ des Sex ist für uns, dass ein Mensch in seinem Geist über dem Sex stehen kann, dass er in der Physiologie nicht ganz ist. Dies bedeutet nicht, dass die Physiologie (und die Gesellschaft) auf den reinen Grundlagen des Geistes aufgebaut werden kann – natürliche Kraft ist immer in ihrer Unerschöpflichkeit gegeben und erfordert nur Freiheit und Heiligung von den anderen Elementen des Lebens. Das bedeutet nicht, dass man im Bereich der Natur ohne Religion, ohne Gott sein kann. Aber es muss einen kontinuierlichen Abstieg und Aufstieg geben15, wie in der Vision Jakobs und der Betrachtung Christi; Die Kirche muss eine Tür, ein Heiligtum und ein Allerheiligstes (Natur, Gesellschaft und Persönlichkeit) haben. Das ist die Vollständigkeit der Religion... Der Hof (und das Heiligtum) ist nicht wie ein Hinterhof, in dem Müll abgeladen wird, sondern wie eine Umzäunung oder Umzäunung von Mauern und einem Garten, eine absolut notwendige Bedingung für das innere „Allerheiligste“, das sich in einen leeren Ort verwandelt, wenn es freigelegt wird, in einen leeren Klang. Und es ist notwendig, sowohl auf der Tatsache zu bestehen, dass nur die Einschließung das innere Heiligtum zu einer wirklichen Kraft macht, ihm einen Drehpunkt gibt, es mit Säften und Blut durchtränkt, und dass das heiligende Licht nur von innen kommt, dass nur hier das Absolute ist. Dies widerspricht gleichermaßen der einseitigen Askese und der Religion des Fleisches: Es kann nur eine natürliche Lebensform (langfristig) geben – die Ehe, aber die Ehe ist nur deshalb heilig, weil sie einem Menschen Leben schenkt – einem Kind Leben schenkt, seine Frau „rettet“ und ihn „lebendig“ macht. Bei einer guten Familie besteht die einzige „Konvergenz“ darin, dass das Geben und Aufopfern von Liebe auf einen Kreis von Objekten beschränkt ist, und dies schafft eine frische Psyche bescheidener Taten und sanfter Freude; Wenn entweder eine Familie (zum Beispiel eine übermäßig wohlgenährte, selbstzufriedene, selbstsüchtige Familie) beginnt (auch ohne Unordnung und „Groll“ in der Ehebeziehung selbst), einen Menschen zu vulgarisieren, ihn zerstört oder eine „außerfamiliäre“ Angelegenheit für ihn zu einem inneren Bedürfnis wird, hat er das Recht, die Familie zu zerstören, denn das Höchste ist, dass „der Mensch lebt“. Und es scheint, dass diese Möglichkeit, die manchmal zur Notwendigkeit wird, die eine oder andere Familie zu zerschlagen (nicht aufgrund natürlicher Unterdrückung, nicht durch Menschen oder Ehebruch, sondern um des Reiches Gottes willen, um des menschlichen Lebens willen), die Familie keineswegs demütigen, sondern erheben und heiligen wird. „Die neun Monate der Schwangerschaft legen den Grundstein für die Seele des zukünftigen Neugeborenen; und am Ende legen, formen und erziehen sie in der gesamten Bevölkerung die Seele eines ganzen Volkes. „Wie die Wiege geht, geht es ins Grab“ – das wurde durch 1000-jährige Beobachtung entschieden. Sind diese Monate nicht eine besondere Stimmung für werdende Mütter? Und könnten wir, könnten wir nicht die Religion, zumindest meinen Worten nachgebend, ihnen in dieser äußerst wichtigen Zeit vermitteln? Wenn wir (in St. Petersburg) außerdem eine „Kathedrale aller Wachen“, eine „Kathedrale aller Artillerie“ mit an den Wänden hängenden Bannern, mit Kanonen in der Nähe der Veranda, mit Gebeten für „Militär“ und „Siege“ haben, warum dann nicht einen separaten Kirche und einige besondere Gebete mit eigenen Gesängen und der Betrachtung spezieller Wandgemälde (biblischer Gemälde) für Mütter, für schwangere Frauen, für Anfänger?! wo alles, was asketisch ist, völlig ausgeschlossen wäre und alles, was lebensschaffend, familiär-häuslich ist, erweitert und zum Ausdruck gebracht würde! Ein völlig zulässiger Gedanke, von dem der bereits berühmte Bischof Porfiry Uspensky (1804–1885) – Bischof, Archäologe, Theologe, Forscher orthodoxer Altertümer des Ostens – auf seiner Reise nach Athos träumte. Autor zahlreicher Werke, darunter: „Die erste Reise zu den Athos-Klöstern“ (1877), „Die zweite Reise zu den Athos-Klöstern“ (1880), „Das Buch von meine Existenz“ (8 Bde., 1894–1902)). Es ist leicht zu erraten, dass die Seele eines Menschen, die so untrennbar mit seiner Physiologie und der geheimnisvollen besonderen Zusammensetzung seines Körpers verbunden ist und mit der Religion in der Physiologie selbst zu einer Kugel verwoben ist, im Allgemeinen empfindlicher und beeinflussbarer gegenüber allem wird, was nicht hier ist, gegenüber allem, was über das Grab hinausgeht, gegenüber allem, was über das Weltliche hinausgeht. Denn was ist das „Lied des Engels“, das der Mensch vor seiner Geburt „hörte und halb vergaß, aber nicht ganz vergaß“?! Natürlich sind das nur die Stimmungen der Mutter, die sich besonders auf das Kind übertragen! Das Kind sieht selbst aus seinem dunklen Grab die Seele seiner Mutter von einer so besonderen Seite, die niemandem zugänglich ist, und sie selbst weiß nicht alles über sich. Alles, was wir „angeborene Ideen“, vorzeitliche Vorahnungen nennen – Gott, das Leben nach dem Tod, das Jüngste Gericht, Sünde und Wahrheit, die Ideale von Geduld und Leistung – alles „Angeborene“ sind einfach die Erfahrungen der Mutter, ihre Gedanken und Lieder, Lieder und Gebete und die Angst vor der Möglichkeit des Todes (bei der Geburt), die sich besonders auf den Fötus in ihrem Mutterleib auswirkten, ihn drückten, streichelten, wärmten ... Hier Religion, durch entsprechende Lektüre, Rituale, Gottesdienste, Musik, Malerei und schließlich geschaffene Legenden und Erinnerungen könnten Motive von wunderbarer Höhe und Zärtlichkeit für das spirituelle Leben schwangerer und werdender Mütter schaffen! Und anstatt später (Erziehung, Hof) adelig zu werden – statt an den Adel gewöhnt zu werden – würden Menschen (Babys) bereits adelig geboren, mit einer natürlichen (angeborenen) Neigung zum Guten und einer Abneigung gegen das Böse... Es scheint mir, dass dies jetzt bereits instinktiv angestrebt wird; Mütter vermeiden in dieser Zeit schlechte Eindrücke; Verwandte, Nachbarn, Freunde haben Angst, die schwangere Frau zu erschrecken oder zu verärgern. Aber... Warum kommt ihnen die Religion nicht kraftvoll zu Hilfe, um ihnen zu begegnen? … Darauf gibt es nur eine Antwort: Ja, die Kirche hat nie über die Familie nachgedacht und sich nie um sie gekümmert, denn sie ist jungfräulich, klösterlich, asketisch, skopalisch, gegen die Ehe und gegen die Familie!“ Der Artikel „Askochensky und Archimandrit. Feodor Bucharew“ erschien erstmals in der Zeitung „Neue Zeit“ (1902, 12. und 17. Dezember) unter dem Titel „Eine interessante Episode unseres Seelenlebens“ und wurde später in das Buch „Near the Church Walls“ (Bd. 2) aufgenommen. Bucharew Alexander Matwejewitsch (1824–1871), im Mönchtum, Archimandrit Theodore ist ein Theologe, der eine originelle Lehre über die Annäherung der Kirche an den Alltag (d. h. das Gegenteil von Tarejew) entwickelte, basierend auf der Idee des Sühneopfers Christi. Rozanov bemerkte, dass die Lehren von A. M. Bucharew, der aufgrund von Angriffen auf seine Lehren gezwungen war, seinen Rang aufzugeben und das Mönchtum aufzugeben, einen großen Einfluss auf die Themen der Religiösen und Philosophischen Versammlungen hatten (Über die Wiederaufnahme der Religiösen und Philosophischen Versammlungen // Neue Zeit. 1907, 8. September). O. Pavel Florensky, der an einem Buch über Bucharew arbeitete, schätzte den in Ungnade gefallenen Theologen sehr, veröffentlichte seine Werke und Materialien über ihn und argumentierte, dass das wahre Verständnis des Archimandriten sei. Feodor Bucharew kommt noch. Bukhareva (geb. Rodyshevskaya) Anna Sergeevna ist ein Fan der Ideen von Pater. Theodora und dann, nach seiner Entlassung, die Frau von A. M. Bucharew, die ihr Leben der Propaganda seiner Lehren widmete. Kapitel aus meiner „Philosophie der Evangeliumsgeschichte“. Genau Fr. A.P. Ustinsky machte Rozanov auf die Figur Bucharews aufmerksam und empfahl ihm eindringlich, über diesen halb vergessenen, aber wichtigen Denker zu schreiben. Pressanza Edmond (1824–1891) – protestantischer Pfarrer, Politiker, Publizist. V.V. Rozanov spricht in seinem Buch „In der Welt des Unklaren und Ungelösten“ wiederholt darüber. Er schreibt: „Der Beginn der „Anhänglichkeit“ des eigentlichen Fleisches und des fleischlichen Menschen an den Menschen ist nicht nur nicht feindselig gegenüber Christus, sondern man kann auch sagen, dass Christus in diesen menschlichen Zusammenhalt wie in seinen Schatten eingetreten ist und den Menschen überall hin mitgenommen hat, nicht im Glanz seiner Kleidung, nicht in den Dekorationen des Grabes, sondern in der Freude des Familienherdes, an der Wiege. Gegen diese allgemeine Färbung der Evangelien und des Antlitzes Christi gibt es flüchtige und vielleicht apokryphe Pendants.“ wie „Es ist besser, nicht zu heiraten“, „Wenn du eine Jungfrau heiratest, geht es ihr gut, und wenn du nicht gibst, geht es ihr besser“ sind völlig machtlos ... Das Geheimnis der Menschwerdung: „Das Wort wurde Fleisch und wohnte in uns.“ Die Grundzüge des Christentums sind also nicht nur nicht „geschlechtslos“, wie manche meinen, nicht „dicht“, sondern genau diese Religion, mit der „Inkarnation“ im Zentrum, ist die wahre Verehrung des göttlichen Fleisches, die geworden ist... Es ist nicht so, dass es im Christentum nur um „Folter und Tod“ geht, nur um die Auflösung einer Familie, aber sie bringen deutlich das charakteristische Streben des Christentums zum Ausdruck. Wenn ein ganzes Leben im Rhythmus von Ebbe und Flut verläuft, dann ist das „reine Christentum“ eine Ebbe, es ist nur ein Moment in der Gesamtheit des Lebens. Lesen Sie die Bücher von V.V. Rozanov „In der Welt des Unklaren und Ungelösten“ und „Die Familienfrage in Russland“. Besondere Aufmerksamkeit gilt A. S. Bukhareva und Erzpriester A. Ustinsky. Die Bücher von V.V. Rozanov enthalten viele interne Widersprüche: Artikel aus verschiedenen Epochen wurden nicht in Einklang gebracht. Das Gleiche gilt übrigens auch für die Frage nach der Einstellung der Christen zum Tod. V. V. Rozanov (im Artikel „Unser geliebter Verstorbener“) beweist, dass das gesamte Christentum dem Kult des Todes angehört, alle Poesie des Christentums die Poesie des Grabes ist und dass dies der Unterschied zwischen Christentum, Heidentum und Judentum ist die Eckpfeiler der Schönheit des Menschenbildes. Nur Christen betrachten die Toten wie Hunde: „Sollen sie verbrannt werden?“, „In die Erde versenkt?“, „In ihrer Heimat?“, „In einem fremden Land?“ - „Äh, es spielt keine Rolle, irgendwo ...“ Ich sage, dass Christen keinen Respekt vor dem Staub haben, oder zumindest weniger als die alten und modernen Heiden …“ Diese Inkonsistenz im Buch mit Zeitungsartikeln aus verschiedenen Zeiten schwächt den Eindruck des Buches und erschüttert die wichtigsten Schlussfolgerungen des Autors. Man kann nicht umhin, sich an die folgenden Worte von V.V. zu erinnern: Rozanov in der Kunst. „Missionsarbeit und Missionare“: „Was sagt das Evangelium über Tod und Bestattung? Das Einzige: „Lass die Toten, um die Toten zu begraben.“ Mehr nicht. Wer, wenn nicht die Kirche, hat aus eigener Initiative und nicht auf der Grundlage des Evangeliums die zweinächtliche Lesung des Psalters über dem Verstorbenen, die Waschung seines Körpers, erfunden und darüber hinaus erneut erfunden, als würde er ihn salben und auf den Übergang in etwas Reines vorbereiten? und schließlich Trauergesänge von wunderbarer Tiefe und Klang, die niemand gleichgültig hören kann. Hat sich dies aus den Worten entwickelt: „Lass die Toten, um die Toten zu begraben“? Natürlich nicht, natürlich unter stillschweigender Umgehung dieser Worte! „... Vgl. Oben ist eine Anmerkung aus dem Buch „In einer Welt des Obskuren und Ungelösten“ über den allgemeinen Charakter der Evangelien und des Antlitzes Christi ... Es gibt dort sogar solche Gedanken: Askese „begann lange nach Christus: Christus verurteilte die jüdische Familie nirgendwo.“ Dies sind keine leeren Worte, und Herr Rozanov wird sie nicht bestreiten. Es ist jedoch schwierig zu sagen, wo „höher“ und „niedriger“ ist. Sie könnten interessiert sein an: