Християнство и религия В. В. Розанова

В.В. Розанов: за и против Личността и творчеството на Василий Розанов в оценката на руските мислители и изследователи. Антология. Книга II Изхождам от факта, че християнството в своята евангелска същност, като религия на безусловната вяра и абсолютните стремежи, е най-дълбоко вътрешната, съкровената, лична религия. Носител на такава вяра, на такива стремежи може да бъде само човешкият дух, човешката личност, а не някакво обществено обединение – семейство, народ, държава. Небесният Баща е „моят” Баща, „вашият” Баща или „нашият” Баща – нашият, което означава единството на вярващите, единството на всички, които имат „своя” Небесен Баща, но това не е Бащата на семейство, народ или държава. Християнинът, приемайки Христос, Божия Син в сърцето си, не познава никакво посредничество между себе си и Небесния Отец, той е директно обърнат към Небесния Отец: вярващият не гледа на себе си като на един от многото, социално, народно, условно, но се поставя в единствената интимна връзка с Бога, пред която целият свят и всички други хора са само обект на неговата вяра и неговата любов. Християнинът се чувства в центъра на целия свят - Бог действа не чрез природата върху него, а чрез него върху природата - той също се чувства в центъра на човечеството, със сигурност се чувства като спасител на човечеството (продължител на делото на Христос), той вижда своето призвание в това да прави нещо Божие за всички хора, да се жертва за тях. Именно тази универсална и универсална централност на християнина представлява най-характерното нещо в християнството. Християнинът, който има в себе си Отца, по необходимост се противопоставя на цялата природа и на всички хора. Богосиновството е религиозно чувство, което значително се различава от езическото усещане за Бог в природата; Християнството е именно религия, която не е натуралистична, а човешка, богочовешка. На християнина природата не казва нищо религиозно; напротив, той и неговият Небесен Отец навлизат в природата, която цялата, в пълнотата на своите творения, очаква своето освобождение чрез него, чрез откровението на божествената слава в него. По същия начин човечеството в неговите реални групи, семейство, националност, държава - за него представлява само външен обект на неговата вяра и неговата любов: неговата задача е формулирана пред него единствено под формата на въпроса какво може да направи за доброто на семейството, държавата, народа. В очите на християнина всяко човешко събрание, всяка социална група не е носител на вътрешно религиозно съдържание, а носител на външни потребности. Религиозно Бог действа в природата и в историята само чрез него: само чрез централната си вяра той се движи към божествените цели и чрез централната си любов той активно допринася за постигането на тези цели, които за природата и историята остават външни, обективни. Самият вярващ и само той се отнася към крайните цели отвътре, те се осъществяват за него и чрез него, а природата и историята служат на тези цели по свой начин, волю или неволю, добро или зло. Тази централност на християнина се засилва по отношение на природата и историята от факта, че неговата вяра по никакъв начин не е обусловена от чудо, не изисква чудо, но лесно се съгласува с природни и исторически модели: слънцето грее безразлично върху добрите и злите - това означава, че неговият Небесен Баща, в Своята доброта, изпраща слънчева светлина на всички, както на добрите, така и на злите; в историческите съдби и злото, и доброто загиват, това, първо, за да бъдат всички будни и винаги готови да се покаят и, второ, за да могат вярващите да вършат Божиите дела за благото на хората, да се борят срещу злото и страданието и да им носят добро. Тогава централното място на християнина, интимността на християнството се потвърждава от факта, че християнството не говори нищо на обществения език, не поставя никакви специални задачи пред семейството, народа, държавата, не създава никакви социални форми, просто няма социален облик, прониква в социалните форми на живот, без да ги засяга. Християнинът със своя религиозен възглед за света, със своите скрити последни стремежи върви сред общественото движение като при „затворена врата“, без да докосва социалните форми, безразличен към законите на тяхното развитие. Интимността на християнството намира своя полюсен двойник в условно-външния, обективно естествен характер на формите на социален живот – семеен, национален и държавен. Всяка социална група действа именно като група, независимо от интимното настроение на нейните членове: въпреки че всеки от тях може да се намесва в посоката на общественото развитие, това развитие все пак се движи от собствените си интереси, според собствените си закони. Груповата асоциация не е просто сбор от индивидуални герои, но в такава асоциация хората непременно влизат в действие не от интимна, а от външна страна: чрез органичния социален живот те създават свои собствени специални интереси и предизвикват специални чувства. Така едно семейство, едно живо и проспериращо семейство, не се развива в посока на произтичащия интимен характер на единия и на другия съпруг, а събужда у тях уникални чувства, които еднакво ги пленяват, и се ръководи от своите специални интереси. Тези интереси могат да обединят съпрузи с различни религиозни чувства: всеки от тях може да подчертае крайните цели на живота по свой начин, но непосредствените семейни задачи ще бъдат общи за тях. Същото важи и за по-големите групи, народа и държавата. Интимно религиозният, вътрешно абсолютен живот и условно социалният живот, божествен и земен, са две разнородни форми на живот - и в тази самата разнородност лежи крайната основа на тяхната най-висша хармония. Това може да се илюстрира най-ясно с примера на съвременното икономическо освободително движение. Тя си поставя за цел такава икономическа и социална система, която в същото време е и непосредствената външна цел на християнството: това е система, в която няма да има класи на потиснатите и онеправданите и класи на безделните и привилегированите, която ще прилага принципите на справедливост и равенство. И в същото време отвътре икономическо-освободителното движение се оказва в решителна конфронтация с религиозно-християнския мироглед и настроения. Конфронтацията се поражда, от една страна, от факта, че социалистическото движение се основава на икономически материалистични теоретични основи, които са абсолютно несъвместими с християнството: няма място за християнството, където всичко се свежда до икономически причини, където земното щастие е поставено над всичко. От друга страна, желанието на обезщетените и потиснатите да извоюват равенство с другите класи, да постигнат икономическа свобода и сигурност отвътре няма нищо общо с вътрешните мотиви на християнската любов, даване и жертвоготовност: желанието на едни да постигнат и получат и желанието на други да споделят и да се жертват, съвпадащи във външните непосредствени резултати, коренно се разминават помежду си във вътрешната си същност. И когато тези две сфери се смесят, неизбежно се стига или до отричането на една от тях – едни отхвърлят християнството в името на социалистическите идеали, други отхвърлят икономическата освободителна кауза в името на християнските идеали – или се стига до компромис, до развитието на християнския социализъм, който е еднакво отвратителен както за социалистите, тъй като пречи на свободата на освободителното движение, така и за християните, тъй като охлажда абсолютността на християнството. любов с хладкостта на социалната форма. И по същество същото е двойнственото отношение на християнството към семейството, нацията, държавата, към науката, изкуството, такъв е и компромисът в тези области, който бележи целия минал път на църковната история. Но трябва само да се признае разнородността на тези сфери, лично-религиозни и социално-конвенционални, за да се елиминира съществената необходимост от конфликт между тях и да се доведат до пълна хармония: сферата на личното религиозно-абсолютно отношение към света и сферата на материалната структура на земния живот са разнородни сфери, произтичащи от напълно различни вътрешни източници, но съвпадащи в непосредствените външни резултати. Достоевски неведнъж е изразявал идеята, че със загубата на вярата в Бога, със загубата на задгробните стремежи хората ще насочат всичките си съзнателни усилия към организацията на земния живот, земното щастие, обществения живот и ще постигнат огромни резултати в тази област. Но за това няма нужда да губим вяра в Бога - за това е достатъчно да сме убедени, че областта на земните интереси е изцяло сферата на земните средства, че уреждането на своето щастие е изцяло оставено на самия човек, ограничен в това отношение само от природата и другите хора, че хората могат съзнателно да организират живота си, своето земно щастие според принципа на земния интерес, че желанието за земно щастие и естественото социално-историческото развитие на формите на живот трябва да се разкрие в пълна свобода от външни религиозни инструкции. И обратното, този въпрос на земната диспенсация не трябва да има своя собствена, икономическо-материалистична, религия и своя собствена, еволюционно-егоистична, етика: той трябва да бъде изцяло външен икономически въпрос. В този случай икономическата и политическата структура не могат да влязат в значителен конфликт с духовната религия. Няма нужда да се прикрива земна кауза с някакви трансцедентални цели; нека се яви в цялата си истина. От друга страна, християнството не декларира никакви готови форми на икономическо-социално дело, не декларира християнска система на държавата и семейството, няма никакви допирни точки с уникалното естествено развитие на икономическите и социалните отношения, въпреки че отвътре, от страна на крайните цели, от страна на отношението към хората, техните скърби и радости, то е включено във всички земни интереси. Християнинът има съвсем различно отношение към външните форми на общественото движение и към неговите вътрешни интереси; различното му отношение към една социална кауза е външно и вътрешно-сърдечно. Икономическо-политическият език е езикът на външните отношения, общ за хора с различни религиозни убеждения, обединяващ ги независимо от тяхната религия и не изразяващ християнско съдържание. Но лично християнинът се интересува отвътре от промяната на социалните форми, от тяхното развитие: без да се намесва религиозно в свободата на тяхното историческо развитие, той не е безразличен към това как живеят човекът и обществото на един или друг етап от историческото развитие. От страна на сърцето си той приема отблизо всяка обществена форма, всеки исторически етап, защото зад всяка форма и на всеки етап той вижда страданието и радостта на своя ближен, за когото е готов да положи душата си - защото той гледа на всяка форма на обществен живот и на всеки етап от социално-историческото движение като на средство за осъществяване на своите лични християнски идеали. Тези идеали са лични по своя първоначален произход, но са социални по своите обективни резултати. Доколкото обществените форми във външно обективния си аспект са далеч от християнството, християнинът е лично близък отвътре до социалната кауза, отвътре се интересува от историческия прогрес. Той говори на различни езици, когато говори като член на партията, към която се придържа, и когато говори на себе си или в компанията на двама или трима, събрани в името на Христос. Първият е езикът на условните цели, временните програми, вторият е езикът на абсолютното отношение към света, най-новите световни цели. Първият език е общ с всички жадни и гладни, унизените и безсилните, на втория език той говори само с Небесния Отец, в молитва, затворен в стаята си. Само с тази гледна точка е възможно да се избегне насилието и от двете страни, както външното насилие на религията върху социалното развитие, над различните форми на общностен живот, така и социално-държавното насилие над религиозната съвест на човека. Необходимо е общественото и правно съзнание да се развива напълно свободно от трансцендентални инструкции, според собствените си закони, в съответствие само с условните си задачи, а личното религиозно самосъзнание на човека да стои извън всякакъв външен, обществен контрол. Точно както сектантското раздробяване на обществото, раздробяването му на враждебни съюзи, е нежелателно, принципът на личната религиозна свобода стои също толкова високо и твърдо. Сектантството е нежелателно като спирка по средата, като неясна индикация за религиозна свобода - истинският носител на религиозната абсолютност може да бъде само индивид, а що се отнася до интимната страна на религията, нейните реални преживявания, които не могат да бъдат предмет нито на учение, нито на регулация, тогава идеалът е толкова религии, колкото вярващи индивиди. Така стигаме до формулата: свобода в религията, солидарност в обществените дела и необходимост в естествено-историческия живот. Разбира се, социалният живот напредва и всяка стъпка в историческия прогрес е опит за реализиране на най-висшия идеал в социалния живот. Въпреки това, абсолютността на идеала със сигурност не може да се премести от вътрешността на индивида в областта на социалните форми: прилагането на идеала е неизбежно условно. Животът винаги се обръща към идеала и това е условието за възможността за лично и религиозно участие в обществения живот, но щом посоката на живота към идеала е фиксирана в социалната система, веднага се оказва, че личният идеал на социалния живот отново се издига над неговата посока. Например, съвременното социалистическо движение се стреми към решително премахване на класовите неравенства и класовата борба, но вече сме предупредени, че класовата борба се заменя с нова борба на професионални групи. Абсолютният стремеж към идеала е възможен само при лична воля, докато социалната реализация на идеала е задължително условна. Религията е вечен перпендикуляр на посоката на социалния живот и независимо как върви тази посока, тя ще има свой собствен перпендикуляр. Полярността на личната абсолютност и социалната конвенция никога няма да изчезне от живота ни. Виждам моето богословско и литературно призвание в това да тегля разделителния меч на Христос по съвременната ивица на живота: аз съзнателно прокарвам границата между евангелски чистата, духовно абсолютна лична религия и условния социален живот, развиващ се според своите естествени и исторически закони - прокарвам тази граница, за да направя възможна най-висшата хармония между тях, както стъклото, разделящо елементите, служи като условие за електрическата работа на батерията. Да се въведе религията в самите дълбини на живота, да се примирят нейните идеали със самата конвенционалност на семейно-национално-държавните отношения, да се постигне пълен и окончателен синтез, който отваря най-широки перспективи за борба със злото и победа над него, е възможно само въз основа на идеята за разнородността на лично-религиозните и социално-конвенционалните сфери на живот. Първата ми задача беше да разкрия чистия евангелски, духовно-абсолютен характер на християнството, да го изчистя от всички исторически наноси и да изясня неговата нееднородност по отношение на земните задачи на общественото развитие – установих основно чаша, разделяща елементите, с пълната надежда, че необходимата комбинация от тях ще последва от само себе си. Виждам в историческата реалност естествена тенденция за обединяване на полюсите и виждам задачата на философията на религията да въведе разделителна линия, така че тази връзка да не се превърне в преждевременно объркване. Личното усилие трябва да бъде насочено към разделяне на елементите, защото тенденцията към единение винаги е дадена в живата реалност. Каквото и да се говори за историческото минало на църквата, колкото и да се характеризира византийското, цялото минало на църквата ми се струва непрекъсната история на символичното освещаване на живота: в тази символика, която само се допълва от аскетизма, е самата същност на църквата, отношението на църквата към света, както в миналото, така и в настоящето. И когато слушам речите на съвременните публицисти-проповедници, взривяващи вековната църковна изолация от живота, призоваващи за освещаване на всички аспекти на живота с християнска светлина, посочващи в самото благовестие основите на любовта към живота, на светлата радост, не мога да не си кажа: тази проповедническа реч още от времето на Апостола, който призоваваше християните дори да пият и ядат за слава Божия, се чуваше в църквата в продължение на деветнадесет века, оставайки по същество непроменена - и се учудвам на несправедливостта по отношение на миналите църковни векове на нашите публицисти-оратори, които неоснователно претендират за оригиналност. Разбиват отворената врата. Новото в техните проповедни речи е известна лекомислие, което им позволява да видят в самото Евангелие основите на радостите от живота и прави пътя на висшия синтез изключително лесен за тях. В техните думи няма облагородяващ трагизъм, няма дълбочина в разбирането им на евангелската истина, отношението им към полярността на живота е твърде повърхностно: те са готови да кажат, че Христос напразно е говорил за кръста и себеотричането, че цялата история на църквата е пълно недоразумение, че всичко се решава в техните повърхностни познания. По въпроса за непосредствените цели на църковната политика те са напълно прави и ако цялата религия се изчерпи с тази политика, тяхната дума би била достатъчна, но те дори не стигат до същността на религиозния въпрос, християнския проблем. За да не бъде тяхната практическа програма програма на една от политическите партии, напълно откъснати от религиозните основи, е необходимо да се вдъхне религиозен трагизъм в думите им, необходимо е да се одухотворят техните речи с разделителния Христов меч. Виждам корените на християнския проблем в дълбините на Евангелието, целият църковно-исторически път ми се струва неизбежен път към постигане на религиозен синтез; Не смятам задачата за съвместяване на абсолютната религия със свободния живот за чисто теоретична задача на индивидуалния ум, но за мен това е въпрос на някакво прераждане, за някакъв преходен момент в историята на самото християнство, следователно теоретичното предварително решение на християнския проблем се оказва религиозен въпрос. В най-близък план това е израждането на символно-аскетичното освещаване на живота в свободно съчетание на религиозния дух и земния живот с неговите радости и скърби, земни сили и естествено-исторически закони - израждането на църковното отношение към естествено-историческия живот, неизбежно символично аскетично от самото понятие за църква, в лично религиозно отношение. От тази страна е важно самото установяване на чистата евангелска истина, в нейното отстраняване от конвенционалното църковно-историческо облекло. Но корените на християнския проблем са още по-дълбоки, той достига до самите дълбини на Евангелието, до тайната на връзката на Сина с Отца. Делото на Христос, произтичащо от Неговото божествено-синовно самосъзнание, дори от реално-историческа гледна точка има световно-религиозно значение. Христос изпълни религиозния живот само с любов – в двете й форми – любов към Бог Отец и любов към хората. Сърцето му беше стоплено от всеобхватна, безгранична, абсолютна любов и Той внуши тази любов на цялото човечество, което беше преродил. И сега сърцето ни бие в изблик на същата тази християнска любов: жалостта към човека, всеобхватната мисъл за човешкия род, за всички хора - станаха наша втора природа. Нека този християнски принцип дава далеч не еднакви плодове в различни сърца, за мнозина той е заглушен от плевелите на долните интереси, за други се отваря само случайно, в моменти на подем, за трети едва проблясва, така да бъде, но няма съмнение, че той е пуснал корени в сърцата ни, че е неизкореним в нас, че нашето отношение към човека, въпреки всичко, е напълно различно от това, което е било в езическия свят - и тази промяна в природата на нашата душа започна с Христос. Вече сме толкова свикнали с този нов за езическия свят характер на духовния живот, че често забравяме за връзката му с Христос, той ни се струва първичен, естествен, светски, той се вее върху знамето на борци за човешки права, които съзнателно са се откъснали от религиозните християнски устои, но това ни най-малко не разклаща историческия факт, че този нов живот на човешката душа е започнал с Христос, че Той е „майсторът и завършителят” на новия духовен живот на християните. човечеството. Това световно-историческо дело на Христос е строго религиозно дело: точно както Той го извърши в Божието синовно самосъзнание, така Бог стана Негов Баща и Баща на човека. Христос революционизира религията; Той разкрива Бог като Баща на хората. Започвайки с Христос, Божия син, предхристиянската натуралистична и народна религия се преражда в богочовешка религия - и това, да кажем отново, е реален исторически факт, който не може да бъде оспорен. Религиозното дело за установяване на нови отношения между Бога и човека, делото на богочовешката любов, делото за спасението на света, проникна до такава дълбочина в душата на Христос, Божия Син, възхити Го до такива небесни висини, увлече Го с такава сила, че Той се насити с нея, живееше само с нея, издигна се над всички естествени, ежедневни среди на живота, едва докосна земята с краката Си. Той разпозна Себе Си като изпратен в света, за да извърши определено Божие дело; чужда на света и неговите интереси, душата Му копнееше към небето, към Небесния Отец. Той беше изцяло молитва, изцяло жертва на любов. Същият божествен дух вдъхновяваше първото общество на Неговите ученици: те с нетърпение очакваха откровението на деня Господен, те пламенно желаеха да се отрекат от света и да отидат при Бога и Христос, те ходеха по земята с очи, постоянно насочени към небето, чужди на земята, като временни гости на нея, останали случайно по-дълго, отколкото очакваха. Те бяха опиянени от Божия дух, от духа на божествената всеобхватна любов, от жаждата за себеотрицание и жертва, от надеждата да бъдат съвършени, както е съвършен Небесният Отец, да живеят чист божествен живот. И много по-късно, когато фактът на дългото съществуване на християнството вече беше разкрит и християнската религия символично освети светския живот, абсолютният небесен характер на християнския дух се отрази в аскетизма, който прикриваше и дори изопачаваше истината на Евангелието. И днес проповедници като Толстой, които единодушно са възприели християнството и не са го усетили с езическите си сърца, повтарят абстрактни, мъртви думи за неземните висини на християнството и техните закъснели думи, като далечно ехо, отразяват истината за Христос и Неговите най-близки ученици. И за да разберем тази истина за Христос и Неговите ученици, ние трябва само да си представим цялата новост на разкритата от Него истина за Божието Бащинство, цялата решителност на революцията, която християнството предизвика в човечеството. Според силата на своето ново раждане, новорождението, човек трябваше да живее известно време само с нов дух. Точно както самият Христос, щом беше наречен Син Божий при кръщението, веднага беше отнесен от духа в пустинята и прекара там четиридесет дни, без да вкуси нищо, така и новороденото човечество, заслепено от блясъка на новата истина за синовството с Бога, увлечено от перспективата за божествено съвършенство, живя тези векове като в религиозна пустиня, далеч от живота. Това са били векове, когато новороденото човечество е живяло под едната неделима сила на Христос - Божия Син, когато Бог е въздигнал Христос и Му е дал името, което е над всяко име, така че пред името Му да се преклони всяко коляно, на небето, на земята и под земята, когато всичко беше поставено под краката Му. Но в същото Божие слово е предсказано, че изключителното царство на Божия Син ще има край, когато "Той предаде царството на Бог и Отец. Защото Той трябва да царува, докато положи всички врагове под нозете Си... Когато Бог Отец подчини всички неща на Него, тогава самият Син също ще се покори на Този, който подчини всичко под Него, така че Бог да бъде всичко във всички" (и Кор. XV, 24-28). И ние виждаме, че пророчеството на Писанието за царството на Сина вече се е изпълнило в тези християнски векове, защото това са били векове на неограничената и неразделна власт на Човешкия Син над човечеството, господството на Неговия дух - духът на любовта и небесния стремеж. Но не е ли дошъл моментът самият Син да се покори на Своя Отец? Не е ли време християнството да излезе от пустинята на „чистите” небесни импулси и да стъпи на твърдата почва на земята? Не е ли дошло времето, когато християнството, определено в своята небесна чистота, трябва да „служи на земята”, да се съчетае с живота и да освещава не символично, а отвътре и ефективно целия ход на естествено-историческия живот? Че това се е наложило за нашето съвремие, е очевидно за всеки, който съзнателно не си затваря очите: защото, ето, изключителното царство на духа и любовта е стигнало дотам, че тяхната изповед, най-пламенната и артистична, придобива забележими черти на „празнословие“. Че тази изповед е искрена, че природата ни се е възродила според този дух, че жалостта решително ни пречи да бъдем дръзки почитатели на своя егоизъм, да мачкаме и унищожаваме всички, това е така; но всичко се ограничава до едно мъртво и умъртвяващо чувство, а трепетът на сърцето не дава сили активно да служи на доброто. Сега за наблюдателите на християнския живот стана ясно, че „който говори за своята абстрактна любов към човечеството, почти винаги обича само себе си“. И това няма да стане, когато християнската любов, дълбоко вкоренена в сърцата ни, влезе в системата на живия живот, когато евангелската сол стане подправка на историята, когато Синът, носителят на любовта, се подчини на Отца на живота, Стария по дни. Това подчинение няма да бъде връщане към езичеството, премахване на цялото дело на Христос: Христос ще се подчини на Отец като възлюбен Син. И в новото царство на Бащата на живота, религията на любовта ще заеме най-почетното място от религията на Възлюбения Син, но духовната любов вече няма да витае над живота, страхувайки се да го докосне, тя ще бъде украшението на живота, неговата нужда, неговият разцвет... Този идващ синтез няма да бъде просто уравнение, плоско безразличие, сходство на формите; не, с вътрешното единство на Отца и Сина, определена трагедия на синовното послушание винаги ще запази своето място: „не моята воля, а твоята да бъде“ - двойствеността на теченията винаги ще остане - естествено необходимото и свободно рационалното, царството на синовната любов и абсолютните стремежи никога няма да се разтвори в естественото царство. Тази трагедия трябва да бъде разпозната като залегнала в самата същност на човешкия живот. Тази трагедия обаче само казва, че делото на Сина има универсално значение, че то въвежда „противоток” в самия световен живот. Призванието на човек не е да проявява детинско подчинение на установените правила, а да реши някакъв световен проблем, да внесе нещо ново в царството на Отца. Най-важното е, че тази трагедия не представлява непроходима пропаст, непреодолимо разделение, но, опирайки се на разнородността на сферите на бащата и сина, оставя възможността за тяхното хармонично съчетаване. Тук, разбира се, въпросът не може да мине без синовно послушание: Бащата на живота е по-велик от Сина. Въпреки това, това не е робско подчинение.” приемете живота на Отца в делото на Сина като ваше най-ценно украшение. Любовта на Сина трябва да бъде към живота, духът към земята, но животът става добър само от синовна любов, земята се оправдава от духа... Пред очите ми са два тома от последния голям труд на В. В. Розанов „Край стените на църквата“ (1906 г.). Книгата предизвиква вълнуващ и неустоим интерес и това се дължи не само на всеизвестния ярък талант на автора, но и на многообразието и жизнеността на църковно-религиозните въпроси, които се разглеждат в нея. Прави впечатление и така да се каже оживената биографичност или автобиографичност на дискусиите. Това не са абстрактни дисертации по логически разпределени въпроси; но речта на автора постоянно въвежда или описание на конкретен случай, за който възниква въпрос, или отговор на някой „приятел“, или възражение, или изповедта на някоя страдаща душа. Тези „изповеди на сърцето” са особено любопитни - по въпросите на християнския култ - изповедта на един iecceo-протестант-щундист, за негативното и скръбно отношение на духовенството към света и неговите удоволствия - изповедта на свещеник, за мотивите за пълното отхвърляне на всяка религия като цяло - изповедта на невярващ, писма от двама католици за католицизъм. Изобщо има достатъчно за размисъл всеки тук: тези думи на автора за книгата му са напълно оправдани от нейното съдържание. И най-важното - не само за размисъл, а навсякъде тук „мързеливо недоумение за цялата шир на нашата вяра, което не може да не се представи на всеки, който дълго и замислено се е скитал и се скита из пасбищата на тази вяра“. Тук не се дават каменни отговори на изконни въпроси - тези формули са вече твърде скучни за всички, изнервят зъбите и като грах от стена отскачат от сърцата ни. Тук се поставят въпроси, както ги поставя сега самият живот, пламенно сърце, търсещ ум. И можете да се съгласявате или да не се съгласявате с отговорите, но тези вяли недоумения могат да бъдат чужди само на тези, чиито сърца са се превърнали в камъни... Няма да предавам съдържанието на тези книги. Ще кажа само няколко думи за религиозното направление на В.В. Розанов, което би помогнало на читателя да се ориентира в материала на тези книги. В.В. Розанов е дълбоко религиозен човек, но неговата религия не е в понятията, не в учението, а в чувството - жива, влажна, сочна, неговата религия е "усукана във физиологията", има своите корени в нея, потопена е дълбоко в лоното на природата, прегръща всичко живо, зелено, радостно, растящо - ярки звезди в небето и весели цветя на земята, усмивката на детето и мистерия на живота под сърцето на майка. Той не се интересува от абстрактни догми, но се моли на зелената морава, която заобикаля храма - той като Альоша Карамазов обича лепкави листа и целува мократа земя. "Той не спира на верандата (на храма), а слиза. Душата му, пълна с наслада, копнее за свобода, простор и широта. Над него небесният купол, пълен с тихи блестящи звезди, се преобърна широко и неизмеримо. От зенита до хоризонта все още неясният Млечен път се появява на две. Нощта, свежа и тиха до точката на покой, прегръща Земята блести в яхтеното небе. Тишината на земята сякаш се слива с небесната мистерия. Стои, гледа и изведнъж, като повален, пада на земята. Той не знае защо я прегръща, не си дава сметка защо така неудържимо иска да я целуне, да я целува цялата, но той я целува плачейки, хлипайки и обливайки сълзите си, и възторжено се зарича да я обича, да я обича завинаги. в „нейната кръв”, в нейния аромат, в нейната радост и цветя – той не разбира нищо, нищо от религията. Религията и теологията на Розанов са две различни равнини; но е близък и разбираем за деца, бременни майки и семейни хора. Служещият свещеник, облечен в „иконостасни” одежди, е негов опонент по необходимост, но същият свещеник, като семеен човек, неизбежно е негов приятел и всички те заедно – деца, майка, семейство – с радостите и скърбите си, беззащитни, но спокойни в тази беззащитност – се възмущават от мъртвото, евнушкото монашество, възмущават се от „сухото, мършавото, грозното” евнуси”... В.В. Розанов спи по време на „богословското четене“, скучае в църквата, но „край църковните стени“, в храма на природата, той се моли ентусиазирано - и призовава тук всички, които обичат живота, на които е скъпа радостта, и тук всеки може да се разбере с него, независимо дали е християнин или езичник, за всеки ще има общо естествено религиозно нещо. „Аз съм свободен християнин и има място за мен навсякъде.“ В.В. Розанов е колкото свободен християнин, толкова и свободен езичник. И това средно между християнството и езичеството, езическо или общочовешко в християнството – това му е най-разбираемо. На тази основа се развива любовта му към църквата, която е допълвала и продължава да допълва Евангелието с неговите светлини на Великден, брези на Троица, бяла риза при кръщене и враждебността му към църковно-историческото монашество, което „иска да удуши всяка радост и живот“. Всички аргументи на автора от тази гледна точка за празниците са дълбоко поетични и религиозни. Да внесе природата в празника, създавайки ежедневна радост за децата и майките на семейства, които не тичат на гости и не седят по механи, а самите бащи да останат със семействата им и да направят радостта им по-чиста – такъв е неговият призив... Но в речите за празници той трябва да изрази pia desideria 1 повече, да се оплаква повече, отколкото да се радва на реалността. Най-много обаче той се оплаква и се възмущава от липсата на религия в явленията на зачеването и раждането - в тези явления, главно религиозни, защото тук най-вече човекът продължава творческото дело на Бога, делото на природата 2. И трябва да се каже, че цялата религиозна метафизика на Розанов се върти около „пола“ и неговата мистерия; радостта от брака, защитата на семейството от църковна и държавна жестокост са основни теми в журналистическата му дейност. Сред тях са неговите есета „Семейният въпрос в Русия“, „В света на неясните и неразрешени“, „Религия и култура“ и редица статии в списанията „Нов път“ и „Въпроси на живота“. Ето основните мисли от тези книги и статии: "Родителните дълбини на човека имат трансцендентална, мистична, религиозна природа... Религията в почти цялата си съществуваща пълнота изтича от пода: това са молитвите на бащите за децата, майките за тях; молитвите на децата, повтарящи думи след бавачката. Тук-там има молитви на пола, тоест да имат пола в своите скрити дълбини. Студени ли са? преструват ли се? Там няма най-дълбоки, най-страстни молитви!.. Няма по-висока красота на религията от религията на семейството, но тогава семейството, тоест в неговата кръв, в неговата явна телесна зависимост и съгласуваност, не е също така, взаимно и в замяна, религия? Тоест, ако религията така очевидно произтича от плътските взаимоотношения, то обратното – няма ли религиозност в самите плътски взаимоотношения? във фактурата им? Всичко това е тихо и незабележимо изразено за всички в самата институция на „брака”: това е теитизацията на секса... Ако „бракът” е или може да бъде „религиозен”, тогава, разбира се, защото и само при условие, че „религията” има нещо „сексуално” в себе си... Оттук следва забележителната безгрешност на бебето. По същество, около едно бебе, всяка възрастна (гражданска) добродетел е намалена и ограничена и колкото по-напред се движи човек от момента на раждането си, толкова по-тъмен става. В сиянието на бебето има ноуменална, отвъдна святост, като влагата на отвъдна светлина, която още не е избягала от миглите му. Къща без деца е тъмна (морално), с деца е светла; Гледайки или общувайки с бебе дълго време, ние се коригираме, връщаме се към добротата и истината... Семейството е „Аз съм“ на всеки от нас; „свята земя“, на която от древни времена са стъпвали човешки крака. Това е цяла плетеница от мистерии; възел, откъдето започват нишките, които ни свързват, ограничавайки нашия произвол, но така, че само тук ние с радост се подчиняваме на такова ограничение: тоест началото на религията, религиозните връзки на човека със света. Това е истинското ни духовно отечество, без което всеки от нас е духовна пустош. Семейството трябва да се разбира като труд, като неуморна грижа един за друг, като единствен предмет, за който работата не е трудна и грижата не изморява; начин на такава свързаност на хората, където те вече се обичат без „морална теология“, проливат пот един за друг и са готови да пролеят, а понякога и кръв... Раждането и всичко около раждането е религиозно; то възкръсва и дори възкръсва от такава пустош на отричане като нашия нихилизъм. Нихилистите са всички млади мъже, тоест онези, които още не са раждали; нихилизмът е всичко извън семейството и без семейството. И там, където започва семейството, там свършва нихилизмът... „Трудно е да устоиш да продължиш тези прекрасни мисли, умело разкрити в споменатите по-горе книги и най-вече „В света на неясното и неразгаданото“... Някои от нас вдигнаха шум, че Розанов говори безнравствени неща, че „осквернява религията”, „развращава теологията”... В подобни викове може би има по-малко лицемерие, отколкото обикновена липса на религиозно чувство. Рядко някой е толкова целомъдрен в думите си, колкото Розанов в изказванията си. „Да вземеш свещеник на кораб, вместо да служиш на прощална молитва“, да осветиш цялата природа с религия, да осветиш самите страсти и по този начин да съживиш религията, да я направиш истинска сила, да я прехвърлиш от сферата на понятията и думите в сферата на живота, преживяванията - това е, което той иска. Не е ли това целомъдрие? Това обаче не е целият V.V. Розанов – и всеки, който мисли, че целият Розанов е тук, и се предаде на религиозния си призив без никакви условия, без никакви забавяния, може да се окаже в наистина трагично положение. Въпросът за отношението на г-н Розанов към християнството в неговата същност е основната тема на споменатите по-горе книги. Факт е, че Розанов е изначално враждебен на християнството – и враждебен не само на историческото християнство, но и на всеки идеално-небесен порив; той иска физиологията да бъде единствената основа на религията и етиката. Неговата религия съвпада с църковно-битовата повърхност на християнството и тук, на тази повърхност, той говори „на сърцето” на християнското семейство. Но неговата религия навлиза дълбоко в религиозната му метафизика и в тази дълбочина се бунтува с цялата решителност срещу християнството. Свикнали сме да срещаме пренебрежение към църковния култ, битовата страна на християнството и уважение към моралната страна на християнството, с която несъмнено е свързан целият морален характер на европейската история. Но Розанов приема троичните брези, светилници и тамян и с цялата решителност отхвърля евангелската същност на християнството, християнския морал. Езичеството на Розанов не е шега, не е просто ежедневна радост, която на други изглежда лесно да се съчетае с християнството, защото и Евангелието говори за красотата на полските лилии (о, колко е наивно! Болезнено наивно!), то е по-дълбоко и по-сериозно, стига до подземна трагедия, фундаментално е непримиримо с евангелската психика. Това не отслабва интереса ни към Розанов; само се увеличава. Но в книгата, за която говорим, този елемент на Розанов едва се появява, сякаш нарочно прикрит, скрит. Тук или там проблясъкът на тази най-дълбока религиозна същност, която той е изпуснал, може да убегне на невнимателния читател. "Понякога се смята, че има две религии и има и трябва да има два култа, две категории поклонение: черно или тъмно - като отговор на скръбта и метафизиката на скръбта, и светло, бяло - като продължение, украса и по-нататъшно развитие на радостите, насладите, възторга и щастието, които също са ни вродени. Първият вече съществува: това е нашата Църква. Никой дори не мисли за втора Църква. За юноша, за мъж-воин, за девойка-невеста, какво имаме освен вечно пеещи припеви, освен икони с жълти пергаментови ликове на старци? Нищо – освен страх, страшно!“ „Понякога си мисля“ - какво разсейване на очите, какво смекчаване на тона, хвърляне на сянка, сякаш покриващо вълча яма. И изведнъж нямаме „нищо освен страх, плашещ“: помислете за целия ужас на тези думи, за цялата омраза, която се чува в тях. И ето още една изпусната дума. "Смирено търпение... пасивна красота, докосваща Толстой, докосваща ме дълго - но сега се страхувам от нея, като моята смърт, на хората, на света! Това е красивата форма на Молох (Духът на нищото и разрушението), отрова в златен флакон, "родни" пръсти, които те държат за гърлото... " Това означава: страхувам се от християнството, както се страхувам от смъртта! Чуйте и разберете това, вие, които наивно мечтаете да примирите езическата радост с евангелския дух. За В.В. Розанов, религията е светлина и радост. В разглежданата книга той подхожда към християнството от тази страна. В този случай той с любов (и многократно) се спира на един свещеник от наши дни, много известен проповедник и публицист, който „посочва и доказва чрез препратки, че евангелието не осъжда рационалното, подходящо наслаждение от благословиите на природата“. Очевидно подобно тълкуване на Евангелието представлява най-практичното решение на религиозния проблем и наистина има стойност в смисъл на борба с историческия аскетизъм, съвременните книжници и фарисейството. Но в същностно религиозен смисъл, в смисъл на решаване на християнския проблем по същество, това е несериозно. Това е именно утилитарна проповед, а не философия, журналистика, а не религиозна мисъл... Искам да кажа: г-н Розанов приема това тълкуване на християнството с цел прокарване на идеята си и е напълно извън интереса към същността на християнството. Той има своя собствена религия - и всичко, което би искал от християнството, е то да престане да бъде религия на жертвата и да стане религия на радостта и "просперитета", без да се интересува ни най-малко, че в този случай християнството ще загине, и дори да иска точно това. Да се ​​тълкува християнството само като рационална наслада от благата на природата означава просто да се отрече християнството, да се подмине Голгота с шега и да не се замисли за най-дълбоката тайна на Евангелието, за най-съкровените потребности на човешкото сърце. Хубаво е разумно да се наслаждаваме на благата на природата, но човек не живее само с хляб, сърцето му иска освен разумната наслада от хляба и небесни постижения. Евангелието говори само за небесния живот. Това беше аскетично и едностранчиво обяснено по такъв начин, че човек живее само райски живот. С такъв едностранен (исторически) аскетизъм трябва да се борим, но за това няма нужда и няма възможност за несериозно претълкуване на Евангелието. Думите му трябва да се приемат с цялата им дълбочина и строгост и точно за такова благовестие трябва да търсим места в живота си. Това е нова задача на нашето време, нашата религиозно-историческа задача – и тя не може да бъде решена без някакъв религиозен прелом. И няма нужда да се замазва тази повратна точка, тя е необходима - както каза В.В. Розанов казва на друго място - "по-добре е да гледате опасността право в очите." В.В. Самият Розанов само в тези статии, в публицистични форми, приема едно повърхностно тълкуване на Евангелието, прикривайки в себе си своето обяснение на този „исторически” феномен... Но в същността на Евангелието, в същността на евангелския, вечен религиозен метод, борбата срещу съвременните книжници и фарисейството, лицемерието не е достатъчна. Както евангелието, наред с такава борба, с изобличаването на фанатиците, отвори задълбочаване в „първоначалната“ истина на религията, във вечното откровение на Бога в природата на човека и неговото сърце, така и религиозната реформа в наши дни не трябва да спира до лесната победа на нашето време над книжниците и фарисейството, а трябва да задълбочи историческата повърхност на християнството в далечината на природата и сърцето, да донесе и въведе „духовен“ евангелски живот в лоното на широк реален живот... Това е религиозният ни проблем. В отличната статия „Аскоченски и архимандрит. Феодор Бухарев“ 3 на тема „за съчетаването на реалността с идеала за религиозна святост“ няколко писма от Анна Сергеевна Бухарева 4 до В.В. Розанов са дадени. В едно от тези писма А. С. Бухарева се оплаква на В. В. Розанов: "Между другото, искам да ви кажа колко бях възмутен от статията на проф. Тареев "За моралното значение на Възкресението Христово" 5, където той решително се бунтува срещу вярата във Възкресението на Христос в плът. Основно бях възмутен от неговия спиритизъм, с който той иска да замъгляват широките хоризонти, които предстои да се открият с развитието на учението за Боговъплъщението... Колко би помръкнал светлият ни празник, ако нашата православна представа за възкресението Христово отговаряше на спиритуалистичната идея на Тареев.“ (наставлява ме г-н Розанов, припомняйки си годините си като учител в гимназията), душата ни не умира... Защо му е нужно на професора това учение? Той издига духа за сметка на тялото, т. е. като го унижава (монашеска склонност): и Анна Сергеевна, съчетавайки личния си подвиг и истината на съпруга си (скъсване с монашеството), въстава за правата на тялото...” В Европа някои все още са убедени, че в руските градове мечки ходят по улиците... По същия начин някои наши светски писатели смятат, че всички преподаватели в академията са монаси... Че във възкресението на Христос има възкресение на Неговата душа - това не само не го казах, но точно това отрекох, считайки за „елементарно положение в библейското богословие истината, че духът не е втората (дух и тяло) или третата (дух, душа и тяло) част от човешката природа, а духът е божественият принцип на човешкия живот, божественият принцип в човека”... За монашеството на преподавателите от академията и за собствените им монашески наклонности, както и за мечките по московските улици изобщо няма да говоря. Не това е важното. Факт е, че Бухарева се оплаква от мен (най-убедения християнин) на Розанов (най-убедения езичник) по въпроса за Въплъщението - и те изглежда се разбират. „Да, казва Розанов, „възкресението на тялото... и по-нататък - признаването на раждане, семейство, брак - това е добре...“ И на друго място Розанов хвали манастирите: „манастирите са добри... като нашите поговорки и приказки...“ А Божието въплъщение е сладка приказка за него. Монахът няма да се хвърли на В.В. Шията на Розанов за тази „приказка“ - оплакването на Анна Сергеевна Бухарева също е комично. В крайна сметка трябва да разберете тактиката на Розанов и неговата психика. Ето неговите думи, които по същество изразяват отношението му към християнството: „Днес, нашият ден във вярата, е просто наш и само наш ден“. Празнуваме кръщенета. Причастието е приключило, купелът е изнесен, на голяма маса, покрита с бяла покривка, е поставена изобилна храна, радостният отец насяда без маската свещеник и събралите се роднини и приятели... Влиза В.В. Розанов. "О, колко ти е добре... Шрифтът вече е изваден: това, разбира се, е наивност. Тайнството на кръщението - сладки приказки... Но виж колко се забавляваш. Бяла риза... на масата всичко е вкусно. Това е най-важното нещо - да бъдем щастливи. Това е общото между вас и мен. Ние сме братя. "... - Но, извинете, Василий Василиевич! Как говориш за кръщене? И защо го правиш?.. Ако просто ми честитиш новороденото и седнеш да хапнеш, колко ще се радвам. – Но вие говорите за кръщението... Вие ни объркахте... Разбирате ли, че не можем да приемем това толкова леко? "Възкресението Христово? - казва Василий Василиевич. - Това, разбира се, са приказки... Но вижте - възкресението на плътта: каква сладка идея! Това означава, че раждане, семейство и брак също са "там"... - О, г-н Розанов, това е... сериозно с нас... И А. С. Бухарева: как е толкова бърза и... толкова несериозна с вас... Не мога да приема толкова лесно радостта на Розанов, именно защото съм убеден християнин. За мен радостта от семейството, бялата детска риза и зелената бреза са също толкова ценни, колкото и за Розанов. Но Евангелието също ми е скъпо... И затова за мен целият религиозен проблем се свежда до въпроса за съвместяването на „реалната реалност с религиозната святост“, за съвместяването на Евангелието с културния прогрес и светските радости. Всичките ми теологични писания се въртят около този проблем. Същият въпрос е разрешен от архим. Феодор Бухарев. Но той решава въпроса за отношението на „православието към съвременността” догматично, въз основа на идеята за въплъщението... По догматичния път арх. Теодор не може да бъде оправдан в свободното езичество – това е истинският път на символичния аскетизъм. Всъщност, ако чакаме възкресението на плътта, прославена в Христос, тогава цялата задача на нашия живот е да подготвим плътта си за възкресението, а ние можем да го подготвим само с пост, молитва и бдение, тоест като „още в плътта живеем живота на безплътния“. Това е действителният принцип на едностранчивия аскетизъм – общият архим. Теодора с Аскоченски. За да направя невъзможно това отклонение към символизма, изхождам от евангелската идея за божествения духовен живот и определям отношението на Евангелието към света и плътта според принципа на пълната свобода. Моята идея е, че няма външна или формална връзка между християнския (религиозен) дух и езическата плът: това са две несъизмерими области, които се докосват само в дълбините на човешката душа. Евангелието не може да определи нито плътския живот на човека, нито социалния живот на обществото – тези области са подчинени само на природните закони и хуманитарната етика. Религиозният (божествен) дух се вписва в дълбочината на индивидуалното настроение и тук също получава пълна свобода. Така признавам едновременното съществуване на свещено лично религиозно творчество и външна природна и социална необходимост. И така, за да овладея този принцип, аз издигам църковния догматизъм до евангелския абсолютизъм, до идеята за чиста духовност, религиозна абсолютност. Това е методът на самото евангелие. Христос каза на евреите: "Вие спазвайте закона. Законът казва: "Не прелюбодействай". Но ако правите това за Бог, тогава не трябва дори да гледате жена с похот. Законът определя формата на развод - не се развеждайте изобщо. Законът забранява убийството - дори не се ядосвай. Така законът е издигнат до абсолютност, при което самият той е унищожен и заменен със свобода. Следвайки този метод, казвам на Аскоченски: "Христос не се нуждае от барометри и параходи. Вие сте прав за това. Но той не се нуждае и от цялата плът. Той се нуждае само от чистата духовност на божествения живот. Но чистата духовност, като свободен и личен въпрос, дава пълна свобода на плътта. Чистата духовност, чистото евангелие ми е скъпо, защото по този начин духът (божествеността) и плътта (природата) са примирени.“ Като възстановявам чистотата на Евангелието, аз, така да се каже, разлагам неговата „вода“ на съставните й елементи, за да направя възможно живото им единение със състава на нашата природа. Евангелието в църковно-историческата нафора на символичния аскетизъм допуска само външно формално отношение към света (църква и държава и т.н.) - и само чистото Евангелие се съединява в дълбините на индивидуалния живот с естествената необходимост на плътския живот. Затова имам нужда от чиста духовност. Това изобщо не е същото като символичен аскетизъм. Сега обаче не става въпрос за мен, а за книгата на г-н Розанов, която упреквам, че е неясна и неясна. Говоря за това, за да представя по-ясно религиозния проблем. В същата статия, под специалното подзаглавие „Разделение на живота“, В.В. Розанов цитира писмо от прот. А. Устински 6 по въпроса за семейния християнски живот, като предупреждава читателите, че „о. Писмото е забележително в смисъла на поставяне на въпроса - показвайки, че нашият семеен живот не е осветен от християнството, което е точно това, което авторът иска. Той изразява окончателното заключение от дискусиите си за семейството с думите на Pressanza 7 („Християнското семейство“): „Какво означава да служиш на Бог в семейството? Да Му служиш в семейството означава да се стремиш да Го прославяш във всички тези сладки, скъпи взаимоотношения, преди да мислим за собственото си лично щастие – да дадем на семейството благородна, възвишена цел, която е извън нас – да го научим, че то, като индивид, не трябва да живее за себе си, че е Целта и целта са в Бога. По този начин о. Смятам, че по този начин изобщо не се решава религиозният проблем на семейството и че от гледна точка на В.В. Розанов, тези думи на Пресанза са наивно дърдорене - което, иначе казано, пак В.В. Розанов не завършва в книгата си. От аскетична гледна точка най-трудно е да се примири мръсотията на мъжко-женския съюз с християнството. За евангелската гледна точка тази трудност изобщо не съществува, тъй като в Евангелието няма дори и най-отдалечен намек за естествено оскверняване. Евангелският Небесен Отец е създал в началото „съпруг и съпруга”... Аскетичният възглед за брака е плод на езическия дуализъм 8. Но семейството, според евангелското учение, може да стане пречка за вечния (абсолютно божествен) живот и в друго отношение – а именно от страна на семейния егоизъм, чиято най-очевидна форма може да се нарече семейна собственост. За да се разбере цялата трудност на този сблъсък, човек трябва да оцени, от една страна, цялата висота на абсолютния евангелски идеал и, от друга, цялата дълбочина на семейния егоизъм. „Оставете баща и майка, жена и деца, раздайте цялото си имущество“: това е евангелското изискване. Семейният егоизъм, от друга страна, е описан по следния начин от V.V. Розанов: "Собствеността е труд и въпросът за нейната необходимост е въпрос за необходимостта от труд: тоест това е пълно и точно безнравствено празнословие, криещо се зад висш морал. Чувството за собственост ще бъде не само живо, но и пламенно във всеки, у когото чувството за семейство, чувството за дом е живо и пламенно; можете да бъдете бедни - и да го разберете, безкористни - и да го проповядвате; има хазарт, т.е. подла собственост; но има собственост като тихо течаща неуморна работа за ближните (т.е. семейството) - и това е свята собственост. Като цяло, отричането на излишния аскетизъм е „явната“ задача на Розанов... В бъдеще семейният егоизъм води до национализъм, до народна изключителност. За Розанов евреите са идеалните хора-носители на семейното начало и нито един народ не е култивирал такава отвратителна омраза и презрение към другите народи, за което са били заслужено мразени и презирани от всички народи. Но Розанов помита като боклук отвратителността на тази омраза към всички и страданието от тази омраза от всички: той вижда в този национализъм божия работа... С любов към рода и своя народ, със свещената собственост, той свързва цялата култура, всичко скъпо на човека - и тук той се отклонява от евангелието до болка, до стенания. Спомняйки си евангелските думи за семейното разделение и враждата между домакинствата, той възкликва: "Защо такива ужасни жертви? И кой, не е ли Бог Доставчикът, е утешил нашето съществуване с деца и семейство и накрая с Пушкин и дори със звучните песни на Елада? Къде е Провидението? Кой е Бог?.. Идеята за Бащата и Доставчика, универсалния Пазител на света, беше разсечена от идеята за грях и изкупление. Ако е грях, тогава е жертва необходими, не само Пушкин и Елада, но и тези деца и съпруги са жертва... И психически страдах, това е глобален проблем. Няма външно формална допирна точка между евангелието и семейния (и националния) егоизъм и морализирането на семейството не може да се примири с евангелието: идеалите на Пресансе-Устински са лицемерни от евангелска гледна точка и смехотворни от розановско-езическа гледна точка. Розанов, представител на религиозното семейно начало, последователно и от дъното на сърцето си ненавижда евангелския дух като дух на разруха и небитие. Семейството може да бъде осветено от религията само ако религията поеме под своя защита семейния егоизъм, какъвто беше случаят в юдаизма и езичеството и това, което иска Розанов. Напротив, не може да има християнско свято семейство, християнска държава, християнски народ, защото християнството се състои именно в разрушаването на границите на семейството, държавата и народа. От само себе си се разбира, че семейният егоизъм не е непременно разврат и деспотизъм. Те не само го търпят, но изискват семейна чистота, благородство на отношенията и красотата на отглеждането на деца. Цялата култура на семейството израства единствено от семейния егоизъм... Но целият смисъл е в известен проход: докато семейната нравствена култура не премине този проход, тя остава плод на семейния егоизъм, напълно се разрешава в него и щом премине на друг склон - склона на християнския дух, започва разделянето на семейството. Когато Бог призове един семеен човек на някакво благочестиво дело и той благослови семейството си, повери го на Бога и на добрите хора, а сам отиде на героичен труд, мъчения и смърт и положи душата си за Божията истина, за любовта към хората, тогава само той ще се докаже като християнин 9. Ако този призив още не съществува, тогава християнското семейство не е по-различно и не трябва да се различава от едно добро езическо семейство. Семейният човек е християнин само в смисъл, че носи в себе си тази способност да откликне на Божия призив, но тази разлика от материално мислещия човек в никакъв случай не може да бъде видяна или оценена отвън. От тази страна е по-добре да не съдим хората. Само Бог знае своите. Може решително да се твърди, че прилагането на евангелието директно към формите на светския живот - към структурата на семейството и държавата - неизбежно трябва да даде катастрофални резултати: семейство, организирано само според евангелието (разбира се, въображаемо), неизбежно ще бъде по-лошо от езическо, 10 а държава (въображаема), организирана само според евангелието, поражда деспотизъм с всичките му културни последици. За просперитета на едно семейство неизбежно е необходима свободно развиваща се природна (езическа) топлина, а за просперитета на една държава - свободно развиващо се съотношение на съставящите го сили. В същото време, отново, от само себе си се разбира, че чистото евангелско християнство може да се носи само в душата и за да се приложи към формите на живот, семеен и социален, е необходимо да се постави в символична форма - „увенчаване“, „помазване за царството“. Именно този формализъм, достатъчен да отслаби езическите инстинкти за здравословен живот, но недостатъчен, за да направи живота вдъхновен, създава това, което V.V. Розанов нарича “водно” християнство. "Има ли", казва той, "реализъм, реалност, реалистичен момент в самото християнство? Направете снимката. Същият модел може да бъде нарисуван с молив, мастило, акварел или маслени бои. Мисля, че християнството е истината, нарисувана с молив и най-много с акварел, и в никакъв случай с маслена боя. Безкръвни и безсокови - това са нашите религиозни концепции. Дори е диво да се каже: "концепции". Защо религията трябва да бъде концепция, а не факт? Книгата "Битие", а не книгата "беседи" - така започва старото богословие. „В началото? „Словото” – така започна едно ново богословие. Словото се отдели от битието, „Словото” – от духовенството, а битието – от обществото”... В.В. Розанов повдига това несъответствие с „метафизиката на християнството” в неговата разлика особено от юдаизма. "Метафизиката на християнството се крие в гроба, смъртта и монашеството. Смъртта е ужас... Смъртта е метафизична като зачатието. Това е другият полюс на света, черен, срещу белия полюс - обрязването. Евреите погребват мъртвите си отвратително... Християнството превърна смъртта в ковчег. Ковчегът е поезия, а не гол ужас... Манастирът е дългата роба на ковчега... Както "ковчегът" е превръщането на смъртта в "поезия", така и манастирът е превръщането на ковчега в цяла цивилизация - поетично тъжна, меланхолично възвишена... Манастирът е цялата душа и цялата поезия на християнството, неговата истинска метафизика... Там, където няма монашески дух и манастир, няма християнство, където го има, християнството присъства и действа 11 ... Новият завет се отнася към Стария като смърт към зачеването, погребение към раждане, манастир към семейство, харем (при Давид и Соломон) и площад (базар).“ Това са най-силните думи в V.V. Книгата на Розанов, скрита обаче в невидимата последна статия, под непривлекателно заглавие и отпечатана с малък шрифт. За да се борим с църквата и християнството, това е най-разрушителното и неустоимо нещо, което се е говорило през вековете... 12 Ако църквата и християнството не са нищо повече от религия на смъртта, то това е времево-исторически феномен, изкуствено присаден на европейското човечество и вече преживян от него. Монашеската религия сега се посреща само с омраза и презрение. Но... характеристиката, която дава Розанов, се отнася за азиатския будизъм, а не за християнството. Има ли разлика между будизма и християнството? Будизмът е религията на несъществуването и унищожението, блаженството на нирваната, а християнството е религията на божествената любов и вечния живот. Любов и живот са думите, които изпълват цялото евангелие. Представяне на християнството, в което, подобно на В.В. Розанов, не съдържа думите „любов и живот“ е категорична лъжа. Това е от вербалната страна. А по същество универсалната любов, импулсът да обхванеш цялото човечество, да разкъсаш буржоазните окови на своя егоизъм, личен, семеен и национален, жаждата за героични постижения е факт от нашия живот, неизкореним и неизкореним от природата на типа хомо сапиенс. С този факт е свързано всичко благородно, свръхчовешко, божествено, което единствено прави животното хомо сапиенс човек. Християнството е този импулс, тази универсална любов, издигната до религията. Освен любовта, смъртта също е незаличимо записана в Евангелието. Но тук тя е наречена единствено като условие за абсолютната природа на любовта, като „смърт за хората“. Поезията на смъртта категорично отсъства от евангелието и Христос потръпна преди смъртта до кървава пот, както никой езически мъдрец, като се започне от Сократ, не потръпна. Но евангелската любов е любов до смърт – и само това е нейната божественост. Поради тази абсолютност евангелието влиза в твърде близък контакт с мъртвия аскетизъм. Няма нужда да се смущавате от това: всичко велико има своя собствена карикатура. Мъртвият аскетизъм е карикатура на евангелското християнство 13. Начертайте права линия. След това начертайте друга права линия от същата начална точка в същата посока, но с лек наклон: двете прави линии ще се разминават до безкрайност. Ето как религията на смъртта се разграничава от християнството. В евангелското християнство любовта не спира преди смъртта; в аскетизма, самото умиране, умъртвяването става идеал: това е единствената разлика. Но тези дни безкрайността на разликата беше разкрита. Сега, от една страна, мерзостта на страхливата растителност, буржоазното самодоволство и красотата на свободните подвизи и безкористната любов към хората са разкрити в съзнанието на човечеството - сега е осъзнато и осмислено „блаженството, подобно на което земята още не е създала - да работиш за хората и да умреш за тях“. От друга страна, днес аскетизмът заяви с удивителна откровеност, почти наглост, че не го е грижа за любовта, че тя не е от евангелско естество. Това трябва да се оцени и разбере. Нашето време е лаборатория, в която чистото християнство се разкрива, освобождавайки се от историческото облекло на символите... Ако символичната обвивка води до формалното прилагане на християнството и е необходима за такова приложение, тогава, напротив, в природата няма място за чисти елементи и няма ли „чистото“ християнство да бъде по същество безполезно? Освобождаването на християнството от историческата обвивка на символите, възстановяването на неговата чистота, трябва да разглеждаме това като само половината задача, макар и важна. Тогава е необходимо да се намери нова опорна точка за християнството вместо символични форми, нови „комбинации“. И това е колосална задача на съвременната етика. Тя трябва да въведе чистото християнство в системата на реалния живот, да го свърже със земята, да го подхрани с „кръв и сокове“, да го укрепи с природна сила. Задачата на съвременната етика е да разбере християнството като истината на живота в най-емпиричния, жив смисъл на думата. Най-висшият етичен принцип, както и най-висшето благо, е животът. Инстинктът на живота е единствената морална сила; радостта от живота е присъща морална награда. Този живот е преди всичко животински, физиологичен, със своята непреодолима сила и своята неразрушима истина. Неговите закони съдържат „оригиналното“ слово на Бог, Неговата първоначална воля. Тогава човешкият живот е социален живот с неговите исторически закони, които възпитават хората и ги формират във всемирно братство. Но физиологията и общественият живот не изчерпват живота на „новото” човечество: това е в крайна сметка духовен и творчески живот, живот на свръхчовешки подвиг в името на най-висшата божествена свобода. Човек има нужда от подвиг заради пълнотата на своя живот, заради неговата последна радост, неговия висш разцвет... По този начин божественото, „християнското” начало е вплетено в организма на земния живот с неговите сокове и висши наслади. Животът примирява всичко в себе си – той е многостранен, дава място на всичко човешко в себе си. За живота в изобилие (ἐγὼ ἦλθον ἵνα ζωὴν ἔχωσι καὶ περισσὸν ἒχωσιν), за живота с повече от хляб (οΰκ ἐπ᾽ ἄρτῳ μόνῳ ζήσεται ἄνθρωπος) точно как Евангелието учи за новозаветния принцип. Но досега сме приемали евангелието само като исторически феномен; нашето внимание беше погълнато от историческия факт, под формата на който духовният живот беше разкрит на човечеството. Междувременно свободният живот на духа, роден в трагедията на Голгота, отдавна се е превърнал в естествено наследство на новото човечество, макар че все още не е ясно за нашето съзнание. Да се ​​разбере божественият дух като естествена част от истинския живот, пълен и свободен, е най-новата задача на моралната философия. Първата (богословска) част от него е да доведе чистото евангелско християнство до изворите на живота, до неговите корени. Втората част на нравствената философия е разкриването на красотата на самия живот в неговите извори, в богатия му аромат, в неговата първоначална и вечна влага, в неговото непрекъснато възпроизвеждане и неизчерпаема радост ... Тази „половина от материята“ е осъществена с блестящ талант и художествено съвършенство от В. В. Розанов. И онези, които ценят „евангелието“ в живота, с радост ще протегнат ръка към този „любител на живота“, мразейки символите, които разделят божествения дух от живота. Но нека „жизнелюбивите” разширят границите на живота и наред с физиологията да дадат място в него не само на социалното начало, но и на най-висшия духовен подвиг... Нека разберат, че както е нужен живот, за да се въплъти идеята, и плът, за да се осъществи духът, и езичеството е необходимо, за да е живо християнството, така и плътското езичество се нуждае от християнския дух, за да не е мерзка плът... Едностранчивата култура на духа, каквато беше християнството досега и която замени божествения дух (= силата на живота) с духовна безплътност, донесе горчивите плодове на фалшив аскетизъм. Но това не беше религиозно отклонение, това беше необходим исторически „ден” на християнството, в съгласие с плановете на Провидението, което разкри неговата чиста идея и я пренесе през руините на древното езичество. Сега се открива ерата на божествения дух не извън живота, а за живота... В.В. Розанов ни призовава „назад, възможно най-скоро назад“ от християнството към езичеството, но „историята не знае връщане“ и „няма път към неотменимото“. Слънцето на плътта е потъмняло за нас завинаги - "езичеството е мъртво и не може да бъде възкресено след Христос: всички Афродити и Диониси са неописуема глупост." Усещаме красиво тяло, започваме да чувстваме, виждаме или започваме да виждаме Божието творение в него, но не можем да му се покланяме религиозно, загубили сме усещането за религиозния аромат на плътта, физиологията не може да ни пренесе в трансцеденталния свят - красивото тяло и неговата физиология са природа за нас и нищо повече. Ново слънце изгря за нас и имаме нова религия, познаваме райските удоволствия, недостъпни за древните, познаваме нови пътища към царството Божие. Не назад от християнството, а напред с християнството: това е нашият път. Нашата религиозна мисъл трябва да започне с християнството, от висотата на Евангелието. Да достигнем плътта и живота чрез Христос е нашата задача. Божественият дух като дух за живота, за неговото освещение – това е нашето спасение. Само плътта е езичество; само духът е историческото християнство; духът за живот е нашето бъдеще. Каквото и да кажете, древното езичество загина, рухна поради вътрешна необходимост („отслабената плът разцъфна в последните пороци, слюнката и гнойта бяха източени от умиращите“), а неговото възкресение е празен сън. Ние можем да осветим плътта си не по древния езически начин, а само по новия християнски начин - не чрез религията на плътта, а чрез въвеждане на абсолютна стойност в живота - и това е ценността на индивида. Нужно е да разберем и вече разбираме божествения подвиг и светостта на личността като изискване и разцвет на самия живот, без които животът ни изглежда просташки и буржоазен. И това въвеждане на божествения дух в дълбините на самия живот трябва да освети всички негови слоеве, а също така трябва да освети и плътския живот. Отглеждането на семейство - тази най-висша светиня на плътския живот - по древния езически начин, чрез религията на плътта, обрязването, е извън нашите сили и вкус, но можем да го издигнем чрез пътя на свята личност - абсолютната ценност на съпругата и детето. Нуждаем се от Божията природа, чистата плът, в свободата на нейните страсти от всеки фалшив срам, като жива основа на живота; но нашето издигане, нашата религия не е на плътта, а на духа. „Това е твоя сестра в Христа, така че не я осквернявай с плътски съюз“: това е казал Толстой, като последно ехо от аскетичното минало. „Това е ваша сестра в Христос, така че нека вашият съюз с нея бъде свят, осветете този естествено сладък съюз с мисълта за дете“: това ще кажат бъдещите пророци. Светостта на индивида има свой абсолют. Изобразявайки („В свят на неясни и неразрешени“) еврейството „като религиозно-сексуално партньорство, кръвно племе не на въображаеми (ние), а на истински братя, сестри, булки, младоженци, бащи, майки“, В. В. Розанов обяснява от тук защо евреинът не може да изнасили еврейка („тя е наша, една от нас“), няма да отиде в лош дом („той би оскърбява Израел”), и по-нататък пише за християнството: „при нас, изнасилвам - изнасилвам празно, никого; и като отида в публичен дом, осквернявам себе си, а не руското племе. лакей, въпреки че е записан в регистрите, но това означава само това, което казвам - християнството не създава култура, националност, то трябва да бъде свободно от всякакви формули и да дава пълна свобода на културата, като остава безспорно, че светостта на индивида е единственият ни път към религията на брака и семейството. Ето първата ми мисъл: да разбереш божествения импулс към всеобщата любов, чужд на древните граници на семейството и нацията, чужд на границите на филистимското самодоволство - да разбереш този импулс не като външна заповед и тежка жертва, не като път към смъртта, а като разцвет на самия живот, това означава да осветиш целия живот с божествения дух. Да носиш тази божествена възможност в себе си означава да осветиш както социалните отношения, така и физиологичните връзки. Втората ми мисъл: разнородността на жизнените елементи - физиология, общество и дух - е необходима за хармоничното им съчетаване. Това, че „разнородните елементи (като душа и тяло) са обединени в едно, докато хомогенните елементи са смесени“ е древна дума. Следователно за нас няма две религии – религията на плътта и религията християнска, има само една религия – религията на духа, една абсолютност – духовна. Разнородните елементи - природната физиология, човешкото общество и божественият дух - именно защото са разнородни, се съчетават хармонично по закона на пълната взаимна свобода и неразбираемите вътрешни взаимоотношения. Нашият Бог е Богът на живота и нашият най-висш принцип е принципът на живота. Тъй като животът е скъп и възвишен, раждането е началото на живота. Но разумният човешки живот се разкрива само в обществото. И това не е достатъчно. Случва се човек да живее само при условие на висша свобода както от оковите на социалната среда, така и от границите на семейството и нацията. Какво може да се каже срещу този божествен импулс и най-висша любов, стига да е за цял живот, за неговия най-висок разцвет и красота? Но плътта и семейството винаги са „това, което е, а не това, което мислим за него“. Разликата между древното езичество и най-новата философия на V.V. Розанов е, че имаше спонтанност и простота на чувствата, докато той имаше дума, макар и блестяща, „широко развита философия“. Следователно там, докато не се изпълни времето, защитата от мерзостите на плътта беше в самия живот; и сега изкуствено (на думи) религията (абсолютността) на плътта по никакъв начин не е защитена от „бездната” на плътта, в която се топи светото семейство 14... Светата „многочетена” плът мълчи... За нас тази свята тишина на плътта е загубена, спонтанността на естественото чувство е невъзвратима - и единственото условие за "теитизирането" на секса за нас е човек в духа си да бъде над секса, че не е всичко във физиологията. Това не означава, че физиологията (и обществото) могат да бъдат изградени върху чистите основи на духа - природната сила винаги е дадена в своята неизчерпаемост и изисква само свобода и освещение от другите елементи на живота. Това не означава, че в сферата на природата човек може да бъде без религия, без Бог. Но трябва да има непрекъснато слизане и изкачване 15 , както във видението на Яков и съзерцанието на Христос; храмът трябва да има врата, светилище и светая светих (природа, общество и личност). Това е пълнотата на религията... Дворът (и светилището) не е като заден двор, където се изхвърлят боклуците, а като заграждение или ограда от стени и градина, абсолютно необходимо условие за вътрешното „светая светих“, което се превръща в празно място, когато се изложи, в празен звук. И трябва да се настоява както на факта, че само ограждането прави вътрешната светиня истинска сила, дава му опорна точка, насища го със сокове и кръв, така и че освещаващата светлина идва само отвътре, че само тук е абсолютът. Това също противоречи на едностранчивия аскетизъм и на религията на плътта: може да има само един естествен вид живот (дългосрочен) - брак, но бракът е свещен само защото дава живот на човек - дава живот на дете, "спасява" жена му и го прави "жив". При доброто семейство единственото „сближаване“ е, че даването и жертването на любов е ограничено до кръг от обекти и това създава свежа психика на скромни дела и нежна радост; когато или едно семейство (например прекалено охранено, самодоволно, самовлюбено) започне (дори без никакви разстройства и „негодуване“ в самата брачна връзка) да вулгаризира човек, да го унищожи или някаква „извънсемейна“ материя стане вътрешна нужда за него, той има право да разбие семейството, защото най-висшето е „човекът да живее“. И изглежда, че тази възможност, понякога превръщаща се в необходимост, да се разбие едно или друго семейство (не поради естествено потисничество, или от хора, или прелюбодеяние, а в името на царството Божие, в името на човешкия живот) изобщо няма да унижи семейството, а ще го издигне и освети. "Деветте месеца на бременността поставят основата на душата на бъдещото новородено; и в крайна сметка сред цялото население - те полагат, формират и донякъде възпитават душата на цял народ. "Както отива в люлката, отива в гроба", - това беше решено от 1000 години наблюдение. Не са ли тези месеци на специално настроение за бъдещите майки? И не можахме ли, не можахме религията, поддавайки се поне на моите думи, им придава силно приповдигнато настроение в този изключително важен момент, освен това, ако имаме (в Санкт Петербург) „Катедрала на цялата гвардия“, „Катедрала на цялата артилерия“ с окачени знамена по стените, с оръдия близо до верандата, с молитви за „военни“ и „победи“, тогава защо? да нямат отделен храм и някакви специални молитви, със свои песнопения, със съзерцание на специални стенописи (библейски рисунки) за майките, за бременните, за начинаещите?!, където всичко, което е аскетично, би било напълно изключено и всичко, което е житейско-творческо, семейно-битово, би било разширено и изразено! Напълно допустима мисъл, за която мечтае вече известният епископ Порфирий Успенски (Порфирий Успенски (1804–1885) - епископ, археолог, богослов, изследовател на православните древности на Изтока, пътувайки до Атон. Автор на множество трудове, сред които: „Първото пътуване до атонските манастири“ (1877), „Второто пътуване до Атон“. Манастири“ (1880), „Книгата на моето съществуване“ (8 т., 1894–1902)). Лесно е да се досетим, че душата на човек, толкова неотделима от неговата физиология, от мистериозния специален състав на тялото му, вплетена в едно кълбо с религията в самата физиология, като цяло би станала по-чувствителна и впечатлителна към всичко, което не е тук, към всичко отвъд гроба, към всичко надземно. Защото каква е „песента на ангела”, която човекът „чу и наполовина забрави, но не забрави напълно” преди да се роди?! Разбира се, това са само настроенията на майката, които се предават особено на детето! Детето, дори от тъмния си гроб, вижда душата на майка си от такава специална страна, която не е отворена за никого, а самата тя не знае всичко за себе си. Всичко, което наричаме „вродени идеи“, предвремеви предчувствия – Бог, задгробният живот, последният съд, грях и истина, идеалите за търпение и постижение – всичко „вродено“ е просто преживяванията на майката, нейните мисли и песни, песни и молитви и страхът от възможността за смърт (при раждане), които са се отразили по особен начин върху плода в утробата й, тласък то, галейки го, стопляйки го... Тук религията, чрез подходящо четиво, ритуали, богослужения, музика, живопис и накрая, чрез създадени легенди и спомени, би могла да създаде прекрасни по висота и нежност мотиви за духовния живот на бременни и бъдещи майки! И вместо по-късно да станат (възпитание, двор) благородни - вместо да бъдат свикнали с благородство - хората (бебетата) вече биха се родили благородни, с естествена (вродена) склонност към доброто и отвращение към злото... Струва ми се, че това вече инстинктивно се търси сега; майките по това време избягват лошите впечатления; Роднини, съседи, приятели се страхуват да не изплашат или разстроят бременната жена. но... Защо религията мощно не им се притече на помощ, да ги посрещне?.. Има само един отговор на това: да, Църквата никога не е мислила за семейството и никога не се е интересувала от него, защото то е девствено, монашеско, аскетично, скопално, антибрачно и антисемейно!”... Никога не съм виждал нещо по-дълбоко искрено и религиозно от тези редове в цялата литература на наши дни.Трябва да помислите върху тези редове за години и можете да бъдете преместени с години. Статията "Аскоченски и архимандрит. Феодор Бухарев" се появява за първи път във вестник "Ново време" (1902 г., 12 и 17 декември) под заглавието "Един интересен епизод от нашия душевен живот", а по-късно е включена в книгата "Близо до стените на църквата" (том 2). Бухарев Александър Матвеевич (1824–1871), в монашеството, архимандрит Теодор е богослов, разработил оригинално учение за сближаването на църквата с ежедневието (т.е. обратното на Тареев) въз основа на идеята за изкупителната жертва на Христос. Розанов отбеляза, че учението на А. М. Бухарев, който беше принуден да се откаже от ранга си и да напусне монашеството поради атаки срещу неговото учение, оказа огромно влияние върху темите на Религиозните и философски събрания (За възобновяването на религиозните и философски събрания // Ново време. 1907 г. 8 септември). О. Павел Флоренски, който работи върху книга за Бухарев, високо цени опозорения богослов, публикува неговите трудове и материали за него, като твърди, че истинското разбиране на архим. Феодор Бухарев тепърва предстои. Бухарева (родена Родишевская) Анна Сергеевна е фен на идеите на о. Теодора, а след това, след уволнението му, съпруга на А. М. Бухарев, която посвети живота си на пропагандата на неговото учение. Глава от моята „Философия на евангелската история“. Именно о. А. П. Устински привлече вниманието на Розанов към фигурата на Бухарев и настойчиво му препоръча да пише за този полузабравен, но важен мислител. Пресанза Едмонд (1824–1891) – протестантски пастор, политик, публицист. В.В. Розанов многократно говори за това в книгата си „В света на неясното и неразгаданото“. Той пише: „Началото на истинското „прилепване“ на плътта и плътския човек към човека не само не е враждебно към Христос, но може да се каже, че Христос влезе в тази човешка сплотеност сякаш в своята сянка, отвеждайки човека навсякъде, не в блясъка на дрехите му, не в украсата на гроба, а в радостта на семейното огнище, при люлката. Срещу тази обща окраска на Евангелията и Лицето на Христос, мимолетни и може би апокрифни висулки като „по-добре да не се жениш“, „ако омъжиш девица, тя прави добре, ако не дадеш, тя е по-добра“, са напълно безсилни... Тайната на Въплъщението: „Словото стана плът и се всели в нас“. Така фундаменталното очертание на християнството не само не е „безполово“, както си мислят някои хора, не е „плътно“, но точно тази религия, с „въплъщението“ в центъра, е истинското поклонение на божествената плът, станала... Не че християнството е само „мъчение и смърт“, само разбиване на семейство, но те ясно изразяват характерния стремеж на християнството. Ако цялостният живот е в ритъма на приливи и отливи, то „чистото християнство” е един прилив, то е само миг в съвкупността на живота. Прочетете книгите на V.V. Розанов „В света на неясното и неразрешеното“ и „Семейният въпрос в Русия“. Специално внимание на А. С. Бухарева и протойерей А. Устински. Книгите на В.В. Розанов съдържа много вътрешни противоречия: статии от различни периоди не са приведени в съгласие. Същото, впрочем, се среща и по въпроса за отношението на християните към смъртта. Доказвайки, че цялото християнство е в култа към смъртта, цялата поезия на християнството е поезия на гроба и че това е разликата между християнството и езичеството и еврейството, В. В. Розанов (в статията „Нашите възлюбени починали“) разкрива идеята, че „поезията и религията на своя ъгъл за гроба са вечно присъщи на смъртния. От вечността ще обичаме Тази любов, почитта към пепелта е един от крайъгълните камъни на красотата на човешкия образ. Само християните гледат на мъртвите като на кучета: „да бъдат ли изгорени?“, „в родината си?“, „в чужда земя?“. – „Ех, няма значение, някъде...“ Аз казвам, че християните нямат уважение към праха или поне по-малко от древните и съвременните езичници...“ Това несъответствие в сборника с вестникарски статии от различни времена отслабва впечатлението от книгата и разклаща основните изводи на автора. Не може да не си припомним следните думи на В.В. Розанов в чл. „Мисионерска работа и мисионери": „Какво казва Евангелието за смъртта и погребението? Единственото нещо: „оставете мъртвите да погребват мъртвите." Нищо повече. Кой, ако не Църквата, измисли и, освен това, отново измисли, по своя инициатива, а не въз основа на Евангелието, двунощното четене на Псалтира над починалия, умиването на тялото му, като че ли го помазва и го подготвя за прехода в нещо чисто; и накрая, погребални песнопения, прекрасни по дълбочина и звук, които никой не може да чуе безразлично. Дали това се разви от думите: „оставете мъртвите да погребват мъртвите“? Разбира се, не, разбира се, с мълчаливо заобикаляне на тези думи! „... Вж. по-горе има бележка от книгата „В един свят на неясни и неразрешени“ за общия вкус на Евангелията и лицето на Христос... Има дори такива мисли там: аскетизмът „започна много след Христос: Христос никъде не осъди еврейското семейство“. Това не са празни приказки и г-н Розанов няма да ги оспори. Трудно е обаче да се каже къде е „по-високо“ и „по-ниско“. Може да се интересувате от: