јереј Константин Аггеев. Хришћанство и његов однос према побољшању земаљског живота. Искуство критичког проучавања и теолошке процене схватања хришћанства које је открио К. Н. Леонтијев

Управо објављена књига свете К. Аггееве занимљива је у излагању и дубоко поучна у теолошким закључцима до којих води. Аутор скреће пажњу читаоца на Леонтјева као религиозног типа, као експонента одређеног схватања хришћанства, и критиком његовог религиозног погледа на свет поткрепљује право схватање хришћанства. Ширина и могућност позитивне стране овог богословског дела директно зависе од верског значаја Леонтјева и његове судбине. Леонтјев је велико и тешко питање за сваког хришћанина, а посебно за сина православне цркве. „Овај религиозни мислилац је важан, застрашујући и заводљив. Религиозни карактер Леонтјева сачињавају следеће особине: 1) екстремни естетизам, 2) естетско дивљење државном апсолутизму, 3) спој државног апсолутизма са православљем као његовом ослонцем и 4) аскетско-монашко схватање хришћанства. Ако, изостављајући међукарике, спојимо естетизам са којим је Леонтјев започео, који је очигледно жртвовао хришћанству и који је заправо задржао до краја својих дана – ако спојимо овај естетизам са монаштвом којим је Леонтјев завршио, онда ћемо добити следећу формулу: „у Леонтјевљевом пагану заједно са душом једног богомољца живимо пагани. Православна Црква.” Леонтјев је носио 503 трагични слом у твојој души. И Леонтјевљев сопствени покушај да своје „неподношљиво сложене потребе“ на крају сведе на једну – религиозне не само да не уништава овај јаз, већ га јача. Вера Леонтјева у Православну Цркву није имала корене у његовој природи: његова религија је била дубоко насилан чин. И жртвујући вери све у чему је видео истину, Леонтјев је, по законима психологије (спонтано-природно је јаче од вештачког...) требало и заправо да претвори победника у губитника: хришћанска религија у облику који је Леонтјев усвојио носи печат његових духовних противречних искустава... У овом облику, Леонтјев, наравно, заслужује пуну пажњу православних теолога. Леонтјев је био најекстремнији естета – у духу Ничеа. „Идеја о универзалном добру, религији универзалне користи, најхладнија је, најпрозаичнија и, поред тога, најневероватнија, неутемељена од свих религија. "Прогресивне идеје су грубе, једноставне и свима доступне. Ове идеје су изгледале паметне и дубоке док су биле власништво неколицине одабраних умова. Људи високе интелигенције су их оплеменили својим блиставим талентима; саме идеје нису само погрешне у својој суштини, оне су грубе и одвратне. Земаљски просперитет је немогућност људске истине и немогућност уједначености на земљи. је бесмислица, па чак и увредљива неистина, увреда за најбоље.” „Била би срамота за човечанство када би овај подли идеал опште користи, ситног рада и срамне прозе заувек тријумфовао. „За свакога ко блаженство и апсолутну истину не сматра судбином човечанства на земљи, нема ничег страшног у идеји да су милиони руских људи морали да живе читаве векове под притиском три атмосфере – бирократске, земљопоседничке и црквене, само да би Пушкин могао да пише Оњегина и Годунова, да би Кремљ и његов катедри да се саграде, да би се изградио њихов Сувор и Кузов. националне победе... за војну славу... да, војна слава царства и народа, то су стварни феномени стварне природе. И то безбожно-праведно и плитко одвратно човечанство. могуће.” „Европска мисао обожава човека само зато што је човек. Она жели да обожава не зато што је херој или пророк, краљ или геније. Не, она не обожава тако посебан и висок развој личности, већ једноставно индивидуалност сваког човека, и жели да сваку особу учини срећном, равноправном, смиреном, бахато поштеном и слободном. Ово испуњење свељудске једнакости и свељудске истине, које произилази не из позитивне религије, већ из онога што филозофи називају аутономним моралом, ово је отров, најсуптилнија и најмоћнија од свих таквих хетерогених инфекција, која својим постепеним деловањем квари сва европска друштва. „Зоолог не треба да уверава да на свету више нема златних фазана, орлова, пантера и лепих пругастих зебри, јер не уме да их нацрта, или сматра да су неелегантни и, заправо, непотребни само зато што су привремене грешке утилитаризма препознале као корисне само коње, мирне и грубе животиње: коња, коња и грубих животиња. свиње.” „Све је добро, шта год је лепо и јако: било светост, било изопаченост, било револуција, свеједно је. Људи ово још нису разумели. Када већина стекне добар укус, естетски поглед на живот и слуша његове проповеди, тада ће живот бити испуњен новом, нечувеном разноликошћу добра и зла, свакојаким антитезама и свакојаком поезијом, почевши од идиле „старосветских земљопоседника” до трагедије народних устанака. „Лепо је циљ живота, а добар морал и самопожртвовање вредни су само као једна од манифестација лепог. Из ових одломака Леонтјевљев естетизам излази са потпуном јасноћом. Али ако је доследни естетизам био природно-спонтани принцип код Леонтјева, како је онда Леонтјев могао доћи до хришћанства? Шта је видео у хришћанству? Одговарајући на ово питање, потребно је разликовати две стране у његовом концепту хришћанства – естетску и религиозну. Леонтјев је, пре свега, хришћанство доживљавао естетски. И притом се мора имати на уму да Леонтјев тврдоглаво није познавао и није признавао евангелистичко хришћанство. „Хришћанство првих векова је сувише младо дрво које још не цвета и не доноси плодове. Леонтјев је познавао и признавао хришћанство које се развијало и усавршавало у византијском православљу. И тако – за њега се идеал византијског православља поклопио са естетским погледом на свет, са његовом одбојношћу према егалитарном процесу, према егалитарном европејству. Оцењујући естетски руску историју и руски идентитет, Леонтјев се приближио православљу. „Само три ствари су за нас јаке и моћне: византијско православље, племенско и безгранично самовлашће и, можда, наш сеоски живот на земљи. Са ове (естетске) стране, православље је Леонтјеву изгледало као одређена вредност. "Замишљајући Византију у мислима, ми видимо пред собом, такорећи, строг, јасан план огромне и простране грађевине. Знамо да Византија у држави значи самодржавље. У религији то значи хришћанство са одређеним особинама које га разликују од западних цркава, од јереси и раскола. У моралном свету, ми знамо да у моралном свету, ми знамо да византијски високи појам земље у многим случајевима нема тај византијски високи идеал личност коју је у историју увео немачки феудализам. Знамо тежњу византијског моралног идеала ка разочарењу у све овоземаљско, у срећу, у постојаност сопствене чистоте и у нашу способност за потпуно морално усавршавање овде, доле, знамо да Византија (као и хришћанство уопште) одбацује сваку наду за најјачу идеју човека која је у њој. у смислу земаљске свеједнакости, земаљске свеслободе, земаљског свесавршенства и свезадовољства.” Са исте стране Леонтјев је приступио монаштву, оцењујући га као најсавршенији облик византијског православља. "Монах је добар за једно - воли да понавља Леонтјев - што не верује у истину на земљи и у напредак. Монаси су сви песимисти о европејству, слободи, једнакости и уопште о земаљском животу човечанства." Али код Леонтјева видимо још један однос према хришћанству – религиозни. Очигледно је да византијско православље, како га је Леонтјев схватао и ценио, не исцрпљује хришћанство, да је у својој дубини иза естетског византизма хришћанство непријатељско естетизму. И ово непријатељство хришћанства према естетизму, драгом Леонтјеву, чини једину основу његовог религиозног става према хришћанству. Овај концепт хришћанства изражен је у следећим „афоризмима“ Леонтјева. 1) „Ако су видљива различитост и осећања интензитета живота (тј. његова естетика) знаци унутрашње виталности, човечности, онда би њихово смањење требало да буде знак застарелости човечанства и његове непосредне смрти (на земљи). 2) Мање или више успешно универзално проповедање хришћанства, које хришћанство неминовно и битно своди на његово темељно домаћинство (хришћани). снажно га одјекује у овом изгледу, делимично га опонашајући. 3) Дакле, и хришћанска проповед и европски напредак заједничким напорима настоје да убију естетику живота на земљи, односно сам живот. 4) А Црква каже: доћи ће крај када се свуда проповеда Јеванђеље. 5) Шта да радим? Морамо помоћи хришћанству, чак и на штету наше вољене естетике, из трансценденталног егоизма, из страха од суда после гроба, за спас наших душа, али морамо се одупрети напретку где можемо, јер он подједнако штети и хришћанству и естетици. Сада је неопходно приметити унутрашњу противречност на коју наилазимо у овим афоризмима и на коју указује аутор књиге коју рецензирамо. Естетика живота. Хришћанство штети естетици. Игитур... морамо му помоћи да спасе наше душе. Естетика живота. Напредак штети естетици. Игитур... морамо му се одупрети. Ова контрадикција, међутим, изражава саму суштину Леонтјевљевог религиозног живота. Доживео је верску прекретницу услед чега је теоријски напустио свој естетизам и усвојио хришћански поглед на свет, а практично је напустио дипломатску каријеру и постао (тајни) монах. Споља, то је била потпуна револуција, што сведочи о Леонтјеву као о „потпуној личности“. Али нас занима унутрашња страна ствари. И испоставило се да није доживео унутрашњи препород, пошто је лепота и даље за њега остала највише добро, а сада, поставши хришћанин, осећао је то као највише добро. Ништа се није променило у његовим осећањима. Он је хришћанству жртвовао лепоту из чисто спољашњих разлога, тако да хришћанство за њега није заменило ово унутрашње добро и за њега је било крајња принуда. Вреди поново прочитати Леонтјевљеве афоризме – о. исправно пише. К. М. Аггеев – да се увери да је, по духу учења која се у њима налазе, цела истина за земаљски живот на страни естетике. Хришћанство штети естетици. Отуда... Ми ћемо и морамо помоћи хришћанству супротно истини, али само „трансцендентном егоизму“. Али ово је распеће, распеће не „твог тела са страстима и пожудама“, већ оне стране твог бића у којој је – страшно је рећи! истина?!.. Лакше, „никад се не зна! Хришћанско учење је понекад веома сурово и страшно, шта да се ради! Али једном неустрашиво и безусловно прихваћено у једноставном и старом катихизису (одобрено од Светог Синода – да! да!), оно пружа тако моћну подршку, такву невероватну утеху (понекад индиректно не може да, посредно, чак и за наше сиромахе, не може да заволи и друге) дај.” У том погледу, Леонтјевљева судбина личи на „слику Гогољевих последњих дана, када Гогољ, под утицајем сопствене схваћене верске дужности, гори у мрачној просторији, обасјаној само злослутним пламеном огњишта, његовим бесмртним делом, а са њим и целокупном његовом уметничком делатношћу, штавише, он сам, творац брилија. Естетизам Леонтјева био је инфериоран у односу на хришћанство, а да није био дегенерисан, инфериоран само по снази. Задивљујућа је јасноћа са којом је Леонтјев то схватио. „Јулије Цезар је био много неморалнији од Акакија Акакијевича, а чак је и Скобелев био неупоредиво развратнији од многих наших „поштених радника” данас, и ако неко ко се сећа ових чињеница има естетски смисао, шта онда да ради ако је немогуће порећи да је у Цезару и Скобелеву хиљаду пута више него у Аестеви и највише племена у Акакињи. сеоска учитељица да се претварам да је не презиреш ни једно, ни друго? Само позитивна вера спасава. „Не требају јој лаж и претварање: да, елегантно је, снажно. естетски допадљиво, али не спасоносно... Када страсну естетику савлада духовно (мистичко) осећање, ја сам у страху, клањам се, поштујем и волим...“ Овако је Леонтјев писао у старости. Религија и религиозност су Леонтјеву изгледале као принуда, најекстремнија принуда заснована на „трансцендентном егоизму“, спасење из гроба. Потпуна принуда, потпуно самоодрицање ума, самоодрицање воље. У односу на верска и теоријска питања, Леонтјев неуморно понавља принцип: цредо, куиа абсурдум. А у смислу практичног хришћанства за њега је потпуно одрицање од своје воље, потпуна послушност. С ове стране он поново оцењује монаштво као најсветлију „боју хришћанства“. Читава суштина хришћанства је послушност, достизање тачке потпуног одрицања од своје воље, свог ума; Грчки манастири, у којима се читава организација заснива на послушности, идеал су за организацију земаљског „живота“. Леонтјев је замишљао живот човечанства као сарадњу монашких заједница. Сви други облици живота – не организовано монаштво – су са хришћанске тачке гледишта само припремни кораци. Ако манастир служи као „цвет хришћанства“, онда је у самом манастиру највиши израз установа старешинства. Старији је неограничени покретач човекове савести, и „његове лоше савете треба дати предност него његов љубазнији и бољи, али самовољни чин“. Леонтјев је видео католицизам као идеал црквеног система и у том погледу његове мисли су се поклапале са теолошким тенденцијама Соловјева. Његове симпатије нису биле на страни старца Зосиме, већ на страни Великог инквизитора. За Леонтјева су све верске идеје груписане према пристрасности јуриспруденције... Одавде је лако разумети читав религиозни систем Леонтјева, који је на чело религиозног живота ставио страх и принуду и у њему није дао места љубави. Лако је разумети шта је Леонтјеву недостајало у његовој марљивој пракси: недостајао му је хришћански мистицизам, унутрашњи доживљај хришћанског блаженства. Да бисмо у потпуности истакли ову идеју, морамо нагласити околност која је већ поменута. Знајући за сукоб хришћанства и естетизма и очигледно жртвујући прво другом, Леонтјев је заправо остао естета до последњих дана свог живота. Упоређујући његову судбину са судбином Гогоља, аутор кога прегледамо исправно примећује: "Постоји разлика. Гогољ је своју уметничку душу довео на олтар несхваћене вере. Леонтјев је – не знајући – палио хришћанство, коме је желео да се потпуно преда. Естетизам, који је остао у души Леонтјева, створио је у њој религиозну празнину и спречио га да схвати унутрашњу страну хришћанства. Конкретно, до својих последњих дана задржао је естетски и политички поглед на хришћанство као ослонац аутократије. То је, дакле, укључивало и његово естетско ритуално веровање. „И знао је“, пише Леонтјев, „невернике или полувернике који су били одушевљени „поезијом“ Атоса, његовом јединственом структуром, самим монасима – грчким, бугарским и руским. Ови аспекти су исцрпили Леонтјевљеве позитивне утиске о хришћанству, а они само наглашавају недостатак специфичног садржаја у религији овог „монаха неверника“. Нећу излагати Леонтјевљев религиозни систем и прилично темељну критику којој га његов аутор подвргава. Даћу коначан резиме ове критике. О. К. М. Аггејев пише: – К. И. Леонтјев својим системом води у круг хришћанских идеја, али га не уводи у њега; Оно што је најважније у нашој религији – Богочовек Исус Христос, који је ујединио Бога и човека у Својој личности и тиме га искупио од вечне смрти, остао је непознат нашем верском мислиоцу. Ограничени религиозни поглед на свет К. Н. Леонтјева постаје директан верски злочин када он своју верску доктрину упорно представља до тачке фанатизма као право хришћанство, осуђујући на најоштрији начин друга његова схватања. „Нису толико атеисти Христови непријатељи, већ људи попут вас који, погрешно тумачећи Његове речи, компромитују хришћанство“, рекла је супруга ИИ. С. Аксаков К. Н. Леонтијев... Имамо још једну чињеницу из руског живота која наговештава исту идеју. „Усрдно се молим Богу“, писао је К. Н. Леонтјев В. В. Розанову из Оптине пустиње, да брзо прерастеш Достојевског са његовим „хармонијама“, које никада неће постојати и нису потребне. Његово монаштво је сачињавало, а учење о. Зосима је лажан и читав стил његових разговора је лажан. Помози ти, милостиви Господе, да се брзо удубиш у дух стварно постојећег монаштва и њиме се прожеш.“ Године 1903. В.В. Розанов је написао свој одговор на ову молитву. „Цела Русија“, каже он, била је изненађена и дирнута Зосимином добротом. "Он није наш, није наш!" узвикује Леонтјев у име православног манастира. „А то заиста није твоје“, одговарам и узимам Зосима на руке и носим га, а са њим и све његово богатство, иза зидина тихих манастира. Све данас није антицрквено, чак ни антихришћанство В.В. Розанов је прошао кроз К.Н. Леонтјева, а прво се не може разумети без другог у његовој књижевној делатности последње деценије... И наравно, ако је К. Н. Леонтјев у праву у свом схватању хришћанства, онда је В. В. Розанов разумљив и у својим замерама тој вери, од које је, по његовом изразу, „свет ужеглио“. К. Н. Леонтјев са својим верским системом је јасна опомена за свакога ко учи о Христу у његовом разумевању. И немојте рећи да је К. Н. Леонтијев сам у својој верској заблуди. Не, нажалост, он је превише типичан. И нека знају они који исповедају његову веру да служе чему год хоћете: старозаветној религији или простом естетизму облика, али не Господу Исусу Христу... Рецензент се у потпуности слаже са овим последњим закључцима. И пошто је укратко изложио занимљив и важан садржај књиге свете К. М. Аггееве, нада се да јој је дао најбољу и неоспорну препоруку. Можда ће вас занимати: