Свештеникот Константин Аггеев. Христијанството и неговиот став за подобрување на земниот живот. Искуство од критичко проучување и теолошка проценка на разбирањето на христијанството откриено од К.Н.Леонтиев

Штотуку објавената книга на св. К. Аггеева е интересна по презентација и длабоко поучна за теолошките заклучоци до кои таа води. Авторот го свртува вниманието на читателот кон Леонтјев како религиозен тип, како експонент на одредено сфаќање на христијанството и критикувајќи го неговиот религиозен светоглед го поткрепува вистинското сфаќање на христијанството. Ширината и можноста на позитивната страна на ова теолошко дело се директно зависни од религиозното значење на Леонтиев и неговата судбина. „Леонтиев е огромно и тешко прашање за секој христијанин, а особено за синот на православната црква“. „Овој религиозен мислител е важен, страшен и заводлив“. Религиозниот карактер на Леонтјев е составен од следниве карактеристики: 1) екстремен естетизам, 2) естетско восхитување на државниот апсолутизам, 3) комбинација на државниот апсолутизам со православието како негова поддршка и 4) аскетско-монашко сфаќање на христијанството. Ако, испуштајќи ги средните врски, го комбинираме естетизмот со кој започнал Леонтиев, кој очигледно му го жртвувал на христијанството и кој всушност го задржал до крајот на своите денови - ако го комбинираме овој естетизам со монаштвото со кое завршил Леонтиев, тогаш ќе ја добиеме следнава формула: „во Леонтјев е сведок на една душа од паганот, Православна Црква“. Леонтиев носеше 503 трагичен прекин во душата. И сопствениот обид на Леонтиев на крајот да ги намали своите „неподносливо сложени потреби“ на едно - религиозно не само што не го уништува овој јаз, туку го зајакнува. Верата на Леонтјев во Православната црква немаше корени во неговата природа: неговата религија беше длабоко насилен чин. И откако жртвуваше на верата сè во што ја виде вистината, Леонтиев, според законите на психологијата (спонтано-природното е посилно од вештачкото...) требаше и всушност да го претвори победникот во губитник: христијанската религија во формата што ја усвои Леонтиев го носи печатот на неговите духовни контрадикторни искуства... Во оваа форма, Леонтјев, се разбира, го заслужува целосното внимание на православните теолози. Леонтиев беше најекстремниот естет - во духот на Ниче. „Идејата за универзалното добро, религијата од универзална корист, е најстудената, најпрозаичната и, покрај тоа, најневеројатната, најнеоснованата од сите религии“. „Прогресивните идеи се груби, едноставни и достапни за секого. Овие идеи изгледаа паметни и длабоки додека беа сопственост на неколку избрани умови. Луѓето со висока интелигенција ги облагородени со своите брилијантни таленти; самите идеи не само што се погрешни по својата суштина, тие се и груби и одвратни. Земниот просперитет е бесмисленост и универзална човечка вистина на земјата. навредлива невистина, навреда за најдобрите“. „Би било срам за човештвото доколку овој гнасен идеал од универзална корист, ситниот труд и срамната проза триумфираат засекогаш. „За секој што не ги смета блаженството и апсолутната вистина за судбина на човештвото на земјата, нема ништо страшно во идејата дека милиони руски луѓе мораа да живеат цели векови под притисок на три атмосфери - бирократски, земјопоседник и црква, само за да може Пушкин да ги напише Онегин и Годунов, за да може Кремљ и неговите национални катедрали да се изградат и да се изградат нивните национални катедрали Суворов. Победи за слава... за воена слава... да, воената слава на кралството и на народот, неговата уметност и поезија се факти. Овие цели се остварливи и во исто време високи. „Европската мисла го обожува човекот само затоа што е маж, таа сака да го обожава не затоа што е херој или пророк, крал или гениј. Не, таа обожава не толку посебен и висок развој на личноста, туку едноставно индивидуалноста на секој човек и сака да го направи секој човек среќен, еднаков, смирен, арогантно искрен и слободен. Ова исполнување на сечовечката еднаквост и сечовечката вистина, што произлегува не од позитивната религија, туку од она што филозофите го нарекуваат автономен морал, ова е отров, најсуптилната и најмоќната од сите такви хетерогени инфекции, што ги корумпира сите европски општества со своето постепено дејство“. „Зоологот не треба да уверува дека повеќе нема златни фазани, орли, пантери и убави зебри со пруги во светот, затоа што не знае да ги нацрта, или да ги смета за неелегантни и, всушност, непотребни само затоа што привремените грешки на утилитаризмот препознале само мирни и груби коњи, магариња, коњи и магариња корисни: свињи“. „Сè е добро, што и да е убаво и силно: било да е светост, било да е разврат, било да е револуција, се е исто. Луѓето сè уште не го разбрале ова. Штом мнозинството ќе добие добар вкус, естетски поглед на животот и ќе ги слуша неговите проповеди, тогаш животот ќе биде исполнет со нова, нечуена разновидност на доброто и злото, секакви антитези и секакви поезија, почнувајќи од идилата на „земјопоседниците од стариот свет“ и завршувајќи со трагедијата на народните востанија. „Убавото е цел на животот, а добриот морал и самопожртвуваноста се вредни само како една од манифестациите на убавото“. Од овие извадоци со целосна јасност произлегува естетизмот на Леонтиев. Но, ако конзистентниот естетизам бил природно-спонтан принцип кај Леонтјев, тогаш како може Леонтиев да дојде до христијанството? Што видел во христијанството? При одговарањето на ова прашање, неопходно е да се направи разлика помеѓу две страни во неговиот концепт за христијанството - естетска и религиозна. Леонтиев, пред сè, естетски го согледувал христијанството. И во исто време, мора да се има предвид дека Леонтиев тврдоглаво не го знаел и не го признал евангелското христијанство. „Христијанството од првите векови е премногу младо дрво што сè уште не цвета и не дава плод“. Леонтиев го знаел и го признал христијанството, кое се развивало и усовршувало во византиското православие. И така – за него идеалот на византиското православие се совпадна со естетскиот светоглед, со неговата одбивност кон егалитарниот процес, кон егалитарниот европеизам. Оценувајќи ја естетски руската историја и рускиот идентитет, Леонтјев пристапи кон православието. „Само три работи се силни и моќни за нас: византиското православие, племенската и неограничена автократија и, можеби, нашиот селски живот на земјата“. Од оваа (естетска) страна, на Леонтјев му се чинеше дека православието е одредена вредност. „Замислувајќи ја Византија во нашите умови, гледаме пред нас, како да е, строг, јасен план на огромна и обемна зграда. Знаеме дека Византија во државата значи автократија. Во религијата, тоа значи христијанство со одредени карактеристики што го разликуваат од западните цркви, од ереси и раскол. беше воведена во историјата од страна на германскиот феудализам. Ја знаеме тенденцијата на византискиот морален идеал кон разочарување во сè што е земно, во среќата, во стабилноста на нашата сопствена чистота и во нашата способност за целосно морално совршенство овде, подолу, Знаеме дека Византија (како и христијанството воопшто) ја отфрла секоја надеж за општата благосостојба на луѓето, дека е најсилната идеја за човечката човечка смисла. секаква еднаквост, земна се-слобода, земно сесовршеност и се-задоволство“. Од истата страна, Леонтјев пристапил кон монаштвото, оценувајќи го како најсовршениот облик на византиското православие. „Монахот е добар за една работа - сака да повторува Леонтиев - дека не верува во вистината на земјата и во напредокот. Сите монасите се песимисти за европеизмот, слободата, еднаквоста и, воопшто, за земниот живот на човештвото. Но, кај Леонтиев гледаме друг однос кон христијанството - религиозен. Очигледно е дека византиското православие, како што го разбирал и ценел Леонтиев, не го исцрпува христијанството, дека во својата длабочина зад естетскиот византизам, христијанството е непријателско настроено кон естетизмот. И ова непријателство на христијанството кон естетизмот, драго на Леонтиев, ја формира единствената основа за неговиот религиозен однос кон христијанството. Овој концепт на христијанството беше изразен во следните „афоризми“ на Леонтиев. 1) „Ако видливата разновидност и почувствуваниот интензитет на животот (т.е. неговата естетика) се знаци на внатрешна виталност, на човештвото, тогаш нивното намалување треба да биде знак за застареност на човештвото и неговата неизбежна смрт (на земјата). силно го одекнува тоа по изглед, делумно имитирајќи го. 3) Значи, и христијанската проповед и европскиот напредок, преку нивните здружени напори, настојуваат да ја убијат естетиката на животот на земјата, односно самиот живот. 4) А Црквата вели: крајот ќе дојде кога насекаде ќе се проповеда Евангелието. 5) Што да се прави? Мораме да му помогнеме на христијанството, дури и на штета на нашата сакана естетика, од трансцендентален егоизам, од страв од суд по гробот, за спасение на сопствените души, но мора да се спротивставиме на напредокот каде што можеме, бидејќи подеднакво му штети и на христијанството и на естетиката“. Потребно е сега да се забележи внатрешната противречност што ја среќаваме во овие афоризми и на која укажува авторот на книгата што ја рецензираме. Естетски живот. Христијанството и штети на естетиката. Игитур... мора да му помогнеме да ни ги спаси душите. Естетски живот. Напредокот и штети на естетиката. Игитур... мора да му одолееме. Меѓутоа, оваа контрадикторност ја изразува самата суштина на религиозниот живот на Леонтиев. Доживеал религиозна пресвртница, поради која теоретски се откажал од естетизмот и го усвоил христијанскиот светоглед, а практично ја напуштил дипломатската кариера и станал (таен) монах. Однадвор, тоа беше целосна револуција, што сведочи за Леонтиев како „целосна личност“. Но, ние сме заинтересирани за внатрешната страна на работата. И излегува дека тој не доживеал внатрешно повторно раѓање, бидејќи убавината сè уште останала највисокото добро за него, а сега, откако станал христијанин, го чувствувал како највисоко добро. Ништо не се сменило во неговите чувства. Тој ја жртвувал убавината на христијанството од чисто надворешни причини, така што христијанството не му го заменило ова внатрешно добро и за него било екстремна принуда. Вреди да се препрочитуваат афоризмите на Леонтиев – о. со право пишува. K. M. Aggeev - да се увериме дека, според духот на учењата содржани во нив, целата вистина за земниот живот е на страната на естетиката. Христијанството и штети на естетиката. Оттука ... Ние ќе и мораме да му помогнеме на христијанството спротивно на вистината, но само на „трансцендентен егоизам“. Но, ова е распнување, распнување не на „вашето тело со неговите страсти и похоти“, туку на онаа страна на вашето битие во која - страшно е да се каже! вистината?!.. Смирено, „никогаш не се знае! Христијанското учење понекогаш е многу сурово и страшно, што да се прави! Но, штом еднаш бестрашно и безусловно е прифатено во едноставната и стара катехиза (одобрена од Светиот синод - да! да!), дава таква моќна поддршка, таква неверојатна утеха (понекогаш индиректно дури и за нашите сиромашни, немоќни да дадеме самодоверба). Во овој поглед, судбината на Леонтиев наликува на „сликата од последните денови на Гогољ, кога Гогољ, под влијание на сопствената разбрана религиозна должност, гори во темна просторија, осветлена само од застрашувачкиот пламен на огништето, неговото бесмртно дело и, со тоа, целата негова уметничка активност, згора на тоа, самиот тој, творецот на брилијантни дела“. Естетизмот на Леонтиев беше инфериорен во однос на христијанството, без да се дегенерира, инфериорен само во однос на силата. Јасноста со која Леонтиев го сфати ова е неверојатна. „Јулиј Цезар беше многу понеморален од Акакиј Акакиевич, па дури и Скобелев беше неспоредливо поразвратен од многу наши „чесни работници“ денес, и ако некој што се сеќава на овие факти има естетска смисла, тогаш што треба да прави ако е невозможно да се негира дека во Цезар и Скобелев има илјада пати повеќе љубезно и најчесно село од најчесната поезија од Цезар и Скобелев. учителка што треба да ја мразам естетиката, од морални причини, дека не ја гледате ниту едната, ниту другата? Само позитивната вера спасува. „Не ѝ требаат лаги и преправања: да, елегантно е, силно. естетски пријатно, но не и душеспасувачко... Кога страсната естетика е совладана од духовно (мистично) чувство, јас сум во стравопочит, се поклонувам, почитувам и сакам...“ Вака напиша Леонтиев во својата старост. Религијата и религиозноста на Леонтиев му се чинеа како принуда, најекстремната принуда заснована на „трансцендентален егоизам“, спас од зад гробот. Целосна принуда, целосно самооткажување на умот, самооткажување на волјата. Во однос на религиозните и теоретските прашања, Леонтјев неуморно го повторува принципот: credo, quia absurdum. А во однос на практичното христијанство за него е целосно откажување од својата волја, целосна послушност. Од оваа страна, тој повторно го оценува монаштвото како најсветлата „боја на христијанството“. Целата суштина на христијанството е послушноста, достигнување до точка на целосно откажување од својата волја, својот ум; Грчките манастири, во кои целата организација се заснова на послушание, се идеални за организација на земниот „живот“. Леонтиев го замислил животот на човештвото како соработка на монашките заедници. Сите други форми на живот - не организираното монаштво - од христијанска гледна точка се само подготвителни чекори. Ако манастирот служи како „цвет на христијанството“, тогаш во самиот манастир највисок израз е институцијата старешина. Старешината е неограничен двигател на совеста на една личност и „неговиот лош совет треба да се претпочита на неговиот пољубезен и подобар, но самоволно дело“. Леонтиев го гледал католицизмот како идеал на црковниот систем и во тој поглед неговите мисли се совпаѓаат со теолошките тенденции на Соловјов. Неговите симпатии не беа на страната на старец Зосима, туку на страната на Големиот инквизитор. За Леонтјев сите религиозни идеи биле групирани според пристрасноста на јуриспруденцијата... Оттука лесно може да се разбере целиот религиозен систем на Леонтјев, кој на чело на религиозниот живот ги стави стравот и принудата и не ѝ даде место на љубовта во него. Лесно е да се разбере што му недостигаше на Леонтиев во неговата вредна практика: му недостигаше христијански мистицизам, внатрешно искуство на христијанското блаженство. За целосно да ја истакнеме оваа идеја, мора да нагласиме една околност веќе забележана претходно. Знаејќи за конфликтот меѓу христијанството и естетизмот и очигледно жртвувајќи го првото на второто, Леонтјев всушност останал естет до последните денови од својот живот. Споредувајќи ја неговата судбина со судбината на Гогољ, авторот што го рецензираме правилно забележува: „Има разлика. Гогољ ја донесе својата уметничка душа на олтарот на неразбраната вера. Леонтиев – без да знае тоа – го палеше христијанството на кое сакаше целосно да се предаде“. Естетизмот, останувајќи во душата на Леонтиев, создаде религиозна празнина во неа и го спречи да ја сфати внатрешната страна на христијанството. Конкретно, до неговите последни денови тој одржуваше естетски и политички поглед на христијанството како поддршка на автократијата. Ова, значи, го вклучувало и неговото естетско ритуално верување. „И знаеше“, пишува Леонтиев, „неверници или полуверници кои беа воодушевени од „поезијата“ на Атос, со нејзината единствена структура, од самите монаси - Грци, Бугари и Руси. Овие аспекти ги исцрпија позитивните впечатоци на Леонтиев за христијанството и тие само го нагласуваат недостатокот на специфична содржина во религијата на овој „неверен монах“. Нема да го образложам религиозниот систем на Леонтиев и прилично темелната критика на која го подложува неговиот автор. Ќе дадам конечно резиме на оваа критика. О.К.М.Аггеев пишува: – К.И.Леонтјев со својот систем води во кругот на христијанските идеи, но не го воведува во него; Најцентралното нешто во нашата религија - Богочовекот Исус Христос, кој ги соедини Бога и Човекот во Негова личност и со тоа го откупи од вечната смрт, остана непознат за нашиот религиозен мислител. Ограничениот верски светоглед на К.Н. „Непријатели на Христос не се толку многу атеистите, туку луѓето како вас кои, погрешно толкувајќи ги Неговите зборови, го компромитираат христијанството“, рече сопругата II. С.Аксаков до К.Н.Леонтиев... Имаме уште еден факт од рускиот живот кој ја сугерира истата идеја. „Срдечно се молам на Бога“, му напиша К.Н. Неговото монаштво составило, а учењето на о. Зосима е лажен и целиот стил на неговите разговори е лажен. Помогни ти, милостив Господи, брзо да навлезеш во духот на навистина постоечкото монаштво и да се проткаеш со него“. Во 1903 година, В.В. Розанов го напиша својот одговор на оваа молитва. „Цела Русија“, вели тој, била изненадена и трогната од добрината на Зосима. „Тој не е наш, не е наш!“ извикува Леонтјев во име на православниот манастир. „И навистина не е твое“, одговарам и ја земам Зосима во раце и го носам, а со него и целото негово богатство, зад ѕидовите на тивките манастири. Сè денес не е антицрковно, дури и антихристијанството на В.В. Розанов поминал преку К.Н. Леонтиев, а првото не може да се разбере без второто во неговата книжевна дејност од последната деценија... И, се разбира, ако К.Н.Леонтиев е во право во неговото сфаќање за христијанството, тогаш и В.В.Розанов е разбирлив во неговите прекори на таа религија, од која, според неговиот израз, „светот попуштил“. К. Н. Леонтиев со неговиот религиозен систем е јасно предупредување за секој што поучува за Христос во неговото разбирање. И не кажувајте дека К.Н.Леонтиев е сам во својата религиозна заблуда. Не, за жал, тој е премногу типичен. А оние што ја исповедаат неговата вера нека знаат дека служат што сакате: старозаветна религија или едноставен естетика на формата, но не на Господ Исус Христос... Рецензентот целосно се согласува со овие последни заклучоци. И откако накратко ја истакна интересната и важна содржина на книгата Света К. М. Агеева, се надева дека тој ѝ ја дал најдобрата и неоспорна препорака. Можеби ќе ве интересира: