Прекретнице

Веома цењена збирка „Векхи“ својим садржајем у потпуности оправдава пажњу коју је изазвала. Можете се према њему односити са различитим осећањима, саосећајно или непријатељски, али не можете равнодушно да прођете поред њега: он обнавља прескорашњи долорем, отвара превише свеже ране, додирује преблизу предмете. Рецензент је могао укратко да укаже на садржај сваког од чланака који су укључени у зборник (Н. А. Берђајева Филозофска истина и интелектуална истина; С. Н. Булгакова Хероизам и аскетизам; М. О. Гершензон Креативна самосвест; А. С. Изгоева О интелигентној младости; Б. А. Ин. интелигенција и револуција и С. Л. Франка Етика нихилизма). Али таква техника је обесхрабрена опасношћу од крајње сажетости и затамњености говора. Због тога се радије фокусирамо са великом пажњом на најбољи чланак у збирци – С. Н. Булгаков Хероисм анд Асцетицисм (из размишљања о религиозној природи руске интелигенције). Револуција коју смо доживели, а која није произвела оно што се од ње очекивало, поставља питање моралних и верских основа наше интелигенције. Наша интелигенција је одиграла изузетну и одговорну улогу последњих година. Она је духовно обликовала инстинктивне тежње маса, распламсала их својим ентузијазмом и била је живци и мозак гигантског тела револуције. У том смислу, револуција је духовна замисао интелигенције и, следствено томе, њена историја је историјско суђење овој интелигенцији. Најосновнија одлика наше интелигенције је њен однос према вери. Такође је немогуће разумети главне карактеристике руске револуције ако овај однос интелигенције према вери не држимо у центру пажње. И историјска будућност Русије је такође увучена у решавање питања како ће се интелигенција самоопредељивати у односу на религију. Више пута је истицано (следећи Достојевском) да духовни састав руске интелигенције садржи црте религиозности, понекад чак и приближне хришћанској. Извесна оностраност, есхатолошки сан о Граду Божијем, о долазећем царству истине, осећање кривице пред народом, жеља за спасењем човечанства и непроменљива спремност на све врсте жртава – чине, као што знамо, сталне и особене црте руске интелигенције, васпитане у њој црквеним предањем. Овде треба додати и пуританизам, ригористички морал, неку врсту аскетизма и, уопште, строгост у личном животу. Ипак, и поред свега овога, познато је да нема атеистичке интелигенције од руске. Атеизам је општа вера у коју се покрштавају они који улазе у окриље интелектуално-хуманистичке цркве, и то не само из образоване класе, већ и из народа. И тако је то било од почетка, од духовног оца руске интелигенције, Белинског. И као што свака друштвена средина развија своје навике, своја посебна уверења, тако је и традиционални атеизам руске интелигенције постао њена саморазумљива црта, о којој се и не говори, као о знаку лепог понашања. Нема важније чињенице у историји руског просветитељства од ове. А притом, морамо признати да руски атеизам никако није свесно порицање, плод сложеног, мучног и дуготрајног рада ума, срца и воље, резултат личног живота. Не, најчешће се узима на веру и задржава ове црте наивне религиозне вере, само изнутра напоље, а то се не мења због чињенице да поприма милитантне, догматске, арахнидне облике. Ова вера се заснива на низу некритичких, непроверених и, наравно, у свом догматском облику, нетачних тврдњи, наиме, да је наука компетентна да коначно разреши питања религије и, штавише, разреши их у негативном смислу; Томе се додаје и сумњичав однос према филозофији, посебно метафизици, који је такође унапред одбачен и осуђиван. Одбацујући хришћанство и стандарде живота које она успоставља, заједно са атеизмом, или боље речено, уместо атеизма, наша интелигенција сагледава догме религије човекобожанства, и прелази у идолопоклонство ове религије. Главна догма ове религије је вера у природно савршенство човека, у бескрајни напредак који врше људске силе, али истовремено и његово механичко разумевање. Пошто се свако зло објашњава спољашњим поремећајем људског друштва, па стога нема ни личне кривице ни личне одговорности, онда је цео задатак друштвеног поретка у превазилажењу ових спољашњих поремећаја, наравно, спољашњим реформама. Негирајући Промисао и било какав првобитни план који се остварује у историји, човек се овде ставља на место Промишљања и у себи види спасиоца себе и своје отаџбине. Интелигенција је заузела позицију херојског изазова и херојске борбе у односу на руску историју и савременост. Херојство је реч која изражава основну суштину погледа на свет и идеала интелигенције, штавише, херојства самообожења. Целокупна економија њене менталне снаге заснива се на овом осећају благостања. Изоловани положај интелектуалца у земљи, његова изолованост од тла, сурово историјско окружење, недостатак озбиљног знања и историјског искуства, све је то надувало психологију овог херојства. Интелектуалац ​​је, посебно понекад, падао у стање херојске екстазе, са јасно хистеричном нијансом. Русија мора бити спасена, а њен спаситељ може и мора бити интелигенција. Страдање и прогон понајвише канонизују хероја како у његовим очима тако и за околину. А пошто га, због тужних особености руског живота, таква судбина често задеси већ у младости, и ова самосвест се јавља рано, а даљи живот је тада само доследан развој у прихваћеном правцу. Херојски интелектуалац ​​се стога не задовољава улогом скромног радника; његов сан је да буде спаситељ човечанства, или бар руског народа. Не захтева загарантовани минимум, већ херојски максимум. Максимализам је саставна одлика интелектуалног херојства, које је са тако невероватном јасноћом откривено у време руске револуције. Такав максимализам има знаке идеолошке опсесије, самохипнозе; спутава мисао и развија фанатизам, глув за глас живота. Ово такође даје одговор на историјско питање зашто су најекстремнији трендови тријумфовали у револуцији. Даље, психологија херојства објашњава уздизање партијских програма до висине религиозног креда, фанатичну непопустљивост фракција које међусобно ратују. Јунаштво, као опште распрострањен став, није принцип окупљања, већ одвајања; ствара не сараднике, већ ривале. Због свог максимализма, интелигенција остаје недоступна аргументима историјског реализма и научних сазнања. Овакав став је много прилагођенији бурама историје него њеном затишју, које мучи хероје. Психологију интелектуалног херојства највише импресионирају такве друштвене групе и спољашње ситуације у којима је најприроднија у читавом низу праволинијског максимализма. Најповољнију комбинацију ових услова представљају наши студенти. Захваљујући младости са њеном физиологијом и психологијом, недостатком животног искуства и научних сазнања, замењеним жаром и самопоуздањем, захваљујући привилегованом друштвеном положају – наша омладина са највећом целовитошћу исказује тип херојског максимализма. Отуда је духовна педократија (доминација деце) највеће зло нашег друштва, а уједно и симптоматска манифестација интелектуалног херојства, његових главних обележја, али у наглашеном и преувеличаном облику. Најзад, максимализам циљева код интелигенције се комбинује и са максимализмом средстава, који се нажалост последњих година испољава – нечитљивост средстава, ово херојско „све је дозвољено“... Са овим интелектуалним херојством С. Н. Булгаков у другој половини свог чланка упоређује супротну духовну слику – хришћанско јунаштво, односно хришћанску аскезу. Хришћански подвижник верује у Бога Провајдера. Стога се историја и један људски живот појављују у његовим очима као реализација Божије конструкције. Његова пажња је усмерена на свест о личној дужности и њеном испуњењу, на самосавладавање, а то померање фокуса пажње на себе и своје одговорности, ослобађање од лажног осећања благостања незваног спаситеља света – лечи душу, испуњавајући је осећајем здравог хришћанског смирења. – Док се херојски максимализам у потпуности односи на постизање спољашњих циљева, а што се тиче личног живота, самодисциплину, испоставља се минимализам; напротив, хришћанска аскеза је, пре свега, максимализам у личном животу, у захтевима који се постављају пред себе. Хришћански херој или подвижник, не повезујући судбине историје и човечанства ни са једним појединачним напором, у својој делатности види првенствено испуњење своје дужности према Богу, Божије заповести упућене њему. – Хришћанска аскеза је непрекидно самосавладавање, борба против нижих, грешних страна самог себе, подвижништво духа. Ако јунаштво карактеришу испади и трагање за великим делима, онда је овде, напротив, норма уједначеност тока, „одмереност“, издржљивост, неумољива самодисциплина, стрпљење и издржљивост, чињење по осећају послушности (промисао, савест). Ова дисциплина „послушности“ треба да допринесе развоју историјске трезвености, самоконтроле и издржљивости; учи да се носи историјски терет, јарам историјске послушности, негује осећај повезаности са прошлошћу, док хуманистички напредак значи презир према очевима, гађење према својој прошлости и њену потпуну осуду. Као што између мученика раног хришћанства и револуције нема унутрашње сличности, поред све спољашње истоветности њиховог подвига, тако између интелектуалног јунаштва и хришћанског подвижништва, чак и са спољашњом сличношћу њихових манифестација, остаје понор, и немогуће је истовремено бити на обе његове стране. Један мора умрети да би се други родио. Пред руском интелигенцијом је спор и тежак пут личног преваспитавања, на коме нема скокова, нема катаклизми, а побеђује само упорна самодисциплина. Русији су потребни нови лидери у свим областима живота: државни - да спроведе "реформе", економски - да унапреди националну економију, културни - да ради у корист руског образовања, цркви - да подигне снагу цркве учења, њеног свештенства и јерархије. Нови људи ће, ако их Русија сачека, поред постојећих програма тражити нове практичне путеве за своју службу и биће отворени за своју несебичну потрагу. У свом односу према народу, чију службу интелигенција поставља као свој задатак, она се непрестано и неизбежно колеба између две крајности – народопоклонства и духовне аристократије. Познат је и космополитизам руске интелигенције. Интелигенција још није размишљала о националном проблему, који је заокупљао умове само словенофила, задовољавајући се „природним“ објашњењима националности. Национална идеја почива не само на етнографским и историјским основама, већ првенствено на верским и културним; заснива се на верском и културном месијанизму у који је нужно бачено свако свесно национално осећање. Тако је било са највећим носиоцем религиозно-месијанске идеје – древним Израиљем, а тако је остало и са сваким великим историјским народом. Жеља за националном аутономијом, за очувањем националности, за њеном заштитом само је негативан израз ове идеје, која има вредност само у вези са својим подразумеваним позитивним садржајем. Управо тако су националну идеју схватали највећи експоненти наше националне свести – Достојевски, словенофили, Вл. Соловјев, који је то повезао са светским задацима руске цркве или руске културе. Црквена интелигенција која би спојила право хришћанство са просвећеним и јасним разумевањем културно-историјских задатака, ако би се родила, одговорила би на хитну историјску и националну потребу. Уместо тога, сада видимо, с једне стране, ослободилачко-просветни покрет нераскидиво повезан са религиозно негативним погледом на свет, а са друге стране традиционално православље, коме недостаје разумевање културно-историјских задатака. Готово потпуни одлазак интелигенције из цркве створио је тужну културну изолацију за ову потоњу. Отргнувши се од народне вере, интелигенција се неминовно одваја од народа, а одбрана народне вере, са подједнако тужном неминовношћу, све више поприма карактер борбе не само против интелигенције, већ и против просвећености, будући да се заправо шири само преко интелигенције – мрачњаштво постаје средство реаговања. Ова неприродна ситуација за обе стране, која се погоршала последњих година, чини нашу садашњу ситуацију посебно болном. Време је да се интелигенција врати у ограду цркве. А у њеном изгледу има особина које ће јој олакшати овај повратак. Уз антихристово начело, у овој интелигенцији се осећају и највиши верски потенцијали, ново историјско месо које чека своје продуховљење. Ова интензивна потрага за Градом Божијим, жеља да се испуни воља Божија на земљи, као и на небу, дубоко се разликује од привлачности малограђанске културе трајном земаљском благостању. Ружни интелектуални максимализам са својом практичном неподобношћу последица је верске изопачености, али се може превазићи религиозним опоравком. Религиозна природа руске интелигенције. Достојевски је у „Демонима” упоредио Русију и, пре свега, њену интелигенцију са јеванђелским демоном, који је само Христос исцелио и који је здравље и обнављање снаге могао да нађе само код ногу Спаситеља. Ово поређење важи и данас. Легија демона је ушла у гигантско тело Русије и тресе га у грчевима, мучећи се и сакатећи. Само верским подвигом, невидљивим али великим, могуће је излечити је, ослободити је ове легије. Интелигенција је одбацила Христа, окренула се од Његовог лица, отргнула Његов лик из својих срца, лишила се унутрашње светлости живота и заједно са својом отаџбином плаћа за ову издају, за ово верско самоубиство. Али чудно је - она ​​не може да заборави на ову рану срца, да поврати душевни мир, да се смири после разарања које је сама себи нанела. Напустивши Христа, она носи Његов печат на свом срцу и јури у несвесној чежњи за Њим, не знајући како да утоли своју духовну жеђ. И ова немирна стрепња, овај неземаљски сан о неземаљској истини ставља на њу свој посебан печат, чини је тако чудном, махнитом, неуравнотеженом, као опседнутом. У међувремену, близу је Вољени, Онај за којим њена душа жуди. Он стоји и куца у ово срце, поносно, бунтовно интелектуално срце... Хоће ли се икада чути његово куцање?... Ово је садржај чланка С. Н. Булгакова. Из ње читалац може стећи представу о целој збирци, иако нема сумње о индивидуалним карактеристикама сваког чланка, које чак дају могућност критичари да „забележе бројне, понекад смешне, понекад апсурдне, противречности појединих чланака”. Назвао сам чланак С. Н. Булгакова најбољим у колекцији. И треба, пре свега, ценити чињеницу да „сензационална” бука која се створила око „Вехија” и у којој вапаји вулгарности, глупости и апсурда још не преплављују друге гласове – ова бука, чим критика почне да прави разлику између појединих чланака збирке, понајмање се јавља не о једној Булгаковој мисли, о озбиљности чланка од г. религиозност. Затим је важно да се господин Булгаков не дотиче оних питања која ће највероватније изазвати уличну буку и која су најдаље од задатака нашег часописа – напротив, он се углавном задржава на верском питању које је нама блиско. И с тим у вези, чланак г. Булгаков изазива многа размишљања. Оно што је нејасно о господину Булгакову јесте његов суд о религиозности наше интелигенције: с једне стране, неке црте дубоке религиозности интелигенције су несумњиве, с друге стране, нема атеистичке интелигенције од руске. Како помирити једно са другим? И управо да се помире, пошто и једни и други, посебно, одговарају стварности. Тачно је да, на пример, социјализам, који је саставни елемент у миктум цомпоситуму нашег ослободилачког покрета, није само политичко-економски програм, већ има верски карактер. По овом питању, указаћу на чланак господина Берђајева „Социјализам као религија“ (у његовој књизи „Нова верска свест и јавност“). И у самој револуцији, неки наши писци, попут господина Мережковског, видели су или би желели да виде верску ствар. И сада још увек тврди: „Ако ослобођење већ не постоји, биће то религија; а религија, ако већ не постоји, биће ослобођење. Али је такође тачно да је прва догма вере интелигенције атеизам, односно борба против религије. Интелигенција је религиозна и атеистичка. А када бисмо на питање о овом карактеру наше интелигенције, о овом карактеру наше револуције поставили одговор – од саме револуционарне интелигенције, онда би нам одговорило: њена политичка револуција је уједно била и револуција јер се код нас религија одавно повезивала са одређеним политичким облицима, да нисмо имали ни политичку слободу политичког живота, ни верску слободу. Корен религиозно-атеистичког карактера револуције је у старој навици религиозног односа према политици и политичког односа према вери. Сада да се запитамо: да ли господин Булгаков долази до овог корена? Да ли он заузима радикално нову тачку гледишта, или његов чамац плута дуж старог потока, према познатом обрасцу? "Револуција", каже он, "пропала је. Стога, морамо се боље молити Богу." Али – извините – какав је прелаз из револуције у религију? Ако са таквом лакоћом пређете са политичке конструкције на религију, онда ћете, наравно, и лако прећи са религије на политичку конструкцију, односно да ли и даље на религију гледате са утилитарно-социјалног становишта? Ово је изузетно слаба тачка у погледу на свет Векхи. Било би чудно да критика овде не усмерава своје неодољиве ударце. И заиста критика није спавала. „Идеја да се заснује књига за коју се тврди да има филозофски значај, која се обавезује да разреши спор о верским и нерелигиозним погледима на свет, са сумарним закључком о успеху или неуспеху револуције и о виновницима таквог исхода генерално је апсурдна и у суштини несавесно говорећи о таквом комплексу. револуција“, „неуспех револуције“ као нешто једноставно, једносложно и недвосмислено, онда се ама баш ништа не може доказати, оповргнути, па чак ни објаснити; а од „револуције“ до „религије“ се не може доћи директним путевима. Али, седећи управо на неуспеху револуције, оптуживачи су се одрекли за које су се за све те грехе потписали. интелигенција, они су тиме показали да „сликају портрете” пре свега о себи Максимализам, историјско неразумевање, политичка неефикасност – све је то сакупљено, као у мађионичарском трику, у историјски нетачној, политички штетној, површној и неозбиљној изјави: „револуција је пропала. И какав значај онда можемо придавати свим разговорима ових људи о политичком образовању, о историјском искуству, о историјској трезвености, самоконтроли, издржљивости, супротстављеној историјској нестрпљивости, ако се у процени наше завичајне стварности, њених најважнијих аспеката, покажу детињасто наивни, детињасто неуки? Очигледно, све су то само речи позајмљене из спасоносних књига” 1. Ово пише један од Вехијевих противника. Али ево шта читамо од још 2, који као да настављају говор првог. „Погледајте чланак господина Булгакова... „Хришћански подвижништво је, каже он, стална контрола, борба са ниским, грешним странама самог себе, подвижништво духа... Хришћански херој у својој делатности види, пре свега, испуњење своје дужности према Богу, Божију заповест упућену њему, то јест, човек мора да се покаје. нечији некадашњи духовни живот у његовим дубинама и завојима, да би се поново родио за нови живот.””... Све је то разумљиво, ово је – проповед религиозног човека који захтева херојска дела ради духовног спасења, мимо земаљских користи, мимо захтева спољашњег усавршавања. Али када поред хришћанске проповеди и као да то оправдавате и у логичној вези са њом, прочитате: „Русији су потребни нови лидери на свим пољима живота: државној, економској, црквеној; нови људи, ако их Русија чека, тражиће нове практичне путеве за своју службу, поред постојећих програма, и – верујем – отвориће се свом несебичном трагању – када видите да су овакви словни циљеви постали практична истина. да постоји велика разлика у том погледу између утилитарних тежњи интелигенције и практичних жеља оних који интелигенцију окривљују за утилитаризам бр. Овај амалгам духовног спасења, васељенске истине, спасења у манастирској и кружовој збирци открићете не само у горњем чланку. Зато нема велике жеље да се анализира учење аутора „Векхи“ о његовим заслугама. У ствари, ако у трагању за одређеним пороцима само ново учење те пороке чини неопходним делом себе, зар не бисмо били близу истине ако кажемо да се, по свему судећи, не може без ових порока, да чак и помисао на боље устројство душе неминовно долази у додир са питањем „реформи“, „свештенства, свештенства, о спољашњој организацији“. друштвеног живота“. Ова стара збрка различитих сфера у односу господина Булгакова према националном питању је посебно тужна. Човек не може оклевати ни једног минута да са њим препознамо да су педократија и космополитизам наше највеће зло. Апел интелигенције на народну мудрост и националну традицију је чињеница од изузетног значаја. Сви смо сведоци недавне неосноване, апстрактне претензије наше младости, пред којом је утихнула исмевана мудрост, и космополитске необузданости која се ругала народним светињама. Време је да се чврсто стане на национално тло, без којег неће бити остварено ниједно велико национално дело. И ми свим срцем и одушевљењем поздрављамо призив наше интелигенције националној идеји, која је до сада била само осрамоћена ексцесима „правог руског народа“. Али како збирка коју рецензирамо афирмише националну идеју? на чему се заснива? О религиозном месијанизму, који је цветао „у древном Израелу”... Зар се не може пожалити што је тако узвишена идеја утемељена на тако крхким темељима? Јер ко не зна да су неговали Достојевски, словенофили, Вл. Соловјевљева идеја о руском месијанизму је потпуно неодржива са хришћанске тачке гледишта и никада није донела никакво помирење у руском друштву? Да би заштитили своју идеју, учесници збирке су из свог арсенала извадили старо, зарђало, безвредно оружје. Религијски неодржива, ова идеја је и крајње непрактична. У ствари, питање нашег космополитизма је управо питање учешћа Јевреја у нашем ослободилачком покрету и нашој књижевности: то није са становишта „екстремне деснице“, већ по мери ствари 3 . Нико други (сигурно не Пољаци) не уноси космополитизам у нашу атмосферу. И тако учесници „Вехи“ не налазе ништа боље него да говоре о месијанизму, који је цветао „у древном Израелу“. Не значи ли ово доливање уља на ватру – буђење месијанизма Јевреја?... О свему томе могли бисмо дуго да причамо. Али ја бих желео да говорим гласно о нечем другом. У лику учесника збирке „Вехи“ и, најближе, у лику С. Н. Булгакова, наша интелигенција се окреће Православној Цркви. Ово је чињеница која се не може преценити. Јаз који је од Петровог времена настао између наше интелигенције и цркве први пут почиње да се попуњава — праве се први кораци ка овоме, првом искуству. Како ће наша црква реаговати на њега? Пажљиво, са одобравањем, можда. ако Бог да. Али то није све што се у овом тренутку тражи од представника наше цркве. Учесници „Вехи“ на свом путу од марксизма, са којим су скоро сви почели, до религије и националне идеје, значајно су напредовали. Али колико год да се побољшају у (политичком и) верском погледу, никада се неће одрећи једне ствари – слободе теолошке мисли. И једини начин на који наша црква може плодоносно да одговори на ово кретање интелигенције ка православљу јесте дух слободе верске мисли, дајући својим члановима право слободног верског трагања... Ово је превише јасно... „У одбрану интелигенције” стр. 55 – 56.