Piketat

Koleksioni shumë i vlerësuar “Vekhi”, me përmbajtjen e tij, justifikon plotësisht vëmendjen që zgjoi. Ju mund ta trajtoni atë me ndjenja të ndryshme, me dhembshuri ose armiqësi, por nuk mund ta kaloni indiferent: ai rinovon një dolorem shumë të fundit, hap plagë shumë të freskëta, prek objekte shumë të afërta. Shqyrtuesi mund të nënvizonte shkurtimisht përmbajtjen e secilit prej artikujve të përfshirë në koleksion (N. A. Berdyaeva E vërteta filozofike dhe e vërteta intelektuale; S. N. Bulgakova Heroizmi dhe asketizmi; M. O. Gershenzon Vetëdija krijuese; A. S. Izgoeva Mbi rininë inteligjente; B. A. B. Kistya; inteligjenca dhe revolucioni dhe S. L. Franka Etika e Nihilizmit). Por një teknikë e tillë dekurajohet nga rreziku i koncizitetit ekstrem dhe errësirës së të folurit që rezulton. Prandaj, ne preferojmë të përqendrohemi me shumë vëmendje në artikullin më të mirë në koleksion - Heroizmi dhe Asketizmi S. N. Bulgakov (nga reflektimet mbi natyrën fetare të inteligjencës ruse). Revolucioni që përjetuam, i cili nuk prodhoi atë që pritej prej tij, shtron çështjen e themeleve morale dhe fetare të inteligjencës sonë. Inteligjenca jonë ka luajtur një rol të jashtëzakonshëm dhe të përgjegjshëm gjatë viteve të fundit. Ajo formësoi shpirtërisht aspiratat instiktive të masave, i ndezi ato me entuziazmin e saj dhe ishte nerva dhe truri i trupit gjigant të revolucionit. Në këtë kuptim, revolucioni është ideja shpirtërore e inteligjencës dhe, rrjedhimisht, historia e tij është një provë historike e kësaj inteligjence. Tipari më themelor i inteligjencës sonë është qëndrimi i saj ndaj fesë. Është gjithashtu e pamundur të kuptohen tiparet kryesore të revolucionit rus nëse nuk e mbajmë në qendër të vëmendjes këtë qëndrim të inteligjencës ndaj fesë. Dhe e ardhmja historike e Rusisë është gjithashtu e tërhequr drejt zgjidhjes së çështjes se si do të vetëvendoset inteligjenca në lidhje me fenë. Është vënë në dukje në mënyrë të përsëritur (duke ndjekur Dostojevskin) se përbërja shpirtërore e inteligjencës ruse përmban tipare të religjiozitetit, ndonjëherë edhe afrimit të krishterimit. Njëfarë bote tjetër, një ëndërr eskatologjike për Qytetin e Zotit, për mbretërinë e së vërtetës që po vjen, një ndjenjë faji para njerëzve, një dëshirë për shpëtimin e njerëzimit dhe një gatishmëri e pandryshueshme për të gjitha llojet e sakrificave - përbëjnë, siç e dimë, tiparet konstante dhe dalluese të traditës së kishës ruse, të rritura nga inteligjenca e saj. Këtu duhet të shtojmë edhe pak puritanizëm, moral rigorist, një lloj asketizmi dhe në përgjithësi rreptësi në jetën personale. Sidoqoftë, përkundër gjithë kësaj, dihet se nuk ka inteligjencë më ateiste se ruse. Ateizmi është besimi i përgjithshëm në të cilin pagëzohen ata që hyjnë në vathën e kishës intelektuale-humaniste dhe jo vetëm nga klasa e arsimuar, por edhe nga populli. Dhe kështu ndodhi që në fillim, nga babai shpirtëror i inteligjencës ruse, Belinsky. Dhe ashtu si çdo mjedis shoqëror zhvillon zakonet e veta, besimet e veta të veçanta, ashtu edhe ateizmi tradicional i inteligjencës ruse është bërë një tipar i vetëkuptueshëm i tij, për të cilin as që flitet, si një shenjë e mirësjelljes. Nuk ka asnjë fakt më të rëndësishëm në historinë e iluminizmit rus se ky. Dhe në të njëjtën kohë, duhet të pranojmë se ateizmi rus nuk është aspak një mohim i vetëdijshëm, fryt i punës komplekse, të dhimbshme dhe të gjatë të mendjes, zemrës dhe vullnetit, rezultat i jetës personale. Jo, më së shpeshti merret besim dhe ruan këto tipare të besimit fetar naiv, vetëm brenda jashtë dhe kjo nuk ndryshon për faktin se merr forma luftarake, dogmatike, arachnide. Ky besim bazohet në një sërë pohimesh jokritike, të paprovuara dhe në formën e tij dogmatike, natyrisht, të pasakta, domethënë, se shkenca është kompetente për të zgjidhur përfundimisht çështjet e fesë dhe, për më tepër, i zgjidh ato në një kuptim negativ; Kësaj i shtohet edhe një qëndrim i dyshimtë ndaj filozofisë, veçanërisht metafizikës, i cili gjithashtu paraprakisht u refuzua dhe u dënua. Duke refuzuar krishterimin dhe standardet e jetës që ai vendos, së bashku me ateizmin, ose thënë më mirë, në vend të ateizmit, inteligjenca jonë percepton dogmat e fesë njerëzore-hyjnore dhe kalon në idhujtarinë e kësaj feje. Dogma kryesore e kësaj feje është besimi në përsosmërinë natyrore të njeriut, në përparimin e pafund të kryer nga forcat njerëzore, por, në të njëjtën kohë, kuptimi i tij mekanik. Meqenëse e gjithë e keqja shpjegohet me çrregullimin e jashtëm të shoqërisë njerëzore, prandaj nuk ka as faj personal e as përgjegjësi personale, atëherë e gjithë detyra e rendit shoqëror qëndron në tejkalimin e këtyre çrregullimeve të jashtme, natyrisht, me reforma të jashtme. Duke mohuar Providencën dhe çdo plan origjinal të realizuar në histori, njeriu e vendos veten këtu në vendin e Providencës dhe sheh në vetvete shpëtimtarin e vetes dhe të atdheut të tij. Inteligjencia ka marrë një pozicion sfide heroike dhe luftë heroike në raport me historinë dhe modernitetin rus. Heroizmi është fjala që shpreh thelbin themelor të botëkuptimit dhe idealit të inteligjencës, për më tepër, heroizmin e hyjnizimit të vetvetes. E gjithë ekonomia e forcës së saj mendore bazohet në këtë ndjenjë të mirëqenies. Pozicioni i izoluar i intelektualit në vend, izolimi i tij nga dheu, mjedisi i ashpër historik, mungesa e njohurive serioze dhe përvojës historike, të gjitha këto frynë psikologjinë e këtij heroizmi. Intelektuali, sidomos nganjëherë, binte në një gjendje ekstaze heroike, me një nuancë qartësisht histerike. Rusia duhet të shpëtohet, dhe shpëtimtari i saj mund dhe duhet të jetë inteligjenca. Vuajtja dhe persekutimi mbi të gjitha e kanonizon heroin si në sytë e tij ashtu edhe për ata që e rrethojnë. Dhe meqenëse, për shkak të veçorive të trishtueshme të jetës ruse, një fat i tillë shpesh i bie tashmë në moshë të re, ky vetëdije shfaqet gjithashtu herët, dhe jeta e mëtejshme është atëherë vetëm një zhvillim i qëndrueshëm në drejtimin e pranuar. Prandaj intelektuali heroik nuk mjaftohet me rolin e një punëtori të përulur; ëndrra e tij është të jetë shpëtimtari i njerëzimit, ose të paktën popullit rus. Nuk kërkon një minimum të garantuar, por një maksimum heroik. Maksimalizmi është një tipar integral i heroizmit intelektual, i cili u zbulua me një qartësi kaq të mahnitshme gjatë kohës së revolucionit rus. Maksimalizëm i tillë ka shenja obsesioni ideologjik, autohipnozë; lidh mendimin dhe zhvillon fanatizmin, të shurdhër ndaj zërit të jetës. Kjo gjithashtu i përgjigjet pyetjes historike se pse tendencat më ekstreme triumfuan në revolucion. Më tej, psikologjia e heroizmit shpjegon ngritjen e programeve të partisë në majat e një kredoje fetare, mospërputhjen fanatike të fraksioneve që luftojnë mes tyre. Heroizmi, si një qëndrim përgjithësisht i përhapur, nuk është parim grumbullues, por veçues; nuk krijon bashkëpunëtorë, por rivalë. Për shkak të maksimalizmit të tyre, inteligjenca mbetet e paarritshme ndaj argumenteve të realizmit historik dhe njohurive shkencore. Ky qëndrim i përshtatet shumë më tepër stuhive të historisë sesa qetësisë së saj, që mundon heronjtë. Psikologjisë së heroizmit intelektual i bëjnë më shumë përshtypje grupe të tilla shoqërore dhe situata të jashtme në të cilat është më e natyrshme në të gjithë sekuencën e maksimalizmit të drejtpërdrejtë. Kombinimi më i favorshëm i këtyre kushteve përfaqësohet nga studentët tanë. Falë rinisë me fiziologjinë dhe psikologjinë e saj, mungesën e përvojës jetësore dhe njohurive shkencore, të zëvendësuara me zjarr dhe vetëbesim, falë pozitës së privilegjuar shoqërore - rinia jonë shpreh me plotësinë më të madhe llojin e maksimalizmit heroik. Prandaj, pedokracia shpirtërore (dominimi i fëmijëve) është e keqja më e madhe e shoqërisë sonë, dhe njëkohësisht manifestim simptomatik i heroizmit intelektual, tipareve të tij kryesore, por në formë të theksuar dhe të ekzagjeruar. Më në fund, maksimalizmi i qëllimeve tek inteligjenca kombinohet edhe me maksimalizmin e mjeteve, i cili fatkeqësisht është shfaqur vitet e fundit - palexueshmëria e mjeteve, kjo heroike "gjithçka lejohet" ... Me këtë heroizëm intelektual, S. N. Bulgakov, në gjysmën e dytë të artikullit të tij, krahason imazhin e kundërt shpirtëror - heroizmin e krishterë, domethënë asketizmin e krishterë. Një asket i krishterë beson në Zotin Furnizues. Prandaj, historia dhe jeta e vetme njerëzore shfaqen në sytë e tij si zbatim i ndërtimit të Zotit. Vëmendja e tij është e përqendruar në vetëdijen e detyrës personale dhe përmbushjen e saj, në vetëkontrollin, dhe kjo zhvendosje e fokusit të vëmendjes tek ai dhe përgjegjësitë e tij, çlirimi nga ndjenja e rreme e mirëqenies së shpëtimtarit të pathirrur të botës - shëron shpirtin, duke e mbushur atë me një ndjenjë përulësie të shëndetshme të krishterë. – Ndërsa maksimalizmi heroik lidhet tërësisht me arritjen e qëllimeve të jashtme, dhe për sa i përket jetës personale, vetëdisiplinës, rezulton të jetë minimalizëm; përkundrazi, asketizmi i krishterë është, para së gjithash, maksimalizëm në jetën personale, në kërkesat që i bëhen vetes. Një hero apo asket i krishterë, pa i lidhur fatet e historisë dhe të njerëzimit me asnjë përpjekje individuale, sheh në veprimtarinë e tij kryesisht përmbushjen e detyrës ndaj Zotit, urdhërimin e Zotit drejtuar atij. – Asketizmi i krishterë është vetëkontroll i vazhdueshëm, lufta kundër anëve më të ulëta, mëkatare të vetvetes, asketizëm i shpirtit. Nëse heroizmi karakterizohet nga shpërthime dhe kërkimi i veprave të mëdha, atëherë këtu, përkundrazi, norma është njëtrajtshmëria e rrjedhës, "matja", qëndrueshmëria, vetëdisiplina e pandërprerë, durimi dhe qëndrueshmëria, të vepruarit sipas ndjenjës së bindjes (proviencë, ndërgjegje). Kjo disiplinë e "bindjes" duhet të kontribuojë në zhvillimin e maturisë historike, vetëkontrollit dhe qëndrueshmërisë; ai mëson të mbajë barrën historike, zgjedhën e bindjes historike, nxit ndjenjën e lidhjes me të kaluarën, ndërsa përparimi humanist do të thotë përbuzje për etërit, neveri për të kaluarën dhe dënim të plotë të saj. Ashtu siç nuk ka asnjë ngjashmëri të brendshme midis martirëve të krishterimit të hershëm dhe revolucionit, pavarësisht nga identiteti i jashtëm i bëmave të tyre, ashtu edhe midis heroizmit intelektual dhe asketizmit të krishterë, edhe me ngjashmërinë e jashtme të manifestimeve të tyre, mbetet një humnerë dhe është e pamundur të jesh në të dy anët e saj në të njëjtën kohë. Njëri duhet të vdesë që tjetri të lindë. Për inteligjencën ruse, ka përpara një rrugë të ngadaltë dhe të vështirë të riedukimit personal, në të cilin nuk ka kërcime, nuk ka kataklizma dhe fiton vetëm vetëdisiplina e vazhdueshme. Rusia ka nevojë për udhëheqës të rinj në të gjitha fushat e jetës: shtet - për të zbatuar "reforma", ekonomik - për të përmirësuar ekonominë kombëtare, kulturor - për të punuar për të mirën e arsimit rus, kishë - për të ngritur forcën e kishës mësimore, klerit dhe hierarkisë së saj. Njerëzit e rinj, nëse Rusia i pret, do të kërkojnë mënyra të reja praktike për shërbimin e tyre përveç programeve ekzistuese dhe do të jenë të hapur ndaj kërkimit të tyre vetëmohues. Në qëndrimin e saj ndaj popullit, shërbimin e të cilit i vendos inteligjenca si detyrë, ajo vazhdimisht dhe në mënyrë të pashmangshme luhatet midis dy ekstremeve - adhurimit të njerëzve dhe aristokracisë shpirtërore. Dihet gjithashtu kozmopolitanizmi i inteligjencës ruse. Inteligjencia nuk e kishte menduar ende problemin kombëtar, i cili pushtoi mendjet vetëm të sllavofilëve, duke u kënaqur me shpjegimet “natyrore” të kombësisë. Ideja kombëtare bazohet jo vetëm në baza etnografike dhe historike, por në radhë të parë në ato fetare e kulturore; bazohet në mesianizmin fetar dhe kulturor, në të cilin është hedhur domosdoshmërisht çdo ndjenjë e ndërgjegjshme kombëtare. Kështu ka qenë me bartësin më të madh të idesë fetaro-mesianike - Izraelin e lashtë, dhe kështu ka mbetur me çdo popull të madh historik. Dëshira për autonomi kombëtare, për ruajtjen e kombësisë, për mbrojtjen e saj është vetëm një shprehje negative e kësaj ideje, e cila ka vlerë vetëm në lidhje me përmbajtjen e saj të nënkuptuar pozitive. Pikërisht kështu e kuptuan idenë kombëtare eksponentët më të mëdhenj të ndërgjegjes sonë kombëtare - Dostojevski, sllavofilët, Vl. Soloviev, i cili e lidhi atë me detyrat botërore të kishës ruse ose kulturës ruse. Një inteligjencë kishtare që do të kombinonte krishterimin e vërtetë me një kuptim të ndritur dhe të qartë të detyrave kulturore dhe historike, nëse dikush do të lindte, do t'i përgjigjej një nevoje urgjente historike dhe kombëtare. Në vend të kësaj, ne tani shohim, nga njëra anë, një lëvizje çlirimtare-arsimore të lidhur pazgjidhshmërisht me një botëkuptim negativ fetar dhe, nga ana tjetër, ortodoksinë tradicionale, së cilës i mungon kuptimi i detyrave kulturore dhe historike. Largimi pothuajse i plotë i inteligjencës nga kisha krijoi një izolim të trishtuar kulturor për këtë të fundit. Duke u shkëputur nga besimi i popullit, inteligjenca shkëputet në mënyrë të pashmangshme nga populli dhe mbrojtja e besimit të popullit, me një pashmangshmëri po aq trishtuese, merr gjithnjë e më shumë karakterin e një lufte jo vetëm kundër inteligjencës, por edhe kundër iluminizmit, pasi në fakt ajo përhapet vetëm përmes inteligjencës - bëhet një mjet i errësirës. Kjo situatë e panatyrshme për të dyja palët, e cila është përkeqësuar vitet e fundit, e bën veçanërisht të dhimbshme situatën tonë aktuale. Është koha që inteligjenca të kthehet në gardhin e kishës. Dhe në pamjen e saj ka veçori që do ta bëjnë më të lehtë këtë rikthim për të. Së bashku me parimin antikrisht, në këtë inteligjencë ndihen edhe potencialet më të larta fetare, një mish i ri historik që pret shpirtërimin e tij. Ky kërkim intensiv për Qytetin e Zotit, dëshira për të përmbushur vullnetin e Zotit në tokë, si në qiell, është thellësisht i ndryshëm nga tërheqja e kulturës së vogël-borgjeze drejt mirëqenies së qëndrueshme tokësore. Maksimalizmi i shëmtuar intelektual me papërshtatshmërinë e tij praktike është pasojë e perversionit fetar, por mund të kapërcehet me rimëkëmbjen fetare. Natyra fetare e inteligjencës ruse. Dostojevski në "Demonët" e krahasoi Rusinë dhe, mbi të gjitha, inteligjencën e saj me demonikun ungjillor, i cili u shërua vetëm nga Krishti dhe mund të gjente shëndetin dhe rivendosjen e forcës vetëm në këmbët e Shpëtimtarit. Ky krahasim është i vërtetë edhe sot. Një legjion demonësh ka hyrë në trupin gjigant të Rusisë dhe po e tund atë në konvulsione, duke e munduar dhe gjymtuar. Vetëm përmes një vepre fetare, të padukshme, por të madhe, është e mundur të shërohet, të çlirohet nga ky legjion. Inteligjenca e refuzoi Krishtin, u largua nga fytyra e Tij, ia hoqi nga zemra shëmbëlltyrën e Tij, e privoi veten nga drita e brendshme e jetës dhe po paguajnë së bashku me atdheun e tyre për këtë tradhti, për këtë vetëvrasje fetare. Por është e çuditshme - ajo nuk është në gjendje të harrojë këtë plagë në zemër, të rivendosë paqen e mendjes, të qetësohet pas shkatërrimit që i ka shkaktuar vetes. Pasi e ka braktisur Krishtin, ajo mban vulën e Tij në zemrën e saj dhe nxiton me dëshirë të pavetëdijshme për Të, duke mos ditur si ta shuajë etjen e saj shpirtërore. Dhe ky ankth i shqetësuar, kjo ëndërr e çuditshme e një të vërtete të çuditshme lë gjurmën e saj të veçantë tek ajo, e bën atë kaq të çuditshme, të furishme, të çekuilibruar, si të pushtuar. Ndërkohë, i Dashuri, Ai për të cilin dëshiron shpirti i saj, është afër. Ai qëndron dhe troket në këtë zemër, një zemër intelektuale krenare, rebele... A do të dëgjohet ndonjëherë trokitja e Tij?... Kjo është përmbajtja e artikullit të S. N. Bulgakov. Prej tij, lexuesi mund të marrë një ide për të gjithë koleksionin, megjithëse nuk ka dyshim për karakteristikat individuale të secilit artikull, të cilat madje u japin kritikëve mundësinë të "vënë në dukje kontradiktat e shumta, ndonjëherë qesharake, ndonjëherë absurde, të artikujve individualë". E quajta artikullin e S. N. Bulgakov më të mirën në koleksion. Dhe duhet, para së gjithash, të vlerësohet fakti se zhurma "sensacionale" që u krijua rreth "Vekhi" dhe në të cilën klithmat e vulgaritetit, budallallëkut dhe absurditetit nuk mbulojnë ende zëra të tjerë - kjo zhurmë, sapo kritika fillon të dallojë artikujt individualë të koleksionit, më së paku lind për artikullin e zotit Bulgakov, që nuk është serioz dhe i thellë. Atëherë është e rëndësishme që zoti Bulgakov të mos prekë ato çështje që kanë më shumë gjasa të shkaktojnë zhurmë në rrugë dhe që janë më larg detyrave të revistës sonë - përkundrazi, ai ndalet kryesisht në një çështje fetare që është afër nesh. Dhe në këtë drejtim, artikulli i z. Bulgakov provokon shumë mendime. Ajo që është e paqartë për zotin Bulgakov është gjykimi i tij për religjiozitetin e inteligjencës sonë: nga njëra anë, disa veçori të fesë së thellë të inteligjencës janë të padyshimta, nga ana tjetër, nuk ka inteligjencë më ateiste se ruse. Si të pajtohet njëra me tjetrën? Dhe pikërisht për t'u pajtuar, pasi që të dyja, në veçanti, korrespondojnë me realitetin. Është e vërtetë se, për shembull, socializmi, i cili është një element integral në mixtum compositum të lëvizjes sonë çlirimtare, nuk është vetëm një program politiko-ekonomik, por ka karakter fetar. Për këtë çështje, unë do të theksoj artikullin e zotit Berdyaev "Socializmi si fe" (në librin e tij "Ndërgjegjja e re fetare dhe publiku"). Dhe në vetë revolucionin, disa nga shkrimtarët tanë, si zoti Merezhkovsky, panë ose dëshironin të shihnin një çështje fetare. Dhe tani ai ende pohon: "Nëse çlirimi nuk ekziston tashmë, ai do të jetë një fe; dhe feja, nëse nuk ekziston tashmë, do të jetë çlirim". Por është gjithashtu e vërtetë se dogma e parë e besimit të inteligjencës është ateizmi, ose më mirë, lufta kundër fesë. Inteligjenca është fetare dhe ateiste. Dhe nëse pyetjes për këtë karakter të inteligjencës sonë, për këtë karakter të revolucionit tonë - nga vetë inteligjenca revolucionare, do të na përgjigjej: revolucioni i saj politik ishte në të njëjtën kohë një revolucion fetar, sepse në vendin tonë feja është lidhur prej kohësh me forma të caktuara politike, se nuk kishim as liri politike të jetës fetare, as liri fetare të jetës politike. Rrënja e karakterit fetar-ateist të revolucionit është në zakonin e vjetër të qëndrimit fetar ndaj politikës dhe qëndrimit politik ndaj fesë. Tani le të pyesim: a e arrin zoti Bulgakov këtë rrënjë? A po merr ai një këndvështrim rrënjësisht të ri, apo varka e tij lundron përgjatë përroit të vjetër, sipas një modeli të njohur? "Revolucioni," thotë ai, "dështoi. Prandaj, ne duhet t'i lutemi më mirë Zotit." Por - më falni - cili është kalimi nga revolucioni në fe? Nëse kaloni me kaq lehtësi nga ndërtimi politik në fe, atëherë sigurisht që do të kaloni lehtësisht edhe nga feja në konstruksion politik, pra a e shikoni fenë ende nga një këndvështrim utilitaro-social? Kjo është një pikë jashtëzakonisht e dobët në botëkuptimin Vekhi. Do të ishte e çuditshme nëse kritika nuk do t'i drejtonte këtu goditjet e saj të papërmbajtshme. Dhe vërtet kritikat nuk i zuri gjumi. “Ideja e bazimit të një libri që pretendon të jetë me rëndësi filozofike, i cili merr përsipër të zgjidhë mosmarrëveshjen për botëkuptimet fetare dhe jofetare, me një përfundim përmbledhës për suksesin ose dështimin e revolucionit dhe për fajtorët e një përfundimi të tillë, është përgjithësisht absurde dhe në thelb e pandërgjegjshme. revolucion" si diçka e thjeshtë, njërrokëshe dhe e paqartë, atëherë asgjë nuk mund të provohet, të përgënjeshtrohet, madje as të shpjegohet; dhe nuk mund të kalosh nga "revolucioni" në "feja" me rrugë të drejtpërdrejta. Por, duke u ulur pikërisht në dështimin e revolucionit, akuzuesit u dorëzuan. Ata nënshkruan për të gjitha ato mëkate për të cilat ata "shfaqën aq ashpër me këtë sulm të ashpër; portrete” para së gjithash të tyre. Maksimalizmi, keqkuptimi historik, mungesa e efikasitetit politik - e gjithë kjo është e mbledhur, si në një truk magjik, në një deklaratë historikisht të pasaktë, politikisht të dëmshme, sipërfaqësore dhe joserioze: "revolucioni dështoi". Dhe çfarë rëndësie mund t'u japim të gjitha bisedave të këtyre njerëzve për edukimin politik, për përvojën historike, për maturinë historike, për vetëkontrollin, për qëndresën, për kundër padurimin historik, nëse në vlerësimin e realitetit tonë të lindjes, aspekteve më të rëndësishme të tij, ata tregohen si naivë fëminorë, injorantë fëmijërisht? Natyrisht, të gjitha këto janë vetëm fjalë të huazuara nga libra që shpëtojnë shpirtin” 1. Kështu shkruan një nga kundërshtarët e Vekhit. Por ja çfarë lexojmë nga 2 të tjerë, të cilët duket se vazhdojnë fjalimin e të parit. “Referojuni artikullit të zotit Bulgakov... “Asketizmi i krishterë”, thotë ai, “është kontroll i vazhdueshëm, një luftë me anët e ulëta e mëkatare të vetvetes, asketizëm i shpirtit... Një hero i krishterë në veprimtarinë e tij sheh, para së gjithash, përmbushjen e detyrës ndaj Zotit, urdhërimin e Zotit drejtuar tij... Duhet të pendohet, të pendohet dhe të pendohet, është ndryshimi shpirtëror. jeta në thellësitë e saj dhe përkulet, për të rilindur në një jetë të re.”... E gjithë kjo është e kuptueshme, kjo është - predikimi i një fetari që kërkon vepra heroike për hir të shpëtimit shpirtëror, përtej përfitimeve tokësore, përtej kërkesave të përmirësimit të jashtëm. Por kur, krahas predikimit të krishterë dhe si për ta justifikuar dhe në një lidhje logjike me të, lexon: "Rusia ka nevojë për liderë të rinj në të gjitha fushat e jetës: shtet, ekonomik, kishë; njerëz të rinj, nëse Rusia i pret, do të kërkojnë mënyra të reja praktike për shërbimin e tyre, përveç programeve ekzistuese dhe - besoj - do të hapen për linjat e tyre vetëmohuese - kur të shihni "universat e tyre vetëmohuese" synimet praktike, se ka një dallim të madh në këtë drejtim midis aspiratave utilitare të inteligjencës dhe dëshirave praktike të atyre që fajësojnë inteligjencën për utilitarizëm nr. Këtë amalgamë të shpëtimit shpirtëror, të së vërtetës universale, shpëtimit në koleksionin e manastirit dhe rrethit do ta zbuloni jo vetëm në artikullin e mësipërm. Kjo është arsyeja pse nuk ka dëshirë të madhe për të analizuar mësimin e autorëve të "Vekhi" për meritat e saj. Në fakt, nëse, duke ndjekur disa vese, vetë mësimi i ri i bën këto vese pjesë të domosdoshme të vetvetes, atëherë a nuk do të ishim afër të vërtetës nëse themi se, me sa duket, është e pamundur të bëhet pa këto vese, që edhe mendimi për një strukturë më të mirë të shpirtit të bie në mënyrë të pashmangshme në kontakt me çështjen e "reformave", "klerit, organizimit të jashtëm". të jetës shoqërore.” Ky konfuzion i vjetër i sferave të ndryshme në qëndrimin e zotit Bulgakov ndaj çështjes kombëtare është veçanërisht i trishtuar. Askush nuk mund të hezitojë për asnjë minutë të pranojë me të se pedokracia dhe kozmopolitizmi janë të këqijat tona më të mëdha. Apeli i inteligjencës ndaj mençurisë popullore dhe traditës kombëtare është një fakt me rëndësi të jashtëzakonshme. Të gjithë kemi qenë dëshmitarë të pretendimeve të fundit të pabaza, abstrakte të rinisë sonë, para së cilës heshti urtësia e tallur, dhe mospërmbajtja kozmopolitane që tallte faltoret e popullit. Është koha për të qëndruar fort në tokën kombëtare, pa të cilën nuk do të realizohet asnjë vepër e madhe kombëtare. Dhe ne mirëpresim me gjithë zemër dhe me entuziazëm apelin e inteligjencës sonë ndaj idesë kombëtare, e cila deri më tani është turpëruar vetëm nga teprimet e "popullit të vërtetë rus". Por si e afirmon idenë kombëtare koleksioni që po shqyrtojmë? në çfarë bazohet? Mbi mesianizmin fetar, i cili lulëzoi “në Izraelin e lashtë”... A nuk mund të pendohet që një ide kaq e lartë është vendosur mbi një themel kaq të brishtë? Kush nuk e di se i dashur nga Dostojevski, sllavofilët, Vl. Ideja e Solovyov për mesianizmin rus është plotësisht e paqëndrueshme nga pikëpamja e krishterë dhe nuk ka sjellë kurrë ndonjë pajtim në shoqërinë ruse? Për të mbrojtur idenë e tyre, pjesëmarrësit në koleksion nxorën nga arsenali i tyre armë të vjetra, të ndryshkura dhe pa vlerë. E paqëndrueshme nga pikëpamja fetare, kjo ide është gjithashtu jashtëzakonisht jopraktike. Në fakt, çështja e kozmopolitizmit tonë është pikërisht çështja e pjesëmarrjes së hebrenjve në lëvizjen tonë çlirimtare dhe në letërsinë tonë: kjo nuk është nga pikëpamja e “të djathtës ekstreme”, por në bazë të çështjes 3 . Askush tjetër (sigurisht jo polakët) nuk e sjell kozmopolitizmin në atmosferën tonë. Dhe kështu pjesëmarrësit në "Vekhi" nuk gjejnë asgjë më të mirë sesa të flasin për mesianizmin, i cili lulëzoi "në Izraelin e lashtë". A nuk do të thotë kjo t'i hedhim benzinë zjarrit - zgjimit të mesianizmit të hebrenjve?... Mund të flasim për të gjitha këto për një kohë të gjatë. Por unë do të doja të flas me zë të lartë për diçka tjetër. Në personin e pjesëmarrësve në koleksionin "Vekhi" dhe, më së afërmi, në personin e S. N. Bulgakov, inteligjenca jonë i drejtohet Kishës Ortodokse. Ky është një fakt që nuk mund të mbivlerësohet. Hendeku që u ngrit që nga koha e Pjetrit midis inteligjencës sonë dhe kishës po fillon të plotësohet për herë të parë - hapat e parë drejt kësaj, përvoja e parë, po hidhen. Si do të reagojë kisha jonë ndaj tij? I vëmendshëm, miratues, ndoshta. Dashtë Zoti. Por kjo nuk është gjithçka që kërkohet në këtë moment nga përfaqësuesit e kishës sonë. Pjesëmarrësit e “Vekhit” në rrugën e tyre nga marksizmi, me të cilin filluan pothuajse të gjithë, drejt fesë dhe idesë kombëtare, u përmirësuan ndjeshëm. Por sado që të përmirësohen në aspektin (politik dhe) fetar, ata kurrë nuk do të heqin dorë nga një gjë - liria e mendimit teologjik. Dhe e vetmja mënyrë se si kisha jonë mund t'i përgjigjet frytshëm kësaj lëvizjeje të inteligjencës drejt Ortodoksisë është fryma e lirisë së mendimit fetar, duke u dhënë anëtarëve të saj të drejtën e kërkimit të lirë fetar... Kjo është shumë e qartë... “Në mbrojtje të inteligjencës” faqe 55 – 56.