Míľniky

Veľmi oceňovaná zbierka „Vekhi“ svojím obsahom plne ospravedlňuje pozornosť, ktorú vzbudila. Môžete sa k nemu správať s rôznymi citmi, súcitne alebo nepriateľsky, ale nemôžete ho obchádzať ľahostajne: renovuje príliš čerstvý dolorem, otvára príliš čerstvé rany, dotýka sa príliš blízkych predmetov. Recenzent mohol stručne poukázať na obsah každého z článkov zaradených do zborníka (N. A. Berďajevová Filozofická pravda a intelektuálna pravda; S. N. Bulgakova Hrdinstvo a askéza; M. O. Gershenzon Tvorivé sebauvedomenie; A. S. Izgoeva O inteligentnej mládeži; B. A. Kistyakovsky Na obranu práva a revolúcie B. Struvea B. Inteligencia B. Nihilizmus). Ale od takejto techniky odrádza nebezpečenstvo extrémnej stručnosti a z toho vyplývajúcej nejasnosti reči. Preto sa radšej s veľkou pozornosťou zameriame na najlepší článok v zborníku - Hrdinstvo a askéza S. N. Bulgakova (z úvah o náboženskej povahe ruskej inteligencie). Revolúcia, ktorú sme zažili a ktorá nepriniesla to, čo sa od nej očakávalo, vyvoláva otázku morálnych a náboženských základov našej inteligencie. Naša inteligencia zohrala v posledných rokoch vynikajúcu a zodpovednú úlohu. Duchovne formovala inštinktívne túžby más, podnecovala ich svojím nadšením a bola nervami a mozgom gigantického tela revolúcie. V tomto zmysle je revolúcia duchovným výtvorom inteligencie, a preto je jej história historickým súdom tejto inteligencie. Najzákladnejšou črtou našej inteligencie je jej postoj k náboženstvu. Je tiež nemožné pochopiť hlavné črty ruskej revolúcie, ak tento postoj inteligencie k náboženstvu neudržíme v centre pozornosti. A historická budúcnosť Ruska smeruje aj k vyriešeniu otázky, ako sa inteligencia bude určovať vo vzťahu k náboženstvu. Opakovane sa (po Dostojevskom) poukazovalo na to, že duchovné zloženie ruskej inteligencie obsahuje črty religiozity, niekedy až kresťanské. Istá nadpozemskosť, eschatologický sen o Božom Meste, o prichádzajúcom kráľovstve pravdy, pocit viny pred ľuďmi, túžba po spáse ľudstva a nemenná pripravenosť na všetky druhy obetí - to sú, ako vieme, stálice a osobité črty ruskej inteligencie, ktorú v ňom vychovala cirkevná tradícia. K tomu treba pridať aj puritánstvo, rigoróznu morálku, akúsi askézu a celkovo prísnosť v osobnom živote. Napriek tomu všetkému je známe, že neexistuje ateistickejšia inteligencia ako ruská. Ateizmus je všeobecná viera, do ktorej sú pokrstení tí, ktorí vstupujú do intelektuálno-humanistickej cirkvi, a to nielen zo vzdelanej vrstvy, ale aj z ľudu. A takto sa to dialo od začiatku, od duchovného otca ruskej inteligencie Belinského. A tak ako si každé sociálne prostredie vytvára svoje zvyky, svoje špeciálne presvedčenia, tak aj tradičný ateizmus ruskej inteligencie sa stal jeho samozrejmou črtou, o ktorej sa ako o prejave dobrých mravov ani nehovorí. V dejinách ruského osvietenstva neexistuje dôležitejšia skutočnosť ako táto. A zároveň musíme priznať, že ruský ateizmus nie je v žiadnom prípade vedomým popieraním, ovocím zložitej, bolestivej a zdĺhavej práce mysle, srdca a vôle, výsledkom osobného života. Nie, najčastejšie sa preberá na vieru a zachováva si tieto črty naivnej náboženskej viery, len naruby, a to sa nemení kvôli tomu, že má militantné, dogmatické, pavúkovcové formy. Táto viera je založená na množstve nekritických, nepreverených a vo svojej dogmatickej podobe, samozrejme, nesprávnych tvrdení, totiž že veda je kompetentná konečne riešiť otázky náboženstva a navyše ich rieši v negatívnom zmysle; K tomu sa pridáva podozrievavý postoj k filozofii, najmä metafyzike, ktorá bola tiež vopred odmietaná a odsudzovaná. Odmietajúc kresťanstvo a ním stanovené životné štandardy, spolu s ateizmom, alebo lepšie povedané namiesto ateizmu, naša inteligencia vníma dogmy náboženstva človeka-božstva a prechádza do modlárstva tohto náboženstva. Hlavnou dogmou tohto náboženstva je viera v prirodzenú dokonalosť človeka, v nekonečný pokrok uskutočňovaný ľudskými silami, no zároveň jeho mechanické chápanie. Keďže všetko zlo sa vysvetľuje vonkajším neporiadkom ľudskej spoločnosti, a teda neexistuje ani osobná vina, ani osobná zodpovednosť, potom celá úloha spoločenského poriadku spočíva v prekonaní týchto vonkajších porúch, samozrejme, vonkajšími reformami. Popierajúc Prozreteľnosť a akýkoľvek pôvodný plán, ktorý sa v dejinách uskutočňuje, stavia sa tu na miesto Prozreteľnosti a vidí v sebe záchrancu seba a svojej vlasti. Inteligencia zaujala pozíciu hrdinskej výzvy a hrdinského boja vo vzťahu k ruskej histórii a modernosti. Hrdinstvo je slovo, ktoré vyjadruje základnú podstatu svetonázoru a ideálu inteligencie, navyše hrdinstvo sebazbožštenia. Celá ekonomika jej duševných síl je založená na tomto pocite pohody. Izolované postavenie intelektuála v krajine, jeho izolácia od pôdy, drsné historické prostredie, nedostatok serióznych vedomostí a historických skúseností, to všetko nafúklo psychológiu tohto hrdinstva. Intelektuál najmä občas upadol do hrdinského vytrženia, s jasne hysterickým nádychom. Rusko musí byť zachránené a jeho záchrancom môže a musí byť inteligencia. Utrpenie a prenasledovanie kanonizujú hrdinu predovšetkým v jeho vlastných očiach, ako aj v jeho okolí. A keďže pre smutné zvláštnosti ruského života ho takýto údel často postihne už v mladom veku, objavuje sa aj toto sebauvedomenie priskoro a ďalší život je potom už len dôsledným vývojom prijatým smerom. Hrdinský intelektuál sa teda neuspokojí s úlohou skromného robotníka; jeho snom je byť záchrancom ľudstva alebo aspoň ruského ľudu. Vyžaduje si to nie zaručené minimum, ale hrdinské maximum. Maximalizmus je integrálnou črtou intelektuálneho hrdinstva, ktoré bolo odhalené s tak úžasnou jasnosťou v čase ruskej revolúcie. Takýto maximalizmus má znaky ideologickej posadnutosti, sebahypnózy; spútava myšlienky a rozvíja fanatizmus, hluchý k hlasu života. To odpovedá aj na historickú otázku, prečo v revolúcii zvíťazili najextrémnejšie trendy. Psychológia hrdinstva ďalej vysvetľuje povýšenie straníckych programov do výšin náboženského kréda, fanatickú neústupčivosť medzi sebou bojujúcich frakcií. Hrdinstvo ako všeobecne rozšírený postoj nie je princípom zhromažďovania, ale princípom oddeľovania; nevytvára spolupracovníkov, ale rivalov. Pre svoj maximalizmus zostáva inteligencia neprístupná argumentom historického realizmu a vedeckého poznania. Tento postoj je oveľa viac prispôsobený búrkam dejín ako ich pokoju, ktorý hrdinov sužuje. Psychológii intelektuálneho hrdinstva najviac imponujú také sociálne skupiny a vonkajšie situácie, v ktorých je najprirodzenejšia v celom slede priamočiareho maximalizmu. Najvýhodnejšiu kombináciu týchto podmienok predstavujú naši študenti. Vďaka mladosti s jej fyziológiou a psychológiou, nedostatku životných skúseností a vedeckých poznatkov, nahradených zápalom a sebavedomím, vďaka privilegovanému spoločenskému postaveniu - naša mládež vyjadruje s najväčšou úplnosťou typ hrdinského maximalizmu. Preto je duchovná pedokracia (nadvláda detí) najväčším zlom našej spoločnosti a zároveň symptomatickým prejavom intelektuálneho hrdinstva, jeho hlavných čŕt, avšak v zdôrazňovanej a prehnanej podobe. Napokon, maximalizmus cieľov sa medzi inteligenciou spája aj s maximalizmom prostriedkov, čo sa v posledných rokoch smutne prejavuje - nečitateľnosť prostriedkov, toto hrdinské „všetko je dovolené“... S týmto intelektuálnym hrdinstvom S. N. Bulgakov v druhej polovici svojho článku porovnáva opačný duchovný obraz – kresťanské hrdinstvo, teda kresťanskú askézu. Kresťanský askéta verí v Boha Poskytovateľa. Preto sa história a jediný ľudský život v jeho očiach javia ako uskutočnenie Božej stavby. Jeho pozornosť sa sústreďuje na vedomie osobnej povinnosti a jej plnenie, na sebaovládanie, a to presunutie ťažiska pozornosti na seba a svoje povinnosti, oslobodenie sa od falošného pocitu blaha nepovolaného spasiteľa sveta – uzdravuje dušu, napĺňa ju pocitom zdravej kresťanskej pokory. – Zatiaľ čo hrdinský maximalizmus sa úplne vzťahuje na dosahovanie vonkajších cieľov a pokiaľ ide o osobný život, sebadisciplínu, ukazuje sa, že ide o minimalizmus; naopak, kresťanská askéza je predovšetkým maximalizmus v osobnom živote, v nárokoch kladených na seba. Kresťanský hrdina alebo askéta, bez toho, aby spájal osudy dejín a ľudstva s individuálnym úsilím, vidí vo svojej činnosti predovšetkým plnenie svojej povinnosti voči Bohu, jemu adresovaného Božieho prikázania. – Kresťanský asketizmus je neustála sebakontrola, boj proti nižším, hriešnym stránkam seba samého, askéza ducha. Ak je hrdinstvo charakterizované výbuchmi a hľadaním veľkých činov, tak tu je naopak normou rovnomernosť toku, „miernosť“, vytrvalosť, neutíchajúca sebadisciplína, trpezlivosť a vytrvalosť, konanie podľa zmyslu pre poslušnosť (prozreteľnosť, svedomie). Táto disciplína „poslušnosti“ by mala prispieť k rozvoju historickej triezvosti, sebaovládania a vytrvalosti; učí niesť historické bremeno, jarmo historickej poslušnosti, podporuje pocit spojenia s minulosťou, zatiaľ čo humanistický pokrok znamená pohŕdanie otcom, znechutenie minulosťou a jej úplné odsúdenie. Tak ako neexistuje žiadna vnútorná podobnosť medzi mučeníkmi raného kresťanstva a revolúciou, napriek všetkej vonkajšej identite ich činu, tak medzi intelektuálnym hrdinstvom a kresťanskou askézou, dokonca aj pri vonkajšej podobnosti ich prejavov, zostáva priepasť a nie je možné byť na oboch jej stranách súčasne. Jeden musí zomrieť, aby sa druhý narodil. Pred ruskou inteligenciou je pomalá a zložitá cesta osobnej prevýchovy, na ktorej nie sú skoky, žiadne kataklizmy a víťazí len vytrvalá sebadisciplína. Rusko potrebuje nových vodcov vo všetkých oblastiach života: štátne - na realizáciu „reforiem“, ekonomické - na zlepšenie národného hospodárstva, kultúrne - pracovať v prospech ruského školstva, cirkevné - na zvýšenie sily učiteľskej cirkvi, jej duchovenstva a hierarchie. Noví ľudia, ak ich Rusko počká, budú hľadať nové praktické spôsoby pre svoju službu popri existujúcich programoch a budú otvorení ich nezištnému hľadaniu. Vo svojom postoji k ľudu, ktorého službu si inteligencia kladie za svoju úlohu, neustále a nevyhnutne kolíše medzi dvoma extrémami - uctievaním ľudu a duchovnou aristokraciou. Známy je aj kozmopolitizmus ruskej inteligencie. Inteligencia ešte nepremyslela národnostný problém, ktorý zamestnával iba slavjanofilov, uspokojil sa s „prirodzeným“ vysvetlením národnosti. Národná idea stojí nielen na etnografických a historických základoch, ale predovšetkým na náboženských a kultúrnych; vychádza z náboženského a kultúrneho mesianizmu, do ktorého sa nevyhnutne vlieva každé uvedomelé národné cítenie. Tak to bolo u najväčšieho nositeľa nábožensko-mesiášskej myšlienky – starovekého Izraela a tak to zostáva u každého veľkého historického národa. Túžba po národnej autonómii, po zachovaní národnosti, po jej ochrane je len negatívnym vyjadrením tejto myšlienky, ktorá má hodnotu len v spojení s jej naznačeným pozitívnym obsahom. Presne tak chápali národnú ideu najväčší exponenti nášho národného povedomia - Dostojevskij, slavjanofili, Vl. Solovjeva, ktorý to spojil so svetovými úlohami ruskej cirkvi či ruskej kultúry. Cirkevná inteligencia, ktorá by spájala pravé kresťanstvo s osvieteným a jasným chápaním kultúrnych a historických úloh, ak by sa človek narodil, by reagoval na naliehavú historickú a národnú potrebu. Namiesto toho teraz vidíme na jednej strane osloboditeľsko-výchovné hnutie neoddeliteľne spojené s nábožensky negatívnym svetonázorom a na druhej strane tradičné pravoslávie, ktorému chýba pochopenie pre kultúrne a historické úlohy. Takmer úplný odchod inteligencie z cirkvi vytvoril pre ňu smutnú kultúrnu izoláciu. Inteligencia, ktorá sa odtrháva od viery ľudu, sa nevyhnutne odpútava od ľudu a obrana viery ľudu s rovnako smutnou nevyhnutnosťou čoraz viac nadobúda charakter boja nielen proti inteligencii, ale aj proti osvietenstvu, pretože sa šíri vlastne len cez inteligenciu – tmárstvo sa stáva prostriedkom náboženstva. Táto neprirodzená situácia pre obe strany, ktorá sa v posledných rokoch zhoršila, našu súčasnú situáciu obzvlášť bolí. Je čas, aby sa inteligencia vrátila k plotu kostola. A v jej vzhľade sú črty, ktoré jej tento návrat uľahčia. Spolu s antikristovským princípom sú v tejto inteligencii pociťované aj najvyššie náboženské potenciály, nové historické telo, ktoré čaká na svoje zduchovnenie. Toto intenzívne hľadanie Božieho mesta, túžba naplniť Božiu vôľu na zemi, ako aj v nebi, je hlboko odlišná od príťažlivosti malomeštiackej kultúry k trvalému pozemskému blahu. Škaredý intelektuálny maximalizmus so svojou praktickou nevhodnosťou je dôsledkom náboženskej zvrátenosti, ale možno ho prekonať náboženskou obnovou. The religious nature of the Russian intelligentsia. Dostojevskij v „Démonoch“ porovnával Rusko a predovšetkým jeho inteligenciu s evanjelickým démonom, ktorý bol uzdravený iba Kristom a zdravie a obnovu síl mohol nájsť iba pri nohách Spasiteľa. Toto porovnanie platí dodnes. A legion of demons has entered the gigantic body of Russia and is shaking it in convulsions, tormenting and maiming. Only through a religious feat, invisible but great, is it possible to heal her, to free her from this legion. Inteligencia odmietla Krista, odvrátila sa od Jeho tváre, vytrhla si zo srdca Jeho obraz, pripravila sa o vnútorné svetlo života a spolu s vlasťou dopláca na túto zradu, na túto náboženskú samovraždu. Ale je to zvláštne - nedokáže zabudnúť na túto ranu srdca, obnoviť pokoj mysle, upokojiť sa po skaze, ktorú si spôsobila. Keď opustila Krista, nesie Jeho pečať vo svojom srdci a bezvedome túži po Ňom, nevie, ako uhasiť svoj duchovný smäd. A táto nepokojná úzkosť, tento nadpozemský sen o nadpozemskej pravde do nej vkladá svoju zvláštnu stopu, robí ju takou zvláštnou, šialenou, nevyrovnanou, akoby posadnutou. Medzitým je blízko Milovaný, Ten, po ktorom túži jej duša. Stojí a klope na toto srdce, hrdé, rebelské intelektuálne srdce... Bude jeho klopanie niekedy počuť?... Toto je obsah článku S. N. Bulgakova. Čitateľ si z nej môže urobiť predstavu o celej zbierke, hoci niet pochýb o individuálnych charakteristikách každého článku, ktoré dokonca dávajú kritikom príležitosť „všimnúť si početné, niekedy vtipné, niekedy absurdné rozpory jednotlivých článkov“. Článok S. N. Bulgakova som označil za najlepší v zbierke. A v prvom rade treba oceniť, že ten „senzačný“ hluk, ktorý sa okolo „Vekhi“ vytvoril a v ktorom výkriky vulgárnosti, hlúposti a absurdity ešte neprekrývajú ostatné hlasy – tento hluk, len čo kritika začne rozlišovať medzi jednotlivými článkami zbierky, sa vynára pri článku pána Bulgakova, ktorému nikto neupiera vážnosť myslenia a náboženstva. Potom je dôležité, aby sa pán Bulgakov nedotýkal tých problémov, ktoré s najväčšou pravdepodobnosťou spôsobujú hluk z ulice a sú najvzdialenejšie od úloh nášho časopisu – naopak, pozastavuje sa najmä nad náboženskou problematikou, ktorá je nám blízka. And in this regard, the article by Mr. Bulgakov vyvoláva veľa myšlienok. Čo je na pánovi Bulgakovovi nejasné, je jeho úsudok o religiozite našej inteligencie: na jednej strane sú niektoré črty hlbokej religiozity inteligencie nepochybné, na druhej strane niet ateistickejšej inteligencie ako ruská. Ako zladiť jedno s druhým? A práve zladiť, keďže najmä oboje zodpovedá realite. Je pravda, že napríklad socializmus, ktorý je integrálnym prvkom v mixtum compositum nášho oslobodzovacieho hnutia, nie je len politicko-ekonomickým programom, ale má náboženský charakter. V tejto súvislosti poukážem na článok pána Berďajeva „Socializmus ako náboženstvo“ (v jeho knihe „Nové náboženské vedomie a verejnosť“). A v samotnej revolúcii niektorí naši spisovatelia, ako napríklad pán Merežkovskij, videli alebo by chceli vidieť náboženskú záležitosť. A teraz stále tvrdí: „Ak oslobodenie ešte neexistuje, bude to náboženstvo; a náboženstvo, ak ešte neexistuje, bude oslobodením. Ale je tiež pravda, že prvou dogmou viery inteligencie je ateizmus, alebo skôr boj proti náboženstvu. Inteligencia je náboženská a ateistická. A keby sme položili odpoveď na otázku o tomto charaktere našej inteligencie, o tomto charaktere našej revolúcie - od samotnej revolučnej inteligencie, tak by nám odpovedala: jej politická revolúcia bola zároveň revolúciou náboženskou, pretože u nás sa náboženstvo oddávna spájalo s určitými politickými formami, že sme nemali ani politickú slobodu náboženského života, ani náboženskú slobodu politického života. Koreň nábožensko-ateistického charakteru revolúcie je v starom zvyku náboženského postoja k politike a politického postoja k náboženstvu. Teraz sa spýtajme: siaha pán Bulgakov až k tomuto koreňu? Zaujal radikálne nový uhol pohľadu, alebo jeho loď pláva po starom potoku podľa známeho vzoru? "Revolúcia," hovorí, "zlyhala. Preto sa musíme lepšie modliť k Bohu." Ale – prepáčte – aký je prechod od revolúcie k náboženstvu? Ak s takou ľahkosťou prejdete od politickej konštrukcie k náboženstvu, tak, samozrejme, ľahko prejdete aj od náboženstva k politickej konštrukcii, to znamená, že sa stále pozeráte na náboženstvo z utilitárno-sociálneho hľadiska? Toto je mimoriadne slabé miesto vo vekhiskom svetonázore. Bolo by zvláštne, keby sem kritika nenasmerovala svoje neodolateľné údery. A naozaj kritika nespala. "Myšlienka založiť knihu, ktorá tvrdí, že má filozofický význam a ktorá sa zaväzuje vyriešiť spor o náboženských a nenáboženských svetonázoroch so súhrnným záverom o úspechu alebo neúspechu revolúcie a o vinníkoch takéhoto výsledku, je vo všeobecnosti absurdná a v podstate nerozumná. Ak hovoríme o takých zložitých fenoménoch ako "revolúcia", "úspech revolúcie" a niečo jednoduché, "úspech revolúcie" jednoznačné, potom sa nedá vôbec nič dokázať, vyvrátiť, ba ani vysvetliť, a od „revolúcie“ sa k „náboženstvu“ nedostanete priamymi cestami, ale obžalobníci sa prihlásili k všetkým tým hriechom, za ktoré tak zúrivo útočia na inteligenciu je zhromaždené, akoby v magickom triku, v historicky nesprávnom, politicky škodlivom, povrchnom a ľahkomyseľnom výroku: „revolúcia zlyhala“. A aký význam potom môžeme prikladať všetkým rozhovorom týchto ľudí o politickej výchove, o historickej skúsenosti, o historickej triezvosti, sebaovládaní, vytrvalosti, proti historickej netrpezlivosti, ak sa pri hodnotení našej rodnej reality, jej najdôležitejších stránok, prejavujú ako detinsky naivní, detinsky ignoranti? Je zrejmé, že toto všetko sú len slová vypožičané z kníh zachraňujúcich dušu“ 1. Toto píše jeden z Vekhiho oponentov. Ale tu je to, čo čítame od ďalších 2, ktorí, ako sa zdá, pokračujú v prejave prvého. „Pozri článok pána Bulgakova... „Kresťanská askéza,“ hovorí, „je neustála kontrola, boj s nízkymi, hriešnymi stránkami seba samého, askéza ducha... Kresťanský hrdina vo svojej činnosti vidí predovšetkým plnenie svojej povinnosti voči Bohu, jemu adresované Božie prikázanie... Treba odsúdiť, teda zmeniť jeho duchovný život a prehodnotiť jeho hĺbku. ohýba, aby sa znovuzrodil k novému životu.““... To všetko je pochopiteľné, toto je – kázanie nábožného človeka, ktorý si vyžaduje hrdinské skutky pre duchovnú spásu, nad rámec pozemských výhod, nad požiadavky vonkajšieho polepšenia. Keď si však popri kresťanskom kázaní a akoby na jeho ospravedlnenie a v logickej súvislosti s ním prečítate: „Rusko potrebuje nových vodcov vo všetkých oblastiach života: štátne, ekonomické, cirkevné; noví ľudia, ak na nich Rusko čaká, budú hľadať nové praktické spôsoby svojej služby, popri existujúcich programoch, a verím, že sa otvoria svojmu nezištnému hľadaniu“ – keď si prečítate „takéto „praktické“ riadky, uvidíte veľký rozdiel v tomto smere medzi utilitárnymi ašpiráciami inteligencie a praktickými túžbami tých, ktorí obviňujú inteligenciu z utilitarizmu č. Tento amalgám duchovnej spásy, univerzálnej pravdy, spásy v kláštornej a kruhovej zbierke objavíte nielen vo vyššie uvedenom článku. Preto nie je veľká túžba analyzovať učenie autorov „Vekhi“ podľa jeho predností. V skutočnosti, ak nové učenie samo o sebe robí z týchto nerestí nevyhnutnú súčasť, neboli by sme blízko pravde, keby sme povedali, že bez týchto nerestí sa zrejme nemožno zaobísť, že aj myšlienka na lepšiu štruktúru duše sa nevyhnutne dostáva do kontaktu s otázkou „reforiem“, „klerikmi“ a organizáciou „spoločenského života, hierarchie“. Tento starý zmätok rôznych oblastí v postoji pána Bulgakova k národnostnej otázke je obzvlášť smutný. Nemožno zaváhať ani minútu, aby sme s ním uznali, že pedokracia a kozmopolitizmus sú naše najväčšie zlo. Apel inteligencie na ľudovú múdrosť a národnú tradíciu je fakt mimoriadne dôležitý. Všetci sme boli svedkami nedávnej neopodstatnenej, abstraktnej predstierania našej mládeže, pred ktorou stíchla zosmiešňovaná múdrosť, a kozmopolitnej neviazanosti, ktorá sa vysmievala ľudovým svätyniam. Je čas pevne stáť na národnej pôde, bez ktorej sa neuskutoční žiadny veľký národný čin. A z celého srdca a s nadšením vítame apel našej inteligencie na národnú ideu, ktorú doteraz len hanobili výstrelky „pravého ruského ľudu“. Ako však zbierka, ktorú recenzujeme, potvrdzuje národnú myšlienku? na čom je založená? O náboženskom mesianizme, ktorý prekvital „v starovekom Izraeli“... Nemôžeme ľutovať, že taká vznešená myšlienka stojí na tak krehkom základe? Lebo kto by nevedel, že si ho vážili Dostojevskij, slavjanofili, Vl. Solovjova myšlienka ruského mesianizmu je z kresťanského hľadiska úplne neudržateľná a nikdy nepriniesla ruskej spoločnosti žiadne zmierenie? Na ochranu svojho nápadu účastníci zbierky vyňali zo svojho arzenálu staré, hrdzavé, bezcenné zbrane. Nábožensky neudržateľná táto myšlienka je tiež mimoriadne nepraktická. V skutočnosti je otázka nášho kozmopolitizmu práve otázkou účasti Židov v našom oslobodzovacom hnutí a v našej literatúre: nie je to z pohľadu „krajnej pravice“, ale z podstaty veci 3 . Nikto iný (určite nie Poliaci) do našej atmosféry neprináša kozmopolitizmus. A tak účastníci „Vekhi“ nenachádzajú nič lepšie ako hovoriť o mesianizme, ktorý prekvital „v starovekom Izraeli“. Neznamená to priliať olej do ohňa – prebudiť mesianizmus Židov?... O tomto všetkom by sme mohli dlho rozprávať. Chcel by som však nahlas hovoriť o niečom inom. V osobe účastníkov zbierky „Vekhi“ a najbližšie v osobe S. N. Bulgakova sa naša inteligencia obracia na pravoslávnu cirkev. To je fakt, ktorý nemožno preceňovať. Priepasť, ktorá vznikla od Petrových čias medzi našou inteligenciou a cirkvou, sa po prvý raz začína zapĺňať — robia sa prvé kroky k tomu, prvá skúsenosť. Ako naň zareaguje naša cirkev? Možno pozorný, schvaľujúci. Boh dá. Ale to nie je všetko, čo sa v tejto chvíli vyžaduje od predstaviteľov našej cirkvi. Účastníci „Vekhi“ na ceste od marxizmu, s ktorým takmer všetci začínali, k náboženstvu a národnej myšlienke sa výrazne zlepšili. Ale bez ohľadu na to, ako sa zdokonalia v (politickom a) náboženskom zmysle, nikdy sa nevzdajú jednej veci – slobody teologického myslenia. A jediný spôsob, ako môže naša cirkev plodne reagovať na tento pohyb inteligencie smerom k pravosláviu, je duch slobody náboženského myslenia, poskytujúci svojim členom právo slobodného náboženského hľadania... To je príliš jasné... „Na obranu inteligencie“ s. 55 – 56.