Repere

Mult apreciata colecție „Vekhi”, cu conținutul ei, justifică pe deplin atenția pe care a trezit-o. Îl poți trata cu sentimente diferite, simpatic sau ostil, dar nu poți trece cu indiferență pe lângă el: renovează un dolorem prea recent, deschide răni prea proaspete, atinge obiecte prea apropiate. Recenzia ar putea sublinia pe scurt conținutul fiecăruia dintre articolele incluse în colecție (N. A. Berdyaeva Adevărul filosofic și adevărul intelectual; S. N. Bulgakova Eroismul și asceza; M. O. Gershenzon Conștiința de sine creativă; A. S. Izgoeva Despre tinerețea inteligentă; B. A. Kistyakovsky; P. Inteligența și apărarea dreptății și a revoluției S. L. Franka Etica nihilismului). Dar o astfel de tehnică este descurajată de pericolul conciziei extreme și de obscuritatea vorbirii care rezultă. Prin urmare, preferăm să ne concentrăm cu mare atenție asupra celui mai bun articol din colecție - S. N. Bulgakov Heroism and Ascetism (din reflecții asupra naturii religioase a intelectualității ruse). Revoluția pe care am trăit-o, care nu a produs ceea ce se aștepta de la ea, ridică problema fundamentelor morale și religioase ale intelectualității noastre. Inteligentia noastră a jucat un rol remarcabil și responsabil în ultimii ani. Ea a modelat spiritual aspirațiile instinctive ale maselor, le-a aprins cu entuziasmul ei și a fost nervii și creierul corpului gigantic al revoluției. În acest sens, revoluția este creația spirituală a intelectualității și, în consecință, istoria ei este o încercare istorică a acestei intelectualități. Cea mai de bază trăsătură a inteligenței noastre este atitudinea sa față de religie. De asemenea, este imposibil să înțelegem principalele trăsături ale revoluției ruse dacă nu păstrăm în centrul atenției această atitudine a intelectualității față de religie. Și viitorul istoric al Rusiei este, de asemenea, atras spre rezolvarea problemei cum se va autodetermina inteligența în raport cu religia. S-a subliniat în repetate rânduri (în urma lui Dostoievski) că structura spirituală a intelectualității ruse conține trăsături de religiozitate, uneori chiar apropiindu-se de creștin. O oarecare altminteri, un vis eshatologic despre Cetatea lui Dumnezeu, despre viitoarea Împărăție a adevărului, un sentiment de vinovăție în fața poporului, o dorință de mântuire a omenirii și o pregătire neschimbată pentru tot felul de sacrificii - constituie, după cum știm, trăsăturile constante și distinctive ale intelectualității ruse, crescute în ea de tradiția bisericească. Aici trebuie să adăugăm și niște puritanism, moravuri rigoriste, un fel de asceză și, în general, strictețe în viața personală. Cu toate acestea, în ciuda tuturor acestor lucruri, se știe că nu există inteligență mai ateă decât cea rusă. Ateismul este credința generală în care sunt botezați cei care intră în stâlpul bisericii intelectual-umaniste, și nu numai din clasa educată, ci și din popor. Și așa s-a întâmplat de la început, de la părintele spiritual al intelectualității ruse, Belinsky. Și așa cum fiecare mediu social își dezvoltă propriile obiceiuri, propriile sale credințe speciale, tot așa și ateismul tradițional al inteligenței ruse a devenit o trăsătură evidentă a acestuia, despre care nici măcar nu se vorbește, ca un semn al bunelor maniere. Nu există un fapt mai important în istoria iluminismului rus decât acesta. Și, în același timp, trebuie să recunoaștem că ateismul rusesc nu este nicidecum o negare conștientă, rodul unei munci complexe, dureroase și îndelungate a minții, inimii și voinței, rezultatul vieții personale. Nu, de cele mai multe ori se ia pe credință și păstrează aceste trăsături ale credinței religioase naive, doar pe dos, iar acest lucru nu se schimbă datorită faptului că ia forme militante, dogmatice, arahnide. Această credință se bazează pe o serie de afirmații necritice, netestate și, în forma ei dogmatică, desigur, incorecte, și anume că știința este competentă să rezolve în cele din urmă chestiunile de religie și, mai mult, le rezolvă în sens negativ; La aceasta se adaugă o atitudine suspectă față de filozofie, în special de metafizică, care a fost și ea respinsă și condamnată dinainte. Respingând creștinismul și standardele de viață pe care le stabilește, împreună cu ateismul sau, mai bine spus, în locul ateismului, inteligența noastră percepe dogmele religiei omului-divinitate și trece în idolatria acestei religii. Dogma principală a acestei religii este credința în perfecțiunea naturală a omului, în progresul nesfârșit realizat de forțele umane, dar, în același timp, înțelegerea mecanică a acesteia. Întrucât tot răul se explică prin dezordinea externă a societății umane și, prin urmare, nu există nici vinovăție personală, nici responsabilitate personală, atunci întreaga sarcină a ordinii sociale constă în depășirea acestor tulburări externe, desigur, prin reforme externe. Negând Providența și orice plan original realizat în istorie, o persoană se pune aici în locul Providenței și vede în sine mântuitorul său și al patriei sale. Inteligența a luat o poziție de provocare eroică și luptă eroică în raport cu istoria și modernitatea Rusiei. Eroismul este cuvântul care exprimă esența de bază a viziunii despre lume a inteligenței și idealul, în plus, eroismul autodeificării. Întreaga economie a puterii ei mentale se bazează pe acest sentiment de bine. Poziția izolată a intelectualului în țară, izolarea lui de sol, mediul istoric dur, lipsa cunoștințelor serioase și a experienței istorice, toate acestea au umflat psihologia acestui eroism. Intelectualul, mai ales uneori, cădea într-o stare de extaz eroic, cu o tentă clar isteric. Rusia trebuie salvată, iar salvatorul ei poate și trebuie să fie inteligența. Suferința și persecuția, mai ales, canonizează eroul atât în ​​ochii lui, cât și pentru cei din jur. Și deoarece, din cauza particularităților triste ale vieții rusești, o astfel de soartă îl întâmpină adesea la o vârstă fragedă, această conștiință de sine apare și devreme, iar viața ulterioară este atunci doar o dezvoltare consecventă în direcția acceptată. Intelectualul eroic nu se mulțumește așadar cu rolul de muncitor umil; visul lui este să fie salvatorul omenirii, sau cel puțin al poporului rus. Este nevoie nu de un minim garantat, ci de un maxim eroic. Maximalismul este o trăsătură integrală a eroismului intelectual, care a fost dezvăluit cu o claritate atât de uimitoare în timpul revoluției ruse. Un astfel de maximalism are semne de obsesie ideologică, autohipnoză; îngăduie gândirea și dezvoltă fanatismul, surd la vocea vieții. Acest lucru răspunde și la întrebarea istorică de ce cele mai extreme tendințe au triumfat în revoluție. Mai mult, psihologia eroismului explică ridicarea programelor de partid la culmile unui credo religios, intransigența fanatică a facțiunilor care se războiesc între ele. Eroismul, ca atitudine general răspândită, nu este un principiu de adunare, ci unul de separare; nu creează colaboratori, ci rivali. Datorită maximalismului lor, inteligența rămâne inaccesibilă argumentelor realismului istoric și cunoașterii științifice. Această atitudine este mult mai adaptată furtunilor istoriei decât calmului ei, care chinuiește eroii. Psihologia eroismului intelectual este cel mai impresionată de astfel de grupuri sociale și de situații externe în care este cel mai natural în întreaga secvență a maximalismului direct. Cea mai favorabilă combinație a acestor condiții este reprezentată de studenții noștri. Datorită tinereții cu fiziologia și psihologia ei, lipsa experienței de viață și a cunoștințelor științifice, înlocuite de ardoare și încredere în sine, grație poziției sociale privilegiate - tinerețea noastră exprimă cu cea mai mare completitudine tipul maximalismului eroic. Prin urmare, pedocrația spirituală (stăpânirea copiilor) este cel mai mare rău al societății noastre și, în același timp, o manifestare simptomatică a eroismului intelectual, trăsăturile sale principale, dar într-o formă accentuată și exagerată. În cele din urmă, maximalismul scopurilor în rândul intelectualității este combinat și cu maximalismul mijloacelor, care s-a manifestat cu tristețe în ultimii ani - ilizibilitatea mijloacelor, acest eroic „totul este permis”... Cu acest eroism intelectual, S. N. Bulgakov, în a doua jumătate a articolului său, compară imaginea spirituală opusă - eroismul creștin, adică asceza creștină. Un ascet creștin crede în Dumnezeu Furnizorul. Prin urmare, istoria și o singură viață umană apar în ochii lui ca implementare a construcției lui Dumnezeu. Atenția lui este concentrată asupra conștiinței datoriei personale și a împlinirii ei, asupra stăpânirii de sine, iar aceasta deplasarea atenției asupra lui însuși și a responsabilităților sale, eliberarea de falsul sentiment de bunăstare a nechematului salvator al lumii - vindecă sufletul, umplându-l cu un sentiment de smerenie creștină sănătoasă. – În timp ce maximalismul eroic se referă în întregime la atingerea scopurilor externe, iar în ceea ce privește viața personală, autodisciplina, se dovedește a fi minimalism; dimpotrivă, asceza creștină este, în primul rând, maximalism în viața personală, în pretențiile care se pun asupra propriei persoane. Un erou sau un ascet creștin, fără a lega destinele istoriei și omenirii de vreun efort individual, vede în activitatea sa în primul rând împlinirea datoriei sale față de Dumnezeu, porunca lui Dumnezeu adresată lui. – Asceza creștină este stăpânire de sine continuă, lupta împotriva părților inferioare, păcătoase ale sinelui, asceză a spiritului. Dacă eroismul se caracterizează prin izbucniri și căutarea faptelor mărețe, atunci aici, dimpotrivă, norma este uniformitatea curgerii, „măsurarea”, rezistența, autodisciplina necruțătoare, răbdarea și rezistența, a face după un sentiment de supunere (providență, conștiință). Această disciplină a „ascultării” ar trebui să contribuie la dezvoltarea sobrietății istorice, a stăpânirii de sine și a rezistenței; ea învață să suporte povara istorică, jugul ascultării istorice, promovează un sentiment de legătură cu trecutul, în timp ce progresul umanist înseamnă disprețul față de părinți, dezgust față de trecut și condamnarea completă a acestuia. Așa cum nu există nicio asemănare internă între martirii creștinismului timpuriu și revoluție, în ciuda întregii identități exterioare a isprăvii lor, tot așa între eroismul intelectual și asceza creștină, chiar și cu asemănarea exterioară a manifestărilor lor, rămâne un abis și este imposibil să fii de ambele părți ale acestuia în același timp. Unul trebuie să moară pentru ca celălalt să se nască. Pentru inteligența rusă urmează o cale lentă și dificilă de reeducare personală, pe care nu există salturi, cataclisme și doar autodisciplina persistentă câștigă. Rusia are nevoie de noi lideri în toate domeniile vieții: de stat - pentru a implementa „reforme”, economice - pentru a îmbunătăți economia națională, culturale - pentru a lucra în beneficiul educației ruse, biserică - pentru a ridica puterea bisericii de învățătură, a clerului și a ierarhiei sale. Oameni noi, dacă Rusia îi așteaptă, vor căuta noi modalități practice pentru serviciul lor, pe lângă programele existente și vor fi deschiși la căutarea lor altruistă. În atitudinea sa față de popor, a cărui slujire a inteligenței îi stabilește ca sarcină, ea fluctuează constant și inevitabil între două extreme - cultul oamenilor și aristocrația spirituală. Este cunoscut și cosmopolitismul intelectualității ruse. Inteligentsia nu se gândise încă la problema națională, care ocupa mintea doar slavofililor, mulțumindu-se cu explicații „firești” ale naționalității. Ideea națională se bazează nu numai pe fundamente etnografice și istorice, ci în primul rând pe cele religioase și culturale; se bazează pe mesianismul religios și cultural, în care se aruncă în mod necesar orice sentiment național conștient. Așa a fost cu cel mai mare purtător al ideii religioase-mesianice - Israelul antic, și așa rămâne la fiecare mare popor istoric. Dorința de autonomie națională, de păstrare a naționalității, de protejare a acesteia este doar o expresie negativă a acestei idei, care are valoare doar în legătură cu conținutul ei pozitiv implicit. Tocmai așa au înțeles ideea națională cei mai mari exponenți ai conștiinței noastre naționale – Dostoievski, slavofilii, Vl. Soloviev, care a legat-o de sarcinile mondiale ale bisericii ruse sau ale culturii ruse. O intelectualitate bisericească care ar combina adevăratul creștinism cu o înțelegere clară și luminată a sarcinilor culturale și istorice, dacă s-ar naște cineva, ar răspunde unei nevoi istorice și naționale urgente. În schimb, vedem acum, pe de o parte, o mișcare de eliberare-educativă legată indisolubil de o viziune asupra lumii negativă din punct de vedere religios și, pe de altă parte, ortodoxia tradițională, care nu are o înțelegere a sarcinilor culturale și istorice. Plecarea aproape completă a intelectualității din biserică a creat pentru aceasta din urmă o tristă izolare culturală. Rupându-se de credința poporului, intelectualitatea se desprinde inevitabil de popor, iar apărarea credinței poporului, cu o inevitabilitate la fel de tristă, capătă tot mai mult caracterul unei lupte nu numai împotriva intelectualității, ci și împotriva iluminismului, deoarece de fapt se răspândește doar prin intelectualitate - obscurantismul devine un mijloc al religiei. Această situație nefirească pentru ambele părți, care s-a agravat în ultimii ani, face situația noastră actuală deosebit de dureroasă. Este timpul ca intelectualitatea să se întoarcă la gardul bisericii. Și există caracteristici în aspectul ei care îi vor face această întoarcere mai ușoară. Alături de principiul antihrist, în această intelectualitate se resimt și cele mai înalte potențiale religioase, o nouă carne istorică care așteaptă spiritualizarea ei. Această căutare intensă a Cetății lui Dumnezeu, dorința de a împlini voia lui Dumnezeu pe pământ, ca și în ceruri, este profund diferită de atracția culturii mic-burgheze către bunăstarea pământească durabilă. Maximalismul intelectual urât cu nepotrivirea sa practică este o consecință a perversiunii religioase, dar poate fi depășit prin recuperarea religioasă. Natura religioasă a intelectualității ruse. Dostoievski în „Demonii” a comparat Rusia și, mai presus de toate, inteligența ei cu demoniacul evanghelic, care a fost vindecat numai de Hristos și a putut găsi sănătate și restabilire a puterii doar la picioarele Mântuitorului. Această comparație este valabilă și astăzi. O legiune de demoni a intrat în corpul gigantic al Rusiei și îl zguduie în convulsii, chinuind și mutilând. Numai printr-o ispravă religioasă, invizibilă, dar mare, este posibil să o vindeci, să o eliberezi de această legiune. Inteligența L-a respins pe Hristos, s-au întors de la fața Lui, au smuls chipul Lui din inimile lor, s-au lipsit de lumina interioară a vieții și plătesc, împreună cu patria lor, pentru această trădare, pentru această sinucidere religioasă. Dar este ciudat - nu reușește să uite de această rană a inimii, să restabilească liniștea sufletească, să se calmeze după devastările pe care și le-a provocat-o. După ce l-a părăsit pe Hristos, ea poartă pecetea Lui pe inima ei și se repezi într-un dor inconștient după El, neștiind cum să-și potolească setea spirituală. Și această neliniște neliniștită, acest vis nepământesc al unui adevăr nepământesc își pune amprenta specială asupra ei, o face atât de ciudată, frenetică, dezechilibrată, parcă posedată. Între timp, Iubitul, Cel după care tânjește sufletul ei, este aproape. El stă și bate în această inimă, o inimă intelectuală mândră, rebelă... Se va auzi vreodată bătaia Sa?... Acesta este conținutul articolului lui S. N. Bulgakov. Din aceasta, cititorul își poate face o idee despre întreaga colecție, deși nu există nicio îndoială despre caracteristicile individuale ale fiecărui articol, care chiar oferă criticilor posibilitatea de a „observa numeroasele, uneori amuzante, alteori absurde, contradicții ale articolelor individuale”. Am numit articolul lui S. N. Bulgakov cel mai bun din colecție. Și ar trebui, în primul rând, să apreciem faptul că zgomotul „senzațional” care a fost creat în jurul lui „Vekhi” și în care strigătele de vulgaritate, prostie și absurd nu acoperă încă alte voci - acest zgomot, de îndată ce critica începe să distingă între articolele individuale ale colecției, mai puțin de toate apare despre articolul domnului Bulgakov și nimeni nu neagă seriozitatea religiosității. Atunci este important ca domnul Bulgakov să nu atingă acele probleme care sunt cel mai susceptibile de a provoca zgomot pe stradă și sunt cel mai îndepărtate de sarcinile revistei noastre - dimpotrivă, el se oprește în principal asupra unei chestiuni religioase care ne este aproape. Și în acest sens, articolul dl. Bulgakov provoacă multe gânduri. Ceea ce este neclar despre domnul Bulgakov este judecata lui cu privire la religiozitatea intelectualității noastre: pe de o parte, unele trăsături ale religiozității profunde a intelectualității sunt neîndoielnice, pe de altă parte, nu există o intelectualitate mai ateă decât cea rusă. Cum să împaci unul cu celălalt? Și tocmai pentru a împăca, deoarece ambele, în special, corespund realității. Este adevărat că, de exemplu, socialismul, care este un element integrant în mixtum compositum al mișcării noastre de eliberare, nu este doar un program politico-economic, ci are un caracter religios. În această problemă, voi sublinia articolul dlui Berdyaev „Socialismul ca religie” (în cartea sa „Noua conștiință religioasă și publicul”). Și în revoluția însăși, unii dintre scriitorii noștri, precum domnul Merezhkovsky, au văzut sau ar dori să vadă o chestiune religioasă. Și acum el încă afirmă: „Dacă eliberarea nu există deja, va fi o religie; iar religia, dacă nu există deja, va fi eliberare”. Dar este și adevărat că prima dogmă a credinței intelectualității este ateismul, sau mai bine zis, lupta împotriva religiei. Inteligentsia este religioasă și atee. Și dacă am pune răspunsul la întrebarea despre acest caracter al intelectualității noastre, despre acest caracter al revoluției noastre - de la intelectualitatea revoluționară însăși, atunci ne-ar răspunde: revoluția sa politică a fost în același timp o revoluție religioasă pentru că în țara noastră religia s-a asociat de mult cu anumite forme politice, că nu aveam nici libertate politică a vieții religioase, nici libertate religioasă a vieții politice. Rădăcina caracterului religios-ateu al revoluției se află în vechiul obicei al unei atitudini religioase față de politică și al unei atitudini politice față de religie. Acum să ne întrebăm: dl Bulgakov ajunge la această rădăcină? Are un punct de vedere radical nou sau barca lui plutește de-a lungul vechiului pârâu, după un model familiar? "Revoluția", spune el, "a eșuat. Prin urmare, trebuie să ne rugăm mai bine lui Dumnezeu." Dar - scuzați-mă - care este trecerea de la revoluție la religie? Dacă treci cu atâta ușurință de la construcția politică la religie, atunci, desigur, vei trece ușor și de la religie la construcția politică, adică mai privești religia din punct de vedere utilitar-social? Acesta este un punct extrem de slab în viziunea Vekhi asupra lumii. Ar fi ciudat dacă critica nu și-ar îndrepta loviturile irezistibile aici. Și într-adevăr critica nu a dormit. „Ideea de a întemeia o carte care se pretinde a fi de însemnătate filosofică, care se angajează să rezolve disputa despre viziunile religioase și non-religioase, cu o concluzie sumară despre succesul sau eșecul revoluției și despre vinovații unui astfel de rezultat este în general absurdă și, în esență, de neconceput. „Eșecul revoluției” ca ceva simplu, monosilabic și fără ambiguitate, atunci nimic nu poate fi dovedit, infirmat sau chiar explicat și nu se poate trece de la „revoluție” la „religie” pe căi directe portrete” în primul rând de ele însele. Maximalism, neînțelegere istorică, lipsă de eficiență politică – toate acestea sunt adunate, ca într-un truc magic, într-o afirmație incorectă istoric, dăunătoare din punct de vedere politic, superficial și frivol: „revoluția a eșuat”. Și ce semnificație le putem acorda atunci tuturor conversațiilor acestor oameni despre educația politică, despre experiența istorică, despre sobrietatea istorică, stăpânirea de sine, rezistența, opuse nerăbdării istorice, dacă în evaluarea realității noastre natale, a aspectelor cele mai importante ale acesteia, se arată a fi copilăresc de naivi, copilăresc de ignoranți? Evident, toate acestea sunt doar cuvinte împrumutate din cărțile care salvează sufletele” 1. Acesta este ceea ce scrie unul dintre adversarii lui Vekhi. Dar iată ce citim de la alți 2, care parcă continuă discursul primului. „Consultați articolul domnului Bulgakov... „Asceza creștină”, spune el, „este un control continuu, o luptă cu părțile de jos, păcătoase ale sinelui, asceza spiritului... Un erou creștin în activitatea sa vede, în primul rând, împlinirea datoriei sale față de Dumnezeu, porunca lui Dumnezeu, care trebuie să-i fie repetat, să-i schimbe mintea, să-i schimbe mintea... condamnați-vă viața spirituală de odinioară în adâncurile și curbele sale, pentru a renaște la o viață nouă.””... Toate acestea sunt de înțeles, aceasta este - predicarea unei persoane religioase care cere fapte eroice de dragul mântuirii spirituale, dincolo de beneficiile pământești, dincolo de cerințele îmbunătățirii exterioare. Dar când, alături de predica creștină și parcă să o justifice și într-o legătură logică cu ea, citești: „Rusia are nevoie de noi lideri în toate domeniile vieții: stat, economic, bisericesc; oameni noi, dacă Rusia îi așteaptă, vor căuta noi căi practice pentru slujirea lor, pe lângă programele existente și - cred - se vor deschide către căutările lor dezinteresate - când vei vedea că „liniile” lor dezinteresate, când vei vedea „universul” acesta. sclav al scopurilor practice, că există o mare diferență în acest sens între aspirațiile utilitare ale intelectualității și dorințele practice ale celor care acuză inteligența pentru utilitarismul nr. Veți descoperi acest amalgam de mântuire spirituală, adevăr universal, mântuire în mănăstire și colecție de cerc nu numai în articolul de mai sus. De aceea, nu există o dorință mare de a analiza învățătura autorilor „Vekhi” pe merite. De fapt, dacă, în urmărirea anumitor vicii, noua învățătură însăși face din aceste vicii o parte necesară din sine, atunci nu am fi aproape de adevăr dacă spunem că, aparent, este imposibil să ne lipsim de aceste vicii, că până și gândul unei structuri mai bune a sufletului intră inevitabil în contact cu problema „reformelor”, a „clerului”, a „erhiei”, a organizației exterioare, a „ierarhiei” exterioare. viața socială.” Această veche confuzie a diferitelor sfere în atitudinea domnului Bulgakov față de problema națională este deosebit de tristă. Nu se poate ezita nici un minut să recunoască împreună cu el că pedocrația și cosmopolitismul sunt cele mai mari rele ale noastre. Apelul intelectualității la înțelepciunea populară și tradiția națională este un fapt de o importanță extremă. Cu toții am asistat la recenta pretenție abstractă, lipsită de temei, a tinereții noastre, în fața căreia înțelepciunea ridiculizată a tăcut și la neîngrădirea cosmopolită care bate joc de sanctuarele poporului. Este timpul să rămânem ferm pe pământul național, fără de care nici o mare faptă națională nu va fi realizată. Și salutăm din toată inima și cu entuziasm apelul inteligenței noastre la ideea națională, care până acum a fost doar disgraziată de excesele „adevăratului popor rus”. Dar cum afirmă colecția pe care o revizuim ideea națională? pe ce se bazeaza? Despre mesianismul religios, care a înflorit „în Israelul antic”... Nu se poate regreta că o idee atât de înaltă se întemeiază pe o temelie atât de fragilă? Căci cine nu știe că prețuit de Dostoievski, slavofilii, Vl. Ideea lui Solovyov despre mesianismul rus este complet insuportabilă din punct de vedere creștin și nu a adus niciodată vreo reconciliere în societatea rusă? Pentru a-și proteja ideea, participanții la colecție au scos din arsenalul lor arme vechi, ruginite și fără valoare. Insuportabilă din punct de vedere religios, această idee este, de asemenea, extrem de impracticabilă. De fapt, problema cosmopolitismului nostru este tocmai problema participării evreilor la mișcarea noastră de eliberare și la literatura noastră: aceasta nu este din punctul de vedere al „extremei drepte”, ci pe fondul problemei 3 . Nimeni altcineva (cu siguranță nu polonezii) nu aduce cosmopolitismul în atmosfera noastră. Și astfel participanții la „Vekhi” nu găsesc nimic mai bun decât să vorbească despre mesianism, care a înflorit „în Israelul antic”. Nu înseamnă asta să adăugăm combustibil la foc - trezirea mesianismului evreilor?... Despre toate acestea am putea vorbi mult timp. Dar aș vrea să vorbesc cu voce tare despre altceva. În persoana participanților la colecția „Vekhi” și, cel mai îndeaproape, în persoana lui S. N. Bulgakov, intelectualitatea noastră se îndreaptă către Biserica Ortodoxă. Acesta este un fapt care nu poate fi supraestimat. Decalajul care a apărut încă de pe vremea lui Petru între inteligența noastră și biserică începe să se umple pentru prima dată — se fac primii pași către aceasta, prima experiență. Cum va reacționa biserica noastră la el? Atent, aprobător, poate. Voia lui Dumnezeu. Dar nu este tot ceea ce se cere în acest moment de la reprezentanții bisericii noastre. Participanții la „Vekhi” în drumul lor de la marxism, cu care aproape toți au început, la religie și ideea națională, s-au îmbunătățit semnificativ. Dar oricât de îmbunătățiri se vor îmbunătăți în termeni (politici și) religioși, nu vor renunța niciodată la un singur lucru - libertatea gândirii teologice. Și singurul mod în care biserica noastră poate răspunde fructuos la această mișcare a intelectualității către Ortodoxie este spiritul libertății de gândire religioasă, acordând membrilor săi dreptul de căutare religioasă liberă... Acest lucru este prea clar... „În apărarea inteligenței” pp. 55 – 56.