Kamienie milowe

Doceniona kolekcja „Vekhi” swoją treścią w pełni uzasadnia uwagę, jaką wzbudziła. Można go traktować z różnymi uczuciami, ze współczuciem lub wrogością, ale nie można przejść obok niego obojętnie: odnawia zbyt świeży dolorem, otwiera zbyt świeże rany, dotyka zbyt bliskich przedmiotów. Recenzent mógłby pokrótce wskazać treść każdego z artykułów znajdujących się w zbiorze (N. A. Berdyaeva Prawda filozoficzna i prawda intelektualna; S. N. Bułhakowa Heroizm i asceza; M. O. Gershenzon Twórcza samoświadomość; A. S. Izgoeva O inteligentnej młodzieży; B. A. Kistyakovsky W obronie prawa; P. B. Struve Inteligencja i rewolucja oraz S. L. Franka Etyka Nihilizm). Jednak takiej techniki zniechęca niebezpieczeństwo skrajnej zwięzłości i wynikającej z niej niejasności mowy. Dlatego też wolimy skupić się z dużą uwagą na najlepszym artykule w zbiorze – Heroizmie i ascezie S. N. Bułhakowa (z rozważań na temat religijnej natury rosyjskiej inteligencji). Rewolucja, której doświadczyliśmy, która nie przyniosła tego, czego od niej oczekiwano, rodzi pytanie o moralne i religijne podstawy naszej inteligencji. Nasza inteligencja odegrała w ostatnich latach wybitną i odpowiedzialną rolę. Kształtowała duchowo instynktowne dążenia mas, rozpalała je swoim entuzjazmem, była nerwami i mózgiem gigantycznego ciała rewolucji. W tym sensie rewolucja jest duchowym pomysłem inteligencji, a co za tym idzie, jej historia jest historycznym procesem tej inteligencji. Najbardziej podstawową cechą naszej inteligencji jest jej stosunek do religii. Nie da się też zrozumieć głównych cech rewolucji rosyjskiej, jeśli nie postawimy w centrum uwagi tego stosunku inteligencji do religii. Historyczna przyszłość Rosji rysuje się także w kierunku rozstrzygnięcia kwestii, w jaki sposób inteligencja będzie się samostanowić w odniesieniu do religii. Wielokrotnie podkreślano (za Dostojewskim), że w składzie duchowym rosyjskiej inteligencji znajdują się cechy religijności, czasem wręcz chrześcijańskiej. Pewna nieziemskość, eschatologiczny sen o Mieście Bożym, o nadchodzącym królestwie prawdy, poczucie winy przed ludem, pragnienie zbawienia ludzkości i niezmienna gotowość do wszelkiego rodzaju poświęceń – stanowią, jak wiemy, stałe i charakterystyczne cechy rosyjskiej inteligencji, wychowanej w niej przez tradycję kościelną. Tutaj także trzeba dodać trochę purytanizmu, rygorystycznej moralności, pewnego rodzaju ascezy i ogólnie surowości w życiu osobistym. Niemniej jednak, pomimo tego wszystkiego, wiadomo, że nie ma inteligencji bardziej ateistycznej niż rosyjska. Ateizm jest powszechną wiarą, w którą ochrzczeni są ci, którzy wchodzą do owczarni kościoła intelektualno-humanistycznego, i to nie tylko z klasy wykształconej, ale także z ludu. I tak było od początku, od duchowego ojca rosyjskiej inteligencji, Bielińskiego. I tak jak każde środowisko społeczne wyrabia sobie swoje przyzwyczajenia, swoje szczególne przekonania, tak też tradycyjny ateizm rosyjskiej inteligencji stał się jej cechą oczywistą, o której się nawet nie mówi, jakby o przejawie dobrych manier. Nie ma ważniejszego faktu w historii rosyjskiego oświecenia niż ten. A jednocześnie trzeba przyznać, że rosyjski ateizm nie jest bynajmniej świadomym zaprzeczeniem, owocem złożonej, bolesnej i długotrwałej pracy umysłu, serca i woli, wynikiem życia osobistego. Nie, najczęściej przyjmuje się ją na wiarę i tylko na lewą stronę zachowuje cechy naiwnej wiary religijnej i nie zmienia się to ze względu na to, że przybiera formy bojowe, dogmatyczne, pajęczakowe. Wiara ta opiera się na szeregu bezkrytycznych, niesprawdzonych i w swojej dogmatycznej formie oczywiście błędnych twierdzeń, a mianowicie, że nauka jest kompetentna, aby ostatecznie rozstrzygnąć kwestie religii, a ponadto rozwiązuje je w sensie negatywnym; Do tego dochodzi podejrzliwy stosunek do filozofii, zwłaszcza metafizyki, który również został odrzucony i z góry potępiony. Odrzucając chrześcijaństwo i ustanowione przez nie standardy życia, wraz z ateizmem, czy raczej zamiast ateizmu, nasza inteligencja dostrzega dogmaty religii człowieka-boskości i popada w bałwochwalstwo tej religii. Głównym dogmatem tej religii jest wiara w naturalną doskonałość człowieka, w nieskończony postęp dokonywany siłami ludzkimi, ale jednocześnie w jego mechaniczne zrozumienie. Ponieważ wszelkie zło tłumaczy się zewnętrznym nieporządkiem społeczeństwa ludzkiego i dlatego nie ma tu ani osobistej winy, ani osobistej odpowiedzialności, wówczas całe zadanie porządku społecznego polega na przezwyciężeniu tych zewnętrznych zaburzeń, oczywiście, za pomocą reform zewnętrznych. Zaprzeczając Opatrzności i jakiemukolwiek pierwotnemu planowi realizującemu się w historii, człowiek stawia się tutaj na miejscu Opatrzności i widzi w sobie zbawiciela siebie i swojej ojczyzny. Inteligencja zajęła stanowisko bohaterskiego wyzwania i heroicznej walki w stosunku do rosyjskiej historii i nowoczesności. Heroizm to słowo wyrażające podstawową istotę światopoglądu i ideału inteligencji, a ponadto heroizm samoubóstwienia. Cała ekonomia jej sił psychicznych opiera się na tym poczuciu dobrego samopoczucia. Izolowana pozycja intelektualisty w kraju, jego izolacja od ziemi, surowe środowisko historyczne, brak poważnej wiedzy i doświadczenia historycznego, wszystko to zawyżało psychologię tego bohaterstwa. Intelektualista, zwłaszcza chwilami, popadał w stan heroicznej ekstazy, z wyraźnie histerycznym odcieniem. Rosję trzeba ratować, a jej wybawicielem może i musi być inteligencja. Cierpienie i prześladowanie przede wszystkim kanonizują bohatera zarówno w jego własnych oczach, jak i w oczach otaczających go osób. A ponieważ ze względu na smutną specyfikę rosyjskiego życia taki los często spotyka go już w młodym wieku, ta samoświadomość pojawia się również wcześnie, a dalsze życie jest wówczas jedynie konsekwentnym rozwojem w przyjętym kierunku. Dlatego bohaterski intelektualista nie zadowala się rolą pokornego robotnika; jego marzeniem jest zostać zbawicielem ludzkości, a przynajmniej narodu rosyjskiego. Nie wymaga gwarantowanego minimum, ale heroicznego maksimum. Maksymalizm jest integralną cechą bohaterstwa intelektualnego, która z tak zdumiewającą wyrazistością ujawniła się w czasie rewolucji rosyjskiej. Taki maksymalizm nosi znamiona ideologicznej obsesji, autohipnozy; krępuje myśli i rozwija fanatyzm, głuchy na głos życia. To także odpowiada na historyczne pytanie, dlaczego w rewolucji zatriumfowały najbardziej skrajne tendencje. Co więcej, psychologia bohaterstwa wyjaśnia wyniesienie programów partyjnych na wyżyny religijnego credo, fanatyczną bezkompromisowość walczących między sobą frakcji. Heroizm, jako postawa powszechnie rozpowszechniona, nie jest zasadą skupiającą, lecz oddzielającą; tworzy nie współpracowników, ale rywali. Inteligencja ze względu na swój maksymalizm pozostaje niedostępna dla argumentów realizmu historycznego i wiedzy naukowej. Taka postawa znacznie bardziej przystosowuje się do burz historii niż do jej spokoju, jaki dręczy bohaterów. Na psychologii heroizmu intelektualnego największe wrażenie robią takie grupy społeczne i sytuacje zewnętrzne, w których jest ona najbardziej naturalna w całym ciągu prostego maksymalizmu. Najkorzystniejsze połączenie tych warunków reprezentują nasi studenci. Dzięki młodości z jej fizjologią i psychologią, brakowi doświadczenia życiowego i wiedzy naukowej zastąpionym zapałem i pewnością siebie, dzięki uprzywilejowanej pozycji społecznej – nasza młodość z największą kompletnością wyraża typ heroicznego maksymalizmu. Stąd pedokracja duchowa (dominacja dzieci) jest największym złem naszego społeczeństwa, a zarazem symptomatycznym przejawem bohaterstwa intelektualnego, jego głównych cech, tyle że w formie zaakcentowanej i przesadnej. Wreszcie maksymalizm celów wśród inteligencji łączy się także z maksymalizmem środków, który niestety dał o sobie znać w ostatnich latach – nieczytelnością środków, tym heroicznym „wszystko wolno”… Z tym intelektualnym heroizmem S. N. Bułhakow w drugiej połowie swojego artykułu porównuje przeciwny obraz duchowy - heroizm chrześcijański, czyli chrześcijańską ascezę. Chrześcijański asceta wierzy w Boga-Dostawcę. Dlatego historia i pojedyncze życie ludzkie jawią się w jego oczach jako realizacja Bożego budownictwa. Jego uwaga skupiona jest na świadomości osobistego obowiązku i jego wypełnianiu, na samokontroli, a to przeniesienie uwagi na siebie i swoje obowiązki, wyzwolenie z fałszywego poczucia dobrostanu niezwanego Zbawiciela świata – uzdrawia duszę, napełniając ją poczuciem zdrowej chrześcijańskiej pokory. – O ile maksymalizm heroiczny dotyczy wyłącznie osiągania celów zewnętrznych, a w życiu osobistym samodyscypliny, to okazuje się minimalizmem; przeciwnie, asceza chrześcijańska to przede wszystkim maksymalizm w życiu osobistym, w stawianych sobie wymaganiach. Chrześcijański bohater czy asceta, nie łącząc losów historii i ludzkości z jakimkolwiek indywidualnym wysiłkiem, widzi w swojej działalności przede wszystkim wypełnienie swego obowiązku wobec Boga, skierowanego do niego przykazania Bożego. – Asceza chrześcijańska to ciągła samokontrola, walka z niższymi, grzesznymi stronami siebie, asceza ducha. Jeśli bohaterstwo charakteryzuje się wybuchami i poszukiwaniem wielkich czynów, to przeciwnie, tutaj normą jest równomierność przepływu, „miarowość”, wytrwałość, nieubłagana samodyscyplina, cierpliwość i wytrwałość, postępowanie zgodnie z poczuciem posłuszeństwa (opatrzność, sumienie). Ta dyscyplina „posłuszeństwa” powinna przyczyniać się do rozwoju historycznej trzeźwości, samokontroli i wytrwałości; uczy dźwigania historycznego ciężaru, jarzma historycznego posłuszeństwa, kształtuje poczucie związku z przeszłością, postęp humanistyczny zaś oznacza pogardę dla ojców, wstręt do przeszłości i jej całkowite potępienie. Tak jak nie ma wewnętrznego podobieństwa między męczennikami wczesnego chrześcijaństwa a rewolucją, pomimo całej zewnętrznej tożsamości ich wyczynów, tak między intelektualnym heroizmem a chrześcijańską ascezą, nawet przy zewnętrznym podobieństwie ich przejawów, pozostaje przepaść i nie można być po obu jej stronach jednocześnie. Jeden musi umrzeć, żeby drugi się narodził. Inteligencję rosyjską czeka powolna i trudna droga osobistej reedukacji, na której nie ma skoków, kataklizmów, a zwycięża jedynie wytrwała samodyscyplina. Rosja potrzebuje nowych przywódców we wszystkich dziedzinach życia: państwowej – do wprowadzenia „reform”, gospodarczej – do poprawy gospodarki narodowej, kulturalnej – do pracy na rzecz rosyjskiej edukacji, kościelnej – do podniesienia siły Kościoła nauczającego, jego duchowieństwa i hierarchii. Nowi ludzie, jeśli Rosja na nich poczeka, oprócz istniejących programów będą szukać nowych, praktycznych sposobów swojej służby i będą otwarci na swoje bezinteresowne poszukiwania. W swym stosunku do ludu, któremu inteligencja stawia sobie za zadanie, stale i nieuchronnie oscyluje pomiędzy dwiema skrajnościami – kultem ludu i duchową arystokracją. Znany jest także kosmopolityzm rosyjskiej inteligencji. Inteligencja nie przemyślała jeszcze problemu narodowego, który zaprzątał umysły jedynie słowianofilów, zadowalając się „naturalnymi” wyjaśnieniami narodowości. Idea narodowa opiera się nie tylko na podstawach etnograficznych i historycznych, ale przede wszystkim na podstawach religijnych i kulturowych; opiera się na mesjanizmie religijnym i kulturowym, w który z konieczności wrzucone jest każde świadome uczucie narodowe. Tak było z największym nosicielem idei religijno-mesjańskiej – starożytnym Izraelem i tak pozostaje z każdym wielkim narodem historycznym. Pragnienie autonomii narodowej, zachowania narodowości, jej ochrony jest jedynie negatywnym wyrazem tej idei, która ma wartość tylko w powiązaniu z jej domniemaną pozytywną treścią. Tak właśnie rozumieli ideę narodową najwięksi przedstawiciele naszej świadomości narodowej – Dostojewski, słowianofile, Wl. Sołowiewa, który powiązał to ze światowymi zadaniami rosyjskiego kościoła czy kultury rosyjskiej. Inteligencja kościelna, która łączyłaby prawdziwe chrześcijaństwo z oświeconym i jasnym rozumieniem zadań kulturowych i historycznych, gdyby się urodziła, odpowiedziałaby na pilną potrzebę historyczną i narodową. Zamiast tego mamy obecnie z jednej strony ruch wyzwoleńczo-edukacyjny nierozerwalnie związany z religijnie negatywnym światopoglądem, a z drugiej strony tradycyjne prawosławie, któremu brakuje zrozumienia zadań kulturowych i historycznych. Niemal całkowite odejście inteligencji od Kościoła spowodowało smutną izolację kulturową tej ostatniej. Odrywając się od wiary ludu, inteligencja nieuchronnie odrywa się od ludu, a obrona wiary ludu z równie smutną nieuchronnością przybiera coraz bardziej charakter walki nie tylko z inteligencją, ale i z oświeceniem, gdyż rozprzestrzenia się ona właściwie tylko poprzez inteligencję – obskurantyzm staje się środkiem religii. Ta nienaturalna dla obu stron sytuacja, która w ostatnich latach uległa pogorszeniu, sprawia, że ​​nasza obecna sytuacja jest szczególnie bolesna. Pora, żeby inteligencja wróciła za płot kościoła. A są w jej wyglądzie cechy, które ułatwią jej ten powrót. Wraz z zasadą antychrysta w tej inteligencji odczuwa się także najwyższe potencjały religijne, nowe, historyczne ciało oczekujące na uduchowienie. To intensywne poszukiwanie Miasta Bożego, pragnienie wypełnienia woli Bożej na ziemi i w niebie, różni się głęboko od przyciągania kultury drobnomieszczańskiej do trwałego dobrobytu na ziemi. Brzydki maksymalizm intelektualny z jego praktyczną nieprzydatnością jest konsekwencją wypaczenia religijnego, ale można go przezwyciężyć poprzez ożywienie religijne. Religijna natura rosyjskiej inteligencji. Dostojewski w „Demonach” porównał Rosję, a przede wszystkim jej inteligencję, do ewangelickiego demona, którego uzdrowił jedynie Chrystus, a zdrowie i przywrócenie sił mógł znaleźć jedynie u stóp Zbawiciela. To porównanie jest aktualne także dzisiaj. Legion demonów wdarł się do gigantycznego ciała Rosji i potrząsa nim w konwulsjach, dręcząc i okaleczając. Tylko dzięki wyczynowi religijnemu, niewidzialnemu, ale wielkiemu, możliwe jest jej uzdrowienie, uwolnienie z tego legionu. Inteligencja odrzuciła Chrystusa, odwróciła się od Jego oblicza, wyrwała Jego obraz ze swoich serc, pozbawiła się wewnętrznego światła życia i wraz z ojczyzną płaci za tę zdradę, za to religijne samobójstwo. Ale to dziwne – nie potrafi zapomnieć o tej ranie serca, przywrócić spokoju ducha, uspokoić się po zniszczeniach, jakie sobie wyrządziła. Opuściwszy Chrystusa, nosi Jego piętno na swoim sercu i biegnie w nieświadomej tęsknocie za Nim, nie wiedząc, jak ugasić swoje duchowe pragnienie. I ten niespokojny niepokój, ten nieziemski sen o nieziemskiej prawdzie odciska na niej szczególne piętno, czyni ją taką dziwną, szaloną, niezrównoważoną, jakby opętaną. Tymczasem Ukochany, Ten, za którym tęskni jej dusza, jest już blisko. On stoi i puka do tego serca, dumnego, zbuntowanego serca intelektualnego... Czy Jego pukanie kiedyś zostanie usłyszane?... Taka jest treść artykułu S. N. Bułhakowa. Na tej podstawie czytelnik może zorientować się w całym zbiorze, chociaż nie ma wątpliwości co do indywidualnych cech każdego artykułu, które nawet dają krytykom możliwość „zauważenia licznych, czasem zabawnych, czasem absurdalnych, sprzeczności poszczególnych artykułów”. Artykuł S. N. Bułhakowa nazwałem najlepszym w zbiorze. I przede wszystkim należy docenić fakt, że „sensacyjny” hałas, jaki powstał wokół „Wiechiego”, w którym krzyki wulgarności, głupoty i absurdu nie przyćmiewają jeszcze innych głosów – ten hałas, gdy tylko krytyka zacznie rozróżniać poszczególne artykuły zbioru, najmniej pojawia się w związku z artykułem pana Bułhakowa, któremu nikt nie odmawia powagi myśli i głębokiej religijności. Ważne jest zatem, aby pan Bułhakow nie poruszał tematów, które najprawdopodobniej powodują hałas uliczny i są najbardziej oddalone od zadań naszego pisma – wręcz przeciwnie, porusza głównie bliską nam kwestię religijną. I na ten temat artykuł p. Bułhakow prowokuje wiele przemyśleń. Niejasny w przypadku pana Bułhakowa jest jego sąd o religijności naszej inteligencji: z jednej strony pewne cechy głębokiej religijności inteligencji są niewątpliwe, z drugiej strony nie ma inteligencji bardziej ateistycznej niż rosyjska. Jak pogodzić jedno z drugim? I właśnie pogodzić, gdyż w szczególności jedno i drugie odpowiada rzeczywistości. Prawdą jest, że na przykład socjalizm, będący integralnym elementem mixtum compositum naszego ruchu wyzwoleńczego, jest nie tylko programem polityczno-gospodarczym, ale ma charakter religijny. W tej kwestii zwrócę uwagę na artykuł pana Bierdiajewa „Socjalizm jako religia” (w jego książce „Nowa świadomość religijna a społeczeństwo”). A w samej rewolucji niektórzy z naszych pisarzy, jak pan Mereżkowski, widzieli lub chcieliby zobaczyć kwestię religijną. A teraz nadal twierdzi: „Jeśli wyzwolenie jeszcze nie istnieje, będzie to religia, a religia, jeśli jeszcze nie istnieje, będzie wyzwoleniem”. Ale prawdą jest też, że pierwszym dogmatem wiary inteligencji jest ateizm, a raczej walka z religią. Inteligencja jest religijna i ateistyczna. I gdybyśmy na pytanie o ten charakter naszej inteligencji, o ten charakter naszej rewolucji zadali odpowiedź samej inteligencji rewolucyjnej, to odpowiedziałaby nam: jej rewolucja polityczna była jednocześnie rewolucją religijną, bo u nas religia od dawna kojarzy się z pewnymi formami politycznymi, że nie mamy ani politycznej wolności życia religijnego, ani religijnej wolności życia politycznego. Źródłem religijno-ateistycznego charakteru rewolucji jest stary nawyk religijnego stosunku do polityki i politycznego stosunku do religii. Zapytajmy teraz: czy pan Bułhakow sięga tego korzenia? Czy przyjmuje radykalnie nowy punkt widzenia, czy też jego łódź płynie po starym strumieniu, według znanego schematu? „Rewolucja” – mówi – „nie powiodła się. Dlatego musimy lepiej modlić się do Boga”. Ale – przepraszam – czym jest przejście od rewolucji do religii? Jeżeli z taką łatwością przejdziesz od konstrukcji politycznej do religii, to oczywiście z łatwością przejdziesz także od religii do konstrukcji politycznej, czyli czy nadal będziesz patrzeć na religię z utylitarno-społecznego punktu widzenia? Jest to niezwykle słaby punkt światopoglądu Vekhi. Byłoby dziwne, gdyby krytyka nie skierowała tutaj swoich nieodpartych ciosów. I rzeczywiście krytyka nie spała. "Pomysł oparcia książki rzekomo o znaczeniu filozoficznym, podejmującej rozstrzygnięcie sporu o światopoglądy religijne i niereligijne, na podsumowującym wniosku o sukcesie lub porażce rewolucji oraz o sprawcach takiego wyniku, jest w ogóle absurdalny i w zasadzie nieprzekonujący. Jeśli o tak złożonych zjawiskach jak „rewolucja”, „sukces rewolucji”, „porażka rewolucji” mówimy jako o czymś prostym, jednosylabowym i jednoznacznym, to niczego nie da się udowodnić, obalić ani nawet wytłumaczyć, a od „rewolucji” do „religii” nie da się przejść prostymi drogami. Ale siedząc właśnie na fiasku rewolucji, oskarżyciele przyznali się do wszystkich tych grzechów, za które tak zawzięcie atakują inteligencję; pokazali w ten sposób, że „malują portrety” przede wszystkim maksymalizm, niezrozumienie historii, nieskuteczność polityczna – to wszystko jest zebrane jak w magicznym triku, w historycznie niepoprawnym, politycznie szkodliwym, powierzchownym i niepoważnym stwierdzeniu: „rewolucja poniosła porażkę”. I jakie znaczenie możemy zatem przypisać wszystkim rozmowom tych ludzi o wychowaniu politycznym, o doświadczeniu historycznym, o historycznej trzeźwości, samokontroli, wytrwałości, przeciwstawieniu się historycznej niecierpliwości, skoro oceniając naszą rodzimą rzeczywistość, jej najważniejsze aspekty, okazują się dziecinnie naiwną, dziecinną ignorancją? Oczywiście to wszystko są tylko słowa zapożyczone z książek ratujących duszę” 1. Tak pisze jeden z przeciwników Vekhiego. Ale oto, co czytamy od kolejnej dwójki, która wydaje się kontynuować przemowę pierwszego. „Patrz artykuł pana Bułhakowa... «Asceza chrześcijańska» – mówi – „to ciągła kontrola, walka z niskimi, grzesznymi stronami siebie, asceza ducha... Chrześcijański bohater w swoim działaniu widzi przede wszystkim wypełnienie swego obowiązku wobec Boga, skierowanego do niego przykazania Bożego... Należy pokutować, czyli przemyśleć, zmienić zdanie i potępić dotychczasowe życie duchowe w jego głębiach i zakrętach, aby narodzić się na nowo do nowego życia.”… Wszystko to jest zrozumiałe, to jest przepowiadanie osoby religijnej, która żąda heroicznych czynów dla zbawienia duchowego, ponad korzyściami doczesnymi, ponad wymaganiami poprawy zewnętrznej. Kiedy jednak obok chrześcijańskiego głoszenia i jakby dla jego usprawiedliwienia i w logicznym powiązaniu z nim czytacie: „Rosja potrzebuje nowych przywódców we wszystkich dziedzinach życia: państwowej, gospodarczej, kościelnej; nowi ludzie, jeśli Rosja na nich czeka, oprócz istniejących programów, będą szukać nowych, praktycznych sposobów swojej służby i – jak sądzę – otworzą się na swoje bezinteresowne poszukiwania” – czytając takie słowa, widać, że „prawda uniwersalna” staje się niewolnikiem celów praktycznych, że istnieje duża różnica w ten związek między utylitarnymi aspiracjami inteligencji a praktycznymi pragnieniami tych, którzy obwiniają inteligencję za utylitaryzm, nie. Ten amalgamat zbawienia duchowego, prawdy uniwersalnej, zbawienia w zbiorach klasztornych i kręgowych odkryjecie nie tylko w powyższym artykule. Dlatego nie ma wielkiej chęci analizowania nauczania autorów „Vekhi” pod względem merytorycznym. Istotnie, jeśli w dążeniu do pewnych wad nowa nauka sama czyni te wady niezbędną częścią siebie, to czy nie będziemy bliscy prawdy, jeśli powiemy, że najwyraźniej bez tych wad nie da się obejść, że nawet myśl o lepszej strukturze duszy nieuchronnie spotyka się z kwestią „reform”, „duchowieństwa” i „hierarchii” Kościoła, czyli zewnętrznej organizacji życia społecznego”. Szczególnie smutne jest to stare pomieszanie różnych sfer w podejściu pana Bułhakowa do kwestii narodowej. Nie można się wahać ani chwili, aby wraz z nim przyznać, że pedokracja i kosmopolityzm są naszym największym złem. Odwoływanie się inteligencji do mądrości ludowej i tradycji narodowej jest faktem niezwykle istotnym. Wszyscy byliśmy świadkami niedawnych bezpodstawnych, abstrakcyjnych pretensji naszej młodzieży, przed którą milczała wyśmiewana mądrość, oraz kosmopolitycznej niepohamowania, która kpiła z sanktuariów ludowych. Czas twardo stanąć na ziemi narodowej, bez czego żaden wielki czyn narodowy nie zostanie dokonany. I z całego serca i entuzjazmu przyjmujemy apel naszej inteligencji do idei narodowej, która dotychczas została zhańbiona jedynie przez ekscesy „prawdziwego narodu rosyjskiego”. Ale w jaki sposób recenzowana przez nas kolekcja potwierdza ideę narodową? na czym to polega? O mesjanizmie religijnym, który rozkwitł „w starożytnym Izraelu”… Czy nie można żałować, że tak wzniosła idea opiera się na tak kruchym fundamencie? Bo kto nie wie, że ceniony przez Dostojewskiego, słowianofilów, Wl. Idea Sołowjowa o rosyjskim mesjanizmie jest całkowicie nie do utrzymania z chrześcijańskiego punktu widzenia i nigdy nie przyniosła pojednania rosyjskiemu społeczeństwu? Aby chronić swój pomysł, uczestnicy zbiórki wyjęli ze swojego arsenału starą, zardzewiałą, bezwartościową broń. Pomysł ten jest nie do utrzymania ze względów religijnych, ale jest także wyjątkowo niepraktyczny. W istocie kwestia naszego kosmopolityzmu jest właśnie kwestią udziału Żydów w naszym ruchu wyzwoleńczym i w naszej literaturze: nie chodzi tu z punktu widzenia „skrajnej prawicy”, ale o istotę sprawy 3 . Nikt inny (a już na pewno nie Polacy) nie wnosi w naszą atmosferę kosmopolityzmu. I tak uczestnicy „Wekhi” nie znajdują nic lepszego niż rozmowa o mesjanizmie, który rozkwitł „w starożytnym Izraelu”. Czy nie oznacza to dolania oliwy do ognia – rozbudzenia mesjanizmu Żydów?… Moglibyśmy o tym wszystkim rozmawiać długo. Ale chciałbym głośno mówić o czymś innym. W osobie uczestników zbioru „Wiechi”, a ściślej w osobie S. N. Bułhakowa, nasza inteligencja zwraca się do Cerkwi prawosławnej. Jest to fakt, którego nie można przecenić. Rozłam, który powstał od czasów Piotra pomiędzy naszą inteligencją a Kościołem, zaczyna się po raz pierwszy zapełniać – stawiane są pierwsze kroki w tym kierunku, pierwsze doświadczenia. Jak zareaguje na niego nasz Kościół? Być może uważny, aprobujący. Jak Bóg da. Ale to nie wszystko, czego w tej chwili wymaga się od przedstawicieli naszego Kościoła. Uczestnicy „Wekhi” na swojej drodze od marksizmu, od którego prawie wszyscy zaczynali, do religii i idei narodowej, znacznie się poprawili. Ale bez względu na to, jak poprawią się pod względem (politycznym i) religijnym, nigdy nie zrezygnują z jednej rzeczy – wolności myśli teologicznej. A jedyny sposób, w jaki nasz Kościół może owocnie odpowiedzieć na ten ruch inteligencji w kierunku prawosławia, to duch wolności myśli religijnej, przyznający swoim członkom prawo do swobodnej eksploracji religijnej... To jest zbyt jasne... „W obronie inteligencji” s. 55 – 56.