Пресвртници

Многу признатата колекција „Вехи“ со својата содржина целосно го оправдува вниманието што го предизвика. Можете да го третирате со различни чувства, сочувствително или непријателски, но не можете да го одминете рамнодушно: тој реновира премногу неодамнешен долорем, отвора премногу свежи рани, допира премногу блиски предмети. Рецензентот може накратко да укаже на содржината на секоја од написите вклучени во збирката (Н. А. Бердјаева Филозофска вистина и интелектуална вистина; С. Н. Булгакова Херојство и аскетизам; М. О. Гершензон Креативна самосвест; А. С. Изгоева За интелигентната младина; Б. А. Б. интелигенција и револуција и S. L. Franka Ethics of Nihilism). Но, таквата техника е обесхрабрена од опасноста од екстремна концизност и како резултат на нејасноста на говорот. Затоа, претпочитаме да се фокусираме со големо внимание на најдобрата статија во збирката - С. Н. Булгаков херојство и аскетизам (од размислувањата за религиозната природа на руската интелигенција). Револуцијата што ја доживеавме и која не го донесе она што се очекуваше од неа, го поставува прашањето за моралните и религиозните основи на нашата интелигенција. Нашата интелигенција одигра извонредна и одговорна улога во последните години. Таа духовно ги обликуваше инстинктивните аспирации на масите, ги запали со својот ентузијазам и беше нервите и мозокот на гигантското тело на револуцијата. Во оваа смисла, револуцијата е духовна идеја на интелигенцијата и, следствено, нејзината историја е историско судење на оваа интелигенција. Најосновна карактеристика на нашата интелигенција е нејзиниот однос кон религијата. Исто така, невозможно е да се разберат главните карактеристики на руската револуција ако не го задржиме овој став на интелигенцијата кон религијата во центарот на вниманието. И историската иднина на Русија е исто така привлечена кон решавање на прашањето како интелигенцијата ќе се самоопределува во однос на религијата. Повеќепати беше истакнато (следејќи го Достоевски) дека духовниот состав на руската интелигенција содржи карактеристики на религиозност, понекогаш дури и приближување кон христијанинот. Извесна туѓина, есхатолошки сон за Градот Божји, за претстојното царство на вистината, чувство на вина пред народот, желба за спасение на човештвото и непроменлива подготвеност за секакви жртви - ги сочинуваат, како што знаеме, постојаните и карактеристични карактеристики на руската црковна традиција, воспитана во неа. Овде треба да додадеме и малку пуританизам, ригористички морал, некаков аскетизам и, воопшто, строгост во личниот живот. Сепак, и покрај сето ова, познато е дека нема поатеистичка интелигенција од руската. Атеизмот е општата вера во која се крстат оние кои влегуваат во јатото на интелектуално-хуманистичката црква и тоа не само од образованата класа, туку и од народот. И така се случи од почетокот, од духовниот отец на руската интелигенција Белински. И како што секоја општествена средина развива свои навики, свои посебни верувања, така и традиционалниот атеизам на руската интелигенција стана нејзина очигледна карактеристика, за која не се ни зборува, како знак на добри манири. Нема поважен факт во историјата на руското просветителство од овој. И во исто време, мораме да признаеме дека рускиот атеизам во никој случај не е свесно негирање, плод на сложена, болна и долга работа на умот, срцето и волјата, резултат на личниот живот. Не, најчесто се зема на вера и ги задржува овие одлики на наивна религиозна вера, само внатре кон надвор, а тоа не се менува поради тоа што зема борбени, догматски, арахнидни облици. Оваа вера се заснова на голем број некритични, непроверени и, во својата догматска форма, се разбира, неточни изјави, имено, дека науката е компетентна конечно да ги решава прашањата за религијата и, згора на тоа, да ги решава во негативна смисла; На ова се додава и сомнителниот однос кон филозофијата, особено кон метафизиката, кој исто така беше однапред отфрлен и осуден. Отфрлајќи го христијанството и стандардите на живеење што ги воспоставува, заедно со атеизмот, или подобро кажано, наместо атеизмот, нашата интелигенција ги восприема догмите на религијата човек-божество и преминува во идолопоклонството на оваа религија. Главната догма на оваа религија е вербата во природното совршенство на човекот, во бескрајниот напредок спроведен од човечките сили, но, во исто време, и нејзиното механичко разбирање. Бидејќи сето зло се објаснува со надворешното нарушување на човечкото општество и затоа нема ниту лична вина ниту лична одговорност, тогаш целата задача на општествениот поредок лежи во надминување на овие надворешни нарушувања, се разбира, со надворешни реформи. Негирајќи ја Промислата и секој оригинален план што се реализира во историјата, човекот се става себеси овде на местото на Промислата и во себе го гледа спасителот на себе и на својата татковина. Интелигенцијата зазеде позиција на херојски предизвик и херојска борба во однос на руската историја и модерност. Херојството е зборот што ја изразува основната суштина на светогледот и идеалот на интелигенцијата, згора на тоа, херојството на самообожение. Целата економија на нејзината ментална сила се заснова на ова чувство на благосостојба. Изолираната положба на интелектуалецот во земјата, неговата изолираност од почвата, суровата историска средина, немањето сериозно знаење и историско искуство, сето тоа ја надува психологијата на ова херојство. Интелектуалецот, особено на моменти, запаѓал во состојба на херојска екстаза, со јасно хистерична нијанса. Русија мора да се спаси, а нејзин спасител може и мора да биде интелигенцијата. Страдањето и прогонството најмногу го канонизираат херојот и во неговите очи и кај оние околу него. И бидејќи, поради тажните особености на рускиот живот, таква судбина често го снајде веќе на млада возраст, оваа самосвест се појавува и рано, а понатамошниот живот тогаш е само конзистентен развој во прифатената насока. Херојскиот интелектуалец затоа не е задоволен со улогата на скромен работник; неговиот сон е да биде спасител на човештвото, или барем на рускиот народ. Не бара гарантиран минимум, туку херојски максимум. Максимализмот е интегрална карактеристика на интелектуалниот хероизам, кој беше откриен со таква неверојатна јасност за време на руската револуција. Таквиот максимализам има знаци на идеолошка опсесија, самохипноза; ја врзува мислата и развива фанатизам, глув на гласот на животот. Ова одговара и на историското прашање зошто во револуцијата триумфираа најекстремните трендови. Понатаму, психологијата на херојството го објаснува издигнувањето на партиските програми до височините на религиозното кредо, фанатичната непопустливост на фракциите кои се војуваат меѓу себе. Херојството, како општо распространет став, не е собирен, туку раздвојувачки принцип; не создава соработници, туку ривали. Поради својот максимализам, интелигенцијата останува недостапна за аргументите на историскиот реализам и научното знаење. Овој став е многу повеќе прилагоден на бурите на историјата отколку на нејзината смиреност, која ги мачи хероите. На психологијата на интелектуалниот хероизам најмногу импресионираат таквите општествени групи и надворешни ситуации во кои е најприродно во целата низа на директен максимализам. Најповолна комбинација од овие услови ја претставуваат нашите студенти. Благодарение на младоста со својата физиологија и психологија, недостатокот на животно искуство и научно знаење, заменети со жар и самодоверба, благодарение на привилегираната општествена положба - нашата младост со најголема комплетност го изразува типот на херојски максимализам. Оттука, духовната педократија (доминација над децата) е најголемото зло на нашето општество, а воедно и симптоматска манифестација на интелектуалното херојство, неговите главни карактеристики, но во нагласена и претерана форма. Конечно, максимализмот на целите кај интелигенцијата се комбинира и со максимализмот на средствата, кој за жал се манифестира во последните години - нечитливоста на средствата, ова херојско „сè е дозволено“... Со овој интелектуален херојство, С. Н. Булгаков, во втората половина од својот напис, ја споредува спротивната духовна слика - христијанскиот херојизам, односно христијанскиот подвижник. Христијански подвижник верува во Бога Пронајдувачот. Затоа, историјата и единствениот човечки живот се појавуваат во неговите очи како спроведување на Божјата конструкција. Неговото внимание е насочено кон свеста за личната должност и нејзиното исполнување, кон самоконтролата, а тоа поместување на фокусот на вниманието кон себе и неговите одговорности, ослободување од лажното чувство на благосостојба на несповиканиот спасител на светот - ја лекува душата, исполнувајќи ја со чувство на здрава христијанска понизност. – Додека херојскиот максимализам целосно се однесува на постигнување на надворешни цели, а во однос на личниот живот, самодисциплина, се покажува дека е минимализам; напротив, христијанскиот аскетизам е, пред сè, максимализам во личниот живот, во барањата што се поставуваат себеси. Христијанскиот херој или подвижник, без да ги поврзува судбините на историјата и човештвото со некој поединечен напор, во својата дејност првенствено го гледа исполнувањето на својата должност кон Бога, Божјата заповед упатена до него. – Христијанскиот подвиг е континуирана самоконтрола, борба против пониските, грешни страни на своето јас, подвиг на духот. Ако херојството се карактеризира со испади и потрага по големи дела, тогаш овде, напротив, норма е рамномерноста на текот, „одмерноста“, издржливоста, непопустливата самодисциплина, трпеливоста и истрајноста, постапувањето според чувството на послушност (промисла, совест). Оваа дисциплина на „послушност“ треба да придонесе за развој на историска трезвеност, самоконтрола и издржливост; учи да се носи историскиот товар, јаремот на историската послушност, негува чувство на поврзаност со минатото, додека хуманистичкиот напредок значи презир кон своите татковци, гадење кон своето минато и негова целосна осуда. Како што нема внатрешна сличност меѓу мачениците на раното христијанство и револуцијата, и покрај сиот надворешен идентитет на нивниот подвиг, така и меѓу интелектуалното херојство и христијанскиот аскетизам, дури и со надворешната сличност на нивните манифестации, останува бездна и невозможно е да се биде на двете страни во исто време. Едниот мора да умре за да се роди другиот. За руската интелигенција, претстои бавен и тежок пат на лично превоспитување, на кој нема скокови, нема катаклизми, а само победува упорната самодисциплина. На Русија и требаат нови лидери во сите полиња на животот: држава - да спроведе „реформи“, економски - да ја подобри националната економија, културна - да работи во корист на руското образование, црква - да ја подигне силата на учителската црква, нејзиното свештенство и хиерархија. Новите луѓе, доколку Русија ги чека, покрај постоечките програми ќе бараат нови практични начини за нивната услуга и ќе бидат отворени за нивната несебична потрага. Во односот кон народот, чија служба интелигенцијата ја поставува за своја задача, таа постојано и неминовно варира меѓу две крајности - народ-обожување и духовна аристократија. Познат е и космополитизмот на руската интелигенција. Интелигенцијата сè уште не размислувала за националниот проблем, кој ги окупирал главите само на словенофилите, задоволувајќи се со „природни“ објаснувања за националноста. Националната идеја се заснова не само на етнографски и историски основи, туку првенствено на верски и културни; се заснова на религиозен и културен месијанизам, во кој нужно е фрлено секое свесно национално чувство. Така било со најголемиот носител на религиозно-месијанската идеја - древниот Израел, и така останува кај секој голем историски народ. Желбата за национална автономија, за зачувување на националноста, за нејзина заштита е само негативен израз на оваа идеја, која има вредност само во врска со нејзината имплицирана позитивна содржина. Токму така најголемите експоненти на нашата национална свест ја сфатија националната идеја - Достоевски, славофилите, Вл. Соловиев, кој го поврза со светските задачи на руската црква или руската култура. Црковната интелигенција која би го споила вистинското христијанство со просветленото и јасно разбирање на културните и историските задачи, доколку некој би се родил, би одговорила на итната историска и национална потреба. Наместо тоа, сега гледаме, од една страна, ослободително-просветно движење нераскинливо поврзано со религиозно негативен светоглед, а од друга страна традиционалното православие, кое нема разбирање за културните и историските задачи. Речиси целосното заминување на интелигенцијата од црквата им создаде тажна културна изолација. Отцепувајќи се од народната вера, интелигенцијата неминовно се отцепува од народот, а одбраната на народната вера, со исто толку тажна неминовност, сè повеќе добива карактер на борба не само против интелигенцијата, туку и против просветителството, бидејќи таа всушност се шири само преку интелигенцијата - средство на религијата станува опскурантизам. Оваа неприродна ситуација за двете страни, која се влошува во последните години, ја прави нашата сегашна ситуација особено болна. Време е интелигенцијата да се врати на оградата на црквата. А има карактеристики во нејзиниот изглед кои ќе и го олеснат ова враќање. Заедно со антихристовото начело, во оваа интелигенција се чувствуваат и највисоките религиозни потенцијали, новото историско тело кое ја чека својата спиритуализација. Оваа интензивна потрага по Божјиот град, желбата да се исполни волјата Божја на земјата, како на небото, е длабоко различна од привлечноста на малограѓанската култура кон трајната земна благосостојба. Грдиот интелектуален максимализам со својата практична несоодветност е последица на религиозната перверзија, но таа може да се надмине со религиозно закрепнување. Религиозната природа на руската интелигенција. Достоевски во „Демоните“ ја споредил Русија и, пред сè, нејзината интелигенција со евангелскиот демон, кој бил исцелен само од Христос и можел да најде здравје и обновување на силата само пред нозете на Спасителот. Оваа споредба важи и денес. Легија на демони влезе во џиновското тело на Русија и го тресе во грчеви, мачи и осакатува. Само преку верски подвиг, невидлив, но голем, е можно да се излечи, да се ослободи од оваа легија. Интелигенцијата го отфрли Христа, се оттргна од Неговото лице, го скина Неговиот лик од срцата, се лиши од внатрешната светлина на животот и заедно со својата татковина плаќаат за ова предавство, за ова религиозно самоубиство. Но, чудно е - таа не може да заборави на оваа срцева рана, да го врати мирот на умот, да се смири по пустошот што самата си го предизвикала. Напуштајќи го Христа, таа го носи Неговиот печат на своето срце и ита во несвесен копнеж по Него, не знаејќи како да ја угаси својата духовна жед. И оваа немирна вознемиреност, овој вонземен сон за неземна вистина остава свој посебен отпечаток врз неа, ја прави толку чудна, избезумена, неурамнотежена, како опседната. Во меѓувреме, блиску е Возљубениот, Оној по кого копнее нејзината душа. Тој стои и чука на ова срце, гордо, бунтовно интелектуално срце... Дали некогаш ќе се чуе Неговото чукање?... Ова е содржината на написот на С. Н. Булгаков. Од него, читателот може да добие идеја за целата збирка, иако нема сомнеж за индивидуалните карактеристики на секој напис, што дури и им дава можност на критичарите „да ги забележат бројните, понекогаш смешни, понекогаш апсурдни, противречности на поединечни написи“. Написот на С. Н. Булгаков го нареков најдобар во колекцијата. И, пред сè, треба да се цени фактот дека „сензационалната“ врева што се создаде околу „Вехи“ и во која крикот на вулгарност, глупост и апсурд сè уште не ги покрива другите гласови - оваа врева, штом критиката ќе почне да прави разлика помеѓу поединечните написи од збирката, најмалку се појавува за написот на господинот Булгаков, кој е несериозен и несериозен. Тогаш, важно е господинот Булгаков да не ги допира оние прашања кои најверојатно предизвикуваат улична бучава и се најоддалечени од задачите на нашето списание - напротив, главно се задржува на религиско прашање што ни е блиско. И во оваа насока, написот на г. Булгаков предизвикува многу размислувања. Она што е нејасно кај господинот Булгаков е неговиот суд за религиозноста на нашата интелигенција: од една страна, некои карактеристики на длабоката религиозност на интелигенцијата се несомнени, од друга страна, не постои интелигенција поатеистичка од руската. Како да се помири едното со другото? И токму да се помириме, бидејќи и двете, особено, одговараат на реалноста. Точно е дека, на пример, социјализмот, кој е составен елемент во mixtum compositum на нашето ослободително движење, не е само политичко-економска програма, туку има и религиозен карактер. За ова прашање, ќе ја истакнам статијата на г-дин Бердијаев „Социјализмот како религија“ (во неговата книга „Нова религиозна свест и јавност“). И во самата револуција, некои наши писатели, како г. Мережковски, видоа или би сакале да видат религиозна работа. И сега тој сè уште тврди: „Ако ослободувањето веќе не постои, тоа ќе биде религија; а религијата, ако веќе не постои, ќе биде ослободување“. Но, исто така е точно дека првата догма на верата на интелигенцијата е атеизмот, или подобро кажано, борбата против религијата. Интелигенцијата е религиозна и атеистичка. И кога би го поставиле одговорот на прашањето за овој карактер на нашата интелигенција, за овој карактер на нашата револуција - од самата револуционерна интелигенција, тогаш ќе ни одговори: нејзината политичка револуција беше истовремено и религиозна револуција затоа што кај нас религијата одамна се поврзува со одредени политички форми, дека немавме ниту политичка слобода на верскиот живот, ниту верска слобода на политичкиот живот. Коренот на религиозно-атеистичкиот карактер на револуцијата е во старата навика за религиозен однос кон политиката и политички однос кон религијата. Сега да прашаме: дали господинот Булгаков допира до овој корен? Дали зазема радикално нова гледна точка или неговиот брод плови покрај стариот поток, според позната шема? „Револуцијата“, вели тој, „не успеа. Затоа, треба подобро да му се молиме на Бога“. Но - извинете - каков е преминот од револуција во религија? Ако со таква леснотија преминувате од политичка конструкција во религија, тогаш, се разбира, и лесно ќе преминете од религија во политичка конструкција, односно дали сè уште ја гледате религијата од утилитарно-социјален аспект? Ова е исклучително слаба точка во светогледот на Вехи. Би било чудно критиката да не ги упати своите неодоливи удари овде. И навистина критиките не заспаа. „Идејата да се заснова книга која тврди дека е од филозофско значење, која се обврзува да го реши спорот за религиозните и нерелигиозните погледи на светот, со краток заклучок за успехот или неуспехот на револуцијата и за виновниците за таквиот исход, генерално е апсурдна и суштински несовесна. револуција" како нешто едноставно, едносложно и недвосмислено, тогаш ништо не може да се докаже, побие, па дури и да се објасни; и не можете да стигнете од „револуција“ во „религија" по директни патишта. Но, седејќи токму на неуспехот на револуцијата, обвинетите се откажаа. портрети“ пред сè на самите себе. Максимализам, историско недоразбирање, политичка неефикасност - сето тоа е собрано, како во некоја магија, во историски неточна, политички штетна, површна и несериозна изјава: „револуцијата не успеа“. И какво значење тогаш можеме да им придаваме на сите разговори на овие луѓе за политичко образование, за историско искуство, за историска трезвеност, самоконтрола, издржливост, спротивставени на историската нетрпеливост, ако при проценката на нашата родна реалност, најважните аспекти од неа, се покажат како детски наивни, детски неуки? Очигледно, сето тоа се само зборови позајмени од книги кои спасуваат душа“ 1. Ова го пишува еден од противниците на Веки. Но, еве што читаме од други 2, кои како да го продолжуваат говорот на првиот. „Погледнете ја статијата на господинот Булгаков... „Христијанскиот аскетизам“, вели тој, „е континуирана контрола, борба со ниските, грешни страни на сопственото јас, подвиг на духот... Христијанскиот херој во својата дејност гледа, пред сè, исполнување на својата должност кон Бога, Божјата заповед упатена до него... Треба да се покае, да се покае, да се осуди, да се промени духовното. животот во неговите длабочини и свиткувања, за да се прероди во нов живот.“... Сето ова е разбирливо, ова е - проповедта на религиозна личност која бара херојски дела заради духовно спасение, надвор од земните придобивки, надвор од барањата за надворешно подобрување. Но, кога покрај христијанската проповед и како да ја оправдуваш и во логична врска со неа, читаш: „На Русија ѝ требаат нови лидери во сите полиња на животот: државни, економски, црковни; новите луѓе, ако Русија ги чека, ќе бараат нови практични начини за својата служба, покрај постоечките програми, и - верувам - ќе се отворат за нивната несебична потрага, кога ќе ја видите вистината. практични цели, дека има голема разлика во овој поглед помеѓу утилитарните аспирации на интелигенцијата и практичните желби на оние кои ја обвинуваат интелигенцијата за утилитаризам бр. Овој амалгам на духовно спасение, универзална вистина, спасение во колекцијата на манастирот и кругот ќе го откриете не само во горната статија. Затоа нема голема желба да се анализира учењето на авторите на „Вехи“ за неговите заслуги. Всушност, ако самото ново учење ги прави овие пороци неопходен дел од себе, тогаш зарем не би биле блиску до вистината ако кажеме дека, очигледно, е невозможно да се направи без овие пороци, дека дури и помислата за подобра структура на душата неизбежно доаѓа во контакт со прашањето за „реформи“, „надворешното свештенство, организацијата и црквата“. на општествениот живот“. Оваа стара конфузија на различни сфери во односот на господинот Булгаков кон националното прашање е особено тажна. Човек не може да се двоуми ниту една минута да препознае со него дека педократијата и космополитизмот се нашите најголеми зла. Апелот на интелигенцијата кон народната мудрост и националната традиција е факт од исклучително значење. Сите сме сведоци на неодамнешната неоснована, апстрактна претензии на нашата младост, пред која замолкна исмејуваната мудрост и космополитската невоздржаност што ги исмеваше народните светилишта. Време е цврсто да застанеме на национално тло, без кое нема да се оствари ниту едно големо национално дело. И ние со цело срце и со ентузијазам го поздравуваме апелот на нашата интелигенција кон националната идеја, која до сега беше само посрамотена од ексцесите на „вистинскиот руски народ“. Но, како збирката што ја рецензираме ја афирмира националната идеја? на што се заснова? За религиозниот месијанизам, кој процвета „во древниот Израел“... Не може ли да жалиме што таква возвишена идеја е поставена на толку кревка основа? За кој не знае дека го негува Достоевски, славофилите, В. Идејата на Соловјов за рускиот месијанизам е целосно неодржлива од христијанска гледна точка и никогаш не донела никакво помирување во руското општество? За да ја заштитат својата идеја, учесниците во колекцијата извадиле старо, 'рѓосано, безвредно оружје од својот арсенал. Религиски неодржлива, оваа идеја е исто така крајно непрактична. Всушност, прашањето за нашиот космополитизам е токму прашањето за учеството на Евреите во нашето ослободително движење и во нашата литература: тоа не е од гледна точка на „екстремната десница“, туку според основаноста на предметот 3 . Никој друг (сигурно не Полјаците) не внесува космополитизам во нашата атмосфера. И така, учесниците во „Вехи“ не наоѓаат ништо подобро отколку да зборуваат за месијанизмот, кој процвета „во древниот Израел“. Зарем ова не значи додавање масло на огнот - будење на месијанизмот на Евреите?... За сето ова можевме долго да зборуваме. Но, јас би сакал гласно да зборувам за нешто друго. Во лицето на учесниците во збирката „Вехи“ и, најблиску, во лицето на С. Н. Булгаков, нашата интелигенција се свртува кон Православната Црква. Ова е факт што не може да се прецени. Јазот што настана од времето на Петар меѓу нашата интелигенција и црквата почнува да се пополнува за прв пат - се прават првите чекори кон ова, првото искуство. Како нашата црква ќе реагира на него? Внимателен, одобрувачки, можеби. Дај боже. Но, тоа не е сè што се бара во овој момент од претставници на нашата црква. Учесниците на „Вехи“ на патот од марксизмот, со кој почнаа речиси сите, кон религијата и националната идеја, значително се подобрија. Но, како и да се усовршуваат во (политички и) религиски план, никогаш нема да се откажат од едно - слободата на теолошката мисла. А единствениот начин на кој нашата црква може плодно да одговори на ова движење на интелигенцијата кон Православието е духот на слободата на верската мисла, давајќи им на своите членови право на слободна религиозна потрага... Ова е премногу јасно... „Во одбрана на интелигенцијата“ стр. 55 – 56.