ეტაპები

დიდად აღიარებული კრებული „ვეხი“ თავისი შინაარსით სრულად ამართლებს მის მიერ მიპყრობილ ყურადღებას. თქვენ შეგიძლიათ მოეპყროთ მას სხვადასხვა გრძნობებით, თანაგრძნობით ან მტრულად, მაგრამ გულგრილად ვერ გასცდებით მას: ის ახლებურად აღადგენს დოლორემს, ხსნის ძალიან ახალ ჭრილობებს, ეხება ზედმეტად მჭიდრო ობიექტებს. რეცენზენტს შეეძლო მოკლედ მიუთითოს კრებულში შესული თითოეული სტატიის შინაარსი (ნ. ა. ბერდიაევა ფილოსოფიური ჭეშმარიტება და ინტელექტუალური ჭეშმარიტება; ს. ნ. ბულგაკოვა გმირობა და ასკეტიზმი; მ. ო. გერშენზონი შემოქმედებითი თვითშეგნება; ა. ს. იზგოევა ინტელექტუალური ახალგაზრდობის შესახებ; ბ. ა. ბ. ინტელიგენცია და რევოლუცია და S. L. Franka ნიჰილიზმის ეთიკა). მაგრამ ასეთი ტექნიკა ხელს უშლის უკიდურესი ლაკონურობის საშიშროებას და ამის შედეგად მეტყველების ბუნდოვანებას. ამიტომ, ჩვენ გვირჩევნია დიდი ყურადღებით გავამახვილოთ ყურადღება კრებულის საუკეთესო სტატიაზე - ს.ნ. ბულგაკოვის გმირობა და ასკეტიზმი (რუსული ინტელიგენციის რელიგიური ბუნების ფიქრებიდან). რევოლუცია, რომელიც ჩვენ განვიცადეთ, რომელმაც არ გამოიღო ის, რაც მისგან იყო მოსალოდნელი, აჩენს საკითხს ჩვენი ინტელიგენციის მორალურ და რელიგიურ საფუძვლებზე. ჩვენმა ინტელიგენციამ ბოლო წლებში გამორჩეული და საპასუხისმგებლო როლი ითამაშა. იგი სულიერად აყალიბებდა მასების ინსტინქტურ მისწრაფებებს, ანთებდა მათ თავისი ენთუზიაზმით და იყო რევოლუციის გიგანტური სხეულის ნერვები და ტვინი. ამ თვალსაზრისით, რევოლუცია არის ინტელიგენციის სულიერი ჭკუა და, შესაბამისად, მისი ისტორია ამ ინტელიგენციის ისტორიული განსაცდელია. ჩვენი ინტელიგენციის ყველაზე ძირითადი თვისება რელიგიისადმი დამოკიდებულებაა. ასევე შეუძლებელია რუსული რევოლუციის ძირითადი თავისებურებების გაგება, თუ ყურადღების ცენტრში არ შევინარჩუნებთ ინტელიგენციის ამ დამოკიდებულებას რელიგიისადმი. და რუსეთის ისტორიული მომავალი ასევე მიმართულია იმ საკითხის გადასაჭრელად, თუ როგორ უნდა გადაწყვიტოს ინტელიგენცია რელიგიასთან მიმართებაში. არაერთხელ აღინიშნა (დოსტოევსკის შემდეგ), რომ რუსული ინტელიგენციის სულიერი შემადგენლობა შეიცავს რელიგიურობის მახასიათებლებს, ზოგჯერ კი ქრისტიანთან მიახლოებას. გარკვეული სხვა სამყარო, ესქატოლოგიური ოცნება ღვთის ქალაქზე, ჭეშმარიტების სასუფევლის მომავალზე, ხალხის წინაშე დანაშაულის გრძნობა, კაცობრიობის ხსნის სურვილი და უცვლელი მზადყოფნა ყველა სახის მსხვერპლშეწირვისთვის - წარმოადგენს, როგორც ვიცით, რუსული ეკლესიის მიერ აღზრდილი ტრადიციის მუდმივ და გამორჩეულ თვისებებს. აქვე უნდა დავამატოთ გარკვეული პურიტანიზმი, მკაცრი მორალი, ერთგვარი ასკეტიზმი და, ზოგადად, სიმკაცრე პირად ცხოვრებაში. მიუხედავად ამისა, ამ ყველაფრის მიუხედავად, ცნობილია, რომ რუსზე ათეისტური ინტელიგენცია არ არსებობს. ათეიზმი არის ზოგადი რწმენა, რომელშიც ინათლება ისინი, ვინც შედიან ინტელექტუალურ-ჰუმანისტური ეკლესიის წრეში და არა მხოლოდ განათლებული კლასისგან, არამედ ხალხისგანაც. და ასე მოხდა თავიდანვე, რუსული ინტელიგენციის სულიერი მამის, ბელინსკისგან. და როგორც ყოველი სოციალური გარემო ავითარებს საკუთარ ჩვევებს, თავის განსაკუთრებულ რწმენას, ასევე რუსული ინტელიგენციის ტრადიციული ათეიზმი გახდა მისი თავისთავად ცხადი თვისება, რაზეც საუბარიც კი არ არის, თითქოს კარგი მანერების ნიშანია. ამაზე მნიშვნელოვანი ფაქტი რუსული განმანათლებლობის ისტორიაში არ არსებობს. და ამავე დროს, უნდა ვაღიაროთ, რომ რუსული ათეიზმი არავითარ შემთხვევაში არ არის გაცნობიერებული უარყოფა, გონების, გულის და ნების რთული, მტკივნეული და ხანგრძლივი მუშაობის ნაყოფი, პირადი ცხოვრების შედეგი. არა, ყველაზე ხშირად იგი აღებულია რწმენაში და ინარჩუნებს გულუბრყვილო რელიგიური რწმენის ამ თვისებებს, მხოლოდ შიგნიდან და ეს არ იცვლება იმის გამო, რომ იგი იღებს მებრძოლ, დოგმატურ, არაჩვეულებრივ ფორმებს. ეს რწმენა ემყარება უამრავ არაკრიტიკულ, გამოუცდელ და, რა თქმა უნდა, დოგმატური ფორმით, არასწორ განცხადებებს, კერძოდ, რომ მეცნიერება კომპეტენტურია საბოლოოდ გადაჭრას რელიგიის საკითხები და, უფრო მეტიც, წყვეტს მათ ნეგატიური გაგებით; ამას ემატება საეჭვო დამოკიდებულება ფილოსოფიის, განსაკუთრებით მეტაფიზიკის მიმართ, რომელიც ასევე წინასწარ იქნა უარყოფილი და დაგმობილი. უარყოფით ქრისტიანობას და მის მიერ დადგენილ ცხოვრების სტანდარტებს, ათეიზმთან ერთად, ან, უკეთ რომ ვთქვათ, ათეიზმის ნაცვლად, ჩვენი ინტელიგენცია აღიქვამს ადამიანურ-ღვთაებრივი რელიგიის დოგმებს და გადადის ამ რელიგიის კერპთაყვანისმცემლობაში. ამ რელიგიის მთავარი დოგმაა ადამიანის ბუნებრივი სრულყოფის რწმენა, ადამიანური ძალების მიერ განხორციელებული გაუთავებელი პროგრესი, მაგრამ, ამავე დროს, მისი მექანიკური გაგება. ვინაიდან ყველა ბოროტება აიხსნება ადამიანთა საზოგადოების გარეგანი აშლილობით და, შესაბამისად, არ არსებობს არც პირადი დანაშაული და არც პირადი პასუხისმგებლობა, მაშინ სოციალური წესრიგის მთელი ამოცანა მდგომარეობს ამ გარეგანი აშლილობების დაძლევაში, რა თქმა უნდა, გარეგანი რეფორმებით. უარჰყოფს პროვიდენციას და ისტორიაში განხორციელებულ ყოველგვარ თავდაპირველ გეგმას, ადამიანი აქ თავს აყენებს პროვიდენციის ადგილზე და საკუთარ თავში ხედავს თავის და სამშობლოს მხსნელს. ინტელიგენცია დაიკავა გმირული გამოწვევისა და გმირული ბრძოლის პოზიცია რუსეთის ისტორიასთან და თანამედროვეობასთან მიმართებაში. გმირობა არის სიტყვა, რომელიც გამოხატავს ინტელიგენციის მსოფლმხედველობისა და იდეალის ძირითად არსს, უფრო მეტიც, თვითგაღმერთების გმირობას. მისი გონებრივი ძალის მთელი ეკონომია ემყარება კეთილდღეობის ამ განცდას. ინტელექტუალის იზოლირებული პოზიცია ქვეყანაში, მისი იზოლაცია ნიადაგისგან, მკაცრი ისტორიული გარემო, სერიოზული ცოდნისა და ისტორიული გამოცდილების არქონა, ეს ყველაფერი ადიდებდა ამ გმირობის ფსიქოლოგიას. ინტელექტუალი, განსაკუთრებით ზოგჯერ, გმირულ ექსტაზში ჩავარდა, აშკარად ისტერიული ელფერით. რუსეთი უნდა გადაარჩინოს და მისი მხსნელი შეიძლება და უნდა იყოს ინტელიგენცია. ტანჯვა და დევნა ყველაზე მეტად წმინდანად აქცევს გმირს როგორც საკუთარ თვალში, ასევე მის გარშემო მყოფთათვის. და რადგან, რუსული ცხოვრების სამწუხარო თავისებურებების გამო, ასეთი ბედი მას ხშირად ხვდება უკვე ახალგაზრდა ასაკში, ეს თვითშეგნებაც ადრე ჩნდება და შემდგომი ცხოვრება მხოლოდ თანმიმდევრული განვითარებაა მიღებული მიმართულებით. ამიტომ გმირი ინტელექტუალი არ კმაყოფილდება თავმდაბალი მუშის როლით; მისი ოცნებაა იყოს კაცობრიობის, ან თუნდაც რუსი ხალხის მხსნელი. ის მოითხოვს არა გარანტირებულ მინიმუმს, არამედ გმირულ მაქსიმუმს. მაქსიმალიზმი არის ინტელექტუალური გმირობის განუყოფელი თვისება, რომელიც ასეთი საოცარი სიცხადით გამოიკვეთა რუსეთის რევოლუციის დროს. ასეთ მაქსიმალიზმს აქვს იდეოლოგიური შეპყრობის, თვითჰიპნოზის ნიშნები; ის ზღუდავს აზროვნებას და ავითარებს ფანატიზმს, ყრუ სიცოცხლის ხმაზე. ეს ასევე პასუხობს ისტორიულ კითხვას, თუ რატომ გაიმარჯვეს ყველაზე ექსტრემალურმა ტენდენციებმა რევოლუციაში. გარდა ამისა, გმირობის ფსიქოლოგია ხსნის პარტიული პროგრამების ამაღლებას რელიგიური კრედოს სიმაღლეებამდე, ერთმანეთთან მებრძოლი ფრაქციების ფანატიკურ შეუწყნარებლობას. გმირობა, როგორც ზოგადად გავრცელებული დამოკიდებულება, არის არა შეკრების პრინციპი, არამედ განმასხვავებელი; ის ქმნის არა კოლაბორატორებს, არამედ კონკურენტებს. მათი მაქსიმალიზმის გამო ინტელიგენცია მიუწვდომელი რჩება ისტორიული რეალიზმისა და მეცნიერული ცოდნის არგუმენტებისთვის. ეს დამოკიდებულება ბევრად უფრო ადაპტირებულია ისტორიის ქარიშხლებთან, ვიდრე მის სიმშვიდეს, რომელიც ატანჯავს გმირებს. ინტელექტუალური გმირობის ფსიქოლოგიაზე ყველაზე დიდი შთაბეჭდილება მოახდინა ისეთმა სოციალურმა ჯგუფებმა და გარე სიტუაციებმა, რომლებშიც ეს ყველაზე ბუნებრივია პირდაპირი მაქსიმალიზმის მთელ თანმიმდევრობაში. ამ პირობების ყველაზე ხელსაყრელ კომბინაციას წარმოადგენენ ჩვენი სტუდენტები. ახალგაზრდობის წყალობით თავისი ფიზიოლოგიითა და ფსიქოლოგიით, ცხოვრებისეული გამოცდილებისა და მეცნიერული ცოდნის ნაკლებობით, რომელიც შეცვალა ენთუზიაზმით და თავდაჯერებულობით, პრივილეგირებული სოციალური პოზიციის წყალობით - ჩვენი ახალგაზრდობა უდიდესი სისრულით გამოხატავს გმირულ მაქსიმალიზმის ტიპს. მაშასადამე, სულიერი პედოკრატია (ბავშვებზე ბატონობა) არის ჩვენი საზოგადოების უდიდესი ბოროტება და ამავე დროს ინტელექტუალური გმირობის სიმპტომატური გამოვლინება, მისი ძირითადი ნიშნები, მაგრამ ხაზგასმული და გაზვიადებული სახით. დაბოლოს, მიზნების მაქსიმალიზმი ინტელიგენციაში ასევე შერწყმულია საშუალებების მაქსიმალიზმთან, რომელიც სამწუხაროდ ბოლო წლებში იჩენს თავს - საშუალებების გაუგებრობას, ამ გმირულ „ყველაფერი ნებადართულია“... ამ ინტელექტუალური გმირობით, S. N. Bulgakov, თავისი სტატიის მეორე ნახევარში, ადარებს საპირისპირო სულიერ გამოსახულებას - ქრისტიანულ გმირობას, ანუ ქრისტიანულ ასკეტიზმს. ქრისტიან ასკეტს სწამს ღმერთის მიმწოდებელი. მაშასადამე, ისტორია და ერთი ადამიანის სიცოცხლე მის თვალში ჩანს, როგორც ღვთის აღნაგობის განხორციელება. მისი ყურადღება გამახვილებულია პირადი მოვალეობის ცნობიერებაზე და მის შესრულებაზე, თვითკონტროლზე, და ეს ყურადღების გადატანა საკუთარ თავზე და მის პასუხისმგებლობებზე, სამყაროს დაუძახებელი მხსნელის კეთილდღეობის ცრუ გრძნობისგან განთავისუფლება - კურნავს სულს, ავსებს მას ჯანსაღი ქრისტიანული თავმდაბლობის გრძნობით. – მიუხედავად იმისა, რომ გმირული მაქსიმალიზმი მთლიანად დაკავშირებულია გარე მიზნების მიღწევასთან, ხოლო რაც შეეხება პირად ცხოვრებას, თვითდისციპლინას, ის მინიმალიზმი გამოდის; პირიქით, ქრისტიანული ასკეტიზმი, უპირველეს ყოვლისა, მაქსიმალიზმია პირად ცხოვრებაში, საკუთარ თავზე დაყენებულ მოთხოვნებში. ქრისტიანი გმირი თუ ასკეტი, ისტორიისა და კაცობრიობის ბედს რაიმე ინდივიდუალურ ძალისხმევასთან არ აკავშირებს, თავის საქმიანობაში უპირველეს ყოვლისა ხედავს ღვთის წინაშე თავისი მოვალეობის შესრულებას, მის მიმართ ღვთის მცნებას. – ქრისტიანული ასკეტიზმი არის უწყვეტი თვითკონტროლი, ბრძოლა საკუთარი თავის ქვედა, ცოდვილი მხარეების წინააღმდეგ, სულის ასკეტიზმი. თუ გმირობას ახასიათებს გამოხტომები და დიდი საქმეების ძიება, მაშინ აქ, პირიქით, ნორმაა დინების თანასწორობა, „გაზომვა“, გამძლეობა, შეუპოვარი თვითდისციპლინა, მოთმინება და გამძლეობა, მორჩილების გრძნობის მიხედვით კეთება (პროვიდენცია, სინდისი). „მორჩილების“ ამ დისციპლინამ ხელი უნდა შეუწყოს ისტორიული სიფხიზლის, თვითკონტროლისა და გამძლეობის განვითარებას; ის გვასწავლის ისტორიული ტვირთის, ისტორიული მორჩილების უღლის ტარებას, ხელს უწყობს წარსულთან კავშირის გრძნობას, ხოლო ჰუმანისტური პროგრესი ნიშნავს მამების ზიზღს, წარსულის ზიზღს და მის სრულ გმობას. როგორც ადრეული ქრისტიანობისა და რევოლუციის მოწამეებს შორის არ არსებობს შინაგანი მსგავსება, მიუხედავად მათი ღვაწლის გარეგანი იდენტობისა, ასევე ინტელექტუალურ გმირობასა და ქრისტიანულ ასკეტიზმს შორის, თუნდაც მათი გამოვლინებების გარეგნული მსგავსებით, რჩება უფსკრული და შეუძლებელია მის ორივე მხარეს ერთდროულად ყოფნა. ერთი უნდა მოკვდეს, რომ მეორე დაიბადოს. რუსი ინტელიგენციისთვის წინ დგას პიროვნული ხელახალი განათლების ნელი და რთული გზა, რომელზედაც არ არის ნახტომები, კატაკლიზმები და იმარჯვებს მხოლოდ მუდმივი თვითდისციპლინა. რუსეთს სჭირდება ახალი ლიდერები ცხოვრების ყველა სფეროში: სახელმწიფო - განახორციელოს "რეფორმები", ეკონომიკური - ეროვნული ეკონომიკის გასაუმჯობესებლად, კულტურული - მუშაობა რუსული განათლების საკეთილდღეოდ, ეკლესია - ამაღლდეს მოძღვრების ეკლესიის, მისი სამღვდელოების და იერარქიის ძალა. ახალი ხალხი, თუ მათ რუსეთი ელოდება, არსებული პროგრამების გარდა, დაეძებენ თავიანთი მომსახურების ახალ პრაქტიკულ გზებს და ღია იქნებიან მათი თავდაუზოგავი ძიებისთვის. ხალხისადმი დამოკიდებულებით, რომლის სამსახურს ინტელიგენცია თავის ამოცანად აყენებს, ის მუდმივად და აუცილებლად მერყეობს ორ უკიდურესობას შორის - ხალხურ-თაყვანისმცემლობასა და სულიერ არისტოკრატიას შორის. ცნობილია რუსული ინტელიგენციის კოსმოპოლიტიზმიც. ინტელიგენცია ჯერ კიდევ არ ფიქრობდა ეროვნულ პრობლემაზე, რომელიც მხოლოდ სლავოფილების გონებას იპყრობდა და კმაყოფილი იყო ეროვნების „ბუნებრივი“ განმარტებებით. ეროვნული იდეა ეფუძნება არა მხოლოდ ეთნოგრაფიულ და ისტორიულ საფუძვლებს, არამედ, პირველ რიგში, რელიგიურ და კულტურულ საფუძვლებს; ის ეფუძნება რელიგიურ და კულტურულ მესიანიზმს, რომელშიც აუცილებლად არის ჩადებული ყოველი შეგნებული ეროვნული გრძნობა. ასე იყო რელიგიურ-მესიანური იდეის უდიდეს მატარებელთან - ძველ ისრაელთან და ასე რჩება ყველა დიდ ისტორიულ ხალხთან. ეროვნული ავტონომიის, ეროვნების შენარჩუნების, მისი დაცვის სურვილი ამ იდეის მხოლოდ ნეგატიური გამოხატულებაა, რომელსაც ღირებულება აქვს მხოლოდ ნაგულისხმევ პოზიტიურ შინაარსთან დაკავშირებით. სწორედ ასე გაიგეს ეროვნული იდეა ჩვენი ეროვნული ცნობიერების უდიდესმა გამომსახველებმა - დოსტოევსკიმ, სლავოფილებმა, ვლ. სოლოვიევი, რომელმაც იგი დაუკავშირა რუსული ეკლესიისა თუ რუსული კულტურის მსოფლიო ამოცანებს. საეკლესიო ინტელიგენცია, რომელიც აერთიანებს ჭეშმარიტ ქრისტიანობას კულტურული და ისტორიული ამოცანების განათლებულ და მკაფიო გაგებასთან, თუ ვინმე დაიბადება, უპასუხებს გადაუდებელ ისტორიულ და ეროვნულ საჭიროებას. ამის ნაცვლად, ჩვენ ახლა ვხედავთ, ერთის მხრივ, განმათავისუფლებელ-საგანმანათლებლო მოძრაობას, რომელიც განუყოფლად არის დაკავშირებული რელიგიურად ნეგატიურ მსოფლმხედველობასთან და, მეორე მხრივ, ტრადიციულ მართლმადიდებლობას, რომელსაც მოკლებულია კულტურული და ისტორიული ამოცანების გაგება. ეკლესიიდან ინტელიგენციის თითქმის სრულმა წასვლამ ამ უკანასკნელს სამწუხარო კულტურული იზოლაცია შეუქმნა. ხალხის რწმენისგან მოწყვეტით, ინტელიგენცია აუცილებლად შორდება ხალხს და ხალხის რწმენის დაცვა, თანაბრად სამწუხარო გარდაუვალობით, სულ უფრო და უფრო იძენს ბრძოლის ხასიათს არა მხოლოდ ინტელიგენციის წინააღმდეგ, არამედ განმანათლებლობის წინააღმდეგ, რადგან ის რეალურად ვრცელდება მხოლოდ ინტელიგენციის საშუალებით - ხდება რელიგიის საშუალება. ეს არაბუნებრივი მდგომარეობა ორივე მხარისთვის, რომელიც ბოლო წლებში გაუარესდა, განსაკუთრებით მტკივნეულს ხდის ჩვენს დღევანდელ მდგომარეობას. დროა, ინტელიგენცია ეკლესიის გალავანს დაუბრუნდეს. და მის გარეგნობაში არის ისეთი თვისებები, რომლებიც ამ დაბრუნებას გაუადვილებს მისთვის. ანტიქრისტეს პრინციპთან ერთად ამ ინტელიგენციაში იგრძნობა უმაღლესი რელიგიური პოტენციალი, ახალი ისტორიული ხორცი, რომელიც ელოდება მის სულიერებას. ღმერთის ქალაქის ეს ინტენსიური ძიება, ღმერთის ნების აღსრულების სურვილი დედამიწაზე, ისევე როგორც ზეცაში, ღრმად განსხვავდება წვრილბურჟუაზიული კულტურის მიზიდულობისგან მუდმივი მიწიერი კეთილდღეობისაკენ. მახინჯი ინტელექტუალური მაქსიმალიზმი თავისი პრაქტიკული შეუფერებლობით რელიგიური გარყვნილების შედეგია, მაგრამ მისი დაძლევა რელიგიური აღდგენით შეიძლება. რუსული ინტელიგენციის რელიგიური ბუნება. დოსტოევსკიმ "დემონებში" შეადარა რუსეთს და, უპირველეს ყოვლისა, მის ინტელიგენციას ევანგელურ დემონიკოსთან, რომელიც მხოლოდ ქრისტემ განიკურნა და მხოლოდ მაცხოვრის ფეხებთან იპოვა ჯანმრთელობა და ძალების აღდგენა. ეს შედარება დღესაც ძალაშია. დემონების ლეგიონი შემოვიდა რუსეთის გიგანტურ სხეულში და აკანკალებს მას კრუნჩხვით, ტანჯვითა და დასახიჩრებით. მხოლოდ რელიგიური ღვაწლის მეშვეობით, უხილავი, მაგრამ დიდი, არის შესაძლებელი მისი განკურნება, გათავისუფლება ამ ლეგიონისგან. ინტელიგენციამ უარყო ქრისტე, გადაუხვია მის სახეს, ამოგლიჯეს მისი ხატი გულიდან, ჩამოართვეს ცხოვრების შინაგანი შუქი და სამშობლოსთან ერთად იხდიან ამ ღალატს, ამ რელიგიურ თვითმკვლელობას. მაგრამ უცნაურია - მას არ შეუძლია დაივიწყოს გულის ეს ჭრილობა, აღადგინოს გონების სიმშვიდე, დამშვიდდეს იმ განადგურების შემდეგ, რაც მან თავად მიაყენა. ქრისტეს მიტოვების შემდეგ, იგი გულზე მის შტამპს ატარებს და უგონო ლტოლვით მიიჩქარის მისკენ, არ იცის როგორ მოეკლა სულიერი წყურვილი. და ეს მოუსვენარი შფოთვა, ეს არამიწიერი სიზმარი არამიწიერი ჭეშმარიტების შესახებ თავის განსაკუთრებულ კვალს აჩენს მასზე, ხდის მას ისეთ უცნაურს, გაბრაზებულს, გაუწონასწორებელს, თითქოს შეპყრობილს. იმავდროულად, საყვარელი, ის, ვისთვისაც მისი სული სწყურია, ახლოს არის. დგას და ურტყამს ამ გულს, ამაყ, მეამბოხე ინტელექტუალურ გულს... გაისმის ოდესმე მისი კაკუნი?... ეს არის S.N. Bulgakov-ის სტატიის შინაარსი. მისგან მკითხველს შეუძლია მთელი კრებულის წარმოდგენა მიიღოს, თუმცა უდავოა თითოეული სტატიის ინდივიდუალური მახასიათებლები, რაც კრიტიკოსებსაც კი აძლევს შესაძლებლობას „შენიშნონ ცალკეული სტატიების მრავალრიცხოვანი, ზოგჯერ სასაცილო, ზოგჯერ აბსურდული წინააღმდეგობები“. მე ვუწოდე S. N. Bulgakov-ის სტატიას საუკეთესო კრებულში. და, უპირველეს ყოვლისა, უნდა დაფასდეს ის ფაქტი, რომ „ვეხის“ ირგვლივ შექმნილი „სენსაციური“ ხმაური, რომელშიც ვულგარულობის, სისულელისა და აბსურდის ძახილი ჯერ კიდევ არ ფარავს სხვა ხმებს - ეს ხმაური, როგორც კი კრიტიკა დაიწყებს კრებულის ცალკეულ სტატიებს შორის გარჩევას, ყველაზე ნაკლებად ჩნდება ბ-ნი ბულგაკოვის სტატიის შესახებ, რომელიც სერიოზულად და სერიოზულად ფიქრობს. მაშინ მნიშვნელოვანია, რომ ბატონი ბულგაკოვი არ შეეხოს იმ საკითხებს, რომლებიც, სავარაუდოდ, ქუჩის ხმაურს იწვევს და ყველაზე შორს არიან ჩვენი ჟურნალის ამოცანებისგან - პირიქით, ის ძირითადად ჩვენთვის ახლობელ რელიგიურ საკითხზე ჩერდება. და ამასთან დაკავშირებით, ბ-ნ. ბულგაკოვი ბევრ აზრს იწვევს. ბ-ნ ბულგაკოვში გაუგებარია მისი მსჯელობა ჩვენი ინტელიგენციის რელიგიურობის შესახებ: ერთის მხრივ, ინტელიგენციის ღრმა რელიგიურობის ზოგიერთი მახასიათებელი უდავოა, მეორე მხრივ, რუსზე ათეისტური ინტელიგენცია არ არსებობს. როგორ შევურიგოთ ერთი მეორეს? და ზუსტად შერიგება, რადგან ორივე მათგანი, კერძოდ, შეესაბამება რეალობას. მართალია, მაგალითად, სოციალიზმი, რომელიც ჩვენი განმათავისუფლებელი მოძრაობის mixtum compositum-ის შემადგენელი ელემენტია, არა მხოლოდ პოლიტიკურ-ეკონომიკური პროგრამაა, არამედ რელიგიური ხასიათიც აქვს. ამ საკითხთან დაკავშირებით მე აღვნიშნავ ბ-ნი ბერდიაევის სტატიას „სოციალიზმი, როგორც რელიგია“ (თავის წიგნში „ახალი რელიგიური ცნობიერება და საზოგადოება“). თავად რევოლუციაში კი ზოგიერთმა ჩვენმა მწერალმა, მაგალითად, ბატონმა მერეჟკოვსკიმ, დაინახა ან სურდა რელიგიური საკითხის ნახვა. ახლა კი ის კვლავ ამტკიცებს: „თუ განთავისუფლება უკვე არ არსებობს, ის რელიგია იქნება; რელიგია კი, თუ ის უკვე არ არსებობს, იქნება განთავისუფლება“. მაგრამ ისიც მართალია, რომ ინტელიგენციის რწმენის პირველი დოგმაა ათეიზმია, უფრო სწორად, ბრძოლა რელიგიასთან. ინტელიგენცია რელიგიური და ათეისტურია. ჩვენი ინტელიგენციის ამ ხასიათზე, ჩვენი რევოლუციის ამ ხასიათზე - თავად რევოლუციური ინტელიგენციისგან, პასუხს რომ დავსვავდით: მისი პოლიტიკური რევოლუცია იყო ამავე დროს რელიგიური რევოლუცია, რადგან ჩვენს ქვეყანაში რელიგია დიდი ხანია ასოცირდება გარკვეულ პოლიტიკურ ფორმებთან, რომ არ გვქონდა არც რელიგიური ცხოვრების პოლიტიკური თავისუფლება, არც პოლიტიკური ცხოვრების რელიგიური თავისუფლება. რევოლუციის რელიგიურ-ათეისტური ხასიათის სათავე პოლიტიკისადმი რელიგიური და რელიგიისადმი პოლიტიკური დამოკიდებულების ძველ ჩვევაშია. ახლა ვიკითხოთ: აღწევს თუ არა ბატონი ბულგაკოვი ამ ფესვს? ის რადიკალურად ახალ თვალსაზრისს იღებს, თუ მისი ნავი ძველი ნაკადის გასწვრივ მიცურავს, ნაცნობი ნიმუშის მიხედვით? ”რევოლუცია, - ამბობს ის, - ჩავარდა. ამიტომ, უკეთ უნდა ვილოცოთ ღმერთს. მაგრამ - მაპატიეთ - რა არის რევოლუციიდან რელიგიაზე გადასვლა? თუ პოლიტიკური კონსტრუქციიდან რელიგიაზე ასე მარტივად გადახვალ, მაშინ, რა თქმა უნდა, რელიგიიდან პოლიტიკურ კონსტრუქციაზეც ადვილად გადახვალ, ანუ რელიგიას მაინც უტილიტარულ-სოციალური კუთხით უყურებ? ეს უკიდურესად სუსტი წერტილია ვეხის მსოფლმხედველობაში. უცნაური იქნება, თუ კრიტიკა თავის დაუძლეველ დარტყმებს აქ არ მიმართავს. და მართლაც კრიტიკას არ ეძინა. „ფილოსოფიური მნიშვნელობის მქონე წიგნის დაფუძნების იდეა, რომელიც იღებს ვალდებულებას გადაჭრას დავა რელიგიური და არარელიგიური მსოფლმხედველობების შესახებ, რევოლუციის წარმატების ან წარუმატებლობის და ასეთი შედეგის დამნაშავეების შესახებ, ზოგადად აბსურდული და არსებითად არაკეთილსინდისიერია. რევოლუცია", როგორც რაღაც მარტივი, ერთმნიშვნელოვანი და ცალსახა, მაშინ საერთოდ ვერაფერი დადასტურდება, უარყოფა, ან თუნდაც ახსნა; და ვერ გადახვალ "რევოლუციიდან" "რელიგიაში" პირდაპირი გზებით. მაგრამ, ზუსტად რევოლუციის წარუმატებლობაზე დამჯდარმა ბრალდებულებმა თავი დაანება. პორტრეტები" უპირველეს ყოვლისა საკუთარი თავის. მაქსიმალიზმი, ისტორიული გაუგებრობა, პოლიტიკური არაეფექტურობა - ეს ყველაფერი თავმოყრილია, თითქოს ჯადოსნური ხრიკით, ისტორიულად არაკორექტულ, პოლიტიკურად მავნე, ზედაპირულ და არასერიოზულ განცხადებაში: "რევოლუცია ჩაიშალა". და რა მნიშვნელობა შეიძლება მივცეთ ამ ხალხის ყველა საუბარს პოლიტიკურ განათლებაზე, ისტორიულ გამოცდილებაზე, ისტორიულ სიფხიზლეზე, თავშეკავებაზე, გამძლეობაზე, ისტორიულ მოუთმენლობაზე, თუ ჩვენი მშობლიური რეალობის, მისი ყველაზე მნიშვნელოვანი ასპექტების შეფასებისას თავს ბავშვურად გულუბრყვილოდ, ბავშვურად უცოდინარად გამოიჩენენ? ცხადია, ეს ყველაფერი სულის მაშველი წიგნებიდან ნასესხები სიტყვებია“ 1. ასე წერს ვეხის ერთ-ერთი ოპონენტი. მაგრამ აი, რას ვკითხულობთ კიდევ 2-დან, რომელიც, როგორც ჩანს, აგრძელებს პირველის გამოსვლას. „იხილეთ ბატონი ბულგაკოვის სტატია... „ქრისტიანული ასკეტიზმი, – ამბობს ის, – არის უწყვეტი კონტროლი, ბრძოლა საკუთარი თავის დაბალ, ცოდვილ მხარეებთან, სულის ასკეტიზმი... ქრისტიანი გმირი თავის საქმიანობაში უპირველეს ყოვლისა ხედავს ღვთის წინაშე თავისი მოვალეობის შესრულებას, მის მიმართ ღვთის მცნებას… სიცოცხლე თავის სიღრმეში და იღუნება, რათა ხელახლა დაიბადოს ახალ სიცოცხლეში.”... ეს ყველაფერი გასაგებია, ეს არის – რელიგიური ადამიანის ქადაგება, რომელიც ითხოვს გმირულ საქმეებს სულიერი ხსნისთვის, მიწიერი სარგებლობის მიღმა, გარეგანი გაუმჯობესების მოთხოვნილებების მიღმა. მაგრამ როცა, ქრისტიანული ქადაგების გვერდით და თითქოს მის გასამართლებლად და მასთან ლოგიკურ კავშირში, კითხულობ: „რუსეთს სჭირდება ახალი ლიდერები ცხოვრების ყველა სფეროში: სახელმწიფო, ეკონომიკური, ეკლესია; ახალი ხალხი, თუ რუსეთი მათ დაელოდება, დაეძებს ახალ პრაქტიკულ გზებს მათი სამსახურისთვის, გარდა არსებული პროგრამებისა, და - მე მჯერა - გაიხსნება მათი თავდაუზოგავი ძიების ხაზები. პრაქტიკული მიზნები, რომ ამ მხრივ დიდი განსხვავებაა ინტელიგენციის უტილიტარულ მისწრაფებებსა და მათ პრაქტიკულ სურვილებს შორის, ვინც ინტელიგენციას უტილიტარიზმში ადანაშაულებს არა. სულიერი ხსნის, საყოველთაო ჭეშმარიტების, ხსნის ამალგამას მონასტერსა და წრის კრებულში აღმოაჩენთ არა მხოლოდ ზემოთ მოცემულ სტატიაში. ამიტომაც არ არის დიდი სურვილი „ვეხის“ ავტორთა სწავლების გაანალიზების მის დამსახურებაზე. ფაქტობრივად, თუ ახალი სწავლება გარკვეული მანკიერებების განხორციელებისას ამ მანკიერებებს თავის აუცილებელ ნაწილად აქცევს, მაშინ არ ვიქნებით ჭეშმარიტებასთან ახლოს, თუ ვიტყვით, რომ, როგორც ჩანს, შეუძლებელია ამ მანკიერებების გარეშე, რომ სულის უკეთესი სტრუქტურის ფიქრიც კი აუცილებლად შედის კონტაქტში „რეფორმების“ საკითხთან, „ეკლესიის, გარე ორგანიზაციის“ შესახებ. სოციალური ცხოვრებისა“. განსაკუთრებით სამწუხაროა ბ-ნი ბულგაკოვის ეროვნული საკითხისადმი სხვადასხვა სფეროს ეს ძველი აღრევა. ერთი წუთითაც არ შეიძლება ყოყმანობდეს მასთან ერთად იმის აღიარება, რომ პედოკრატია და კოსმოპოლიტიზმი ჩვენი უდიდესი ბოროტებაა. ინტელიგენციის მიმართვა ხალხურ სიბრძნესა და ეროვნულ ტრადიციაზე უკიდურესი მნიშვნელობის ფაქტია. ჩვენ ყველანი შევესწარით ჩვენი ახალგაზრდობის ბოლო უსაფუძვლო, აბსტრაქტულ პრეტენზიას, რომლის წინაშეც დადუმდა დამცინავი სიბრძნე და კოსმოპოლიტური თავშეკავება, რომელიც დასცინოდა ხალხის სალოცავებს. დროა მყარად დავდგეთ ეროვნულ ნიადაგზე, რომლის გარეშეც არც ერთი დიდი ეროვნული საქმე არ განხორციელდება. ჩვენ მთელი გულით და ენთუზიაზმით მივესალმებით ჩვენი ინტელიგენციის მიმართვას ეროვნული იდეისადმი, რომელიც აქამდე მხოლოდ "ჭეშმარიტი რუსი ხალხის" ექსცესებით იყო შერცხვენილი. მაგრამ როგორ ადასტურებს კრებული, რომელსაც ჩვენ განვიხილავთ ეროვნულ იდეას? რას ეფუძნება? რელიგიურ მესიანიზმზე, რომელიც აყვავდა „ძველ ისრაელში“... განა არ შეიძლება ვინანო, რომ ასეთი ამაღლებული იდეა დაფუძნებულია ასეთ მყიფე საფუძველზე? ვინ არ იცის, რომ დოსტოევსკის სანუკვარი, სლავოფილები, ვლ. სოლოვიოვის იდეა რუსული მესიანიზმის შესახებ სრულიად დაუსაბუთებელია ქრისტიანული თვალსაზრისით და არასოდეს მოუტანია რაიმე შერიგება რუსულ საზოგადოებაში? იდეის დასაცავად კოლექციის მონაწილეებმა არსენალიდან ძველი, დაჟანგული, უსარგებლო იარაღი ამოიღეს. რელიგიურად დაუსაბუთებელი, ეს იდეა ასევე უკიდურესად არაპრაქტიკულია. სინამდვილეში, ჩვენი კოსმოპოლიტიზმის საკითხი სწორედ ებრაელების მონაწილეობის საკითხია ჩვენს განმათავისუფლებელ მოძრაობაში და ჩვენს ლიტერატურაში: ეს არ არის „უკიდურესი მემარჯვენეების“ თვალსაზრისით, არამედ საქმის არსებითად 3 . სხვა არავინ (რა თქმა უნდა არა პოლონელები) შემოაქვს კოსმოპოლიტობას ჩვენს ატმოსფეროში. ასე რომ, „ვეხის“ მონაწილეები ვერაფერს კარგავენ, ვიდრე მესიანიზმზე ისაუბრონ, რომელიც აყვავებულა „ძველ ისრაელში“. ეს ხომ არ ნიშნავს ცეცხლზე ნავთის შეყრას - ებრაელების მესიანიზმის გაღვიძებას?... ამ ყველაფერზე დიდხანს შეგვეძლო საუბარი. მაგრამ მე მინდა ხმამაღლა ვისაუბრო სხვა რამეზე. კრებულში „ვეხის“ მონაწილეთა და, ყველაზე ახლოს, ს.ნ. ბულგაკოვის პიროვნებით, ჩვენი ინტელიგენცია მიმართავს მართლმადიდებლურ ეკლესიას. ეს არის ფაქტი, რომლის გადაჭარბება შეუძლებელია. ჩვენს ინტელიგენციასა და ეკლესიას შორის პეტრეს დროიდან გაჩენილი უფსკრული პირველად ივსება - პირველი ნაბიჯები ამისკენ, პირველი გამოცდილებისკენ იდგმება. როგორი რეაქცია ექნება მასზე ჩვენი ეკლესია? ყურადღებიანი, მოწონებული, ალბათ. ღმერთმა ქნას. მაგრამ ეს არ არის მხოლოდ ის, რაც ამ მომენტში მოითხოვს ჩვენი ეკლესიის წარმომადგენლებს. „ვეხის“ მონაწილეები მარქსიზმიდან, რომლითაც თითქმის ყველამ დაიწყო რელიგიისა და ეროვნული იდეისკენ მიმავალი გზა, საგრძნობლად დაიხვეწნენ. მაგრამ რაც არ უნდა გაუმჯობესდნენ (პოლიტიკური და) რელიგიური თვალსაზრისით, ისინი არასოდეს დათმობენ ერთ რამეს - თეოლოგიური აზრის თავისუფლებას. და ერთადერთი გზა, რომლითაც ჩვენს ეკლესიას შეუძლია ნაყოფიერად უპასუხოს ინტელიგენციის ამ მოძრაობას მართლმადიდებლობისკენ, არის რელიგიური აზროვნების თავისუფლების სული, რომელიც თავის წევრებს აძლევს თავისუფალი რელიგიური ძიების უფლების მინიჭებას... ეს ზედმეტად გასაგებია... „ინტელიგენციის დაცვაში“ გვ 55 – 56.