Jalons

La collection très acclamée « Vekhi », par son contenu, justifie pleinement l'attention qu'elle a suscitée. On peut le traiter avec différents sentiments, avec sympathie ou hostilité, mais on ne peut pas le laisser indifféremment : il rénove un dolorem trop récent, rouvre des blessures trop fraîches, touche des objets trop proches. Le critique pourrait brièvement souligner le contenu de chacun des articles inclus dans la collection (N. A. Berdiaeva Vérité philosophique et vérité intellectuelle ; S. N. Boulgakova Héroïsme et ascétisme ; M. O. Gershenzon Conscience de soi créative ; A. S. Izgoeva Sur la jeunesse intelligente ; B. A. Kistyakovsky Pour la défense du droit ; P. B. Struve L'intelligentsia et la révolution et S. L. Franka L'éthique de Nihilisme). Mais une telle technique est découragée par le danger d’une extrême concision et de l’obscurité du discours qui en résulte. Par conséquent, nous préférons nous concentrer avec une grande attention sur le meilleur article de la collection - S. N. Boulgakov Héroïsme et ascétisme (issu de réflexions sur la nature religieuse de l'intelligentsia russe). La révolution que nous avons vécue, qui n’a pas produit ce qu’on attendait d’elle, pose la question des fondements moraux et religieux de notre intelligentsia. Notre intelligentsia a joué un rôle remarquable et responsable ces dernières années. Elle a façonné spirituellement les aspirations instinctives des masses, les a enflammées par son enthousiasme et a été les nerfs et le cerveau du corps gigantesque de la révolution. En ce sens, la révolution est l’œuvre spirituelle de l’intelligentsia et, par conséquent, son histoire est une épreuve historique de cette intelligentsia. La caractéristique la plus fondamentale de notre intelligentsia est son attitude envers la religion. Il est également impossible de comprendre les principales caractéristiques de la révolution russe si l’on ne garde pas au centre de l’attention cette attitude de l’intelligentsia à l’égard de la religion. Et l’avenir historique de la Russie est également amené à résoudre la question de savoir comment l’intelligentsia s’autodéterminera en matière de religion. Il a été souligné à plusieurs reprises (à la suite de Dostoïevski) que la composition spirituelle de l’intelligentsia russe contient des traits de religiosité, parfois même proches du christianisme. Un certain surnaturel, un rêve eschatologique sur la Cité de Dieu, sur le royaume de vérité à venir, un sentiment de culpabilité devant le peuple, un désir du salut de l'humanité et une disponibilité immuable à toutes sortes de sacrifices - constituent, comme nous le savons, les traits constants et distinctifs de l'intelligentsia russe, élevés en elle par la tradition ecclésiale. Ici, il faut aussi ajouter un peu de puritanisme, une morale rigoriste, une sorte d'ascèse et, en général, une rigueur dans la vie personnelle. Néanmoins, malgré tout cela, on sait qu’il n’y a pas d’intelligentsia plus athée que la Russie. L'athéisme est la foi générale dans laquelle sont baptisés ceux qui entrent dans le giron de l'Église intellectuelle et humaniste, et non seulement parmi la classe instruite, mais aussi parmi le peuple. Et c’est ainsi que cela s’est passé dès le début, de la part du père spirituel de l’intelligentsia russe, Belinsky. Et tout comme chaque environnement social développe ses propres habitudes, ses propres croyances, de même l'athéisme traditionnel de l'intelligentsia russe est devenu une évidence, dont on ne parle même pas, comme s'il s'agissait d'un signe de bonnes manières. Il n’y a pas de fait plus important dans l’histoire des Lumières russes que celui-ci. Et en même temps, nous devons admettre que l'athéisme russe n'est en aucun cas un déni conscient, le fruit d'un travail complexe, douloureux et long de l'esprit, du cœur et de la volonté, le résultat de la vie personnelle. Non, le plus souvent, elle est adoptée par la foi et conserve ces caractéristiques d'une foi religieuse naïve, seulement à l'envers, et cela ne change pas du fait qu'elle prend des formes militantes, dogmatiques, arachnides. Cette foi repose sur un certain nombre d'affirmations non critiques, non vérifiées et, dans leur forme dogmatique, bien sûr, incorrectes, à savoir que la science est compétente pour résoudre définitivement les questions de religion et qu'elle les résout, de plus, dans un sens négatif ; A cela s'ajoute une attitude méfiante à l'égard de la philosophie, notamment de la métaphysique, qui était elle aussi rejetée et condamnée d'avance. Rejetant le christianisme et les normes de vie qu'il établit, ainsi que l'athéisme, ou, pour mieux dire, au lieu de l'athéisme, notre intelligentsia perçoit les dogmes de la religion de l'homme-divinité et passe à l'idolâtrie de cette religion. Le dogme principal de cette religion est la croyance à la perfection naturelle de l'homme, au progrès infini réalisé par les forces humaines, mais, en même temps, sa compréhension mécanique. Puisque tout mal s'explique par le désordre extérieur de la société humaine, et qu'il n'y a donc ni culpabilité personnelle ni responsabilité personnelle, alors toute la tâche de l'ordre social consiste à surmonter ces désordres extérieurs, bien sûr, par des réformes extérieures. Niant la Providence et tout projet original se réalisant dans l'histoire, une personne se met ici à la place de la Providence et voit en elle le sauveur de elle-même et de sa patrie. L’intelligentsia a adopté une position de défi héroïque et de lutte héroïque par rapport à l’histoire et à la modernité russes. L’héroïsme est le mot qui exprime l’essence fondamentale de la vision du monde et de l’idéal de l’intelligentsia, et en outre, l’héroïsme de l’auto-déification. Toute l’économie de sa force mentale repose sur ce sentiment de bien-être. La position isolée de l'intellectuel dans le pays, son isolement du sol, l'environnement historique difficile, le manque de connaissances sérieuses et d'expérience historique, tout cela a gonflé la psychologie de cet héroïsme. L’intellectuel, surtout parfois, tombait dans un état d’extase héroïque, avec une teinte clairement hystérique. La Russie doit être sauvée, et son sauveur peut et doit être l’intelligentsia. La souffrance et la persécution canonisent avant tout le héros à la fois à ses propres yeux et à ceux de son entourage. Et comme, en raison des tristes particularités de la vie russe, un tel sort lui arrive souvent dès son plus jeune âge, cette conscience de soi apparaît également tôt, et la vie future n'est alors qu'un développement cohérent dans la direction acceptée. L’intellectuel héroïque ne se contente donc pas du rôle d’humble travailleur ; son rêve est d'être le sauveur de l'humanité, ou du moins du peuple russe. Cela n’exige pas un minimum garanti, mais un maximum héroïque. Le maximalisme fait partie intégrante de l’héroïsme intellectuel, qui s’est révélé avec une clarté si étonnante à l’époque de la révolution russe. Un tel maximalisme présente des signes d'obsession idéologique, d'auto-hypnose ; il entrave la pensée et développe le fanatisme, sourd à la voix de la vie. Cela répond également à la question historique de savoir pourquoi les tendances les plus extrêmes ont triomphé dans la révolution. En outre, la psychologie de l'héroïsme explique l'élévation des programmes des partis au rang de credo religieux, l'intransigeance fanatique des factions en guerre entre elles. L'héroïsme, en tant qu'attitude généralement répandue, n'est pas un principe rassembleur, mais séparateur ; cela ne crée pas des collaborateurs, mais des rivaux. En raison de leur maximalisme, l’intelligentsia reste inaccessible aux arguments du réalisme historique et de la connaissance scientifique. Cette attitude est bien plus adaptée aux tempêtes de l’histoire qu’à son calme qui tourmente les héros. La psychologie de l'héroïsme intellectuel est plus impressionnée par les groupes sociaux et les situations extérieures dans lesquels elle est la plus naturelle dans toute la séquence du maximalisme direct. La combinaison la plus favorable de ces conditions est représentée par nos étudiants. Grâce à la jeunesse avec sa physiologie et sa psychologie, au manque d'expérience de vie et de connaissances scientifiques, remplacés par l'ardeur et la confiance en soi, grâce à la position sociale privilégiée, notre jeunesse exprime avec la plus grande plénitude le type de maximalisme héroïque. La pédocratie spirituelle (la domination des enfants) est donc le plus grand mal de notre société, et en même temps une manifestation symptomatique de l'héroïsme intellectuel, ses principales caractéristiques, mais sous une forme accentuée et exagérée. Enfin, le maximalisme des objectifs de l'intelligentsia se conjugue aussi avec le maximalisme des moyens, qui s'est malheureusement manifesté ces dernières années - l'illisibilité des moyens, cet héroïque « tout est permis »... A cet héroïsme intellectuel, S. N. Boulgakov, dans la seconde moitié de son article, compare l'image spirituelle opposée - l'héroïsme chrétien, c'est-à-dire l'ascèse chrétienne. Un ascète chrétien croit en Dieu le Pourvoyeur. Ainsi, l’histoire et une seule vie humaine apparaissent à ses yeux comme la mise en œuvre de la construction de Dieu. Son attention est concentrée sur la conscience du devoir personnel et son accomplissement, sur la maîtrise de soi, et cela déplace le centre d'attention sur lui-même et ses responsabilités, la libération du faux sentiment de bien-être du sauveur du monde non appelé - guérit l'âme, la remplissant d'un sentiment d'humilité chrétienne saine. – Alors que le maximalisme héroïque concerne entièrement la réalisation d'objectifs extérieurs, et en ce qui concerne la vie personnelle, l'autodiscipline, il s'avère être du minimalisme ; au contraire, l'ascétisme chrétien est avant tout un maximalisme dans la vie personnelle, dans les exigences qu'on s'impose à soi-même. Un héros ou un ascète chrétien, sans relier les destinées de l’histoire et de l’humanité à un quelconque effort individuel, voit dans son activité avant tout l’accomplissement de son devoir envers Dieu, le commandement que Dieu lui adresse. – L’ascétisme chrétien est une maîtrise continue de soi, la lutte contre les côtés inférieurs et pécheurs de soi, l’ascétisme de l’esprit. Si l'héroïsme se caractérise par des explosions et la recherche de grandes actions, alors ici, au contraire, la norme est la régularité du flux, la « mesure », l'endurance, l'autodiscipline implacable, la patience et l'endurance, en faisant selon un sentiment d'obéissance (providence, conscience). Cette discipline de « l'obéissance » devrait contribuer au développement de la sobriété historique, de la maîtrise de soi et de l'endurance ; il enseigne à porter le fardeau historique, le joug de l’obéissance historique, il favorise un sentiment de connexion avec le passé, tandis que le progrès humaniste signifie le mépris de ses pères, le dégoût de son passé et sa condamnation totale. De même qu'il n'y a aucune similitude interne entre les martyrs du christianisme primitif et la révolution, malgré toute l'identité externe de leur exploit, de même entre l'héroïsme intellectuel et l'ascétisme chrétien, même avec la similitude externe de leurs manifestations, il reste un abîme, et il est impossible d'être des deux côtés en même temps. Il faut que l'un meure pour que l'autre naisse. Pour l’intelligentsia russe, il y a un chemin lent et difficile de rééducation personnelle, sur lequel il n’y a pas de sauts, pas de cataclysmes, et seule une autodiscipline persistante l’emporte. La Russie a besoin de nouveaux dirigeants dans tous les domaines de la vie : l'État - pour mettre en œuvre des « réformes », l'économique - pour améliorer l'économie nationale, le culturel - pour travailler au profit de l'éducation russe, l'Église - pour renforcer la force de l'Église enseignante, de son clergé et de sa hiérarchie. Si la Russie les attend, de nouvelles personnes chercheront de nouvelles méthodes pratiques pour leur service en plus des programmes existants et seront ouvertes à leur recherche désintéressée. Dans son attitude envers le peuple, dont l'intelligentsia se donne pour mission de servir, elle oscille constamment et inévitablement entre deux extrêmes : le culte du peuple et l'aristocratie spirituelle. Le cosmopolitisme de l’intelligentsia russe est également connu. L'intelligentsia n'avait pas encore réfléchi au problème national, qui n'occupait que l'esprit des slavophiles, se contentant d'explications « naturelles » de la nationalité. L'idée nationale repose non seulement sur des fondements ethnographiques et historiques, mais avant tout sur des fondements religieux et culturels ; elle repose sur un messianisme religieux et culturel, dans lequel se fond nécessairement tout sentiment national conscient. C’est ainsi qu’il en était du plus grand porteur de l’idée religieuse-messianique – l’ancien Israël, et c’est ainsi qu’il en est toujours de tous les grands peuples historiques. Le désir d'autonomie nationale, de préservation de la nationalité, de protection n'est qu'une expression négative de cette idée, qui n'a de valeur qu'en relation avec son contenu positif implicite. C'est précisément ainsi que les plus grands représentants de notre conscience nationale ont compris l'idée nationale - Dostoïevski, les Slavophiles, Vl. Soloviev, qui l'a lié aux tâches mondiales de l'Église russe ou de la culture russe. Une intelligentsia ecclésiale qui combinerait le vrai christianisme avec une compréhension éclairée et claire des tâches culturelles et historiques, si elle devait en naître, répondrait à un besoin historique et national urgent. Au lieu de cela, nous voyons maintenant, d’une part, un mouvement éducatif et de libération inextricablement lié à une vision du monde religieusement négative, et, d’autre part, une orthodoxie traditionnelle qui manque de compréhension des tâches culturelles et historiques. Le départ presque complet de l’intelligentsia de l’Église a créé pour cette dernière un triste isolement culturel. En s'éloignant de la foi du peuple, l'intelligentsia se détache inévitablement du peuple, et la défense de la foi du peuple, avec une fatalité tout aussi triste, prend de plus en plus le caractère d'une lutte non seulement contre l'intelligentsia, mais aussi contre les Lumières, puisqu'elle ne se propage en réalité qu'à travers l'intelligentsia - l'obscurantisme devient un moyen de religion. Cette situation contre nature pour les deux parties, qui s’est aggravée ces dernières années, rend notre situation actuelle particulièrement douloureuse. Il est temps pour l’intelligentsia de revenir devant la clôture de l’église. Et il y a des caractéristiques dans son apparence qui lui faciliteront ce retour. Parallèlement au principe antichrist, les potentiels religieux les plus élevés, une nouvelle chair historique en attente de spiritualisation, se font également sentir dans cette intelligentsia. Cette recherche intense de la Cité de Dieu, ce désir d'accomplir la volonté de Dieu sur terre comme au ciel, sont profondément différents de l'attrait de la culture petite-bourgeoise pour le bien-être terrestre durable. Le vilain maximalisme intellectuel, avec son inadéquation pratique, est une conséquence de la perversion religieuse, mais il peut être surmonté par la restauration religieuse. La nature religieuse de l'intelligentsia russe. Dostoïevski dans « Les Démons » a comparé la Russie et, surtout, son intelligentsia au démoniaque évangélique, qui n'a été guéri que par le Christ et n'a pu trouver la santé et la restauration des forces qu'aux pieds du Sauveur. Cette comparaison est toujours valable aujourd’hui. Une légion de démons est entrée dans le gigantesque corps de la Russie et le secoue dans des convulsions, le tourmentant et le mutilant. Ce n'est que par un exploit religieux, invisible mais grand, qu'il est possible de la guérir, de la libérer de cette légion. L'intelligentsia a rejeté le Christ, s'est détournée de sa face, a arraché son image de son cœur, s'est privée de la lumière intérieure de la vie et paie, avec sa patrie, cette trahison, ce suicide religieux. Mais c'est étrange : elle est incapable d'oublier cette blessure au cœur, de retrouver la tranquillité d'esprit, de se calmer après la dévastation qu'elle s'est infligée. Ayant abandonné le Christ, elle porte son empreinte sur son cœur et se précipite avec un désir inconscient de lui, ne sachant pas comment étancher sa soif spirituelle. Et cette anxiété agitée, ce rêve surnaturel d'une vérité surnaturelle lui donne une empreinte particulière, la rend si étrange, frénétique, déséquilibrée, comme possédée. Pendant ce temps, le Bien-Aimé, Celui auquel son âme aspire, est proche. Il se lève et frappe à ce cœur, un cœur intellectuel fier et rebelle... Son coup sera-t-il un jour entendu ?... C'est le contenu de l'article de S. N. Boulgakov. À partir de là, le lecteur peut se faire une idée de l'ensemble de la collection, même s'il y a sans aucun doute les caractéristiques individuelles de chaque article, qui donnent même aux critiques l'occasion de « constater les nombreuses contradictions, parfois drôles, parfois absurdes, des articles individuels ». J’ai qualifié l’article de S. N. Boulgakov de meilleur de la collection. Et il faut avant tout apprécier le fait que le bruit « sensationnel » qui s'est créé autour de « Vekhi » et dans lequel les cris de vulgarité, de stupidité et d'absurdité ne couvrent pas encore les autres voix - ce bruit, dès que la critique commence à distinguer les différents articles de la collection, se pose le moins à propos de l'article de M. Boulgakov, à qui personne ne nie le sérieux de la pensée et la profonde religiosité. Ensuite, il est important que M. Boulgakov n'aborde pas les sujets les plus susceptibles de provoquer le bruit de la rue et les plus éloignés des tâches de notre magazine - au contraire, il s'attarde principalement sur une question religieuse qui nous tient à cœur. Et à ce sujet, l'article de M. Boulgakov suscite de nombreuses réflexions. Ce qui n'est pas clair chez M. Boulgakov, c'est son jugement sur la religiosité de notre intelligentsia : d'une part, certains traits de la profonde religiosité de l'intelligentsia sont incontestables, d'autre part, il n'y a pas d'intelligentsia plus athée que la Russe. Comment concilier l’un avec l’autre ? Et justement pour se réconcilier, puisque tous deux, en particulier, correspondent à la réalité. Il est vrai que, par exemple, le socialisme, qui fait partie intégrante du mixtum compositum de notre mouvement de libération, n'est pas seulement un programme politico-économique, mais a un caractère religieux. Sur cette question, je signalerai l’article de M. Berdiaev « Le socialisme en tant que religion » (dans son livre « Nouvelle conscience religieuse et public »). Et dans la révolution elle-même, certains de nos écrivains, comme M. Merezhkovsky, ont vu ou aimeraient voir une question religieuse. Et maintenant il affirme encore : « Si la libération n’existe pas déjà, ce sera une religion ; et la religion, si elle n’existe pas déjà, sera la libération. » Mais il est également vrai que le premier dogme de la foi de l’intelligentsia est l’athéisme, ou plutôt la lutte contre la religion. L'intelligentsia est religieuse et athée. Et si nous posions la réponse à la question sur ce caractère de notre intelligentsia, sur ce caractère de notre révolution - à l'intelligentsia révolutionnaire elle-même, alors elle nous répondrait : sa révolution politique était en même temps une révolution religieuse parce que dans notre pays la religion s'est longtemps associée à certaines formes politiques, que nous n'avions ni liberté politique de vie religieuse, ni liberté religieuse de vie politique. La racine du caractère religieux et athée de la révolution réside dans la vieille habitude d’une attitude religieuse à l’égard de la politique et d’une attitude politique à l’égard de la religion. Demandons-nous maintenant : M. Boulgakov atteint-il cette racine ? Adopte-t-il un point de vue radicalement nouveau, ou son bateau flotte-t-il le long du vieux courant, selon un schéma familier ? "La révolution", dit-il, "a échoué. Par conséquent, nous devons mieux prier Dieu". Mais - excusez-moi - qu'est-ce que le passage de la révolution à la religion ? Si vous passez avec une telle facilité de la construction politique à la religion, alors, bien sûr, vous passerez aussi facilement de la religion à la construction politique, c'est-à-dire, regardez-vous toujours la religion d'un point de vue utilitariste-social ? C’est un point extrêmement faible dans la vision du monde Vekhi. Il serait étrange que la critique ne porte pas ici ses coups irrésistibles. Et effectivement, les critiques ne dorment pas. "L'idée de fonder un livre qui prétend avoir une signification philosophique, qui entreprend de résoudre le différend sur les visions du monde religieuses et non religieuses, avec une conclusion sommaire sur le succès ou l'échec de la révolution et sur les coupables d'un tel résultat, est généralement absurde et essentiellement inadmissible. Si nous parlons de phénomènes aussi complexes que la « révolution », le « succès de la révolution », « l'échec de la révolution » comme quelque chose de simple, monosyllabique et sans ambiguïté, alors rien ne peut être prouvé, ni réfuté, ni même expliqué ; et on ne peut pas passer de la « révolution » à la « religion » par des chemins directs. Mais, assis précisément sur l'échec de la révolution, les accusateurs se sont rendus coupables de tous ces péchés pour lesquels ils attaquent si farouchement l'intelligentsia ; une déclaration historiquement incorrecte, politiquement nuisible, superficielle et frivole : « la révolution a échoué ». Et quelle signification pouvons-nous alors attacher à toutes les conversations de ces gens sur l'éducation politique, sur l'expérience historique, sur la sobriété historique, la maîtrise de soi, l'endurance, opposées à l'impatience historique, si, en évaluant notre réalité natale, ses aspects les plus importants, ils se montrent d'une naïveté enfantine, d'une ignorance enfantine ? Évidemment, ce ne sont que des mots empruntés à des livres qui sauvent les âmes »1. C’est ce qu’écrit l’un des opposants de Vekhi. Mais voici ce que l'on lit chez 2 autres, qui semblent poursuivre le discours du premier. " Reportez-vous à l'article de M. Boulgakov. ... " L'ascèse chrétienne ", dit-il, " est un contrôle continu, une lutte contre les côtés bas et pécheurs de soi, une ascétisme de l'esprit... Un héros chrétien dans son activité voit avant tout l'accomplissement de son devoir envers Dieu, le commandement de Dieu qui lui est adressé... Il faut se repentir, c'est-à-dire reconsidérer, changer d'avis et condamner sa vie spirituelle antérieure dans ses profondeurs et ses détours, afin de renaître à une nouvelle vie. Mais quand, à côté de la prédication chrétienne et comme pour la justifier et en lien logique avec elle, vous lisez : « La Russie a besoin de nouveaux dirigeants dans tous les domaines de la vie : étatique, économique, ecclésiastique ; de nouveaux gens, si la Russie les attend, chercheront de nouvelles voies pratiques pour leur service, en plus des programmes existants, et - je crois - ils s'ouvriront à leur recherche désintéressée » - quand vous lisez de telles lignes, vous voyez que la « vérité universelle » devient l'esclave d'objectifs pratiques, qu'il y a une grande différence à cet égard. entre les aspirations utilitaires de l'intelligentsia et les désirs pratiques de ceux qui accusent l'intelligentsia d'utilitarisme no. Cet amalgame de salut spirituel, de vérité universelle, de salut au monastère et de collecte en cercle, vous ne le découvrirez pas seulement dans l'article ci-dessus. C'est pourquoi il n'y a pas beaucoup de désir d'analyser l'enseignement des auteurs de « Vekhi » sur ses mérites. En fait, si, dans la poursuite de certains vices, la nouvelle doctrine elle-même fait de ces vices une partie nécessaire d'elle-même, alors ne serions-nous pas proches de la vérité si nous disons qu'il est apparemment impossible de se passer de ces vices, que même la pensée d'une meilleure structure de l'âme entre inévitablement en contact avec la question des « réformes », du « clergé » et de la « hiérarchie » de l'Église, c'est-à-dire de l'organisation extérieure de la vie sociale. Cette vieille confusion des différents domaines dans l’attitude de M. Boulgakov à l’égard de la question nationale est particulièrement triste. On ne peut hésiter une seule minute à reconnaître avec lui que la pédocratie et le cosmopolitisme sont nos plus grands maux. L’appel de l’intelligentsia à la sagesse populaire et à la tradition nationale est un fait d’une extrême importance. Nous avons tous été témoins récemment des prétentions abstraites et sans fondement de notre jeunesse, devant laquelle la sagesse ridiculisée s'est tue, et de la débrouillardise cosmopolite qui s'est moquée des sanctuaires du peuple. Il est temps de s’établir fermement sur le sol national, sans lequel aucun grand acte national ne pourra être accompli. Et nous saluons de tout cœur et avec enthousiasme l’appel de notre intelligentsia à l’idée nationale, qui jusqu’à présent n’a été déshonorée que par les excès du « vrai peuple russe ». Mais comment la collection que nous examinons affirme-t-elle l’idée nationale ? sur quoi est-il basé ? Sur le messianisme religieux, qui a fleuri « dans l'ancien Israël »… Ne peut-on pas regretter qu'une idée aussi haute s'établisse sur des fondations aussi fragiles ? Car qui ne sait pas que les Slavophiles, chers à Dostoïevski, Vl. L’idée de Soloviev sur le messianisme russe est totalement intenable d’un point de vue chrétien et n’a jamais apporté de réconciliation à la société russe ? Pour protéger leur idée, les participants à la collecte ont sorti de leur arsenal des armes anciennes, rouillées et sans valeur. Religieusement intenable, cette idée est également extrêmement peu pratique. En fait, la question de notre cosmopolitisme est précisément la question de la participation des Juifs à notre mouvement de libération et à notre littérature : ce n'est pas du point de vue de « l'extrême droite », mais du fond de la question 3 . Personne d’autre (et certainement pas les Polonais) n’apporte le cosmopolitisme dans notre atmosphère. Ainsi, les participants à « Vekhi » ne trouvent rien de mieux que de parler du messianisme, qui fleurissait « dans l’ancien Israël ». Cela ne signifie-t-il pas jeter de l'huile sur le feu, réveiller le messianisme des Juifs ?... On pourrait parler longtemps de tout cela. Mais j'aimerais parler fort d'autre chose. En la personne des participants à la collection « Vekhi » et, plus étroitement, en la personne de S. N. Boulgakov, notre intelligentsia se tourne vers l'Église orthodoxe. C’est un fait qui ne peut être surestimé. Le fossé qui s'est creusé depuis l'époque de Pierre entre notre intelligentsia et l'Église commence à être comblé pour la première fois : les premiers pas dans ce sens, la première expérience sont en cours. Comment notre église réagira-t-elle à lui ? Attentif, approuvant peut-être. Si Dieu le veut. Mais ce n’est pas tout ce qui est demandé actuellement aux représentants de notre Église. Les participants de "Vekhi", passant du marxisme, avec lequel presque tous ont commencé, à la religion et à l'idée nationale, se sont considérablement améliorés. Mais peu importe leurs progrès sur le plan (politique et) religieux, ils ne renonceront jamais à une chose : la liberté de pensée théologique. Et la seule façon pour notre Église de répondre de manière fructueuse à ce mouvement de l’intelligentsia vers l’Orthodoxie est l’esprit de liberté de pensée religieuse, en accordant à ses membres le droit de libre quête religieuse… C’est trop clair… « En défense de l'intelligentsia » pp. 55-56.