Hitos

La aclamada colección “Vekhi”, con su contenido, justifica plenamente la atención que despertó. Puedes tratarlo con diferentes sentimientos, con simpatía u hostilidad, pero no puedes pasarlo por alto con indiferencia: renueva un dolor demasiado reciente, abre heridas demasiado recientes, toca objetos demasiado cercanos. El revisor podría señalar brevemente el contenido de cada uno de los artículos incluidos en la colección (N. A. Berdyaeva Verdad filosófica y verdad intelectual; S. N. Bulgakova Heroísmo y ascetismo; M. O. Gershenzon Autoconciencia creativa; A. S. Izgoeva Sobre la juventud inteligente; B. A. Kistyakovsky En defensa del derecho; P. B. Struve La intelectualidad y la revolución y S. L. Franka Ética de Nihilismo). Pero tal técnica se desaconseja por el peligro de una extrema concisión y la consiguiente oscuridad del discurso. Por lo tanto, preferimos centrarnos con gran atención en el mejor artículo de la colección: Heroísmo y ascetismo de S. N. Bulgakov (de reflexiones sobre la naturaleza religiosa de la intelectualidad rusa). La revolución que vivimos, que no produjo lo que se esperaba de ella, plantea la cuestión de los fundamentos morales y religiosos de nuestra intelectualidad. Nuestra intelectualidad ha desempeñado un papel destacado y responsable en los últimos años. Ella moldeó espiritualmente las aspiraciones instintivas de las masas, las encendió con su entusiasmo y fue los nervios y el cerebro del gigantesco cuerpo de la revolución. En este sentido, la revolución es una creación espiritual de la intelectualidad y, en consecuencia, su historia es una prueba histórica de esta intelectualidad. La característica más básica de nuestra intelectualidad es su actitud hacia la religión. También es imposible comprender las principales características de la revolución rusa si no mantenemos en el centro de nuestra atención esta actitud de la intelectualidad hacia la religión. Y el futuro histórico de Rusia también se encamina hacia la resolución de la cuestión de cómo la intelectualidad se autodeterminará en relación con la religión. Se ha señalado repetidamente (siguiendo a Dostoievski) que la estructura espiritual de la intelectualidad rusa contiene rasgos de religiosidad, que a veces incluso se acercan al cristianismo. Un cierto carácter sobrenatural, un sueño escatológico sobre la Ciudad de Dios, sobre el próximo reino de la verdad, un sentimiento de culpa ante el pueblo, un deseo de salvación de la humanidad y una disposición inmutable a todo tipo de sacrificios constituyen, como sabemos, los rasgos constantes y distintivos de la intelectualidad rusa, criada en ella por la tradición de la iglesia. Aquí también hay que añadir algo de puritanismo, moral rigorista, una especie de ascetismo y, en general, rigor en la vida personal. Sin embargo, a pesar de todo esto, se sabe que no hay intelectualidad más atea que la rusa. El ateísmo es la fe general en la que son bautizados quienes entran en el redil de la iglesia intelectual-humanista, y no sólo entre la clase educada, sino también entre el pueblo. Y así sucedió desde el principio, desde el padre espiritual de la intelectualidad rusa, Belinsky. Y así como cada entorno social desarrolla sus propios hábitos, sus propias creencias especiales, el ateísmo tradicional de la intelectualidad rusa se ha convertido en una característica evidente de ella, de la que ni siquiera se habla, como si fuera un signo de buenos modales. No hay hecho más importante en la historia de la Ilustración rusa que éste. Y al mismo tiempo, debemos admitir que el ateísmo ruso no es en modo alguno una negación consciente, el fruto de un trabajo complejo, doloroso y prolongado de la mente, el corazón y la voluntad, el resultado de la vida personal. No, la mayoría de las veces se toma por fe y conserva estos rasgos de fe religiosa ingenua, solo que de adentro hacia afuera, y esto no cambia debido al hecho de que adopta formas militantes, dogmáticas y arácnidas. Esta fe se basa en una serie de afirmaciones acríticas, no comprobadas y, en su forma dogmática, por supuesto incorrectas, a saber, que la ciencia es competente para resolver finalmente cuestiones de religión y, además, las resuelve en un sentido negativo; A esto se suma una actitud suspicaz hacia la filosofía, especialmente la metafísica, que también fue rechazada y condenada de antemano. Al rechazar el cristianismo y las normas de vida que establece, junto con el ateísmo, o mejor dicho, en lugar del ateísmo, nuestra intelectualidad percibe los dogmas de la religión del hombre-divinidad y cae en la idolatría de esta religión. El principal dogma de esta religión es la creencia en la perfección natural del hombre, en el progreso infinito realizado por las fuerzas humanas, pero, al mismo tiempo, en su comprensión mecánica. Dado que todo mal se explica por el desorden externo de la sociedad humana y, por lo tanto, no hay culpa ni responsabilidad personal, entonces toda la tarea del orden social consiste en superar estos trastornos externos, por supuesto, con reformas externas. Negando la Providencia y cualquier plan original que se esté realizando en la historia, una persona se pone aquí en el lugar de la Providencia y ve en sí mismo al salvador de sí mismo y de su patria. La intelectualidad ha adoptado una posición de desafío heroico y de lucha heroica en relación con la historia y la modernidad rusas. Heroísmo es la palabra que expresa la esencia básica de la cosmovisión y el ideal de la intelectualidad, es más, el heroísmo de la autodeificación. Toda la economía de su fuerza mental se basa en este sentimiento de bienestar. La posición aislada del intelectual en el país, su aislamiento del suelo, el duro entorno histórico, la falta de conocimientos serios y de experiencia histórica, todo esto infló la psicología de este heroísmo. El intelectual, sobre todo en ocasiones, caía en un estado de éxtasis heroico, con un tinte claramente histérico. Rusia debe ser salvada, y su salvador puede y debe ser la intelectualidad. El sufrimiento y la persecución, sobre todo, canonizan al héroe tanto ante sus propios ojos como ante quienes lo rodean. Y dado que, debido a las tristes peculiaridades de la vida rusa, ese destino le sobreviene a menudo ya a una edad temprana, esta conciencia de sí mismo también aparece temprano, y la vida futura es entonces sólo un desarrollo constante en la dirección aceptada. Por tanto, el intelectual heroico no se contenta con el papel de un trabajador humilde; su sueño es ser el salvador de la humanidad, o al menos del pueblo ruso. No requiere un mínimo garantizado, sino un máximo heroico. El maximalismo es una característica integral del heroísmo intelectual, que se reveló con tan asombrosa claridad durante la época de la revolución rusa. Tal maximalismo tiene signos de obsesión ideológica, de autohipnosis; encadena el pensamiento y desarrolla el fanatismo, sordo a la voz de la vida. Esto también responde a la pregunta histórica de por qué triunfaron las tendencias más extremas en la revolución. Además, la psicología del heroísmo explica la elevación de los programas del partido a las alturas de un credo religioso, la intransigencia fanática de las facciones que luchan entre sí. El heroísmo, como actitud generalmente difundida, no es un principio de reunión, sino de separación; no crea colaboradores, sino rivales. Debido a su maximalismo, la intelectualidad permanece inaccesible a los argumentos del realismo histórico y al conocimiento científico. Esta actitud se adapta mucho más a las tormentas de la historia que a su calma, que atormenta a los héroes. La psicología del heroísmo intelectual queda más impresionada por los grupos sociales y situaciones externas en los que es más natural en toda la secuencia del maximalismo directo. La combinación más favorable de estas condiciones la representan nuestros estudiantes. Gracias a la juventud con su fisiología y psicología, a la falta de experiencia de vida y de conocimiento científico, reemplazada por el ardor y la confianza en uno mismo, gracias a la posición social privilegiada, nuestra juventud expresa con la mayor plenitud el tipo de maximalismo heroico. Por tanto, la pedocracia espiritual (la dominación de los niños) es el mayor mal de nuestra sociedad y, al mismo tiempo, una manifestación sintomática del heroísmo intelectual, sus principales características, pero de forma enfatizada y exagerada. Finalmente, el maximalismo de los objetivos entre la intelectualidad se combina también con el maximalismo de los medios, que tristemente se ha manifestado en los últimos años: la ilegibilidad de los medios, este heroico “todo está permitido”... Con este heroísmo intelectual, S. N. Bulgakov, en la segunda mitad de su artículo, compara la imagen espiritual opuesta: el heroísmo cristiano, es decir, el ascetismo cristiano. Un asceta cristiano cree en Dios Proveedor. Por tanto, la historia y una sola vida humana aparecen ante sus ojos como la realización de la construcción de Dios. Su atención se centra en la conciencia del deber personal y su cumplimiento, en el autocontrol, y esto cambia el foco de atención hacia sí mismo y sus responsabilidades, la liberación de la falsa sensación de bienestar del salvador no llamado del mundo: cura el alma, llenándola de un sentido de sana humildad cristiana. – Si bien el maximalismo heroico se relaciona enteramente con el logro de objetivos externos, y en lo que respecta a la vida personal, la autodisciplina, resulta ser minimalismo; por el contrario, el ascetismo cristiano es, ante todo, maximalismo en la vida personal, en las exigencias que se imponen a uno mismo. Un héroe cristiano o un asceta, sin vincular los destinos de la historia y de la humanidad con ningún esfuerzo individual, ve en su actividad principalmente el cumplimiento de su deber para con Dios, el mandamiento de Dios que le ha sido dirigido. – El ascetismo cristiano es un continuo autocontrol, la lucha contra los lados inferiores y pecaminosos de uno mismo, el ascetismo del espíritu. Si el heroísmo se caracteriza por arrebatos y la búsqueda de grandes hazañas, aquí, por el contrario, la norma es la uniformidad del flujo, la “medición”, la resistencia, la autodisciplina implacable, la paciencia y la perseverancia, actuando según un sentido de obediencia (providencia, conciencia). Esta disciplina de “obediencia” debe contribuir al desarrollo de la sobriedad, el autocontrol y la resistencia históricos; enseña a llevar la carga histórica, el yugo de la obediencia histórica, fomenta un sentido de conexión con el pasado, mientras que el progreso humanista significa desprecio por los padres, disgusto por el pasado y su completa condena. Así como no existe ninguna similitud interna entre los mártires del cristianismo primitivo y la revolución, a pesar de toda la identidad externa de su hazaña, así entre el heroísmo intelectual y el ascetismo cristiano, incluso con la similitud externa de sus manifestaciones, sigue siendo un abismo, y es imposible estar en ambos lados al mismo tiempo. Uno debe morir para que nazca el otro. A la intelectualidad rusa le espera un camino lento y difícil de reeducación personal, en el que no hay saltos ni cataclismos, y sólo triunfa la autodisciplina persistente. Rusia necesita nuevos líderes en todos los campos de la vida: el estado - para implementar "reformas", el económico - para mejorar la economía nacional, el cultural - para trabajar en beneficio de la educación rusa, la iglesia - para elevar la fuerza de la iglesia docente, su clero y su jerarquía. Las nuevas personas, si Rusia espera por ellas, buscarán nuevas formas prácticas de servirles, además de los programas existentes, y estarán abiertas a su búsqueda desinteresada. En su actitud hacia el pueblo, cuyo servicio la intelectualidad se propone, fluctúa constante e inevitablemente entre dos extremos: el culto al pueblo y la aristocracia espiritual. También se conoce el cosmopolitismo de la intelectualidad rusa. La intelectualidad aún no había pensado en el problema nacional, que ocupaba sólo las mentes de los eslavófilos, contentándose con explicaciones "naturales" de la nacionalidad. La idea nacional se basa no sólo en fundamentos etnográficos e históricos, sino principalmente religiosos y culturales; se basa en el mesianismo religioso y cultural, en el que necesariamente está arrojado todo sentimiento nacional consciente. Así sucedió con el mayor portador de la idea religioso-mesiánica: el antiguo Israel, y así sigue siendo con cada gran pueblo histórico. El deseo de autonomía nacional, de preservación de la nacionalidad, de su protección es sólo una expresión negativa de esta idea, que sólo tiene valor en relación con su contenido positivo implícito. Precisamente así entendieron la idea nacional los más grandes exponentes de nuestra conciencia nacional: Dostoievski, los eslavófilos, Vl. Soloviev, quien lo relacionó con las tareas mundiales de la iglesia rusa o la cultura rusa. Una intelectualidad eclesiástica que combinara el verdadero cristianismo con una comprensión ilustrada y clara de las tareas culturales e históricas, si naciera, respondería a una urgente necesidad histórica y nacional. En cambio, ahora vemos, por un lado, un movimiento educativo de liberación indisolublemente ligado a una cosmovisión religiosamente negativa y, por otro lado, a la ortodoxia tradicional, que carece de comprensión de las tareas culturales e históricas. La salida casi total de la intelectualidad de la Iglesia creó un triste aislamiento cultural para esta última. Rompiendo con la fe del pueblo, la intelectualidad inevitablemente se separa del pueblo, y la defensa de la fe del pueblo, con una inevitabilidad igualmente triste, adquiere cada vez más el carácter de una lucha no sólo contra la intelectualidad, sino también contra la Ilustración, ya que en realidad sólo se propaga a través de la intelectualidad: el oscurantismo se convierte en un medio de religión. Esta situación antinatural para ambas partes, que ha empeorado en los últimos años, hace que nuestra situación actual sea especialmente dolorosa. Es hora de que la intelectualidad vuelva a la valla de la iglesia. Y hay rasgos en su apariencia que le facilitarán este regreso. Junto al principio del anticristo, en esta intelectualidad también se sienten las más altas potencialidades religiosas, una nueva carne histórica que espera su espiritualización. Esta intensa búsqueda de la Ciudad de Dios, el deseo de cumplir la voluntad de Dios en la tierra, como en el cielo, es profundamente diferente de la atracción de la cultura pequeñoburguesa por el bienestar terrenal duradero. El feo maximalismo intelectual con su inadecuación práctica es una consecuencia de la perversión religiosa, pero puede superarse mediante la recuperación religiosa. La naturaleza religiosa de la intelectualidad rusa. Dostoievski en "Demonios" comparó a Rusia y, sobre todo, a su intelectualidad con el endemoniado evangélico, que fue curado sólo por Cristo y sólo pudo encontrar salud y restauración de fuerzas a los pies del Salvador. Esta comparación sigue siendo válida hoy en día. Una legión de demonios ha entrado en el gigantesco cuerpo de Rusia y lo sacude con convulsiones, atormentándolo y mutilándolo. Sólo a través de una hazaña religiosa, invisible pero grande, es posible curarla, liberarla de esta legión. Los intelectuales rechazaron a Cristo, se apartaron de su rostro, arrancaron su imagen de sus corazones, se privaron de la luz interior de la vida y están pagando, junto con su patria, esta traición, este suicidio religioso. Pero es extraño: no puede olvidarse de esta herida en el corazón, recuperar la tranquilidad y calmarse después de la devastación que se ha causado a sí misma. Habiendo abandonado a Cristo, lleva su sello en su corazón y corre con un anhelo inconsciente por Él, sin saber cómo saciar su sed espiritual. Y esta inquietud inquieta, este sueño sobrenatural de una verdad sobrenatural le deja una huella especial, la vuelve tan extraña, frenética, desequilibrada, como si estuviera poseída. Mientras tanto, el Amado, Aquel a quien su alma anhela, está cerca. Él se pone de pie y llama a este corazón, un corazón intelectual orgulloso y rebelde... ¿Se oirá alguna vez su llamada?... Este es el contenido del artículo de S. N. Bulgakov. A partir de él, el lector puede hacerse una idea de toda la colección, aunque no hay duda de las características individuales de cada artículo, que incluso dan a los críticos la oportunidad de “observar las numerosas, a veces divertidas, a veces absurdas, contradicciones de los artículos individuales”. Considero que el artículo de S. N. Bulgakov es el mejor de la colección. Y hay que apreciar, en primer lugar, el hecho de que el ruido "sensacional" que se creó en torno a "Vekhi" y en el que los gritos de vulgaridad, estupidez y absurdo aún no cubren otras voces; este ruido, tan pronto como la crítica comienza a distinguir entre los artículos individuales de la colección, surge menos sobre el artículo del Sr. Bulgakov, a quien nadie niega la seriedad de pensamiento y la profunda religiosidad. Entonces es importante que el señor Bulgákov no toque aquellos temas que más probablemente causan ruido en la calle y que están más alejados de las tareas de nuestra revista; al contrario, se centra principalmente en un tema religioso que nos es cercano. Y en este sentido, el artículo del Sr. Bulgakov provoca muchos pensamientos. Lo que no está claro acerca del señor Bulgákov es su juicio sobre la religiosidad de nuestra intelectualidad: por un lado, algunos rasgos de la profunda religiosidad de la intelectualidad son indudables; por otra parte, no hay intelectualidad más atea que la rusa. ¿Cómo reconciliar uno con el otro? Y precisamente reconciliar, ya que ambos, en particular, corresponden a la realidad. Es cierto que, por ejemplo, el socialismo, que es un elemento integral del mixtum compositum de nuestro movimiento de liberación, no es sólo un programa político-económico, sino que tiene un carácter religioso. Sobre este tema, señalaré el artículo del Sr. Berdyaev "El socialismo como religión" (en su libro "Nueva conciencia religiosa y público"). Y en la revolución misma, algunos de nuestros escritores, como el señor Merezhkovsky, vieron o quisieran ver un asunto religioso. Y ahora sigue afirmando: “Si la liberación no existe ya, será una religión; y la religión, si no existe ya, será la liberación”. Pero también es cierto que el primer dogma de la fe de la intelectualidad es el ateísmo, o mejor dicho, la lucha contra la religión. La intelectualidad es religiosa y atea. Y si preguntáramos la respuesta a la pregunta sobre este carácter de nuestra intelectualidad, sobre este carácter de nuestra revolución, a la propia intelectualidad revolucionaria, entonces nos responderían: su revolución política fue al mismo tiempo una revolución religiosa, porque en nuestro país la religión se ha asociado durante mucho tiempo con ciertas formas políticas, que no teníamos ni libertad política de vida religiosa, ni libertad religiosa de vida política. La raíz del carácter religioso-ateo de la revolución está en el viejo hábito de una actitud religiosa hacia la política y una actitud política hacia la religión. Preguntémonos ahora: ¿llega el señor Bulgákov a esta raíz? ¿Está adoptando un punto de vista radicalmente nuevo, o su barco flota a lo largo de la vieja corriente, según un patrón familiar? "La revolución", dice, "fracasó. Por lo tanto, debemos orar mejor a Dios". Pero -disculpe- ¿cuál es la transición de la revolución a la religión? Si se pasa de la construcción política a la religión con tanta facilidad, entonces, por supuesto, también se pasará fácilmente de la religión a la construcción política, es decir, ¿todavía miras la religión desde un punto de vista utilitario-social? Este es un punto extremadamente débil en la cosmovisión Vekhi. Sería extraño que la crítica no dirigiera aquí sus golpes irresistibles. Y efectivamente las críticas no durmieron. "La idea de basar un libro que pretende ser de importancia filosófica, que se compromete a resolver la disputa sobre visiones del mundo religiosas y no religiosas, con una conclusión resumida sobre el éxito o el fracaso de la revolución y sobre los culpables de tal resultado, es generalmente absurda y esencialmente inconcebible. Si hablamos de fenómenos tan complejos como "revolución", "éxito de la revolución", "fracaso de la revolución" como algo simple, monosilábico y sin ambigüedades, entonces nada puede ser probado, refutado o incluso explicado; y no se puede pasar de la “revolución” a la “religión” por caminos directos. Pero, basándose precisamente en el fracaso de la revolución, los acusadores se delataron por todos esos pecados por los que atacan tan ferozmente a la intelectualidad; recogido, como por arte de magia, en una afirmación históricamente incorrecta, políticamente dañina, superficial y frívola: “la revolución fracasó”. ¿Y qué significado podemos entonces atribuir a todas las conversaciones de esta gente sobre la educación política, sobre la experiencia histórica, sobre la sobriedad histórica, el autocontrol, la resistencia, en contraposición a la impaciencia histórica, si al evaluar nuestra realidad nativa, sus aspectos más importantes, se muestran infantilmente ingenuos, infantilmente ignorantes? Obviamente, todas estas son sólo palabras prestadas de libros que salvan almas” 1. Esto es lo que escribe uno de los oponentes de Vekhi. Pero esto es lo que leemos de otro 2, que parece continuar el discurso del primero. "Remítase al artículo del señor Bulgakov... "El ascetismo cristiano", dice, "es un control continuo, una lucha con los lados bajos y pecaminosos de uno mismo, un ascetismo del espíritu... Un héroe cristiano en su actividad ve, ante todo, el cumplimiento de su deber para con Dios, el mandamiento de Dios dirigido a él... Hay que arrepentirse, es decir, reconsiderar, cambiar de opinión y condenar la vida espiritual anterior en sus profundidades y curvas, en para renacer a una nueva vida.””... Todo esto es comprensible, esto es: la predicación de una persona religiosa que exige hazañas heroicas por el bien de la salvación espiritual, más allá de los beneficios terrenales, más allá de las exigencias de la mejora externa. Pero cuando, al lado de la predicación cristiana y como para justificarla y en una conexión lógica con ella, se lee: "Rusia necesita nuevos líderes en todos los campos de la vida: estatal, económico, eclesiástico; gente nueva, si Rusia los espera, buscará nuevas formas prácticas de servirles, además de los programas existentes, y - creo - se abrirán a su búsqueda desinteresada", - cuando lees esas líneas, ves que la "verdad universal" se vuelve esclava de los objetivos prácticos, que hay una gran diferencia en este sentido. entre las aspiraciones utilitarias de la intelectualidad y los deseos prácticos de quienes culpan a la intelectualidad por el utilitarismo no. Descubrirás esta amalgama de salvación espiritual, verdad universal, salvación en el monasterio y colección circular no sólo en el artículo anterior. Por eso no existe un gran deseo de analizar las enseñanzas de los autores de "Vekhi" en función de sus méritos. De hecho, si, al perseguir ciertos vicios, la nueva enseñanza misma los convierte en una parte necesaria de sí misma, entonces, ¿no estaríamos cerca de la verdad si decimos que, aparentemente, es imposible prescindir de estos vicios, que incluso el pensamiento de una mejor estructura del alma entra inevitablemente en contacto con la cuestión de las “reformas”, el “clero” y la “jerarquía” de la Iglesia, es decir, con la organización externa de la vida social? Es especialmente triste esta antigua confusión de diferentes esferas en la actitud del señor Bulgákov ante la cuestión nacional. No se puede dudar ni un solo minuto en reconocer con él que la pedocracia y el cosmopolitismo son nuestros mayores males. La apelación de la intelectualidad a la sabiduría popular y a la tradición nacional es un hecho de suma importancia. Todos hemos sido testigos de la reciente pretensión abstracta e infundada de nuestra juventud, ante la cual calló la sabiduría ridiculizada y el desenfreno cosmopolita que se burló de los santuarios del pueblo. Es hora de permanecer firmes en el suelo nacional, sin el cual no se logrará ninguna gran hazaña nacional. Y saludamos de todo corazón y con entusiasmo el llamamiento de nuestra intelectualidad a la idea nacional, que hasta ahora sólo ha sido deshonrada por los excesos del "verdadero pueblo ruso". Pero, ¿cómo afirma la idea nacional la colección que estamos revisando? ¿en qué se basa? Sobre el mesianismo religioso, que floreció “en el antiguo Israel”... ¿No puede uno lamentar que una idea tan elevada se asiente sobre una base tan frágil? Porque ¿quién no sabe lo apreciado por Dostoievski, los eslavófilos, Vl. ¿La idea de Solovyov sobre el mesianismo ruso es completamente insostenible desde un punto de vista cristiano y nunca ha traído reconciliación a la sociedad rusa? Para proteger su idea, los participantes en la colección sacaron de su arsenal armas viejas, oxidadas y sin valor. Religiosamente insostenible, esta idea también es extremadamente impráctica. De hecho, la cuestión de nuestro cosmopolitismo es precisamente la cuestión de la participación de los judíos en nuestro movimiento de liberación y en nuestra literatura: esto no es desde el punto de vista de la “extrema derecha”, sino del fondo de la cuestión 3 . Nadie más (y menos aún los polacos) introduce el cosmopolitismo en nuestra atmósfera. Por eso los participantes de “Vekhi” no encuentran nada mejor que hablar del mesianismo, que floreció “en el antiguo Israel”. ¿No significa esto echar más leña al fuego, despertar el mesianismo de los judíos?... Podríamos hablar de todo esto durante mucho tiempo. Pero me gustaría hablar en voz alta de otra cosa. En la persona de los participantes en la colección "Vekhi" y, más de cerca, en la persona de S. N. Bulgakov, nuestra intelectualidad se dirige a la Iglesia Ortodoxa. Este es un hecho que no se puede sobreestimar. La brecha que surgió desde los tiempos de Pedro entre nuestra intelectualidad y la Iglesia está comenzando a llenarse por primera vez; se están dando los primeros pasos hacia esto, la primera experiencia. ¿Cómo reaccionará nuestra iglesia ante él? Atento, quizá aprobatorio. Si Dios quiere. Pero esto no es todo lo que se exige en este momento a los representantes de nuestra iglesia. Los participantes de "Vekhi" en su camino desde el marxismo, con el que comenzaron casi todos, hacia la religión y la idea nacional, mejoraron significativamente. Pero no importa cuánto mejoren en términos (políticos y) religiosos, nunca renunciarán a una cosa: la libertad de pensamiento teológico. Y la única manera en que nuestra iglesia puede responder fructíferamente a este movimiento de la intelectualidad hacia la ortodoxia es el espíritu de libertad de pensamiento religioso, garantizando a sus miembros el derecho a la libre búsqueda religiosa... Esto está demasiado claro... “En defensa de la intelectualidad” págs. 55 – 56.