Ορόσημα

Η πολυβραβευμένη συλλογή «Vekhi», με το περιεχόμενό της, δικαιολογεί πλήρως την προσοχή που κέντρισε. Μπορείς να του συμπεριφέρεσαι με διαφορετικά συναισθήματα, με συμπάθεια ή εχθρικά, αλλά δεν μπορείς να τον προσπεράσεις αδιάφορα: ανακαινίζει ένα πολύ πρόσφατο dolorem, ανοίγει πολύ φρέσκες πληγές, αγγίζει πολύ κοντά αντικείμενα. Ο κριτικός θα μπορούσε εν συντομία να επισημάνει το περιεχόμενο καθενός από τα άρθρα που περιλαμβάνονται στη συλλογή (N. A. Berdyaeva Φιλοσοφική αλήθεια και πνευματική αλήθεια; S. N. Bulgakova Ηρωισμός και ασκητισμός; M. O. Gershenzon Δημιουργική αυτοσυνείδηση; A. S. Izgoeva On intelligent youth; B. A.B.ruve the right of the rightya; διανόηση και επανάσταση και S. L. Franka Ethics of Nihilism). Αλλά μια τέτοια τεχνική αποθαρρύνεται από τον κίνδυνο της ακραίας περιεκτικότητας και της συνακόλουθης ασάφειας του λόγου. Ως εκ τούτου, προτιμούμε να εστιάσουμε με μεγάλη προσοχή στο καλύτερο άρθρο της συλλογής - S. N. Bulgakov Ηρωισμός και Ασκητισμός (από στοχασμούς για τη θρησκευτική φύση της ρωσικής διανόησης). Η επανάσταση που ζήσαμε, η οποία δεν έφερε αυτό που αναμενόταν από αυτήν, θέτει το ζήτημα των ηθικών και θρησκευτικών θεμελίων της διανόησής μας. Η διανόησή μας έχει παίξει έναν εξαιρετικό και υπεύθυνο ρόλο τα τελευταία χρόνια. Διαμόρφωσε πνευματικά τις ενστικτώδεις φιλοδοξίες των μαζών, τις φούντωσε με τον ενθουσιασμό της και ήταν τα νεύρα και ο εγκέφαλος του γιγάντιου σώματος της επανάστασης. Υπό αυτή την έννοια, η επανάσταση είναι το πνευματικό τέκνο της διανόησης και, κατά συνέπεια, η ιστορία της είναι μια ιστορική δοκιμή αυτής της διανόησης. Το βασικότερο χαρακτηριστικό της διανόησης μας είναι η στάση της απέναντι στη θρησκεία. Είναι επίσης αδύνατο να κατανοήσουμε τα κύρια χαρακτηριστικά της ρωσικής επανάστασης αν δεν κρατήσουμε στο επίκεντρο αυτή τη στάση της διανόησης απέναντι στη θρησκεία. Και το ιστορικό μέλλον της Ρωσίας στρέφεται επίσης προς την επίλυση του ζητήματος του πώς η διανόηση θα αυτοκαθοριστεί σε σχέση με τη θρησκεία. Έχει επανειλημμένα επισημανθεί (ακολουθώντας τον Ντοστογιέφσκι) ότι η πνευματική σύνθεση της ρωσικής διανόησης περιέχει χαρακτηριστικά θρησκευτικότητας, μερικές φορές ακόμη και που προσεγγίζει τον Χριστιανό. Ένας άλλος κόσμος, ένα εσχατολογικό όνειρο για την Πόλη του Θεού, για το επερχόμενο βασίλειο της αλήθειας, μια αίσθηση ενοχής ενώπιον του λαού, μια επιθυμία για τη σωτηρία της ανθρωπότητας και μια αμετάβλητη ετοιμότητα για κάθε είδους θυσίες - αποτελούν, όπως ξέρουμε, τα σταθερά και διακριτικά χαρακτηριστικά της ρωσικής εκκλησίας που ανατράφηκε στη διανόηση. Εδώ πρέπει να προσθέσουμε και λίγο πουριτανισμό, αυστηρά ήθη, ένα είδος ασκητισμού και γενικά αυστηρότητα στην προσωπική ζωή. Ωστόσο, παρ' όλα αυτά, είναι γνωστό ότι δεν υπάρχει διανοούμενος πιο αθεϊστικός από τον Ρώσο. Ο αθεϊσμός είναι η γενική πίστη στην οποία βαπτίζονται όσοι μπαίνουν στο μαντρί της πνευματικής-ανθρωπιστικής εκκλησίας και όχι μόνο από την μορφωμένη τάξη, αλλά και από τον λαό. Και έτσι συνέβη από την αρχή, από τον πνευματικό πατέρα της ρωσικής διανόησης, τον Μπελίνσκι. Και όπως κάθε κοινωνικό περιβάλλον αναπτύσσει τις δικές του συνήθειες, τις δικές του ιδιαίτερες πεποιθήσεις, έτσι και ο παραδοσιακός αθεϊσμός της ρωσικής διανόησης έχει γίνει αυτονόητο χαρακτηριστικό του, για το οποίο δεν μιλιέται καν, σαν δείγμα καλών τρόπων. Δεν υπάρχει πιο σημαντικό γεγονός στην ιστορία του ρωσικού διαφωτισμού από αυτό. Και ταυτόχρονα, πρέπει να παραδεχτούμε ότι ο ρωσικός αθεϊσμός δεν είναι σε καμία περίπτωση συνειδητή άρνηση, καρπός πολύπλοκης, επίπονης και μακροχρόνιας εργασίας του νου, της καρδιάς και της θέλησης, αποτέλεσμα της προσωπικής ζωής. Όχι, τις περισσότερες φορές προσλαμβάνεται πίστη και διατηρεί αυτά τα χαρακτηριστικά της αφελούς θρησκευτικής πίστης, μόνο μέσα προς τα έξω, και αυτό δεν αλλάζει λόγω του ότι παίρνει μαχητικές, δογματικές, αραχνοειδείς μορφές. Αυτή η πίστη βασίζεται σε μια σειρά από άκριτες, μη δοκιμασμένες και, στη δογματική της μορφή, φυσικά, λανθασμένες δηλώσεις, δηλαδή ότι η επιστήμη είναι αρμόδια να επιλύει οριστικά ζητήματα θρησκείας και, επιπλέον, να τα επιλύει με αρνητική έννοια. Σε αυτό προστίθεται μια ύποπτη στάση απέναντι στη φιλοσοφία, ιδιαίτερα στη μεταφυσική, η οποία επίσης απορρίφθηκε και καταδικάστηκε εκ των προτέρων. Απορρίπτοντας τον Χριστιανισμό και τα πρότυπα ζωής που καθιερώνει, μαζί με τον αθεϊσμό, ή καλύτερα αντί για αθεϊσμό, η διανόησή μας αντιλαμβάνεται τα δόγματα της θρησκείας του ανθρώπου-θεότητας και περνά στην ειδωλολατρία αυτής της θρησκείας. Το κύριο δόγμα αυτής της θρησκείας είναι η πίστη στη φυσική τελειότητα του ανθρώπου, στην ατελείωτη πρόοδο που πραγματοποιούν οι ανθρώπινες δυνάμεις, αλλά, ταυτόχρονα, η μηχανική κατανόησή της. Εφόσον όλα τα κακά εξηγούνται από την εξωτερική αταξία της ανθρώπινης κοινωνίας, και επομένως δεν υπάρχει ούτε προσωπική ενοχή ούτε προσωπική ευθύνη, τότε όλο το καθήκον της κοινωνικής τάξης έγκειται στο να ξεπεραστούν αυτές οι εξωτερικές διαταραχές, φυσικά, με εξωτερικές μεταρρυθμίσεις. Αρνούμενος την Πρόνοια και κάθε πρωτότυπο σχέδιο που υλοποιείται στην ιστορία, ο άνθρωπος βάζει τον εαυτό του εδώ στη θέση της Πρόνοιας και βλέπει μέσα του τον σωτήρα του εαυτού του και της πατρίδας του. Η διανόηση έχει πάρει θέση ηρωικής πρόκλησης και ηρωικού αγώνα σε σχέση με τη ρωσική ιστορία και τη νεωτερικότητα. Ηρωισμός είναι η λέξη που εκφράζει τη βασική ουσία της κοσμοθεωρίας της διανόησης και το ιδανικό, επιπλέον, τον ηρωισμό της αυτοθέωσης. Όλη η οικονομία της ψυχικής της δύναμης βασίζεται σε αυτό το αίσθημα ευεξίας. Η απομονωμένη θέση του διανοούμενου στη χώρα, η απομόνωσή του από το χώμα, το σκληρό ιστορικό περιβάλλον, η έλλειψη σοβαρής γνώσης και ιστορικής εμπειρίας, όλα αυτά φούσκωσαν την ψυχολογία αυτού του ηρωισμού. Ο διανοούμενος, ιδιαίτερα κατά καιρούς, έπεφτε σε μια ηρωική έκσταση, με μια ξεκάθαρα υστερική χροιά. Η Ρωσία πρέπει να σωθεί και σωτήρας της μπορεί και πρέπει να είναι η διανόηση. Η ταλαιπωρία και η δίωξη αγιοποιούν περισσότερο από όλα τον ήρωα τόσο στα δικά του μάτια όσο και στους γύρω του. Και δεδομένου ότι, λόγω των θλιβερών ιδιαιτεροτήτων της ρωσικής ζωής, μια τέτοια μοίρα τον πλήττει συχνά ήδη σε νεαρή ηλικία, αυτή η αυτογνωσία εμφανίζεται επίσης νωρίς και η περαιτέρω ζωή είναι τότε μόνο μια συνεπής εξέλιξη προς την αποδεκτή κατεύθυνση. Επομένως, ο ηρωικός διανοούμενος δεν αρκείται στο ρόλο του ταπεινού εργάτη. το όνειρό του είναι να γίνει ο σωτήρας της ανθρωπότητας ή τουλάχιστον του ρωσικού λαού. Απαιτεί όχι ένα εγγυημένο ελάχιστο, αλλά ένα ηρωικό μέγιστο. Ο μαξιμαλισμός είναι ένα αναπόσπαστο χαρακτηριστικό του πνευματικού ηρωισμού, που αποκαλύφθηκε με τέτοια εκπληκτική σαφήνεια κατά τη διάρκεια της ρωσικής επανάστασης. Ένας τέτοιος μαξιμαλισμός έχει σημάδια ιδεολογικής εμμονής, αυτο-ύπνωσης. δεσμεύει τη σκέψη και αναπτύσσει φανατισμό, κουφός στη φωνή της ζωής. Αυτό απαντά επίσης στο ιστορικό ερώτημα γιατί οι πιο ακραίες τάσεις θριάμβευσαν στην επανάσταση. Επιπλέον, η ψυχολογία του ηρωισμού εξηγεί την ανύψωση των κομματικών προγραμμάτων στα ύψη μιας θρησκευτικής πίστης, τη φανατική αδιαλλαξία των φατριών που πολεμούν μεταξύ τους. Ο ηρωισμός, ως γενικά διαδεδομένη στάση, δεν είναι μια αρχή συγκέντρωσης, αλλά μια διαχωριστική αρχή. δεν δημιουργεί συνεργάτες, αλλά αντιπάλους. Λόγω του μαξιμαλισμού τους, η διανόηση παραμένει απρόσιτη στα επιχειρήματα του ιστορικού ρεαλισμού και της επιστημονικής γνώσης. Αυτή η στάση είναι πολύ πιο προσαρμοσμένη στις καταιγίδες της ιστορίας παρά στην ηρεμία της, που βασανίζει τους ήρωες. Η ψυχολογία του διανοητικού ηρωισμού εντυπωσιάζεται περισσότερο από τέτοιες κοινωνικές ομάδες και εξωτερικές καταστάσεις στις οποίες είναι πιο φυσικό σε όλη τη σειρά του απλού μαξιμαλισμού. Ο πιο ευνοϊκός συνδυασμός αυτών των συνθηκών αντιπροσωπεύεται από τους μαθητές μας. Χάρη στη νιότη με τη φυσιολογία και την ψυχολογία της, την έλλειψη εμπειρίας ζωής και επιστημονικής γνώσης, που αντικαταστάθηκε από θέρμη και αυτοπεποίθηση, χάρη στην προνομιακή κοινωνική θέση - η νεολαία μας εκφράζει με τη μεγαλύτερη πληρότητα τον τύπο του ηρωικού μαξιμαλισμού. Ως εκ τούτου, η πνευματική παιδοκρατία (η κυριαρχία των παιδιών) είναι το μεγαλύτερο κακό της κοινωνίας μας, και ταυτόχρονα μια συμπτωματική εκδήλωση του πνευματικού ηρωισμού, τα κύρια χαρακτηριστικά του, αλλά σε μια τονισμένη και υπερβολική μορφή. Τέλος, ο μαξιμαλισμός των στόχων της διανόησης συνδυάζεται και με τον μαξιμαλισμό των μέσων, που δυστυχώς εκδηλώθηκε τα τελευταία χρόνια - το δυσανάγνωστο των μέσων, αυτό το ηρωικό «όλα επιτρέπονται»... Με αυτόν τον πνευματικό ηρωισμό, ο S. N. Bulgakov, στο δεύτερο μισό του άρθρου του, συγκρίνει την αντίθετη πνευματική εικόνα - τον χριστιανικό ηρωισμό, δηλαδή τον χριστιανικό ασκητισμό. Ένας χριστιανός ασκητής πιστεύει στον Θεό που παρέχει. Επομένως, η ιστορία και η ενιαία ανθρώπινη ζωή εμφανίζονται στα μάτια του ως η υλοποίηση της κατασκευής του Θεού. Η προσοχή του εστιάζεται στη συνείδηση ​​του προσωπικού καθήκοντος και στην εκπλήρωσή του, στον αυτοέλεγχο, και αυτό μετατοπίζοντας το επίκεντρο της προσοχής στον εαυτό του και τις ευθύνες του, απελευθέρωση από την ψευδή αίσθηση ευημερίας του ακάλυπτου σωτήρα του κόσμου - θεραπεύει την ψυχή, γεμίζοντας την με μια αίσθηση υγιούς χριστιανικής ταπεινότητας. – Ενώ ο ηρωικός μαξιμαλισμός σχετίζεται αποκλειστικά με την επίτευξη εξωτερικών στόχων, και όσον αφορά την προσωπική ζωή, την αυτοπειθαρχία, αποδεικνύεται ότι είναι μινιμαλισμός. Αντίθετα, ο χριστιανικός ασκητισμός είναι πρώτα απ' όλα μαξιμαλισμός στην προσωπική ζωή, στις απαιτήσεις που τίθενται στον εαυτό του. Ένας χριστιανός ήρωας ή ασκητής, χωρίς να συνδέει τα πεπρωμένα της ιστορίας και της ανθρωπότητας με καμία ατομική προσπάθεια, βλέπει στη δράση του πρωτίστως την εκπλήρωση του καθήκοντός του προς τον Θεό, την εντολή του Θεού που του απευθύνεται. – Ο χριστιανικός ασκητισμός είναι η συνεχής αυτοκυριαρχία, ο αγώνας ενάντια στις κατώτερες, αμαρτωλές πλευρές του εαυτού του, ασκητισμός του πνεύματος. Αν ο ηρωισμός χαρακτηρίζεται από ξεσπάσματα και αναζήτηση μεγάλων πράξεων, τότε εδώ, αντίθετα, ο κανόνας είναι η ομαλότητα της ροής, η «μέτρηση», η αντοχή, η αμείλικτη αυτοπειθαρχία, η υπομονή και η αντοχή, το να κάνεις σύμφωνα με την αίσθηση της υπακοής (πρόνοια, συνείδηση). Αυτή η πειθαρχία της «υπακοής» θα πρέπει να συμβάλλει στην ανάπτυξη ιστορικής νηφαλιότητας, αυτοελέγχου και αντοχής. διδάσκει να κουβαλάς το ιστορικό βάρος, τον ζυγό της ιστορικής υπακοής, καλλιεργεί μια αίσθηση σύνδεσης με το παρελθόν, ενώ η ανθρωπιστική πρόοδος σημαίνει περιφρόνηση για τους πατέρες, αποστροφή για το παρελθόν και πλήρη καταδίκη του. Όπως δεν υπάρχει εσωτερική ομοιότητα μεταξύ των μαρτύρων του πρώιμου Χριστιανισμού και της επανάστασης, παρά την εξωτερική ταυτότητα του κατορθώματος τους, έτσι και μεταξύ πνευματικού ηρωισμού και χριστιανικού ασκητισμού, ακόμα και με την εξωτερική ομοιότητα των εκδηλώσεών τους, παραμένει μια άβυσσος και είναι αδύνατο να βρίσκεσαι και στις δύο πλευρές της ταυτόχρονα. Ο ένας πρέπει να πεθάνει για να γεννηθεί ο άλλος. Για τη ρωσική διανόηση, υπάρχει ένας αργός και δύσκολος δρόμος προσωπικής επανεκπαίδευσης, στον οποίο δεν υπάρχουν άλματα, δεν υπάρχουν κατακλυσμοί και μόνο η επίμονη αυτοπειθαρχία κερδίζει. Η Ρωσία χρειάζεται νέους ηγέτες σε όλους τους τομείς της ζωής: κράτος - να εφαρμόσει "μεταρρυθμίσεις", οικονομικά - να βελτιώσει την εθνική οικονομία, πολιτιστικό - να εργαστεί προς όφελος της ρωσικής εκπαίδευσης, εκκλησία - να αυξήσει τη δύναμη της εκκλησίας διδασκαλίας, του κλήρου και της ιεραρχίας της. Νέοι άνθρωποι, αν τους περιμένει η Ρωσία, θα αναζητήσουν νέους πρακτικούς τρόπους για την εξυπηρέτησή τους εκτός από τα υπάρχοντα προγράμματα και θα είναι ανοιχτοί στην ανιδιοτελή αναζήτησή τους. Στη στάση της απέναντι στον λαό, του οποίου η διανόηση θέτει ως καθήκον της την υπηρεσία, κυμαίνεται συνεχώς και αναπόφευκτα ανάμεσα σε δύο άκρα - τη λατρεία και την πνευματική αριστοκρατία. Είναι γνωστός και ο κοσμοπολιτισμός της ρωσικής διανόησης. Η διανόηση δεν είχε ακόμη σκεφτεί το εθνικό πρόβλημα, που απασχολούσε μόνο τους σλαβόφιλους, αρκούμενος σε «φυσικές» εξηγήσεις της εθνικότητας. Η εθνική ιδέα βασίζεται όχι μόνο σε εθνογραφικά και ιστορικά θεμέλια, αλλά κυρίως σε θρησκευτικά και πολιτιστικά. βασίζεται στον θρησκευτικό και πολιτιστικό μεσσιανισμό, στον οποίο αναγκαστικά χύνεται κάθε συνειδητό εθνικό συναίσθημα. Έτσι ήταν με τον μεγαλύτερο φορέα της θρησκευτικής-μεσσιανικής ιδέας - το αρχαίο Ισραήλ, και έτσι παραμένει σε κάθε μεγάλο ιστορικό λαό. Η επιθυμία για εθνική αυτονομία, για τη διατήρηση της εθνικότητας, για την προστασία της είναι μόνο μια αρνητική έκφραση αυτής της ιδέας, η οποία έχει αξία μόνο σε σχέση με το υπονοούμενο θετικό της περιεχόμενο. Έτσι ακριβώς αντιλήφθηκαν την εθνική ιδέα οι μεγαλύτεροι εκφραστές της εθνικής μας συνείδησης - ο Ντοστογιέφσκι, οι σλαβόφιλοι, ο Βλ. Soloviev, που το συνέδεσε με τα παγκόσμια καθήκοντα της ρωσικής εκκλησίας ή του ρωσικού πολιτισμού. Μια εκκλησιαστική διανόηση που θα συνδύαζε τον αληθινό Χριστιανισμό με μια φωτισμένη και ξεκάθαρη κατανόηση των πολιτιστικών και ιστορικών καθηκόντων, εάν κάποιος γεννιόταν, θα ανταποκρινόταν σε μια επείγουσα ιστορική και εθνική ανάγκη. Αντίθετα, βλέπουμε τώρα, αφενός, ένα απελευθερωτικό-εκπαιδευτικό κίνημα άρρηκτα συνδεδεμένο με μια θρησκευτικά αρνητική κοσμοθεωρία και, αφετέρου, την παραδοσιακή Ορθοδοξία, η οποία στερείται κατανόησης πολιτιστικών και ιστορικών καθηκόντων. Η σχεδόν πλήρης αποχώρηση της διανόησης από την εκκλησία δημιούργησε μια θλιβερή πολιτιστική απομόνωση στους τελευταίους. Αποσπώντας την πίστη του λαού, η διανόηση αποσπάται αναπόφευκτα από τον λαό και η υπεράσπιση της λαϊκής πίστης, με εξίσου θλιβερό αναπόφευκτο, παίρνει όλο και περισσότερο χαρακτήρα αγώνα όχι μόνο κατά της διανόησης, αλλά και κατά του διαφωτισμού, αφού στην πραγματικότητα διαδίδεται μόνο μέσω της διανόησης - μέσο σκοταδισμού. Αυτή η αφύσικη και για τις δύο πλευρές κατάσταση, η οποία έχει επιδεινωθεί τα τελευταία χρόνια, κάνει τη σημερινή μας κατάσταση ιδιαίτερα οδυνηρή. Ήρθε η ώρα να επιστρέψει η διανόηση στον φράκτη της εκκλησίας. Και υπάρχουν χαρακτηριστικά στην εμφάνισή της που θα της κάνουν πιο εύκολη αυτή την επιστροφή. Μαζί με την αρχή του αντίχριστου, οι υψηλότερες θρησκευτικές δυνατότητες, μια νέα ιστορική σάρκα που περιμένει την πνευματικοποίησή της, γίνονται επίσης αισθητές σε αυτή τη διανόηση. Αυτή η έντονη αναζήτηση για την Πόλη του Θεού, η επιθυμία να εκπληρωθεί το θέλημα του Θεού στη γη, όπως στον ουρανό, είναι βαθιά διαφορετική από την έλξη της μικροαστικής κουλτούρας στη διαρκή επίγεια ευημερία. Ο άσχημος διανοητικός μαξιμαλισμός με την πρακτική του ακαταλληλότητα είναι συνέπεια της θρησκευτικής διαστροφής, αλλά μπορεί να ξεπεραστεί με τη θρησκευτική ανάκαμψη. Η θρησκευτική φύση της ρωσικής διανόησης. Ο Ντοστογιέφσκι στους «Δαίμονες» συνέκρινε τη Ρωσία και, κυρίως, τη διανόησή της με τον ευαγγελικό δαιμονισμένο, ο οποίος θεραπεύτηκε μόνο από τον Χριστό και μπορούσε να βρει υγεία και αποκατάσταση της δύναμης μόνο στα πόδια του Σωτήρα. Αυτή η σύγκριση ισχύει ακόμα και σήμερα. Μια λεγεώνα δαιμόνων μπήκε στο γιγάντιο σώμα της Ρωσίας και το τινάζει σε σπασμούς, βασανίζοντας και ακρωτηριάζοντας. Μόνο μέσω ενός θρησκευτικού άθλου, αόρατου αλλά μεγάλου, είναι δυνατόν να τη θεραπεύσουμε, να την ελευθερώσουμε από αυτή τη λεγεώνα. Η διανόηση απέρριψε τον Χριστό, απομακρύνθηκε από το πρόσωπό Του, ξέσπασε την εικόνα Του από τις καρδιές τους, στέρησαν το εσωτερικό φως της ζωής και πληρώνουν μαζί με την πατρίδα τους αυτήν την προδοσία, τη θρησκευτική αυτοκτονία. Αλλά είναι περίεργο - δεν μπορεί να ξεχάσει αυτή την πληγή στην καρδιά, να αποκαταστήσει την ψυχική ηρεμία, να ηρεμήσει μετά την καταστροφή που έχει προκαλέσει στον εαυτό της. Έχοντας εγκαταλείψει τον Χριστό, φέρει τη σφραγίδα Του στην καρδιά της και ορμά ασυνείδητη λαχτάρα γι' Αυτόν, μη ξέροντας πώς να σβήσει την πνευματική της δίψα. Και αυτό το ανήσυχο άγχος, αυτό το απόκοσμο όνειρο μιας απόκοσμης αλήθειας της αφήνει το ιδιαίτερο αποτύπωμά του, την κάνει τόσο παράξενη, ξέφρενη, ανισόρροπη, σαν δαιμονισμένη. Εν τω μεταξύ, ο Αγαπημένος, Αυτός για τον οποίο λαχταρά η ψυχή της, είναι κοντά. Στέκεται και χτυπά αυτή την καρδιά, μια περήφανη, επαναστατημένη πνευματική καρδιά... Θα ακουστεί ποτέ το χτύπημα Του;... Αυτό είναι το περιεχόμενο του άρθρου του S. N. Bulgakov. Από αυτό, ο αναγνώστης μπορεί να πάρει μια ιδέα για ολόκληρη τη συλλογή, αν και δεν υπάρχει αμφιβολία τα μεμονωμένα χαρακτηριστικά κάθε άρθρου, τα οποία δίνουν ακόμη και στους κριτικούς την ευκαιρία να «σημειώσουν τις πολυάριθμες, μερικές φορές αστείες, μερικές φορές παράλογες, αντιφάσεις μεμονωμένων άρθρων». Ονόμασα το άρθρο του S. N. Bulgakov το καλύτερο στη συλλογή. Και θα πρέπει πρώτα απ' όλα να εκτιμηθεί το γεγονός ότι ο «συνταρακτικός» θόρυβος που δημιουργήθηκε γύρω από το «Vekhi» και στον οποίο οι κραυγές χυδαιότητας, βλακείας και παραλογισμού δεν καλύπτουν ακόμη άλλες φωνές - αυτός ο θόρυβος, μόλις η κριτική αρχίζει να διακρίνει τα μεμονωμένα άρθρα της συλλογής, λιγότερο από όλα προκύπτει για το άρθρο του Mr. Bulgakov. Τότε είναι σημαντικό ο κ. Μπουλγκάκοφ να μην θίξει εκείνα τα θέματα που είναι πιο πιθανό να προκαλέσουν θόρυβο στους δρόμους και είναι πιο μακριά από τα καθήκοντα του περιοδικού μας - αντίθετα, μένει κυρίως σε ένα θρησκευτικό θέμα που είναι κοντά μας. Και σχετικά, το άρθρο του κ. Ο Μπουλγκάκοφ προκαλεί πολλές σκέψεις. Αυτό που είναι ασαφές για τον κ. Μπουλγκάκοφ είναι η κρίση του για τη θρησκευτικότητα της διανόησης μας: αφενός, ορισμένα χαρακτηριστικά της βαθιάς θρησκευτικότητας της διανόησης είναι αναμφισβήτητα, αφετέρου, δεν υπάρχει διανόηση πιο αθεϊστική από τη Ρωσική. Πώς να συμφιλιωθεί το ένα με το άλλο; Και ακριβώς για να συμφιλιωθούν, αφού και τα δύο, συγκεκριμένα, ανταποκρίνονται στην πραγματικότητα. Είναι αλήθεια ότι, για παράδειγμα, ο σοσιαλισμός, που είναι αναπόσπαστο στοιχείο στο mixtum compositum του απελευθερωτικού μας κινήματος, δεν είναι μόνο πολιτικό-οικονομικό πρόγραμμα, αλλά έχει θρησκευτικό χαρακτήρα. Σε αυτό το θέμα, θα επισημάνω το άρθρο του κ. Berdyaev «Ο Σοσιαλισμός ως Θρησκεία» (στο βιβλίο του «New Religious Consciousness and Public»). Και στην ίδια την επανάσταση, κάποιοι συγγραφείς μας, όπως ο κ. Μερεζκόφσκι, είδαν ή θα ήθελαν να δουν ένα θρησκευτικό ζήτημα. Και τώρα εξακολουθεί να ισχυρίζεται: «Αν η απελευθέρωση δεν υπάρχει ήδη, θα είναι θρησκεία· και η θρησκεία, αν δεν υπάρχει ήδη, θα είναι απελευθέρωση». Αλλά είναι επίσης αλήθεια ότι το πρώτο δόγμα της πίστης της διανόησης είναι ο αθεϊσμός, ή μάλλον, ο αγώνας ενάντια στη θρησκεία. Η διανόηση είναι θρησκευόμενη και άθεη. Και αν ρωτούσαμε την απάντηση για αυτόν τον χαρακτήρα της διανόησης μας, για αυτόν τον χαρακτήρα της επανάστασής μας - από την ίδια την επαναστατική διανόηση, τότε θα μας απαντούσε: η πολιτική της επανάσταση ήταν ταυτόχρονα θρησκευτική επανάσταση γιατί στη χώρα μας η θρησκεία έχει συνδεθεί από καιρό με ορισμένες πολιτικές μορφές, ότι δεν είχαμε ούτε πολιτική ελευθερία θρησκευτικής ζωής, ούτε θρησκευτική ελευθερία πολιτικής ζωής. Η ρίζα του θρησκευτικού-αθεϊστικού χαρακτήρα της επανάστασης βρίσκεται στην παλιά συνήθεια της θρησκευτικής στάσης απέναντι στην πολιτική και μιας πολιτικής στάσης απέναντι στη θρησκεία. Ας ρωτήσουμε τώρα: φτάνει ο κ. Μπουλγκάκοφ σε αυτή τη ρίζα; Έχει μια ριζικά νέα άποψη ή το σκάφος του επιπλέει κατά μήκος του παλιού ρέματος, σύμφωνα με ένα γνωστό μοτίβο; «Η επανάσταση», λέει, «απέτυχε. Επομένως, πρέπει να προσευχόμαστε καλύτερα στον Θεό». Αλλά - με συγχωρείτε - ποια είναι η μετάβαση από την επανάσταση στη θρησκεία; Αν περάσετε από την πολιτική κατασκευή στη θρησκεία με τόση ευκολία, τότε, φυσικά, θα περάσετε εύκολα και από τη θρησκεία στην πολιτική κατασκευή, δηλαδή εξακολουθείτε να βλέπετε τη θρησκεία από ωφελιμιστική-κοινωνική σκοπιά; Αυτό είναι ένα εξαιρετικά αδύναμο σημείο στην κοσμοθεωρία των Βέκι. Θα ήταν περίεργο αν η κριτική δεν κατευθύνει τα ακαταμάχητά της χτυπήματα εδώ. Και πράγματι η κριτική δεν κοιμήθηκε. «Η ιδέα να βασιστεί ένα βιβλίο που ισχυρίζεται ότι είναι φιλοσοφικής σημασίας, το οποίο αναλαμβάνει να επιλύσει τη διαμάχη για θρησκευτικές και μη κοσμοθεωρίες, με ένα συνοπτικό συμπέρασμα για την επιτυχία ή την αποτυχία της επανάστασης και για τους ένοχους μιας τέτοιας έκβασης είναι γενικά παράλογη και ουσιαστικά ασυνείδητη. επανάσταση" ως κάτι απλό, μονοσύλλαβο και μονοσήμαντο, τότε τίποτα απολύτως δεν μπορεί να αποδειχθεί, να αντικρουστεί ή ακόμα και να εξηγηθεί· και δεν μπορείς να φτάσεις από την "επανάσταση" στη "θρησκεία" με άμεσες οδούς. πορτρέτα" πρώτα απ' όλα του εαυτού τους Μαξιμαλισμός, ιστορική παρεξήγηση, πολιτική έλλειψη αποτελεσματικότητας - όλα αυτά συγκεντρώνονται, σαν μαγικό κόλπο, σε μια ιστορικά λανθασμένη, πολιτικά επιβλαβή, επιφανειακή και επιπόλαιη δήλωση: «η επανάσταση απέτυχε». Και τι σημασία μπορούμε να δώσουμε τότε σε όλες τις συζητήσεις αυτών των ανθρώπων για πολιτική παιδεία, για ιστορική εμπειρία, για ιστορική νηφαλιότητα, αυτοκυριαρχία, αντοχή, αντίθετη με την ιστορική ανυπομονησία, αν στην αξιολόγηση της εγγενούς μας πραγματικότητας, των σημαντικότερων πτυχών της, δείχνουν ότι είναι παιδικά αφελείς, παιδικά ανίδεοι; Προφανώς, όλα αυτά είναι απλώς λέξεις δανεισμένες από βιβλία που σώζουν ψυχές» 1. Αυτό γράφει ένας από τους αντιπάλους του Βέκι. Να όμως τι διαβάζουμε από άλλους 2, που φαίνεται να συνεχίζουν την ομιλία του πρώτου. «Ανατρέξτε στο άρθρο του κ. Μπουλγκάκοφ… «Ο χριστιανικός ασκητισμός», λέει, «είναι συνεχής έλεγχος, πάλη με τις χαμηλές, αμαρτωλές πλευρές του εαυτού του, ασκητισμός του πνεύματος... Ένας χριστιανός ήρωας στη δράση του βλέπει πρώτα απ' όλα την εκπλήρωση του καθήκοντος του προς τον Θεό, την εντολή του Θεού που του απευθύνεται... Πρέπει να μετανοήσει κανείς, να μετανοήσει και να μετανοήσει ζωή στα βάθη της και λυγίζει, για να ξαναγεννηθεί σε μια νέα ζωή.»... Όλα αυτά είναι κατανοητά, αυτό είναι - το κήρυγμα ενός θρησκευόμενου που απαιτεί ηρωικές πράξεις για χάρη της πνευματικής σωτηρίας, πέρα από τα επίγεια οφέλη, πέρα από τις απαιτήσεις της εξωτερικής βελτίωσης. Όταν όμως, δίπλα στο χριστιανικό κήρυγμα και σαν να το δικαιολογείς και σε μια λογική σύνδεση με αυτό, διαβάζεις: «Η Ρωσία χρειάζεται νέους ηγέτες σε όλους τους τομείς της ζωής: κράτος, οικονομικό, εκκλησία· νέοι άνθρωποι, αν τους περιμένει η Ρωσία, θα αναζητήσουν νέους πρακτικούς τρόπους για την υπηρεσία τους, εκτός από τα υπάρχοντα προγράμματα, και - πιστεύω - θα ανοίξουν στην ανιδιοτελή αναζήτηση τους». πρακτικούς στόχους, ότι υπάρχει μεγάλη διαφορά από αυτή την άποψη μεταξύ των ωφελιμιστικών επιδιώξεων της διανόησης και των πρακτικών επιθυμιών όσων κατηγορούν τη διανόηση για ωφελιμισμό αρ. Αυτό το κράμα πνευματικής σωτηρίας, παγκόσμιας αλήθειας, σωτηρίας στη συλλογή μοναστηριού και κύκλου θα το ανακαλύψετε όχι μόνο στο παραπάνω άρθρο. Γι' αυτό δεν υπάρχει μεγάλη επιθυμία να αναλυθεί η διδασκαλία των συγγραφέων του «Vekhi» επί της αξίας της. Πράγματι, εάν, επιδιώκοντας ορισμένες κακίες, η ίδια η νέα διδασκαλία κάνει αυτές τις κακίες αναγκαίο μέρος της, τότε δεν θα ήμασταν κοντά στην αλήθεια αν πούμε ότι, προφανώς, είναι αδύνατο να γίνει χωρίς αυτές τις κακίες, ότι ακόμη και η σκέψη μιας καλύτερης δομής της ψυχής έρχεται αναπόφευκτα σε επαφή με το ζήτημα των «μεταρρυθμίσεων», του «κλήρου, της οργάνωσης και του εξωτερικού». της κοινωνικής ζωής». Αυτή η παλιά σύγχυση διαφορετικών σφαιρών στη στάση του κ. Μπουλγκάκοφ στο εθνικό ζήτημα είναι ιδιαίτερα λυπηρή. Δεν μπορεί κανείς να διστάσει ούτε ένα λεπτό να αναγνωρίσει μαζί του ότι η παιδοκρατία και ο κοσμοπολιτισμός είναι τα μεγαλύτερα κακά μας. Η έφεση της διανόησης στη λαϊκή σοφία και την εθνική παράδοση είναι ένα γεγονός εξαιρετικής σημασίας. Όλοι γίναμε μάρτυρες της πρόσφατης αβάσιμης, αφηρημένης προσποίησης της νιότης μας, ενώπιον της οποίας σιώπησε η γελοιοποιημένη σοφία, και της κοσμοπολίτικης ασυγκράτησης που χλεύαζε τα ιερά του λαού. Είναι καιρός να σταθούμε γερά στο εθνικό έδαφος, χωρίς το οποίο κανένα μεγάλο εθνικό έργο δεν θα πραγματοποιηθεί. Και χαιρετίζουμε ολόψυχα και με ενθουσιασμό την έκκληση της διανόησής μας στην εθνική ιδέα, η οποία μέχρι τώρα έχει ντροπιαστεί μόνο από τις υπερβολές του «αληθινού ρωσικού λαού». Πώς όμως η συλλογή που εξετάζουμε επιβεβαιώνει την εθνική ιδέα; σε τι βασίζεται; Για τον θρησκευτικό μεσσιανισμό, που άκμασε «στο αρχαίο Ισραήλ»... Δεν μπορεί κανείς να λυπηθεί που μια τόσο υψηλή ιδέα εδραιώθηκε σε ένα τόσο εύθραυστο θεμέλιο; Γιατί ποιος δεν ξέρει ότι αγαπούσε ο Ντοστογιέφσκι, οι Σλαβόφιλοι, ο Βλ. Η ιδέα του Solovyov για τον ρωσικό μεσσιανισμό είναι εντελώς αβάσιμη από χριστιανική άποψη και δεν έφερε ποτέ καμία συμφιλίωση στη ρωσική κοινωνία; Για να προστατεύσουν την ιδέα τους, οι συμμετέχοντες στη συλλογή έβγαλαν παλιά, σκουριασμένα, άχρηστα όπλα από το οπλοστάσιό τους. Θρησκευτικά αβάσιμη, αυτή η ιδέα είναι επίσης εξαιρετικά μη πρακτική. Στην πραγματικότητα, το ζήτημα του κοσμοπολιτισμού μας είναι ακριβώς το ζήτημα της συμμετοχής των Εβραίων στο απελευθερωτικό μας κίνημα και στη λογοτεχνία μας: αυτό δεν είναι από τη σκοπιά της «ακροδεξιάς», αλλά επί της ουσίας 3 . Κανείς άλλος (σίγουρα όχι οι Πολωνοί) δεν φέρνει τον κοσμοπολιτισμό στην ατμόσφαιρά μας. Και έτσι οι συμμετέχοντες στο «Vekhi» δεν βρίσκουν τίποτα καλύτερο από το να μιλήσουν για τον μεσσιανισμό, ο οποίος άκμασε «στο αρχαίο Ισραήλ». Αυτό δεν σημαίνει ρίξτε λάδι στη φωτιά - αφύπνιση του μεσσιανισμού των Εβραίων;... Θα μπορούσαμε να μιλήσουμε για όλα αυτά για πολύ καιρό. Θα ήθελα όμως να μιλήσω δυνατά για κάτι άλλο. Στο πρόσωπο των συμμετεχόντων στη συλλογή «Vekhi» και, πιο κοντά, στο πρόσωπο του S. N. Bulgakov, η διανόησή μας στρέφεται προς την Ορθόδοξη Εκκλησία. Αυτό είναι ένα γεγονός που δεν μπορεί να υπερεκτιμηθεί. Το κενό που προέκυψε από την εποχή του Πέτρου μεταξύ της διανόησης μας και της εκκλησίας αρχίζει να συμπληρώνεται για πρώτη φορά - γίνονται τα πρώτα βήματα προς αυτό, την πρώτη εμπειρία. Πώς θα αντιδράσει η εκκλησία μας σε αυτόν; Προσεκτικός, επιδοκιμαστικός, ίσως. Θεού θέλοντος. Αλλά αυτό δεν είναι το μόνο που απαιτείται αυτή τη στιγμή από εκπροσώπους της εκκλησίας μας. Οι συμμετέχοντες του «Βέκι» στο δρόμο τους από τον μαρξισμό, με τον οποίο ξεκίνησαν σχεδόν όλοι, στη θρησκεία και την εθνική ιδέα, βελτιώθηκαν σημαντικά. Αλλά όσο και αν βελτιωθούν σε (πολιτικούς και) θρησκευτικούς όρους, δεν θα εγκαταλείψουν ποτέ ένα πράγμα - την ελευθερία της θεολογικής σκέψης. Και ο μόνος τρόπος που η εκκλησία μας μπορεί να ανταποκριθεί γόνιμα σε αυτή την κίνηση της διανόησης προς την Ορθοδοξία είναι το πνεύμα της ελευθερίας της θρησκευτικής σκέψης, παραχωρώντας στα μέλη της το δικαίωμα της ελεύθερης θρησκευτικής αναζήτησης... Αυτό είναι πολύ σαφές... «Στην υπεράσπιση της διανόησης» σελ. 55 – 56.