Meilensteine

Die viel gelobte Sammlung „Vekhi“ rechtfertigt mit ihrem Inhalt die Aufmerksamkeit, die sie erregt hat, voll und ganz. Sie können ihn mit unterschiedlichen Gefühlen behandeln, mitfühlend oder feindselig, aber Sie können nicht gleichgültig an ihm vorbeigehen: Er erneuert ein zu neues Dolorem, öffnet zu frische Wunden, berührt zu nahe Gegenstände. Der Rezensent könnte kurz auf den Inhalt jedes der in der Sammlung enthaltenen Artikel hinweisen (N. A. Berdyaeva Philosophische Wahrheit und intellektuelle Wahrheit; S. N. Bulgakova Heldentum und Askese; M. O. Gershenzon Kreatives Selbstbewusstsein; A. S. Izgoeva Über intelligente Jugend; B. A. Kistyakovsky Zur Verteidigung der Rechten; P. B. Struve Die Intelligenz und Revolution und S. L. Franka Ethik des Nihilismus). Eine solche Technik wird jedoch durch die Gefahr einer extremen Prägnanz und der daraus resultierenden Unklarheit der Sprache entmutigt. Deshalb konzentrieren wir uns lieber mit großer Aufmerksamkeit auf den besten Artikel der Sammlung – S. N. Bulgakovs Heldentum und Askese (aus Überlegungen zum religiösen Charakter der russischen Intelligenz). Die Revolution, die wir erlebt haben und die nicht das gebracht hat, was von ihr erwartet wurde, wirft die Frage nach den moralischen und religiösen Grundlagen unserer Intelligenz auf. Unsere Intelligenz hat in den letzten Jahren eine herausragende und verantwortungsvolle Rolle gespielt. Sie formte geistig die instinktiven Bestrebungen der Massen, entfachte sie mit ihrer Begeisterung und war die Nerven und das Gehirn des gigantischen Körpers der Revolution. In diesem Sinne ist die Revolution die geistige Idee der Intelligenz, und folglich ist ihre Geschichte eine historische Prüfung dieser Intelligenz. Das grundlegendste Merkmal unserer Intelligenz ist ihre Einstellung zur Religion. Es ist auch unmöglich, die Grundzüge der russischen Revolution zu verstehen, wenn wir diese Haltung der Intelligenz gegenüber der Religion nicht im Mittelpunkt behalten. Und die historische Zukunft Russlands hängt auch von der Lösung der Frage ab, wie sich die Intelligenz in Bezug auf die Religion selbst bestimmen wird. Es wurde (in Anlehnung an Dostojewski) wiederholt darauf hingewiesen, dass die spirituelle Zusammensetzung der russischen Intelligenz Züge der Religiosität aufweist, die manchmal sogar christlich anmutet. Eine gewisse Jenseitigkeit, ein eschatologischer Traum von der Stadt Gottes, vom kommenden Reich der Wahrheit, ein Schuldgefühl vor dem Volk, ein Wunsch nach der Erlösung der Menschheit und eine unveränderliche Bereitschaft zu Opfern aller Art – das sind, wie wir wissen, die konstanten und charakteristischen Merkmale der russischen Intelligenz, die in ihr durch die kirchliche Tradition erzogen werden. Hier müssen wir auch etwas Puritanismus, rigoristische Moral, eine Art Askese und im Allgemeinen Strenge im persönlichen Leben hinzufügen. Trotz alledem ist bekannt, dass es keine Intelligenz gibt, die atheistischer ist als die russische. Atheismus ist der allgemeine Glaube, in den diejenigen getauft werden, die sich der intellektuell-humanistischen Kirche anschließen, und zwar nicht nur aus der gebildeten Klasse, sondern auch aus dem Volk. Und so geschah es von Anfang an, vom geistigen Vater der russischen Intelligenz, Belinsky. Und so wie jedes soziale Umfeld seine eigenen Gewohnheiten, seine eigenen besonderen Überzeugungen entwickelt, so ist der traditionelle Atheismus der russischen Intelligenz zu einem selbstverständlichen Merkmal geworden, über das nicht einmal gesprochen wird, als wäre es ein Zeichen guter Manieren. Es gibt keine wichtigere Tatsache in der Geschichte der russischen Aufklärung als diese. Und gleichzeitig müssen wir zugeben, dass der russische Atheismus keineswegs eine bewusste Verleugnung ist, das Ergebnis einer komplexen, schmerzhaften und langwierigen Arbeit des Geistes, des Herzens und des Willens, das Ergebnis des persönlichen Lebens. Nein, meistens wird es im Glauben angenommen und behält diese Merkmale des naiven religiösen Glaubens bei, nur von innen nach außen, und das ändert sich nicht, weil es militante, dogmatische, spinnenartige Formen annimmt. Dieser Glaube basiert auf einer Reihe unkritischer, ungeprüfter und in seiner dogmatischen Form natürlich falschen Aussagen, nämlich dass die Wissenschaft kompetent sei, Fragen der Religion endgültig zu klären und sie darüber hinaus im negativen Sinne löse; Hinzu kommt eine misstrauische Haltung gegenüber der Philosophie, insbesondere der Metaphysik, die ebenfalls im Vorfeld abgelehnt und verurteilt wurde. Durch die Ablehnung des Christentums und der von ihm aufgestellten Lebensstandards sowie des Atheismus, oder besser gesagt, anstelle des Atheismus, erkennt unsere Intelligenz die Dogmen der Religion der menschlichen Göttlichkeit und verfällt in den Götzendienst dieser Religion. Das Hauptdogma dieser Religion ist der Glaube an die natürliche Vollkommenheit des Menschen, an den endlosen Fortschritt menschlicher Kräfte, aber gleichzeitig auch an sein mechanisches Verständnis. Da alles Böse durch die äußere Unordnung der menschlichen Gesellschaft erklärt wird und es daher weder persönliche Schuld noch persönliche Verantwortung gibt, besteht die gesamte Aufgabe der Gesellschaftsordnung darin, diese äußeren Unordnungen natürlich durch äußere Reformen zu überwinden. Indem man die Vorsehung und jeden ursprünglichen Plan, der in der Geschichte verwirklicht wird, leugnet, stellt sich ein Mensch an die Stelle der Vorsehung und sieht in sich selbst den Retter seiner selbst und seines Heimatlandes. Die Intelligenz hat gegenüber der russischen Geschichte und Moderne eine Position der heroischen Herausforderung und des heroischen Kampfes eingenommen. Heldentum ist das Wort, das die grundlegende Essenz der Weltanschauung und des Ideals der Intelligenz ausdrückt, darüber hinaus das Heldentum der Selbstvergöttlichung. Die gesamte Ökonomie ihrer mentalen Stärke basiert auf diesem Wohlbefinden. Die isolierte Stellung des Intellektuellen im Land, seine Isolation vom Boden, das raue historische Umfeld, der Mangel an ernsthaftem Wissen und historischer Erfahrung – all dies übertrieb die Psychologie dieses Heldentums. Der Intellektuelle verfiel, besonders zeitweise, in einen Zustand heroischer Ekstase mit deutlich hysterischem Anflug. Russland muss gerettet werden, und sein Retter kann und muss die Intelligenz sein. Vor allem Leid und Verfolgung heiligen den Helden sowohl in seinen eigenen Augen als auch für seine Umgebung. Und da ihn aufgrund der traurigen Besonderheiten des russischen Lebens oft schon in jungen Jahren ein solches Schicksal ereilt, stellt sich dieses Selbstbewusstsein auch früh ein und das weitere Leben ist dann nur noch eine konsequente Entwicklung in die akzeptierte Richtung. Der heldenhafte Intellektuelle gibt sich daher nicht mit der Rolle eines bescheidenen Arbeiters zufrieden; Sein Traum ist es, der Retter der Menschheit oder zumindest des russischen Volkes zu sein. Es erfordert kein garantiertes Minimum, sondern ein heroisches Maximum. Maximalismus ist ein integraler Bestandteil des intellektuellen Heldentums, der sich in der Zeit der Russischen Revolution mit so erstaunlicher Klarheit zeigte. Ein solcher Maximalismus weist Anzeichen von ideologischer Besessenheit und Selbsthypnose auf; es fesselt das Denken und entwickelt Fanatismus, taub gegenüber der Stimme des Lebens. Damit ist auch die historische Frage beantwortet, warum die extremsten Strömungen in der Revolution siegten. Darüber hinaus erklärt die Psychologie des Heldentums die Erhebung von Parteiprogrammen auf die Höhe eines religiösen Credos und die fanatische Unnachgiebigkeit der untereinander verfeindeten Fraktionen. Heroismus als allgemein verbreitete Haltung ist kein sammelndes, sondern ein trennendes Prinzip; es schafft keine Kollaborateure, sondern Rivalen. Aufgrund ihres Maximalismus bleibt die Intelligenz für die Argumente des historischen Realismus und der wissenschaftlichen Erkenntnisse unzugänglich. Diese Haltung ist viel mehr den Stürmen der Geschichte angepasst als ihrer Ruhe, die die Helden quält. Die Psychologie des intellektuellen Heldentums ist am stärksten von solchen sozialen Gruppen und äußeren Situationen beeindruckt, in denen es in der gesamten Abfolge des geradlinigen Maximalismus am natürlichsten ist. Die günstigste Kombination dieser Bedingungen stellen unsere Studierenden dar. Dank der Jugend mit ihrer Physiologie und Psychologie, dem Mangel an Lebenserfahrung und wissenschaftlichem Wissen, ersetzt durch Begeisterung und Selbstvertrauen, dank der privilegierten sozialen Stellung – unsere Jugend drückt mit größter Vollständigkeit den Typus des heroischen Maximalismus aus. Daher ist die spirituelle Pädokratie (die Herrschaft über Kinder) das größte Übel unserer Gesellschaft und gleichzeitig eine symptomatische Manifestation des intellektuellen Heldentums, dessen Hauptmerkmale, jedoch in betonter und übertriebener Form. Schließlich verbindet sich der Maximalismus der Ziele bei der Intelligenz auch mit dem Maximalismus der Mittel, der sich in den letzten Jahren traurigerweise manifestiert hat – der Unleserlichkeit der Mittel, diesem heroischen „Alles ist erlaubt“... Mit diesem intellektuellen Heldentum vergleicht S. N. Bulgakov in der zweiten Hälfte seines Artikels das entgegengesetzte spirituelle Bild – christliches Heldentum, also christliche Askese. Ein christlicher Asket glaubt an Gott, den Versorger. Daher erscheinen in seinen Augen die Geschichte und ein einzelnes menschliches Leben als die Umsetzung von Gottes Bauwerk. Seine Aufmerksamkeit richtet sich auf das Bewusstsein persönlicher Pflichten und deren Erfüllung, auf Selbstbeherrschung, und diese Verlagerung des Fokus der Aufmerksamkeit auf sich selbst und seine Verantwortung, die Befreiung vom falschen Wohlbefinden des ungerufenen Retters der Welt – heilt die Seele und erfüllt sie mit einem Gefühl gesunder christlicher Demut. – Während sich der heroische Maximalismus ausschließlich auf das Erreichen äußerer Ziele und in Bezug auf das persönliche Leben auf Selbstdisziplin bezieht, erweist er sich als Minimalismus; im Gegenteil, christliche Askese ist in erster Linie Maximalismus im persönlichen Leben, in den an sich selbst gestellten Anforderungen. Ein christlicher Held oder Asket sieht in seiner Tätigkeit, ohne die Schicksale der Geschichte und der Menschheit mit irgendeiner individuellen Anstrengung zu verbinden, in erster Linie die Erfüllung seiner Pflicht gegenüber Gott, des an ihn gerichteten Gebots Gottes. – Christliche Askese ist ständige Selbstbeherrschung, der Kampf gegen die niederen, sündigen Seiten des eigenen Selbst, Askese des Geistes. Wenn Heldentum durch Ausbrüche und die Suche nach großen Taten gekennzeichnet ist, dann ist hier im Gegenteil die Gleichmäßigkeit des Flusses, „Maßnahme“, Ausdauer, unerbittliche Selbstdisziplin, Geduld und Ausdauer, Handeln nach dem Gefühl des Gehorsams (Vorsehung, Gewissen) die Norm. Diese Disziplin des „Gehorsams“ sollte zur Entwicklung historischer Nüchternheit, Selbstbeherrschung und Ausdauer beitragen; es lehrt, die historische Bürde zu tragen, das Joch des historischen Gehorsams, es fördert das Gefühl der Verbundenheit mit der Vergangenheit, während humanistischer Fortschritt Verachtung für die eigenen Väter, Abscheu vor der eigenen Vergangenheit und deren völlige Verurteilung bedeutet. So wie zwischen den Märtyrern des frühen Christentums und der Revolution trotz aller äußerlichen Identität ihrer Leistung keine innere Ähnlichkeit besteht, so bleibt zwischen intellektuellem Heldentum und christlicher Askese trotz der äußerlichen Ähnlichkeit ihrer Erscheinungsformen ein Abgrund, und es ist unmöglich, gleichzeitig auf beiden Seiten zu stehen. Einer muss sterben, damit der andere geboren wird. Der russischen Intelligenz steht ein langsamer und schwieriger Weg der persönlichen Umerziehung bevor, auf dem es keine Sprünge, keine Umwälzungen gibt und nur beharrliche Selbstdisziplin siegt. Russland braucht neue Führungskräfte in allen Lebensbereichen: Staat – um „Reformen“ umzusetzen, Wirtschaft – um die Volkswirtschaft zu verbessern, Kultur – um sich für das russische Bildungswesen einzusetzen, Kirche – um die Stärke der Lehrkirche, ihres Klerus und ihrer Hierarchie zu stärken. Wenn Russland auf sie wartet, werden neue Menschen zusätzlich zu den bestehenden Programmen nach neuen praktischen Wegen für ihren Dienst suchen und für ihre selbstlose Suche offen sein. In ihrer Haltung gegenüber dem Volk, dessen Dienst sich die Intelligenz zur Aufgabe macht, schwankt sie ständig und unvermeidlich zwischen zwei Extremen – Volksverehrung und spiritueller Aristokratie. Bekannt ist auch die Weltoffenheit der russischen Intelligenz. Die Intelligenz hatte das nationale Problem noch nicht durchdacht, das nur die Slawophilen beschäftigte und sich mit „natürlichen“ Erklärungen der Nationalität begnügte. Die nationale Idee basiert nicht nur auf ethnographischen und historischen Grundlagen, sondern vor allem auf religiösen und kulturellen; Es basiert auf dem religiösen und kulturellen Messianismus, in den jedes bewusste Nationalgefühl notwendigerweise eingebunden ist. So war es beim größten Träger der religiös-messianischen Idee, dem alten Israel, und so bleibt es bei jedem großen historischen Volk. Der Wunsch nach nationaler Autonomie, nach der Wahrung der Nationalität, nach ihrem Schutz ist nur ein negativer Ausdruck dieser Idee, die nur in Verbindung mit ihrem impliziten positiven Inhalt Wert hat. Genau so haben die größten Vertreter unseres Nationalbewusstseins die Nationalidee verstanden – Dostojewski, die Slawophilen, Vl. Soloviev, der es mit den Weltaufgaben der russischen Kirche oder der russischen Kultur verband. Eine kirchliche Intelligenz, die wahres Christentum mit einem aufgeklärten und klaren Verständnis kultureller und historischer Aufgaben verbinden würde, würde, wenn jemand geboren würde, auf ein dringendes historisches und nationales Bedürfnis reagieren. Vielmehr sehen wir nun einerseits eine emanzipatorische und erzieherische Bewegung, die untrennbar mit einer religiös negativen Weltanschauung verbunden ist, und andererseits eine traditionelle Orthodoxie, der es an Verständnis für kulturelle und historische Aufgaben mangelt. Der fast vollständige Austritt der Intelligenz aus der Kirche führte für diese zu einer traurigen kulturellen Isolation. Mit der Abkehr vom Volksglauben löst sich die Intelligenz unweigerlich vom Volk, und die Verteidigung des Volksglaubens nimmt mit ebenso trauriger Unvermeidlichkeit immer mehr den Charakter eines Kampfes nicht nur gegen die Intelligenz, sondern auch gegen die Aufklärung an, da sie sich eigentlich nur durch die Intelligenz ausbreitet – Obskurantismus wird zum Mittel der Religion. Diese für beide Seiten unnatürliche Situation, die sich in den letzten Jahren verschärft hat, macht unsere aktuelle Situation besonders schmerzhaft. Es ist Zeit für die Intelligenz, an den Zaun der Kirche zurückzukehren. Und es gibt Merkmale in ihrem Aussehen, die ihr diese Rückkehr erleichtern werden. Neben dem antichristlichen Prinzip sind in dieser Intelligenz auch die höchsten religiösen Potenziale zu spüren, ein neues historisches Fleisch, das auf seine Spiritualisierung wartet. Diese intensive Suche nach der Stadt Gottes, der Wunsch, den Willen Gottes auf Erden wie im Himmel zu erfüllen, unterscheidet sich grundlegend von der Anziehungskraft der kleinbürgerlichen Kultur auf dauerhaftes irdisches Wohlergehen. Der hässliche intellektuelle Maximalismus mit seiner praktischen Untauglichkeit ist eine Folge religiöser Perversion, kann aber durch religiöse Erholung überwunden werden. Der religiöse Charakter der russischen Intelligenz. Dostojewski verglich in „Dämonen“ Russland und vor allem seine Intelligenz mit dem evangelischen Dämonen, der nur von Christus geheilt wurde und nur zu Füßen des Erlösers Gesundheit und Wiederherstellung der Stärke finden konnte. Dieser Vergleich gilt auch heute noch. Eine Legion von Dämonen ist in den riesigen Körper Russlands eingedrungen und erschüttert ihn in Krämpfen, quält und verstümmelt ihn. Nur durch eine religiöse Leistung, unsichtbar, aber großartig, ist es möglich, sie zu heilen und von dieser Legion zu befreien. Die Intelligenz lehnte Christus ab, sie wandte sich von seinem Angesicht ab, riss sein Bild aus ihren Herzen, beraubte sich selbst des inneren Lichts des Lebens und zahlt zusammen mit ihrer Heimat für diesen Verrat, für diesen religiösen Selbstmord. Aber es ist seltsam – sie ist nicht in der Lage, diese Herzwunde zu vergessen, ihren Seelenfrieden wiederherzustellen und sich nach der Verwüstung, die sie sich selbst zugefügt hat, zu beruhigen. Nachdem sie Christus verlassen hat, trägt sie seinen Stempel in ihrem Herzen und rennt in unbewusster Sehnsucht nach ihm umher, ohne zu wissen, wie sie ihren spirituellen Durst stillen kann. Und diese ruhelose Angst, dieser überirdische Traum von einer überirdischen Wahrheit prägt sie besonders, macht sie so seltsam, hektisch, unausgeglichen, wie besessen. Inzwischen ist der Geliebte, der Eine, nach dem sich ihre Seele sehnt, nahe. Er steht und klopft an dieses Herz, ein stolzes, rebellisches intellektuelles Herz ... Wird sein Klopfen jemals gehört werden? ... Dies ist der Inhalt des Artikels von S. N. Bulgakov. Daraus kann sich der Leser einen Überblick über die gesamte Sammlung verschaffen, wobei es allerdings keinen Zweifel an den individuellen Charakteristika jedes einzelnen Artikels gibt, die sogar Kritikern die Möglichkeit geben, „die zahlreichen, teils komischen, teils absurden Widersprüche einzelner Artikel zur Kenntnis zu nehmen“. Ich habe den Artikel von S. N. Bulgakov als den besten in der Sammlung bezeichnet. Und zuallererst sollte man die Tatsache anerkennen, dass der „sensationelle“ Lärm, der um „Vekhi“ entstanden ist und in dem die Schreie der Vulgarität, Dummheit und Absurdität andere Stimmen noch nicht überdecken – dieser Lärm entsteht, sobald die Kritik beginnt, zwischen den einzelnen Artikeln der Sammlung zu unterscheiden, am allerwenigsten über den Artikel von Herrn Bulgakov, dem niemand die Ernsthaftigkeit des Denkens und die tiefe Religiosität abspricht. Dann ist es wichtig, dass Herr Bulgakow nicht die Themen anspricht, die am ehesten Straßenlärm verursachen und am weitesten von den Aufgaben unserer Zeitschrift entfernt sind – im Gegenteil, er geht hauptsächlich auf ein religiöses Thema ein, das uns am Herzen liegt. Und in diesem Zusammenhang ist der Artikel von Herrn Bulgakow regt viele Gedanken an. Was an Herrn Bulgakow unklar ist, ist sein Urteil über die Religiosität unserer Intelligenz: Einerseits sind einige Merkmale der tiefen Religiosität der Intelligenz unbestritten, andererseits gibt es keine Intelligenz, die atheistischer ist als die russische. Wie kann man das eine mit dem anderen vereinbaren? Und zwar geradezu in Einklang zu bringen, da insbesondere beides der Realität entspricht. Zwar ist beispielsweise der Sozialismus, der integraler Bestandteil des mixtum compositum unserer Befreiungsbewegung ist, nicht nur ein politisch-ökonomisches Programm, sondern hat religiösen Charakter. Zu diesem Thema möchte ich auf Herrn Berdyaevs Artikel „Sozialismus als Religion“ (in seinem Buch „Neues religiöses Bewusstsein und Öffentlichkeit“) hinweisen. Und in der Revolution selbst sahen einige unserer Schriftsteller, wie Herr Merezhkovsky, eine religiöse Angelegenheit oder würden dies gerne sehen. Und jetzt behauptet er immer noch: „Wenn es die Befreiung nicht schon gibt, wird sie eine Religion sein; und die Religion, wenn es sie nicht schon gibt, wird die Befreiung sein.“ Aber es stimmt auch, dass das erste Dogma des Glaubens der Intelligenz der Atheismus ist, oder besser gesagt, der Kampf gegen die Religion. Die Intelligenz ist religiös und atheistisch. Und wenn wir die Antwort auf die Frage nach diesem Charakter unserer Intelligenz, nach diesem Charakter unserer Revolution – von der revolutionären Intelligenz selbst stellen würden, dann würde sie uns antworten: Ihre politische Revolution war gleichzeitig eine religiöse Revolution, weil in unserem Land die Religion seit langem mit bestimmten politischen Formen verbunden ist, dass wir weder politische Freiheit des religiösen Lebens noch religiöse Freiheit des politischen Lebens hatten. Die Wurzel des religiös-atheistischen Charakters der Revolution liegt in der alten Gewohnheit einer religiösen Einstellung zur Politik und einer politischen Einstellung zur Religion. Stellen wir uns nun die Frage: Erreicht Herr Bulgakow diese Wurzel? Vertritt er einen radikal neuen Standpunkt oder schwimmt sein Boot nach einem bekannten Muster auf dem alten Bach? „Die Revolution“, sagt er, „ist gescheitert. Deshalb müssen wir besser zu Gott beten.“ Aber – entschuldigen Sie – was ist der Übergang von der Revolution zur Religion? Wenn Sie so leicht von der politischen Konstruktion zur Religion übergehen, dann werden Sie natürlich auch leicht von der Religion zur politischen Konstruktion übergehen, das heißt, betrachten Sie Religion immer noch aus einer utilitaristisch-sozialen Sicht? Dies ist ein äußerst schwacher Punkt in der Vekhi-Weltanschauung. Es wäre seltsam, wenn die Kritik hier nicht ihre unwiderstehlichen Schläge richten würde. Und tatsächlich schläft die Kritik nicht. „Die Idee, einem Buch, das den Anspruch erhebt, von philosophischer Bedeutung zu sein und den Streit um religiöse und nicht-religiöse Weltanschauungen zu lösen, eine zusammenfassende Schlussfolgerung über den Erfolg oder Misserfolg der Revolution und über die Schuldigen eines solchen Ergebnisses zu untermauern, ist im Allgemeinen absurd und grundsätzlich unverständlich. Wenn wir über so komplexe Phänomene wie „Revolution“, „Erfolg der Revolution“, „Misserfolg der Revolution“ als etwas Einfaches, Einsilbiges und Eindeutiges sprechen, dann.“ Nichts lässt sich beweisen, widerlegen oder auch nur erklären, und von der „Revolution“ kann man nicht auf direktem Weg zur „Religion“ gelangen. Sie haben sich aber gerade auf das Scheitern der Revolution gestürzt und damit gezeigt, dass sie „ein Porträt von sich selbst zeichnen“, von dem sie sich wie von Zauberhand äußern Trick, in einer historisch inkorrekten, politisch schädlichen, oberflächlichen und leichtfertigen Aussage: „Die Revolution ist gescheitert.“ Und welche Bedeutung können wir dann allen Gesprächen dieser Menschen über politische Bildung, über historische Erfahrung, über historische Nüchternheit, Selbstbeherrschung, Ausdauer, gegen historische Ungeduld beimessen, wenn sie sich in der Beurteilung unserer heimischen Realität, ihrer wichtigsten Aspekte, als kindisch naiv, kindisch unwissend erweisen? Offensichtlich sind das alles nur Worte, die Seelenrettungsbüchern entlehnt sind“ 1. Das schreibt einer von Vekhis Gegnern. Aber hier ist, was wir von einem anderen 2 lesen, der die Rede des ersten fortzusetzen scheint. „Siehe den Artikel von Herrn Bulgakov. ... „Christliche Askese“, sagt er, „ist ständige Kontrolle, ein Kampf mit den niedrigen, sündigen Seiten des eigenen Selbst, Askese des Geistes … Ein christlicher Held sieht in seiner Tätigkeit zuallererst die Erfüllung seiner Pflicht gegenüber Gott, des an ihn gerichteten Gebots Gottes … Man muss umkehren, das heißt, es überdenken, seine Meinung ändern und das frühere spirituelle Leben in seinen Tiefen verurteilen und.“ beugt sich, um zu einem neuen Leben wiedergeboren zu werden.“ „... All dies ist verständlich, das ist - die Predigt eines religiösen Menschen, der Heldentaten um der geistigen Erlösung willen fordert, jenseits irdischer Vorteile, jenseits der Anforderungen äußerer Verbesserung. Wenn man aber neben der christlichen Verkündigung und gleichsam zu ihrer Rechtfertigung und in einem logischen Zusammenhang damit liest: „Russland braucht neue Führer in allen Bereichen des Lebens: Staat, Wirtschaft, Kirche; neue Menschen, wenn Russland auf sie wartet, werden zusätzlich zu den bestehenden Programmen nach neuen praktischen Wegen für ihren Dienst suchen, und – ich glaube – sie werden sich ihrer selbstlosen Suche öffnen“ – wenn Sie solche Zeilen lesen, sehen Sie, dass die „allgemeine Wahrheit“ zum Sklaven praktischer Ziele wird, dass es einen großen Unterschied gibt In dieser Hinsicht gibt es zwischen den utilitaristischen Bestrebungen der Intelligenz und den praktischen Wünschen derjenigen, die die Intelligenz für den Utilitarismus verantwortlich machen, keine Frage. Diese Mischung aus spiritueller Erlösung, universeller Wahrheit, Erlösung im Kloster und Zirkelsammlung werden Sie nicht nur im obigen Artikel entdecken. Aus diesem Grund besteht kein großer Wunsch, die Lehren der Autoren von „Vekhi“ auf ihre Vorzüge hin zu analysieren. In der Tat, wenn die neue Lehre bei der Verfolgung bestimmter Laster diese Laster selbst zu einem notwendigen Teil ihrer selbst macht, dann wären wir nicht der Wahrheit nahe, wenn wir sagen würden, dass es scheinbar unmöglich ist, ohne diese Laster auszukommen, dass selbst der Gedanke an eine bessere Struktur der Seele unweigerlich mit der Frage nach „Reformen“, dem „Klerus“ und der „Hierarchie“ der Kirche, d. h. nach der äußeren Organisation des gesellschaftlichen Lebens, in Berührung kommt.“ Besonders traurig ist diese alte Verwirrung verschiedener Sphären in der Haltung Herrn Bulgakows zur nationalen Frage. Man kann keine Minute zögern, mit ihm zu erkennen, dass Pädokratie und Kosmopolitismus unsere größten Übel sind. Der Appell der Intelligenz an Volksweisheiten und nationale Traditionen ist eine Tatsache von äußerster Bedeutung. Wir alle haben den jüngsten grundlosen, abstrakten Anspruch unserer Jugend miterlebt, vor der die verspottete Weisheit verstummte, und die kosmopolitische Hemmungslosigkeit, die die Heiligtümer des Volkes verspottete. Es ist an der Zeit, fest auf dem nationalen Boden zu stehen, ohne den keine große nationale Tat vollbracht werden kann. Und wir begrüßen von ganzem Herzen und enthusiastisch den Appell unserer Intelligenz an die nationale Idee, die bisher nur durch die Exzesse des „wahren russischen Volkes“ in Ungnade gefallen ist. Aber wie bekräftigt die Sammlung, die wir begutachten, den nationalen Gedanken? Worauf basiert es? Über den religiösen Messianismus, der „im alten Israel“ blühte ... Kann man es nicht bedauern, dass eine so hohe Idee auf einem so fragilen Fundament steht? Denn wer kennt nicht das von Dostojewski geschätzte, den Slawophilen, Vl. Solowjows Vorstellung vom russischen Messianismus ist aus christlicher Sicht völlig unhaltbar und hat der russischen Gesellschaft nie eine Versöhnung gebracht? Um ihre Idee zu schützen, holten die Sammlungsteilnehmer alte, rostige und wertlose Waffen aus ihrem Arsenal. Diese Idee ist religiös unhaltbar, aber auch äußerst unpraktisch. Tatsächlich ist die Frage unseres Kosmopolitismus genau die Frage der Beteiligung von Juden an unserer Befreiungsbewegung und an unserer Literatur: und zwar nicht aus der Sicht der „extremen Rechten“, sondern aus der Sicht der Sache3. Niemand sonst (schon gar nicht die Polen) bringt Weltoffenheit in unsere Atmosphäre. Und so finden die Teilnehmer von „Vekhi“ nichts Besseres, als über den Messianismus zu sprechen, der „im alten Israel“ blühte. Bedeutet das nicht, Öl ins Feuer zu gießen – den Messianismus der Juden zu erwecken? Über all das könnten wir noch lange reden. Aber ich möchte laut über etwas anderes sprechen. In der Person der Teilnehmer der Sammlung „Vekhi“ und vor allem in der Person von S. N. Bulgakov wendet sich unsere Intelligenz der orthodoxen Kirche zu. Dies ist eine Tatsache, die nicht hoch genug eingeschätzt werden kann. Die Lücke, die seit der Zeit Petri zwischen unserer Intelligenz und der Kirche entstanden ist, beginnt sich zum ersten Mal zu schließen – die ersten Schritte dazu, die erste Erfahrung, werden unternommen. Wie wird unsere Kirche auf ihn reagieren? Aufmerksam, vielleicht zustimmend. So Gott will. Aber das ist nicht alles, was in diesem Moment von den Vertretern unserer Kirche verlangt wird. Die Teilnehmer von „Vekhi“ machten auf ihrem Weg vom Marxismus, mit dem fast alle begannen, zur Religion und zum Nationalgedanken deutliche Fortschritte. Aber egal, wie sie sich in (politischer und) religiöser Hinsicht verbessern, eines werden sie niemals aufgeben: die Freiheit des theologischen Denkens. Und die einzige Möglichkeit, wie unsere Kirche auf diese Bewegung der Intelligenz in Richtung Orthodoxie fruchtbar reagieren kann, ist der Geist der Religionsfreiheit, der ihren Mitgliedern das Recht auf freie religiöse Suche gewährt ... Das ist zu klar ... „Zur Verteidigung der Intelligenz“, S. 55 – 56.