Milníky

Velmi oceňovaná kolekce „Vekhi“ svým obsahem plně ospravedlňuje pozornost, kterou vzbudila. Můžete se k němu chovat s různými pocity, soucitně nebo nepřátelsky, ale nemůžete ho lhostejně míjet: renovuje příliš čerstvý dolorem, otevírá příliš čerstvé rány, dotýká se příliš blízkých předmětů. Recenzent mohl stručně poukázat na obsah každého z článků obsažených ve sborníku (N. A. Berďajevová Filosofická pravda a intelektuální pravda; S. N. Bulgakova Hrdinství a askeze; M. O. Gershenzon Tvůrčí sebevědomí; A. S. Izgoeva O inteligentní mládeži; B. A. Kistyakovskij Na obranu práva a revoluce; P.sia B. Struvevea inteligence; Nihilismus). Ale od takové techniky odrazuje nebezpečí extrémní stručnosti a z toho plynoucí nejasnosti řeči. Proto se raději s velkou pozorností soustředíme na nejlepší článek ve sborníku - S. N. Bulgakov Heroism and Asketism (z úvah o náboženské povaze ruské inteligence). Revoluce, kterou jsme zažili a která nepřinesla to, co se od ní očekávalo, vyvolává otázku morálních a náboženských základů naší inteligence. Naše inteligence sehrála v posledních letech výjimečnou a zodpovědnou roli. Duchovně formovala instinktivní touhy mas, podněcovala je svým nadšením a byla nervy a mozkem gigantického těla revoluce. V tomto smyslu je revoluce duchovním dítětem inteligence, a v důsledku toho je její historie historickým soudem této inteligence. Nejzákladnějším rysem naší inteligence je její vztah k náboženství. Je také nemožné pochopit hlavní rysy ruské revoluce, pokud tento postoj inteligence k náboženství neudržíme v centru pozornosti. A také historická budoucnost Ruska směřuje k vyřešení otázky, jak se inteligence bude určovat ve vztahu k náboženství. Opakovaně bylo (po Dostojevském) poukazováno na to, že duchovní složení ruské inteligence obsahuje rysy religiozity, někdy až křesťanské. Jistá nadpozemskost, eschatologický sen o Božím Městě, o nadcházejícím království pravdy, pocit viny před lidmi, touha po spáse lidstva a neměnná připravenost k nejrůznějším obětem - to jsou, jak víme, stálé a osobité rysy ruské inteligence, vychované v něm církevní tradicí. K tomu je potřeba přidat i trochu puritánství, rigoristické morálky, svého druhu asketismus a obecně přísnost v osobním životě. Přes to všechno je však známo, že neexistuje ateističtější inteligence než ruská. Ateismus je obecná víra, do které jsou pokřtěni ti, kdo vstoupí do intelektuálně-humanistické církve, a to nejen ze vzdělané třídy, ale také z lidu. A tak se to dělo od začátku, od duchovního otce ruské inteligence Belinského. A tak jako si každé sociální prostředí vytváří své zvyky, svá zvláštní přesvědčení, tak i tradiční ateismus ruské inteligence se stal jeho samozřejmým rysem, o kterém se jako o projevu dobrých mravů ani nemluví. V dějinách ruského osvícenství není důležitějšího faktu, než je tento. A zároveň musíme přiznat, že ruský ateismus není v žádném případě vědomé popírání, plod složité, bolestné a zdlouhavé práce mysli, srdce a vůle, výsledek osobního života. Ne, nejčastěji se bere na víru a zachovává si tyto rysy naivní náboženské víry, jen naruby, a to se nemění kvůli tomu, že nabývá militantní, dogmatické, pavoukovitosti. Tato víra je založena na řadě nekritických, neprověřených a ve své dogmatické podobě samozřejmě nesprávných tvrzení, totiž že věda je kompetentní konečně řešit otázky náboženství a navíc je řeší v negativním smyslu; K tomu se přidává podezřívavý postoj k filozofii, zejména metafyzice, která byla rovněž předem odmítána a odsuzována. Naše inteligence odmítá křesťanství a životní standardy, které nastoluje, spolu s ateismem, nebo lépe řečeno místo ateismu, dogmata náboženství člověka-božství a přechází v modloslužbu tohoto náboženství. Hlavním dogmatem tohoto náboženství je víra v přirozenou dokonalost člověka, v nekonečný pokrok prováděný lidskými silami, ale zároveň jeho mechanické chápání. Vzhledem k tomu, že všechno zlo je vysvětleno vnějším nepořádkem lidské společnosti, a proto neexistuje ani osobní vina, ani osobní odpovědnost, pak celý úkol společenského řádu spočívá v překonání těchto vnějších nepořádků, samozřejmě vnějšími reformami. Člověk popírá Prozřetelnost a jakýkoli původní plán uskutečněný v dějinách, staví se zde na místo Prozřetelnosti a vidí v sobě spasitele sebe a své vlasti. Inteligence zaujala pozici hrdinské výzvy a hrdinského boje ve vztahu k ruské historii a modernitě. Hrdinství je slovo, které vyjadřuje základní podstatu světonázoru a ideálu inteligence, navíc hrdinství sebezbožštění. Celá ekonomika její duševní síly je založena na tomto pocitu pohody. Izolované postavení intelektuála v zemi, jeho izolace od půdy, drsné historické prostředí, nedostatek seriózních znalostí a historických zkušeností, to vše nafukovalo psychologii tohoto hrdinství. Intelektuál, zvláště chvílemi, upadl do stavu hrdinské extáze, s jasně hysterickým nádechem. Rusko musí být zachráněno a jeho zachráncem může a musí být inteligence. Utrpení a pronásledování kanonizují především hrdinu v jeho vlastních očích i pro jeho okolí. A poněvadž ho pro smutné zvláštnosti ruského života často stihne takový osud již v mladém věku, objevuje se i toto sebeuvědomění brzy a další život je pak jen důsledným vývojem přijatým směrem. Hrdinný intelektuál se tedy nespokojí s rolí pokorného dělníka; jeho snem je být zachráncem lidstva nebo alespoň ruského lidu. Vyžaduje to ne zaručené minimum, ale hrdinské maximum. Maximalismus je nedílnou součástí intelektuálního hrdinství, které bylo odhaleno s tak úžasnou jasností v době ruské revoluce. Takový maximalismus má známky ideologické posedlosti, sebehypnózy; spoutá myšlenky a rozvíjí fanatismus, hluchý k hlasu života. To také odpovídá na historickou otázku, proč v revoluci zvítězily nejextrémnější trendy. Psychologie hrdinství dále vysvětluje povýšení stranických programů do výšin náboženského kréda, fanatickou nesmiřitelnost frakcí, které mezi sebou válčí. Hrdinství jako obecně rozšířený postoj není principem shromažďovacím, ale oddělujícím; nevytváří kolaboranty, ale rivaly. Pro svůj maximalismus zůstává inteligence nepřístupná argumentům historického realismu a vědeckému poznání. Tento postoj je mnohem více přizpůsoben bouřím dějin než jejich klidu, který hrdiny mučí. Psychologii intelektuálního hrdinství nejvíce imponují takové sociální skupiny a vnější situace, ve kterých je v celém sledu přímočarého maximalismu nejpřirozenější. Nejvýhodnější kombinaci těchto podmínek představují naši studenti. Díky mládí s jeho fyziologií a psychologií, nedostatku životních zkušeností a vědeckých poznatků, nahrazených zápalem a sebevědomím, díky privilegovanému společenskému postavení - naše mládí vyjadřuje s největší úplností typ hrdinského maximalismu. Duchovní pedokracie (nadvláda dětí) je tedy největším zlem naší společnosti a zároveň symptomatickým projevem intelektuálního hrdinství, jeho hlavních rysů, ovšem ve zdůrazněné a přehnané podobě. A konečně, maximalismus cílů se u inteligence snoubí i s maximalismem prostředků, což se v posledních letech smutně projevuje - nečitelnost prostředků, to hrdinské „všechno je dovoleno“... S tímto intelektuálním hrdinstvím S. N. Bulgakov ve druhé polovině svého článku srovnává opačný duchovní obraz – křesťanské hrdinství, tedy křesťanskou askezi. Křesťanský asketa věří v Boha Poskytovatele. Proto se v jeho očích dějiny a jediný lidský život jeví jako uskutečnění Boží stavby. Jeho pozornost je zaměřena na vědomí osobní povinnosti a jejího plnění, na sebeovládání, a to přesunutí těžiště pozornosti na sebe a své povinnosti, osvobození od falešného pocitu blaha nepovolaného spasitele světa - uzdravuje duši, naplňuje ji pocitem zdravé křesťanské pokory. – Zatímco hrdinský maximalismus se zcela vztahuje k dosahování vnějších cílů a pokud jde o osobní život, sebekázeň, ukazuje se jako minimalismus; naopak křesťanská askeze je především maximalismus v osobním životě, v nárocích kladených na sebe. Křesťanský hrdina nebo asketa, aniž by spojoval osudy dějin a lidstva s jakýmkoli individuálním úsilím, vidí ve své činnosti především plnění své povinnosti vůči Bohu, jemu adresovaného Božího přikázání. – Křesťanská askeze je neustálé sebeovládání, boj proti nižším, hříšným stránkám vlastního já, askeze ducha. Je-li hrdinství charakterizováno výbuchy a hledáním velkých činů, pak je zde naopak normou rovnoměrnost toku, „mírnost“, vytrvalost, neutuchající sebekázeň, trpělivost a vytrvalost, jednání podle smyslu pro poslušnost (prozřetelnost, svědomí). Tato disciplína „poslušnosti“ by měla přispět k rozvoji historické střízlivosti, sebeovládání a vytrvalosti; učí nést historické břemeno, jho historické poslušnosti, podporuje pocit spojení s minulostí, zatímco humanistický pokrok znamená pohrdání otci, znechucení minulostí a její naprosté odsouzení. Stejně jako neexistuje žádná vnitřní podobnost mezi mučedníky raného křesťanství a revolucí, přes veškerou vnější identitu jejich činu, tak mezi intelektuálním hrdinstvím a křesťanským asketismem, i přes vnější podobnost jejich projevů, zůstává propast a je nemožné být na obou jejích stranách zároveň. Jeden musí zemřít, aby se druhý narodil. Před ruskou inteligencí je pomalá a obtížná cesta osobní převýchovy, na níž nejsou žádné skoky, žádná kataklyzmata a vítězí pouze vytrvalá sebekázeň. Rusko potřebuje nové vůdce ve všech oblastech života: státní - k provádění „reforem“, ekonomické - ke zlepšení národního hospodářství, kulturní - pracovat ve prospěch ruského školství, církev - ke zvýšení síly učitelské církve, jejího duchovenstva a hierarchie. Noví lidé, pokud na ně Rusko počká, budou vedle stávajících programů hledat nové praktické cesty pro svou službu a budou otevřeni svému nezištnému hledání. Ve svém postoji k lidu, jehož službu si inteligence klade za svůj úkol, neustále a nevyhnutelně kolísá mezi dvěma extrémy - uctíváním lidu a duchovní aristokracií. Známá je i kosmopolitnost ruské inteligence. Inteligence ještě nepromyslela národnostní problém, který zaměstnával pouze slavjanofily a spokojil se s „přirozeným“ vysvětlením národnosti. Národní myšlenka stojí nejen na základech národopisných a historických, ale především náboženských a kulturních; vychází z náboženského a kulturního mesianismu, do něhož je nutně uvrženo každé uvědomělé národní cítění. Tak to bylo s největším nositelem nábožensko-mesiášské myšlenky – starověkým Izraelem a tak to zůstává u každého velkého historického národa. Touha po národní autonomii, po zachování národnosti, po její ochraně je pouze negativním vyjádřením této myšlenky, která má hodnotu pouze ve spojení s jejím naznačeným pozitivním obsahem. Přesně tak chápali národní ideu největší exponenti našeho národního vědomí - Dostojevskij, slavjanofilové, Vl. Solovjeva, který to spojil se světovými úkoly ruské církve či ruské kultury. Církevní inteligence, která by spojila pravé křesťanství s osvíceným a jasným chápáním kulturních a historických úkolů, pokud by se člověk narodil, by reagovala na naléhavou historickou a národní potřebu. Místo toho nyní vidíme na jedné straně osvobozenecko-výchovné hnutí neoddělitelně spojené s nábožensky negativním světonázorem a na druhé straně tradiční pravoslaví, které postrádá pochopení pro kulturní a historické úkoly. Téměř úplný odchod inteligence od církve vytvořil pro ni smutnou kulturní izolaci. Inteligence se odtrhává od víry lidu, nevyhnutelně se odtrhává od lidu a obrana víry lidu se stejně smutnou nevyhnutelností stále více nabývá rázu boje nejen proti inteligenci, ale i proti osvícenství, neboť se šíří vlastně jen prostřednictvím inteligence - tmářství se stává prostředkem náboženství. Tato pro obě strany nepřirozená situace, která se v posledních letech zhoršila, naši současnou situaci obzvláště bolí. Je čas, aby se inteligence vrátila k plotu kostela. A v jejím vzhledu jsou rysy, které jí tento návrat usnadní. Spolu s antikristovským principem jsou u této inteligence pociťovány také nejvyšší náboženské potenciály, nové historické tělo čekající na své zduchovnění. Toto intenzivní hledání Božího města, touha naplnit Boží vůli na zemi i v nebi, se hluboce liší od přitažlivosti maloměšťácké kultury k trvalému pozemskému blahu. Ošklivý intelektuální maximalismus se svou praktickou nevhodností je důsledkem náboženské zvrácenosti, ale lze jej překonat náboženskou obnovou. Náboženská povaha ruské inteligence. Dostojevskij v „Démonech“ srovnával Rusko a především jeho inteligenci s evangelickým démonem, který byl uzdraven pouze Kristem a mohl najít zdraví a obnovení síly pouze u nohou Spasitele. Toto srovnání platí dodnes. Legie démonů vstoupila do gigantického těla Ruska a otřásá jím v křečích, trápí a mrzačí. Pouze náboženským činem, neviditelným, ale velkým, je možné ji vyléčit, osvobodit z této legie. Inteligence odmítla Krista, odvrátila se od Jeho tváře, vyrvala jeho obraz ze srdce, připravila se o vnitřní světlo života a platí spolu se svou vlastí za tuto zradu, za tuto náboženskou sebevraždu. Ale je to zvláštní - není schopna zapomenout na tuto srdeční ránu, obnovit klid mysli, uklidnit se po zkáze, kterou si způsobila. Když opustila Krista, vtiskla si Jeho pečeť do svého srdce a pobíhala v nevědomé touze po Něm, aniž by nevěděla, jak uhasit svou duchovní žízeň. A tato neklidná úzkost, tento nadpozemský sen o nadpozemské pravdě do ní vkládá svůj zvláštní otisk, činí ji tak zvláštní, zběsilou, nevyrovnanou, jakoby posedlou. Mezitím je Milovaný, Ten, po kterém touží její duše, blízko. Stojí a klepe na toto srdce, hrdé, vzpurné intelektuální srdce... Bude jeho klepání někdy slyšet?... To je obsah článku S. N. Bulgakova. Z toho si čtenář může udělat představu o celé sbírce, i když není pochyb o jednotlivých charakteristikách každého článku, které dokonce dávají kritikům možnost „všimnout si četných, někdy vtipných, někdy absurdních rozporů jednotlivých článků“. Článek S. N. Bulgakova jsem označil za nejlepší ze sbírky. A především je třeba ocenit, že ten „senzační“ hluk, který se kolem „Vekhi“ vytvořil a v němž výkřiky vulgárnosti, hlouposti a absurdity ještě nezakrývají ostatní hlasy – tento hluk, jakmile kritika začne rozlišovat mezi jednotlivými články sbírky, se objevuje nejméně u článku pana Bulgakova, kterému nikdo neupírá vážnost myšlení a náboženství. Pak je důležité, aby se pan Bulgakov nedotýkal těch problémů, které s největší pravděpodobností způsobují pouliční hluk a jsou nejvíce vzdáleny úkolům našeho časopisu - naopak se pozastavuje především u náboženské problematiky, která je nám blízká. A v tomto ohledu článek Mr. Bulgakov vyvolává mnoho myšlenek. Co je u pana Bulgakova nejasné, je jeho úsudek o religiozitě naší inteligence: na jedné straně jsou některé rysy hluboké religiozity inteligence nepochybné, na druhé straně není inteligence ateističtější než ruská. Jak sladit jedno s druhým? A právě sladit, neboť zejména obojí odpovídá skutečnosti. Je pravda, že například socialismus, který je nedílnou součástí mixtum compositum našeho osvobozeneckého hnutí, není pouze politicko-ekonomickým programem, ale má náboženský charakter. V této souvislosti poukážu na článek pana Berďajeva „Socialismus jako náboženství“ (v jeho knize „Nové náboženské vědomí a veřejnost“). A v revoluci samotné někteří naši spisovatelé, jako pan Merežkovskij, viděli nebo by rádi viděli náboženskou záležitost. A nyní stále tvrdí: „Pokud osvobození ještě neexistuje, bude to náboženství; a náboženství, pokud ještě neexistuje, bude osvobozením. Ale je také pravda, že prvním dogmatem víry inteligence je ateismus, nebo spíše boj proti náboženství. Inteligence je náboženská a ateistická. A kdybychom položili odpověď na otázku o tomto charakteru naší inteligence, o tomto charakteru naší revoluce - od samotné revoluční inteligence, pak by nám odpověděla: její politická revoluce byla zároveň revolucí náboženskou, protože u nás se náboženství dlouho spojovalo s určitými politickými formami, že jsme neměli ani politickou svobodu náboženského života, ani náboženskou svobodu politického života. Kořen nábožensko-ateistického charakteru revoluce je ve starém zvyku náboženského postoje k politice a politického postoje k náboženství. Nyní se zeptejme: Dosáhl pan Bulgakov tohoto kořene? Zaujímá radikálně nový úhel pohledu, nebo jeho loď pluje po starém proudu podle známého vzoru? "Revoluce," říká, "se nezdařila. Proto se musíme lépe modlit k Bohu." Ale - promiňte - jaký je přechod od revoluce k náboženství? Pokud s takovou lehkostí přejdete od politické konstrukce k náboženství, pak samozřejmě také snadno přejdete od náboženství k politické konstrukci, to znamená, že se stále díváte na náboženství z utilitárně-sociálního hlediska? Toto je extrémně slabé místo ve vekhiském pohledu na svět. Bylo by zvláštní, kdyby sem kritika nesměřovala své neodolatelné údery. A kritika skutečně nespala. "Myšlenka založit knihu, která tvrdí, že má filozofický význam a která se zavazuje vyřešit spor o náboženské a nenáboženské světonázory se souhrnným závěrem o úspěchu či neúspěchu revoluce a o vinících takového výsledku, je obecně absurdní a v podstatě nesvědomitá. Pokud mluvíme o tak složitých jevech, jako je "revoluce", "úspěch revoluce" a prostý "úspěch revoluce" jednoznačné, pak nelze vůbec nic dokázat, vyvrátit nebo dokonce vysvětlit; a od „revoluce“ k „náboženství“ se nelze dostat přímými cestami, ale žalobci se přihlásili ke všem těm hříchům, za které tak zuřivě útočí na inteligenci sesbírané jakoby kouzelným trikem v historicky nesprávném, politicky škodlivém, povrchním a frivolním výroku: „revoluce se nezdařila“. A jaký význam pak můžeme přikládat všem rozhovorům těchto lidí o politické výchově, o historické zkušenosti, o historické střízlivosti, sebeovládání, vytrvalosti, proti historické netrpělivosti, jestliže se při posuzování naší rodné reality, jejích nejdůležitějších aspektů, projevují jako dětinsky naivní, dětinsky ignoranti? Je zřejmé, že to všechno jsou jen slova vypůjčená z knih, které zachraňují duši“ 1. To píše jeden z Vekhiho odpůrců. Ale tady je to, co čteme od dalších 2, kteří, jak se zdá, pokračují v řeči prvního. „Viz článek pana Bulgakova... „Křesťanská askeze,“ říká, „je neustálá kontrola, boj s nízkými, hříšnými stránkami sebe sama, askeze ducha... Křesťanský hrdina ve své činnosti vidí především plnění své povinnosti vůči Bohu, jemu adresované Boží přikázání... Je třeba odsoudit dřívější duchovní život a přehodnotit jeho hloubku. ohýbá, aby se znovuzrodil k novému životu.““... To vše je pochopitelné, to je – kázání věřícího člověka, který vyžaduje hrdinské činy pro duchovní spásu, nad rámec pozemských výhod, nad požadavky vnějšího zdokonalení. Ale když vedle křesťanského kázání a jako by to chtěl ospravedlnit a v logické souvislosti s ním čtete: „Rusko potřebuje nové vůdce ve všech oblastech života: státní, ekonomické, církevní; noví lidé, pokud na ně Rusko čeká, budou kromě stávajících programů hledat nové praktické způsoby pro svou službu a – věřím – otevřou se svému nezištnému hledání“ – když si přečtete „univerzální“ takové řádky, uvidíte velký rozdíl v tomto ohledu mezi utilitárními aspiracemi inteligence a praktickými touhami těch, kteří inteligenci obviňují z utilitarismu ne. Tento amalgám duchovní spásy, univerzální pravdy, spásy v klášteře a kruhové sbírce objevíte nejen ve výše uvedeném článku. Proto není velká touha analyzovat učení autorů „Vekhi“ podle jeho podstaty. Pokud totiž nové učení samo při prosazování určitých neřestí činí z těchto neřestí nezbytnou součást sebe sama, pak bychom nebyli blízko pravdě, kdybychom řekli, že bez těchto neřestí se zjevně nelze obejít, že i myšlenka na lepší strukturu duše nevyhnutelně přichází do styku s otázkou „reforem“, „kleriků“ a organizace „sociálního života, hierarchie“. Toto staré zmatení různých oblastí v postoji pana Bulgakova k národnostní otázce je obzvláště smutné. Člověk nemůže váhat ani minutu, aby s ním uznal, že pedokracie a kosmopolitismus jsou naše největší zlo. Apel inteligence na lidovou moudrost a národní tradici je skutečností mimořádné důležitosti. Všichni jsme byli nedávno svědky neopodstatněného, ​​abstraktního předstírání našeho mládí, před nímž ztichla vysmívaná moudrost, a kosmopolitní nespoutanosti, která se vysmívala svatyním lidu. Je čas stát pevně na národní půdě, bez níž se žádný velký národní počin neuskuteční. A z celého srdce a s nadšením vítáme apel naší inteligence na národní ideu, která byla až dosud hanobena pouze excesy „pravého ruského lidu“. Jak ale sbírka, kterou recenzujeme, potvrzuje národní myšlenku? na čem je to založeno? O náboženském mesianismu, který vzkvétal „ve starověkém Izraeli“... Nelze litovat, že tak vznešená myšlenka je založena na tak křehkých základech? Neboť kdo by neznal, že ctili Dostojevskij, slavjanofilové, Vl. Solovjovova myšlenka ruského mesianismu je z křesťanského hlediska zcela neudržitelná a nikdy nepřinesla ruské společnosti žádné usmíření? Účastníci sbírky, aby ochránili svůj nápad, vytáhli ze svého arzenálu staré, rezavé bezcenné zbraně. Tato myšlenka je nábožensky neudržitelná a navíc krajně nepraktická. Ve skutečnosti je otázka našeho kosmopolitismu právě otázkou účasti Židů v našem osvobozeneckém hnutí a v naší literatuře: není to z hlediska „krajní pravice“, ale z podstaty věci 3 . Nikdo jiný (rozhodně ne Poláci) do naší atmosféry nevnáší kosmopolitismus. A tak účastníci „Vekhi“ nenajdou nic lepšího, než mluvit o mesianismu, který vzkvétal „ve starověkém Izraeli“. Neznamená to přilít olej do ohně – probudit mesianismus Židů?... O tom všem bychom mohli mluvit dlouho. Ale rád bych nahlas mluvil o něčem jiném. V osobě účastníků sbírky „Vekhi“ a nejblíže v osobě S. N. Bulgakova se naše inteligence obrací k pravoslavné církvi. To je fakt, který nelze přeceňovat. Propast, která vznikla od Petrových dob mezi naší inteligencí a církví, se začíná poprvé zaplňovat — jsou činěny první kroky k této, první zkušenosti. Jak na něj zareaguje naše církev? Možná pozorný, schvalující. Dá-li Bůh. Ale to není vše, co se v tuto chvíli od představitelů naší církve vyžaduje. Účastníci „Vekhi“ na cestě od marxismu, se kterým téměř všichni začínali, k náboženství a národní myšlence, se výrazně zlepšili. Ale bez ohledu na to, jak se zdokonalí v (politickém a) ​​náboženském ohledu, nikdy se nevzdají jedné věci – svobody teologického myšlení. A jediný způsob, jak může naše církev plodně reagovat na toto hnutí inteligence k pravoslaví, je duch svobody náboženského myšlení, poskytující svým členům právo svobodného náboženského hledání... To je příliš jasné... „Na obranu inteligence“ s. 55 – 56.