Важни етапи

Нашумелият сборник „Вехи” със своето съдържание напълно оправдава вниманието, което предизвика. Можете да се отнасяте към него с различни чувства, съчувствено или враждебно, но не можете да го подминете безразлично: той реновира твърде скорошен долорем, отваря твърде свежи рани, докосва твърде близки предмети. Рецензентът би могъл да посочи накратко съдържанието на всяка от статиите, включени в сборника (Н. А. Бердяева Философска истина и интелектуална истина; С. Н. Булгакова Героизъм и аскетизъм; М. О. Гершензон Творческо самосъзнание; А. С. Изгоева За интелигентната младост; Б. А. Кистяковски В защита на правото; П. Б. Струве интелигенция и революция и S. L. Franka Етика на нихилизма). Но подобна техника се обезсърчава поради опасността от изключителна сбитост и произтичащата от това неяснота на речта. Затова предпочитаме да се съсредоточим с голямо внимание върху най-добрата статия в сборника - Героизмът и аскетизмът на С. Н. Булгаков (от размишления върху религиозната природа на руската интелигенция). Преживяната от нас революция, която не даде това, което се очакваше от нея, поставя въпроса за моралните и религиозни устои на нашата интелигенция. Нашата интелигенция изигра изключителна и отговорна роля през последните години. Тя оформи духовно инстинктивните стремежи на масите, запали ги с ентусиазма си и беше нервите и мозъка на гигантското тяло на революцията. В този смисъл революцията е духовно рожба на интелигенцията и следователно нейната история е историческо изпитание срещу тази интелигенция. Най-основната черта на нашата интелигенция е нейното отношение към религията. Невъзможно е също така да разберем основните черти на руската революция, ако не държим в центъра на вниманието това отношение на интелигенцията към религията. И историческото бъдеще на Русия също е насочено към решаването на въпроса как интелигенцията ще се самоопредели по отношение на религията. Многократно е изтъквано (след Достоевски), че духовният облик на руската интелигенция съдържа черти на религиозност, понякога дори доближаваща се до християнската. Известна извънземност, есхатологична мечта за Божия град, за идващото царство на истината, чувство за вина пред хората, желание за спасение на човечеството и неизменна готовност за всякакви жертви - съставляват, както знаем, постоянните и отличителни черти на руската интелигенция, възпитана в нея от църковната традиция. Тук трябва да добавим и малко пуританство, строг морал, някакъв вид аскетизъм и като цяло строгост в личния живот. Но въпреки всичко това е известно, че няма по-атеистична интелигенция от руската. Атеизмът е общата вяра, в която се кръщават онези, които влизат в лоното на интелектуално-хуманистичната църква, и то не само от образованата класа, но и от народа. И така се случи от самото начало, от духовника на руската интелигенция Белински. И както всяка обществена среда развива свои навици, свои особени вярвания, така и традиционният атеизъм на руската интелигенция се е превърнал в нейна самоочевидна черта, за която дори не се говори, като че ли за признак на добро възпитание. Няма по-важен факт в историята на руското просвещение от този. И в същото време трябва да признаем, че руският атеизъм в никакъв случай не е съзнателно отричане, плод на сложна, мъчителна и продължителна работа на ума, сърцето и волята, резултат от личния живот. Не, най-често се приема на вяра и запазва тези черти на наивната религиозна вяра, само отвътре навън, и това не се променя поради факта, че приема войнствени, догматични, паякообразни форми. Тази вяра се основава на редица некритични, непроверени и в своята догматична форма, разбира се, неправилни твърдения, а именно, че науката е компетентна да разреши окончателно въпросите на религията и освен това ги разрешава в отрицателен смисъл; Към това се добавя подозрителното отношение към философията, особено метафизиката, която също беше предварително отхвърлена и осъдена. Отхвърляйки християнството и установените от него стандарти на живот, заедно с атеизма или, по-добре казано, вместо атеизма, нашата интелигенция възприема догмите на религията на човека-божественост и преминава в идолопоклонството на тази религия. Основната догма на тази религия е вярата в естественото съвършенство на човека, в безкрайния прогрес, извършван от човешките сили, но в същото време неговото механично разбиране. Тъй като всяко зло се обяснява с външния безпорядък на човешкото общество и следователно няма нито лична вина, нито лична отговорност, то цялата задача на обществения ред е в преодоляването на тези външни безредици, разбира се, с външни реформи. Отричайки Провидението и какъвто и да било първоначален план, който се осъществява в историята, човек се поставя тук на мястото на Провидението и вижда в себе си спасителя на себе си и на родината си. Интелигенцията зае позиция на героично предизвикателство и героична борба по отношение на руската история и съвременност. Героизмът е думата, която изразява основната същност на мирогледа и идеала на интелигенцията, още повече, героизма на самообожествяването. Цялата икономика на нейната умствена сила се основава на това чувство за благополучие. Изолираното положение на интелектуалеца в страната, изолираността му от почвата, суровата историческа среда, липсата на сериозни знания и исторически опит, всичко това раздува психологията на този героизъм. Интелектуалецът, особено понякога, изпадаше в състояние на героичен екстаз с ясно изразен истеричен оттенък. Русия трябва да бъде спасена и неин спасител може и трябва да бъде интелигенцията. Страданието и преследването най-вече канонизират героя както в собствените му очи, така и за околните. И тъй като, поради тъжните особености на руския живот, такава съдба често го сполетява още в млада възраст, това самосъзнание също се появява рано и по-нататъшният живот тогава е само последователно развитие в приетата посока. Следователно героичният интелектуалец не се задоволява с ролята на скромен работник; мечтата му е да бъде спасител на човечеството или поне на руския народ. Тя изисква не гарантиран минимум, а героичен максимум. Максимализмът е неразделна черта на интелектуалния героизъм, който се разкрива с такава удивителна яснота по време на руската революция. Такъв максимализъм има признаци на идеологическа обсебеност, самохипноза; оковава мисълта и развива фанатизъм, глух за гласа на живота. Това отговаря и на историческия въпрос защо най-крайните тенденции триумфираха в революцията. Освен това психологията на героизма обяснява издигането на партийните програми до висините на религиозно кредо, фанатичната непримиримост на воюващите помежду си фракции. Героизмът, като общо разпространено отношение, не е събирателен, а разделящ принцип; създава не сътрудници, а съперници. Поради своя максимализъм интелигенцията остава недостъпна за аргументите на историческия реализъм и научното познание. Това отношение е много по-адаптирано към бурите на историята, отколкото към нейното спокойствие, което измъчва героите. Психологията на интелектуалния героизъм се впечатлява най-силно от такива социални групи и външни ситуации, в които той е най-естествен в цялата поредица от праволинеен максимализъм. Най-благоприятната комбинация от тези условия представляват нашите студенти. Благодарение на младостта с нейната физиология и психология, липсата на житейски опит и научни познания, заменени от плам и самоувереност, благодарение на привилегированото социално положение - нашата младост изразява с най-голяма пълнота вида на героичния максимализъм. Следователно духовната педокрация (доминацията на децата) е най-голямото зло на нашето общество и същевременно симптоматична проява на интелектуален героизъм, неговите основни черти, но в подчертана и преувеличена форма. И накрая, максимализмът на целите сред интелигенцията се съчетава и с максимализма на средствата, който печално се прояви през последните години - нечетливостта на средствата, това героично "всичко е позволено" ... С този интелектуален героизъм С. Н. Булгаков във втората половина на статията си сравнява противоположния духовен образ - християнския героизъм, тоест християнския аскетизъм. Християнският аскет вярва в Бог Доставчик. Затова историята и един човешки живот се явяват в неговите очи като изпълнение на Божието строителство. Вниманието му е насочено към съзнанието за личен дълг и неговото изпълнение, към себеконтрола и това изместване на фокуса на вниманието върху себе си и неговите отговорности, освобождаване от фалшивото чувство за благополучие на незвания спасител на света - лекува душата, изпълвайки я с чувство на здраво християнско смирение. – Докато героичният максимализъм е свързан изцяло с постигането на външни цели, а по отношение на личния живот, самодисциплината, той се оказва минимализъм; напротив, християнският аскетизъм е преди всичко максимализъм в личния живот, в изискванията към себе си. Християнският герой или аскет, без да свързва съдбите на историята и човечеството с никакви индивидуални усилия, вижда в своята дейност преди всичко изпълнението на своя дълг към Бога, Божията заповед, отправена към него. – Християнският аскетизъм е непрекъснат самоконтрол, борба с низшите, греховни страни на себе си, аскетизъм на духа. Ако героизмът се характеризира с изблици и търсене на велики дела, тогава тук, напротив, нормата е равномерността на потока, „премереността“, издръжливостта, неумолимата самодисциплина, търпението и издръжливостта, действайки според чувството на подчинение (провидение, съвест). Тази дисциплина на „послушание“ трябва да допринесе за развитието на историческа трезвост, самоконтрол и издръжливост; учи да се носи историческото бреме, игото на историческото подчинение, възпитава чувство за връзка с миналото, докато хуманистичният прогрес означава презрение към бащите, отвращение към миналото и пълното му осъждане. Както няма вътрешно сходство между мъчениците на ранното християнство и революцията, въпреки цялата външна идентичност на техния подвиг, така между интелектуалния героизъм и християнския аскетизъм, дори и при външното сходство на техните прояви, остава бездна, и е невъзможно да бъдеш от двете й страни едновременно. Единият трябва да умре, за да се роди другият. За руската интелигенция предстои бавен и труден път на личностно превъзпитание, по който няма скокове, няма катаклизми и побеждава само упоритата самодисциплина. Русия се нуждае от нови лидери във всички области на живота: държавна - за провеждане на "реформи", икономическа - за подобряване на националната икономика, културна - за работа в полза на руското образование, църковна - за повишаване на силата на учителската църква, нейния клир и йерархия. Нови хора, ако Русия ги чака, ще търсят нови практически начини за своята служба в допълнение към съществуващите програми и ще бъдат отворени за безкористното им търсене. В отношението си към народа, чиято служба интелигенцията си поставя за задача, тя постоянно и неизбежно се люшка между две крайности - народопоклонничество и духовен аристокризъм. Известен е и космополитизмът на руската интелигенция. Интелигенцията все още не беше обмислила националния проблем, който занимаваше умовете само на славянофилите, задоволявайки се с „естествените“ обяснения на националността. Националната идея се основава не само на етнографски и исторически основи, но преди всичко на религиозни и културни; той се основава на религиозния и културен месианизъм, в който непременно е влято всяко осъзнато национално чувство. Така е било с най-великия носител на религиозно-месианската идея – древния Израел, така си остава и с всеки велик исторически народ. Желанието за национална автономия, за запазване на националността, за нейната защита е само отрицателен израз на тази идея, която има стойност само във връзка с внушеното положително съдържание. Именно така са разбирали националната идея най-големите изразители на националното ни самосъзнание - Достоевски, славянофилите, Вл. Соловьов, който го свързва със световните задачи на руската църква или руската култура. Една църковна интелигенция, която да съчетава истинското християнство с просветено и ясно разбиране на културно-историческите задачи, ако се роди такава, би отговорила на належаща историческа и национална нужда. Вместо това сега виждаме, от една страна, освободително-просветно движение, неразривно свързано с религиозно негативен мироглед, а от друга страна, традиционно православие, което няма разбиране за културно-историческите задачи. Почти пълното напускане на интелигенцията от църквата създава тъжна културна изолация за последната. Откъсвайки се от народната вяра, интелигенцията неизбежно се откъсва от народа, а защитата на народната вяра със също толкова тъжна неизбежност все повече придобива характер на борба не само срещу интелигенцията, но и срещу просвещението, тъй като всъщност се разпространява само чрез интелигенцията - мракобесието става средство на религията. Тази неестествена ситуация и за двете страни, която се влоши през последните години, прави настоящата ни ситуация особено болезнена. Време е интелигенцията да се върне пред оградата на църквата. А във външния й вид има черти, които ще улеснят това завръщане за нея. Наред с антихристовото начало в тази интелигенция се усещат и най-висшите религиозни потенциали, една нова историческа плът, очакваща своето одухотворяване. Това интензивно търсене на Божия град, желанието да се изпълни Божията воля на земята, както и на небето, е дълбоко различно от влечението на дребната буржоазна култура към трайното земно благополучие. Грозният интелектуален максимализъм с неговата практическа непригодност е следствие от религиозна перверзия, но може да бъде преодолян чрез религиозно възстановяване. Религиозният характер на руската интелигенция. Достоевски в „Демоните“ сравнява Русия и преди всичко нейната интелигенция с евангелския демоничен, който е изцелен само от Христос и може да намери здраве и възстановяване на силата само в нозете на Спасителя. Това сравнение е валидно и днес. Легион от демони е влязъл в гигантското тяло на Русия и го тресе в конвулсии, измъчва и осакатява. Само чрез религиозен подвиг, невидим, но велик, е възможно тя да се излекува, да се освободи от този легион. Интелигенцията отхвърли Христос, отвърна се от лицето Му, изтръгна образа Му от сърцата си, лиши се от вътрешната светлина на живота и плаща заедно с родината си за това предателство, за това религиозно самоубийство. Но е странно - тя не може да забрави за тази сърдечна рана, да възстанови душевния мир, да се успокои след опустошението, което си причини. Изоставила Христос, тя носи Неговия печат върху сърцето си и се втурва в несъзнателен копнеж по Него, без да знае как да утоли духовната си жажда. И тази неспокойна тревога, тази неземна мечта за една неземна истина слага своя особен отпечатък върху нея, прави я толкова странна, неистова, неуравновесена, сякаш обладана. Междувременно Любимият, Този, за когото копнее душата й, е близо. Той стои и чука на това сърце, едно гордо, непокорно интелектуално сърце... Ще бъде ли някога чуто Неговото почукване?... Това е съдържанието на статията на С. Н. Булгаков. От него читателят може да добие представа за цялата колекция, въпреки че няма съмнение за индивидуалните характеристики на всяка статия, които дори дават възможност на критиците да „отбележат многобройните, понякога смешни, понякога абсурдни, противоречия на отделните статии“. Нарекох статията на С. Н. Булгаков най-добрата в сборника. И трябва, на първо място, да се оцени фактът, че „сензационният“ шум, който се създаде около „Вехи“ и в който виковете на вулгарност, глупост и абсурд все още не покриват други гласове - този шум, щом критиката започне да прави разлика между отделните статии на сборника, най-малко се надига около статията на г-н Булгаков, на когото никой не отрича сериозността на мислите и дълбоката дълбочина религиозност. Тогава е важно г-н Булгаков да не засяга онези въпроси, които най-често предизвикват уличен шум и са най-далеч от задачите на нашето списание - напротив, той се спира предимно на религиозен въпрос, който е близък до нас. И в тази връзка статията на Mr. Булгаков предизвиква много мисли. Неясното за г-н Булгаков е неговата преценка за религиозността на нашата интелигенция: от една страна, някои черти на дълбоката религиозност на интелигенцията са несъмнени, от друга страна, няма по-атеистична интелигенция от руската. Как да съчетаем едното с другото? И точно да се примирят, тъй като и двете в частност отговарят на реалността. Вярно е, че например социализмът, който е неразделна част от mixtum compositum на нашето освободително движение, е не само политико-икономическа програма, но има и религиозен характер. По този въпрос ще посоча статията на г-н Бердяев „Социализмът като религия” (в книгата му „Новото религиозно съзнание и обществеността”). И в самата революция някои наши писатели, като г. Мережковски, виждаха или биха искали да видят религиозен въпрос. И сега той все още твърди: „Ако освобождението вече не съществува, то ще бъде религия; а религията, ако все още не съществува, ще бъде освобождение.“ Но също така е вярно, че първата догма на вярата на интелигенцията е атеизмът или по-скоро борбата срещу религията. Интелигенцията е религиозна и атеистична. И ако попитаме отговора на въпроса за този характер на нашата интелигенция, за този характер на нашата революция - от самата революционна интелигенция, тогава тя ще ни отговори: нейната политическа революция беше в същото време и религиозна революция, защото у нас религията отдавна се е свързвала с определени политически форми, че ние нямахме нито политическа свобода на религиозния живот, нито религиозна свобода на политическия живот. Коренът на религиозно-атеистичния характер на революцията е в стария навик на религиозно отношение към политиката и политическо отношение към религията. А сега да попитаме: стига ли г-н Булгаков до този корен? Заема ли радикално нова гледна точка, или лодката му се носи по стария поток по познат модел? "Революцията", казва той, "се провали. Затова трябва да се молим по-добре на Бог." Но – извинете – какъв е преходът от революция към религия? Ако с такава лекота преминавате от политическа конструкция към религия, тогава, разбира се, лесно ще преминете и от религия към политическа конструкция, тоест все още ли гледате на религията от утилитарно-социална гледна точка? Това е изключително слабо място в мирогледа на Вехи. Би било странно, ако критиката не насочи непреодолимите си удари тук. И наистина критиката не спеше. "Идеята да се основава книга, която претендира за философско значение, която се заема да разреши спора за религиозните и нерелигиозните светогледи, с обобщено заключение за успеха или провала на революцията и за виновниците за такъв резултат е като цяло абсурдна и по същество несъвестна. Ако говорим за такива сложни явления като "революция", "успехът на революция", "провал на революцията" като нещо просто, едносрично и недвусмислено, тогава изобщо нищо не може да бъде доказано, опровергано или дори обяснено; и не можете да стигнете от "революция" до "религия" по преки пътища. Но, сядайки точно на провала на революцията, обвинителите се раздадоха. Те се подписаха за всички онези грехове, за които така яростно атакуват интелигенция; с това показаха, че „рисуват портрети” преди всичко на самите себе си, на историческото недоразумение, на политическата неефективност – всичко това е събрано като в магически трик в едно исторически неправилно, политически вредно, повърхностно и несериозно твърдение: „революцията се провали”. И какво значение можем да придадем тогава на всички разговори на тези хора за политическо образование, за исторически опит, за историческа трезвеност, самообладание, издръжливост, противопоставени на историческото нетърпение, ако в оценката на нашата родна действителност, най-важните й страни, те се показват като детски наивни, детски невежи? Очевидно всичко това са само думи, заимствани от душеспасителни книги” 1. Това пише един от опонентите на Вехи. Но ето какво четем от други двама, които сякаш продължават речта на първия. „Вижте статията на г-н Булгаков... „Християнският аскетизъм“, казва той, „е непрекъснат контрол, борба с низките, греховни страни на себе си, аскетизъм на духа... Християнският герой в своята дейност вижда преди всичко изпълнението на своя дълг към Бога, Божията заповед, отправена към него... Човек трябва да се покае, тоест да преразгледа, промени мнението си и да осъди предишното си духовният живот в неговите дълбини и извивки, за да се възроди за нов живот.””... Всичко това е разбираемо, това е - проповедта на религиозен човек, който изисква героични дела в името на духовното спасение, отвъд земните блага, отвъд изискванията на външното усъвършенстване. Но когато до християнската проповед и сякаш за да я оправдае и в логическа връзка с нея, прочетете: „Русия се нуждае от нови лидери във всички области на живота: държавна, икономическа, църковна; нови хора, ако Русия ги чака, ще търсят нови практически начини за своето служение, в допълнение към съществуващите програми, и - вярвам - ще се отворят за своето безкористно търсене" - когато четете такива редове, виждате, че "универсалната истина" става роб на практически цели, в това отношение има голяма разлика между утилитарните стремежи на интелигенцията и практическите желания на онези, които обвиняват интелигенцията в утилитаризма. Тази амалгама от духовно спасение, универсална истина, спасение в манастира и колекцията от кръгове ще откриете не само в горната статия. Ето защо няма голямо желание да се анализира учението на авторите на „Вехи” по същество. Всъщност, ако в преследването на някои пороци самото ново учение прави тези пороци необходима част от себе си, тогава няма ли да сме близо до истината, ако кажем, че очевидно е невъзможно да се мине без тези пороци, че дори мисълта за по-добро устройство на душата неизбежно влиза в контакт с въпроса за „реформите“, „духовенството“ и „йерархията“ на църквата, т.е. за външната организация на социалния живот." Това старо объркване на различни сфери в отношението на г-н Булгаков към националния въпрос е особено печално. Човек не може нито за минута да се поколебае да признае с него, че педокрацията и космополитизмът са най-големите ни злини. Обръщението на интелигенцията към народната мъдрост и националната традиция е факт от изключително значение. Всички сме свидетели на скорошната безпочвена, абстрактна претенция на нашата младост, пред която замлъкна осмиваната мъдрост, и на космополитната необузданост, която се гаври с народните светини. Време е да стъпим здраво на национална земя, без която няма да се извърши велико национално дело. И ние от все сърце и ентусиазъм приветстваме обръщението на нашата интелигенция към националната идея, която досега беше опозорена само от изстъпленията на „истинския руски народ“. Но как сборникът, който разглеждаме, утвърждава националната идея? на какво се основава? За религиозния месианизъм, който процъфтява „в древен Израел“... Може ли да не съжалява, че такава възвишена идея се утвърждава върху такава крехка основа? Защото кой не знае, че тачената от Достоевски славянофилите Вл. Идеята на Соловьов за руския месианизъм е напълно несъстоятелна от християнска гледна точка и никога не е донесла никакво помирение на руското общество? За да защитят идеята си, участниците в колекцията извадиха от арсенала си стари, ръждясали, безполезни оръжия. Религиозно несъстоятелна, тази идея е и изключително непрактична. Всъщност въпросът за нашия космополитизъм е именно въпросът за участието на евреите в нашето освободително движение и в нашата литература: това не е от гледна точка на „крайната десница“, а по същество 3 . Никой друг (със сигурност не и поляците) не внася космополитизъм в нашата атмосфера. И така участниците във „Вехи” не намират нищо по-добро от това да говорят за месианството, което процъфтява „в древен Израел”. Това не означава ли наливане на масло в огъня – пробуждане на месианството на евреите?... Можем да говорим за всичко това дълго време. Но бих искал да говоря високо за нещо друго. В лицето на участниците в сборника „Вехи” и най-близко в лицето на С. Н. Булгаков нашата интелигенция се обръща към Православната църква. Това е факт, който не може да бъде надценен. Празнината, която се появи от времето на Петър между нашата интелигенция и църквата, за първи път започва да се запълва - правят се първите стъпки към това, първият опит. Как ще реагира нашата църква на него? Внимателен, може би одобряващ. Божията воля. Но това не е всичко, което се изисква в момента от представителите на нашата църква. Участниците във “Вехи” по пътя си от марксизма, с който започват почти всички, към религията и националната идея значително се подобриха. Но колкото и да се подобряват в (политическо и) религиозно отношение, те никога няма да се откажат от едно нещо - свободата на теологичната мисъл. И единственият начин, по който нашата църква може да отговори плодотворно на това движение на интелигенцията към Православието, е духът на свободата на религиозната мисъл, предоставяйки на своите членове правото на свободно религиозно търсене... Това е твърде ясно... „В защита на интелигенцията” с. 55 – 56.