Авва Исаак Сирский

Святого отця нашого Ісаака Сірського вчення про молитву. 1. Примуси себе до безперервної праці молитви перед Богом, у серці, що носить чистий помисел, сповнений розчулення, і Бог збереже твій розум від нечистих і поганих помислів 454 . 2. Постарайся увійти у внутрішню кліть твою і побачиш кліть небесну. І перша і друга – одне: одним входом входиш у обидві. Лестиця в Небесне Царство знаходиться всередині тебе: вона існує таємниче в твоїй душі. Занури сам себе в себе від гріха, і знайдеш у собі щаблі, якими можеш зробити сходження 455 . 3. Початок затьмарення розуму, перша ознака затьмарення, що вбачається в душі, полягає в лінощі до служби Божої та молитви. Іншого шляху до спокуси душі немає, якщо вона перш не залишить цього свого подвигу. Коли ж вона втратить Божу допомогу: тоді вона зручно впадає в руки супостатів своїх 456 . 4. Не будь безрозсудний у проханнях твоїх, щоб не прогнівати Бога нерозсудливістю твоїм. Будь премудрий у молитві твоїй, щоб спромогтися славних дарів. Випитуй багатоцінне у Того, Хто чужий скупості, і отримаєш від Нього багатоцінне, відповідно до розумного бажання твого. Соломон просив премудрості, а з нею здобув і земне царство, бо розумно просив у Великого Царя. Єлисей просив суто благодаті Духа в порівнянні з тією, яку мав його вчитель, і прохання його не залишилося невиконаним. Той, хто просить нікчемного у Царя, честь його принижує. Ізраїльтяни просили нікчемного, і спіткав їх гнів Божий; вони не зайнялися спогляданням діл Божих і страшних чудес Його, а просили задоволення побажанням утроби: «ще брашня суща в їхніх устах, гнів Божий взойде на ня» (Пс. 77, 30–31) 457 . 5. Принеси Богові прохання твої за величчю Його, щоб піднялася перед Ним гідність твоя, і Він зрадів би про тебе. Якщо хтось попросить у царя невелику кількість бруду: то не тільки знечестить себе нікчемністю прохання, як той, хто висловив велику нерозумність, але й цареві завдасть образу своїм проханням. Так робить і той, хто в молитвах просить чогось земного. Ангели та Архангели – ці вельможі Небесного Царя – дивляться на тебе під час молитви твоєї, зважаючи на те, чого просиш ти у Владики їх: вони дивуються і радіють, коли побачать, що складений із землі, залишивши тіло своє, просить небесного; натомість вони засмучуються на того, хто, залишивши небесне, просить свого бруду 458 . 6. Не проси того у Бога, що Він Сам дає нам без прохання нашого, за Своєю Промислом, що дає не тільки Своїм і коханим, а й чужим пізнання Його. «Молитеся, – каже Він, – не лише говоріть, як язичниці» (Мф. 6, 7). ). Син не просить хліба у батька свого, але бажає отримати все, що не є важливого і цінного в батьківському домі. про найнеживіші тварі: незрівнянно більше промишляє про нас. 7. Якщо молишся Богові про щось, і Він зволікає почути тебе, не скорботи про це. Ти не розумніший за Бога. Робиться ж це з тобою або тому, що ти не гідний отримати те, що просимо, або тому, що шляхи серця твого не відповідають, але неприємні з проханим тобою, або тому, що ти не досяг ще тієї міри, яка потрібна для того, щоб прийняти дарування, яке просимо тобою. Не повинно нам передчасно шукати того, що властиве при великому успіху, щоб Боже дарування, через швидкість його прийняття, не було зневажене. Все, що зручно досягається, і втрачається скоро. Все ж таки набуте з хворобою серця зберігається ретельно 460 . 8. Якщо діла твої не вгодні Богові: то не проси у Нього великих обдарувань, щоб не прийти в становище людини, яка спокушає Бога. Молитва твоя повинна бути відповідною до проживання твого. Неможливо пов'язаному земними шукати небесних. Неможливо вправлятись мирським просити Божественного. Бажання кожної людини виявляється її діяльністю. До чого спрямована його ретельність, про те він має працювати і в молитві. Той, хто бажає великого, не повинен вправлятися в маловажному 461 . 9. Хто утримує уста від лихослів'я, зберігає серце від пристрастей. Хто очищає серце від пристрастей щогодини бачить Господа 462 . Той, у кого помисл завжди в Богу, відганяє від себе бісів і викорінює насіння злоби їхньої. Серце того, хто щогодини обробляє свою душу, веселиться одкровеннями. Хто зосереджує зір розуму свого всередині себе, той бачить у собі світанок Духа. Той, хто розгнівався всяким ширянням, бачить Владику свого всередині свого серця. Якщо любиш чистоту, якою бачиться Владика всіх: то не дозволяй собі ніяких пересудів і лихослів'я, навіть не дозволяй собі слухати будь-кого, хто судить чи засуджує братів 465 . 10. Небо всередині тебе, якщо ти чистий; У самому собі ти побачиш Ангелів і їхнє світло, а з ними і в них, і Владику їх 466 . 11. Скарб смиренномудрого всередині його: він – Господь 467 . 12. Пристрасті викорінюються і відганяються невпинним повчанням про Бога: це той меч, який вбиває їх 468 . 13. Той, хто бажає побачити Господа в собі, намагається очистити серце своє безперестанним пам'ятанням Бога (пам'яттю Божою), таким чином він розумом своїм, через світлість його очей, буде безупинно бачити Господа. Що трапляється рибі, вийнятій з води: те трапляється і розуму, що залишив пам'ятання Бога і блукає у спогадах світу цього. Наскільки людина віддаляється від міркування з людьми, настільки сподобається вільного доступу до Бога в своєму розумі. Наскільки він відтинає від себе втіху цього світу, настільки сподобається радості Божій у Святому Дусі. Риби вмирають від нестачі води: так умирають у серці ченця духовні рухи, що народжуються від Бога, коли чернець часто живе і поводиться з мирянами 469 . 14. Страшний бісам, коханий Богові та ангелам Його той, хто з палаючим ревнощами вдень і вночі шукає Бога в серці своєму і викорінює з нього пологи 470 , що посіваються ворогом 471 . 15. Батьківщина (рідна країна) у чистого душею – всередині його. Сонце, що сяє там, – світло Святої Трійці. Повітря, яким дихають жителі – Утішитель Всесвятий Дух. Сумісні – святі безтільні істоти. Життя, радість та веселість їх – Христос, Світло від Світла Отця. Такий і баченням душі своєї веселиться і дивується красі своїй, яка в сто разів світліша за світлості сонячної. Це є Єрусалим і Царство Боже, потаємні всередині нас за словом Господа (Лк. 17, 21). Ця країна – хмара слави Божої, в яку увійдуть одні чисті серцем, щоб побачити обличчя свого Владики і осяятися променем світла Його в дусі своєму (Лк. 9, 34) 472 . 16. Відданий люті й гніву, славолюбивий, лихоємець, чревоугодник, що часто буває в суспільстві мирян, бажаючий, щоб у всьому виконувалася його воля, запальний, сповнений пристрастей, - всі ці перебувають у сум'ятті, ніби борються вночі в непроникній. Та країна надана у володіння милостивим, смиренномудрим, що очистив свої серця 473 . 17. Не може людина побачити краси, потаємної всередині її, перш ніж зневажить будь-яку красу ззовні себе і погорджується нею. Він не може щиро глянути до Бога, доки не зречеться зовсім світу. Господа, що принижує і принижує себе, примудрить. Відпаде від премудрості Божої той, хто визнає себе мудрим 474 . 18. Наскільки розум видаляється багатослівності: настільки просвічується у розборі помислів. Від багатослівності втрачає цю здатність і найсильніший розум. 19. Той, хто робить жебрак у світському відношенні, збагачує в Богові, а друг багатих зубожить у ставленні до Бога. Коли встане на молитву цнотливий, смиренномудрий, гидливий зухвалості, що вирвав з серця лють; тоді бачить він – я вірую – у душі своїй світло Святого Духа, відчуває у собі вигравання радості у світлі сяйва світла Його, веселиться баченням слави Його та зміною своєю за подобою її (2Кор. 3, 18) 475 . Так сталося зі святим юнаком, Георгієм, при скоєнні ним вечірнього правила 476 . 20. Ті, що сидять у пітьмі! Здійміть голови ваші, нехай просвітяться обличчя ваші світлом. Вийдіть із області пристрастей світу цього, і вийде в стрітіння вам Світло, що виходить від Отця, і накаже служителям таїнств Своїх дозволити пута ваші, щоб ви могли йти по стопах Його до Отця (Ів. 11, 44). Горе нам: що ми пов'язані! від Кого відокремлено! відокремлені так, що не можемо бачити Його слави! О, коли б розірвалися наші узи! о, якби ми стягнули і здобули Бога нашого 477 . 21. Відданий забобонам і розвагам душею і тілом – блудник; що схвалює його поведінку і бере участь у такій поведінці – перелюбників; який перебуває у спілкуванні з ним (з людиноугоддя) – ідолослужитель 478 . 22. Будь-яка молитва, при якій не трудиться тіло, а серце не прийде в скруху, визнається недозрілим плодом: тому що така молитва без душі 479 . 23. Дивися, щоб не залишити діла Божого задля лицеприйняття людині 480 . 24. Сказав деякий Батько: «Дивуюся, чуючи, що інші можуть займатися в келіях своїх рукоділлям і разом робити своє правило без упущення і збентеження». До цього додав він слова, гідні зауваження: «Істинно кажу: я якщо схожу за водою, то вже відчуваю розлад у моєму проживання і в прийнятому для нього порядку; вже цим наводиться затьмарення, що перешкоджає дії моєї розсудливості» 481 . 25. Будь-яка милостиня, або любов, або милосердя, або що-небудь інше, що робиться, мабуть, заради Бога, але перешкоджає твоїй мовчазності, що звертає око твоє в світ, що вкидає тебе в опіку, відкидає від пам'ятання Бога, припиняє молитви твої, вводячи тобі. займатися збудуванням себе Божественним читанням, цією зброєю проти ширянь, послаблююче зберігання твоє, що примушує до виходів після затвору і до повернення в суспільство людей після усамітнення, що збуджує на тебе поховані пристрасті, що дозволяє пута, якими пов'язані відчуття твої, воскресіння ангельського, зосередженого на піклування про одного, що постачає тебе в розряд мирян, - нехай загине така правда! Виконання обов'язку любові тілесними послугами належить до діяльності мирян чи й ченців, але недостатніх, що не перебувають у безмовності, або й безмовних, але яких безмовність пов'язане з співжиттям з однодумними братами, а тому і з постійними виходами з келії та прийняттям братів у келію. Для таких добре і достойно (виявляти любов до братії тілесними справами) 482 . 26. Тілом і розумом, що дійсно вибрали відлюдництво від світу, щоб зосередити думки свої в відокремлену молитву за допомогою умертвіння до всього минущого, до бачення предметів світу і до спогаду їх, повинно служити Христу не тілесними справами і не зовнішньою правдою з нею, Апостола, вдов своїх «яже на землі» (Кол. 3, 5), жертвопринесенням чистих і непорочних помислів, цих початків самооброблення, зловживанням тілесним у терпінні бід заради надії на майбутнє. Чернецьке проживання рівночесно ангельському. Не повинно нам залишати діяння небесного і триматися ділового речовини 483 . 27. Деякий старець сказав: «Дивлюся тим, які бентежать себе у справі безмовності у тому, щоб служити іншим у тілесному». – Знову сказав: «Не повинно нам до діла безмовності домішувати піклування про щось інше. Будь-яка справа нехай вшановується на своєму місці, щоб проживання наше не було змішаним. Хто піклується про багатьох робиться рабом багатьох; той, що залишив усе і дбає про влаштування душі своєї, стає другом Богові. Дивись: тих, хто подає милостиню і виконує обов'язок любові до ближніх у тілесному багато і серед світу; творці ж доброї безмовності, що присвятили йому себе цілком, ледь знаходяться й рідкісні. Хто ж із тих, хто творить милостиню посеред світу, чи правду служінням тіла, міг досягти хоча б одного з тих обдарувань, яких сподобляються від Бога ті, хто живе в безмовності?» – Знову сказав: «Якщо ти мирянин: то перебувай у проживання мирських чеснот. Якщо ж ти – чернець: то сяй справами, якими красують ченці. Якщо ж захочеш вправлятися в чеснотах того й іншого проживання: то відпадеш від обох. Справи ченця є наступними: свобода від тілесних занять, тілесна праця в молитвах і невпинне сердечне пам'ятання Бога (тобто пам'ять Божа або повчання). Суди сам: чи можливо тобі, залишивши це, задовольнятися мирськими чеснотами? 484 28. Питання. Чи не може інок, що страждає в безмовності, здобути ці два проживання, тобто. з піклуванням про Бога мати в серці інше піклування? Відповідь. Якщо бажаючий жити в безмовності, думаю я, не залишить всього і не зосередить усіх піклуванням у піклуванні про єдину свою душу: то не зможе проживання своїм невиправдано задовольнити діянню, властивому безмовникам, хоча б він поставив себе поза життєвими опіками. Тим більше це трапиться з ним, коли він допустить собі піклування про інше. Господь, залишивши Собі одних для служіння Йому посеред миру і для піклування про Його дітей, інших вибрав для служіння перед Його обличчям. Можна бачити відмінність чинів як при дворах земних царів, де постійно майбутні особі царя і допущені у його таємниці славніше тих, які використані для зовнішнього служіння: це вбачається й у Небесного Царя. Ті, хто перебуває безперервно в таємничому спілкуванні і бесіді з Ним молитвою, яка здобула вільний доступ до Нього! Яких сподобаються багатств небесних та земних, яку свідчать влада над усім створінням! більше тих, які служать Богу маєтком своїм і житейськими піклуваннями, благогоджуючи Йому творінням добрих діл, хоч і це велике і дуже добре. І тому нам треба обирати в зразок наслідування не останніх, убогих у Богоугодженні, але святих страждальців і подвижників, що просіяли своє проживання, залишили житейське і на землі зробили Небесне Царство, тих, які одного разу і назавжди відкинули земне і підняли руки до воріт Небесних. 29. Чим угодили Богові давні святі, які проклали нам шлях цього проживання? Святий Іоанн Фівеянин, скарбниця чеснот, джерело пророцтва, благоугодив Богу всередині затвора свого, чи слугуючи брати тілесно, чи молитвою і безмовністю. Не заперечую, що й першим способом багато хто угодив Богові, але недостатньо благоугодив молитвою і залишенням всього. Зрозуміло, в чому повинна полягати допомога тих, хто перебуває в безмовності і в ньому, що боїться в ньому, братії своєї: у допомозі нам спасительним словом під час потреби і в принесенні за нас молитви. За винятком цього, якщо будь-який життєвий спогад і піклування будуть перебувати в серці того, хто живе в безмовності: то це чуже духовній мудрості. Сказане в Писанні: «Відтворіть кесарева кесареві і Божого Бога» (Мф. 22, 21), ближнього ближньому і кожного, хто йому належить (Рим. 13, 7), сказано не безмовним, але тим, що живуть поза безмовністю. Ті, хто проводить проживання в ангельському чині, у піклуванні про душу, не заповідане благогоджувати Богу піклуванням життєвим, тобто піклуватися про рукоділля, приймати від одних і подавати іншим. І тому не повинно ченцю мати піклування про що-небудь хитаючий розум і зводить його від предстояння перед Божим обличчям 486 . 30. Якщо хтось у спростування цього вкаже на Божественного Апостола Павла, що він працював своїми руками і подавав милостиню: то ми скажемо такому, що один тільки Павло і міг чинити так; іншого ж подібного, якого діставало б на все, як діставало Павла, ми не знаємо. Покажи мені іншого такого Павла, і я підкорюся тобі. Того, що буває на Божий погляд, не виставляй у правило для спільної діяльності. Інше – справа Євангелії та інше – справа безмовності. Ти ж, якщо хочеш триматися безмовності, будь подібний до Херувімів, які не дбають ні про що житейське, і не думай, щоб хтось інший існував на землі, крім тебе і Бога, до якого спрямована вся увага твоя, як ти навчений Отцями, що перед тобою були. Якщо хто не запеклиме свого серця і з твердістю не утримає себе від милості, щоб стати далеко від піклування в усьому дольньому, і від того піклування, яке видається прийнятим заради Бога, і від будь-якого житейського, і не буде в молитві, в одній молитві в певні на те часи: то не може про молитися 487 . 31. Коли прийде тобі помисл вдатися до піклування про щось чесноту, чому може розточитися тиша, що знаходиться в твоєму серці: тоді скажи цьому помислу: добрий шлях любові і милості заради Бога; але я заради Бога не бажаю його. – «Зупинися, батьку, – сказав якийсь інок: я заради Бога хочу наслідувати тебе». – «І я заради Бога, – відповів той, – тікаю від тебе». – Авва Арсеній ні з ким не розмовляв ні для душевної науки, ні для чого іншого. Інший старець заради Бога розмовляв протягом усього дня і приймав усіх дивних, що приходили до нього; А Арсен замість цього вибрав мовчання і безмовність, і з цієї причини він перебував у бесіді з Божественним Духом посеред моря справжнього життя, яке перепливав у величезній тиші на кораблі безмовності, як був показаний у видінні подвижникам, які запитали Бога. Крайній закон безмовності – мовчання про все. Якщо ж, живучи в безмовності, виявишся сповненим збентеження, обуриш тіло ділами рук твоїх, а душу піклуваннями, яке тоді безмовність під опікою багато про що? чи можливо тоді догодити Богові? Суди сам. Нам протисовісно стверджувати, щоб можна було прожити в безмовності належним чином, не залишивши всього і не відійшовши від будь-якої опіки 488 . 32. Інше – насолода молитви та інше – видіння молитви. Друге цінніше першого настільки, наскільки досконалого віку людина цінніша за неповнолітнього дитини. Іноді насолоджуються вірші в устах, і слова будь-якого вірша молитви повторюються багаторазово (незліченно), не допускаючи того, хто молиться, насититися і перейти до іншого вірша. Іноді ж від молитви народжується якесь видіння, припиняє молитву вуст і робиться тим, хто молиться в тому баченні несамовитим від жаху, як би не існуючим. Такий стан називає баченням молитви, в якому не є жодного виду і зрака чи образу, представлених мріянням, як стверджують незнаючі справи. І знову: у цьому молитовному баченні є різні заходи та поділи обдарувань. До пришестя в цей стан діє молитва; тому що ще не припинилися думки, без припинення яких не може припинитися молитва і настати стан вище молитви: бо рухи язика і серця в молитві суть ключі її, а те, що відбувається після цього, є вхід у кліть. Тут нехай перестануть діяти всякі уста і всяка мова, і серце - цей охоронець помислів, і розум - цей керманич почуттів; і думка - ця швидко і всюди літаюча птиця; всяке мистецтво та знання їх нехай припиняться; тут нехай зупиниться той, хто шукає: прийшов Домовластик 489 . 33. Як вся сила законів і заповідей, даних Богом людству, має межею чистоту серця: так усі образи (форми) і правила, в яких люди приносять свої молитви Богові, мають, за вченням Отців, межею своєю чисту молитву. І зітхання, і уклінність, і моління з глибини серцевої, і найсолодші плачі, словом усі образи молитви, як я сказав, мають своєю межею чисту молитву; до відчуття її розум має владу діяти. Коли ж ум переступить через цю межу, і чистою молитвою увійде у внутрішню кліть: тоді він не буде вже мати ні молитви, ні рухів, ні плачу, ні влади, ні самовладдя, ні моління, ні бажання, ні співчуття до чогось, що сподівається в цьому житті чи належить до майбутнього. Тому після чистої молитви немає іншої молитви. Навіть досі, у всіх її рухах і образах, розум водиться свободою самовладдя, чому і відчувається в молитві подвиг. А те, що відбувається після закінчення цієї межі, є станом несамовитого здивування, а не молитва: тому що припинилися образи дії молитви, настало видіння і розум не молиться молитвою. Будь-який образ молитви здійснюється дією розуму; коли ж розум вступить у духовний стан, тоді, в цьому стані, не має молитви. Інше – молитва, а інше – бачення в ній, хоча молитва і є початковою причиною бачення. Вона є сіянням, а видіння – жнива, при якому жнець, ставши глядачем невимовного бачення, дивується, як від найменших і голих зерен, ним посіяних, раптово виросли такі прекрасні колосся. Такий перебуває у своєму баченні поза всяким рухом (дії) 490 . Божественний Григорій (Синаїт) сказав Божественному Максиму (Капсокаліві): «Благаю тебе, скажи мені ясно: під час молитви, коли розум захопиться Богом, що бачить він духовними очима? Чи може він і серцем підносити молитву?» Святий Максим відповідав: Ніяк не може. Коли під час молитви, прийде благодать Святого Духа і обіме розум, тоді припиняється молитва: тому що розум буває володіємо пришестям Святого Духа і не може приводити в рух сил своїх, але буває святий, і підкоряється тільки Святому Духу, куди виведе його Святий Дух, або в неречове повітря Божественне незрозуміле словом, або в Божественну співбесіду: тобто Утішитель, Святий Дух, за Своєю хотінням, подає кожному втіху самовладно за його гідністю. Те, що я говорю, ясно вбачається на пророках і апостолах, які спромоглися бачити різні видіння, хоч люди й насміхалися, зважаючи на те, що вони спокусилися й упилися. Ісая каже: «Видих Господа на престолі високі й звеличенні і Серафімі стоячи навколо Його» (Іс. 6, 1–2). Першомученик Стефан побачив небеса відкритими і Сина Людського, що стоять праворуч Бога (Дії 7:56). Таким же чином і нині раби Христові сподобляються бачити різні духовні видіння, яким деякі не вірять, ніяк не хочуть визнати їх істинними, але визнають принадність, і тих, хто бачить, вважають, що вони спокусилися. Дуже дивуюся, як ці, сліпучі душею, не вірують благодаті Духа, з давніх-давен передобитої через Йоіла, який від лиця Божого сказав: «Вилию від Духа Мого на всяке тіло, і прорікуть» (Йоил. 2, 28). Цю благодать і нині подає Христос і подаватиме навіть до смерті, за обітницею Своєю, вірним рабам Своїм. Ця благодать, коли буде в кому, не показує йому щось звичайне чи чуттєве, що належить світові цьому, але таємно навчає того, чого раніше він ніколи не бачив і не уявляв. Тоді таємно навчається розум високим і потаємним таїнствам, яких, за Божественним Павлом, не може бачити око людське, ні розум осягнути сам собою. Щоб пізнати, як бачить їхній розум, прислухайся до того, що скажу: віск далеко від вогню жорстокий, і може бути взятий руками, але будучи покладений у вогонь, розтоплюється, запалюється, горить, стає світлом, змінюється в полум'ї цьому, і неможливо йому не розтопитися в полум'ї і не стати подібним. Так і людський розум, сам по собі, передусім з'єднання з Господом, міркує за своєю силою; коли ж з'єднається з вогнем Божества і Святим Духом, тоді буває весь володіємо цим Божественним Світлом, стає весь світом, спалахує в полум'ї Святого Духа, виконується Божественного розуму, і неможливо йому, в полум'ї Божества, мати свої власні помисли і розмірковувати про щось. 34. Щойно з темряви людина знайдеться одна, яка б виконала, хоч і недостатньо, заповіді та постанови закону і досягла в чистоту душі: так хіба одна з тисячі знайдеться така, яка б, при великому спостереженні над собою, досягла чистої молитви і, розірвавши цю межу, отримала таїнство духовного видіння. І чистої молитви спромоглися дуже небагато, але рідкісні. До таїнства ж, яке відбувається після набуття її і знаходиться на іншому березі Йордану (Втор. 31), зустрічається той, хто досяг Божої благодаті ледве з роду в рід (Нав. 1, 2). 35. Нечистота молитви полягає в наступному: якщо в той час, коли розум приготувався принести Богові один із вищезгаданих рухів своїх, додасться до молитви якась стороння думка або мріяння про що-небудь: тоді така молитва не називається чистою, тому що ум підніс її на жертівника Господнього. Серце є духовним жертовником Божим 492 . 36. Коли розум спроможеться відчути майбутнє блаженство: тоді забуває і самого себе, і все тутешнє; він уже не рухається в чомусь 493 . Тому з упевненістю можна сказати, що будь-яку доброчесність і будь-яку діяльну молитву, що здійснюється чи тілом чи думкою, втомлює і рухає вільна воля почуттями; вона рухає і сам розум, цього царя пристрастей. Коли ж панує керування і дивиться духу над розумом, правителем помислів і почуттів: тоді відлучиться вільна воля у єства; тоді розум не керує, а керується. Де ж тоді буде молитва, коли природа не може мати влади над собою, але іншою силою керується в область невідомого йому, нижче може дати рухів думкам за бажанням своїм, але володіє в той час силою, що полонила його, і буває Нею ведемо поза своїм відчуттям? Нижче волі має воно тоді, нижче розповідає, чи в тілі воно, чи поза тілом, за свідченням Писання (2Кор. 12, 2). Чи може бути молитва у полоненого таким чином і незнаючого себе? 494 37. Питання. Чому ця невимовна благодать, не будучи молитвою, носить ім'я молитви? 495 Відповідь. Носить це ім'я від початкової причини: тому що вона (благодать) подається гідною під час молитви, молитву має своєю початковою причиною, і тільки під час молитви, за свідченням Отців, буває відвідування її. Блаженний стан носить ім'я молитви, тому що розум вводиться в цей стан молитвою і молитва служить причиною його, в інші ж часи воно не має місця, як це випливає з Писань Вітчизняних, бо знаємо з життєпису Святих, що багато хто з них, стоячи на молитві, були захоплені розумом. Якщо хтось запитає, чому тільки в цей час посилаються ці великі й невимовні дарування, ми відповідаємо: тому що в цей час, більше за всякий інший час, людина буває зосередженою в самому собі і приготованою слухати Бога, бажати і чекати від Нього милості. Яке інше є час, коли б людина знаходилася стільки уготованим і тверезим, як той час, коли він має намір помолитися? Невже до отримання духовних обдарувань зручний той час, коли він спить чи зайнятий якимось поділом, чи обурений розумом? Святі, хоч і не мали дозвільного часу, будучи постійно зайняті духовним діянням; однак, іноді вони перебувають і поза молитовним настроєм: часто вони розмірковують про щось, що стосується цього життя, або займаються спогляданням тварин і іншим чимось корисним. Але під час молитви вся увага і всі сили розуму спрямовані до єдиного Бога, і приносять Йому моління від серця з ретельністю та постійною теплотою. І тому в цей час, коли душа зосереджена в єдиному піклуванні, належить виливатися на неї Божественної милості 496 . Вживане у цих розділах святим Ісааком слово бачення неможливо замінювати словом споглядання. Споглядання залежить від свавілля та властиво всім людям; воно може бути благодатним, коли діє в людей благодатних. Благодатні видіння Святих чистотою розуму, при дії самовладдя, можна назвати спогляданням; але коли Святий Дух відкриває очі душі для духовного видіння: тоді немає місця споглядання. Тоді розум бачить подібно до того, як чуттєве око бачить чуттєві предмети. Наприклад: можна споглядати могутність і премудрість Божу у видимій природі, але небеса відкриті і Ісуса, що стоять праворуч Батька, Стефан першомученик бачив. Апостол Павло бачив рай і чув невимовні дієслова. Вифлеємські пастирі бачили Ангелів і чули їхній спів. Це вже не було спогляданням. 38. Господь сказав Адаму: «У поті чола свого їж свій хліб». - Як довго? - «Перед тим, як ти вернешся в землю, з якої ти взятий, яка буде рости для тебе терном і будяком» (Бут. 3, 18, 19). Це таємниці діяльності, які належать життю на землі, поки на ній живе людина. Але з тієї ночі, коли Господь пролив Свій піт, Він обміняв піт, який породив тернину та будяки, на піт, який був пролитий у молитві та в культивуванні праведності. П’ять тисяч і п’ятсот років Бог дозволив Адаму трудитися на землі, бо до того часу «дорога святих не з’явилася» (Євр. 9:8). «В останні дні» (Євр. 1:2) Він прийшов і звелів людському самодержавству замінити піт потом, наказавши не припинення поту, а його зміну: бо Він змилувався над нами, над тривалістю наших страждань на землі. Якщо ми перестанемо проливати піт на землю; тоді, якщо буде потреба, ми пожнемо тернину 497. Сама відмова від молитви робить землю серця матеріальною (грубою), і вона породжує тернину за своєю природою. Саме так: пристрасті – це терни, що ростуть із насіння, яке в нас. Доки ми знаходимося в образі Адама, доти маємо за потребою і пристрасті його. Неможливо землі перебувати в бездіяльності і не животіти мерзостей, властивих її природі. Земля тіла нашого є породженням тієї землі, за свідченням Бога, який сказав: «Земля, від якої взяв Ти» (Бут. 3, 19). Та вирощує тернину, а словесна земля вирощує пристрасті. Якщо Господь, що був у всіх різних діях домобудівництва Свого таємничим для нас чином, не перестав від діяння і праці до дев'ятої години п'ята, чим таємниче зображується діяльність усього життя нашого, а в суботу спочив у труні: то на чому ґрунтуються ті, хто стверджує, що в цьому житті є субота, тобто заспокоєння від пристрастей? А про день недільний високо для нас і говорити. Наша субота є день нашого поховання: там справді суботує єство наше. Але доки ця земля існує, доти щодня слід потребувати виторгати з неї тернину. При сталості цієї праці убожить це терня; цілком і зовсім не очищається від нього земля. Якщо це так і якщо від припущень собі на короткий час лінощів або малого недбальства це терня множиться, покриває обличчя землі, пригнічує твоє насіння і робить працю твою як би неколишнім: то випливає з цього, що щодня очищає цю землю. Залишення цієї праці виробляє безліч тернів 498 . «Хто хоче очистити своє серце і розпалює його постійно пам'яттю Господа Ісуса, маючи тільки це невпинним повчанням і заняттям. Тим, хто хоче очиститися від своєї гнилості, не повинно іноді вправлятися в молитві, а іноді залишати цю вправу; навпаки, має постійно перебувати в дотриманні розуму і молитви, якби трапилося колись і поза молитовними храмами. Як хто хоче очистити золото, якщо попустить і на короткий час згаснути вогню в горнилі, то виробляє в очищається речовині охолодження і затвердіння: подібним чином і той, хто іноді займається пам'ятанням Бога, а іноді залишає це заняття, ледарством погубляє те, що мріє набути молитвою. Доброчесного чоловіка властиво винищувати земляність серця невпинною пам'яттю Божою, щоб зле помалу знищувалося вогнем пам'ятання про благо і душа повернулася зовсім у природну свою світлість з помноженою славою 499 . 39. Питання. Яке спільне діяння, що охоплює всі приватні діяння проживання-безмовності, щоб той, хто досяг цього роблення зрозумів, що він досяг досконалості у цьому проживання? Відповідь. Коли хтось сподобиться безперервного перебування в молитві. Той, хто досяг цього, досяг найвищої межі всіх чеснот і звідси стає оселем Святого Духа. Якщо хтось не прийняв дійсно благодаті Утішителя: той не може зі свободою і радістю робити це перебування в молитві. Дух, як сказано, коли вселиться в якусь людину, то не перестає від молитви: бо Сам Дух невпинно молиться (Рим. 8, 26). Тоді і в сонному і в неспаному стані молитва не припиняється в душі його: але чи вживає він їжу та пиття, чи спить, чи що інше робить, навіть при глибокому сні пахощі і випаровування молитви безмежно витікають із його серця. Тоді ця молитва не розлучається з ним, але щогодини вона в ньому і з ним. Така молитва, якщо й замовкає ззовні людину, але знову ж вона робить у ньому служіння своє таємно. Мовчання чистих називає молитвою хтось із чоловіків Христоносних: бо їхні помисли є Божественними рухами; рух же щирого серця і розуму суть лагідні голоси, якими сокровенно оспівується Сокровенний. 40. Питання. Що таке духовна молитва і яким способом сподобається її подвижник? Їм достатньо пам'яті Божої 500 , і вони відразу бувають полонені любов'ю до Бога. Однак такі не дбають про майбутнє молитви, і крім невпинної молитви, чекають і на тій, яка відбувається в певні години. Святий Антоній Великий, як бачимо з життєпису його, стояв на молитві слова дев'ятої години і був захоплений розумом. Інший Батько простягнув руки, стоячи на молитві своїй, і прийшов у шаленство, в якому перебував чотири дні. І інші багато хто під час молитви своєї від посиленої пам'яті Божої і від великої любові до Бога полонилися і приходили у шаленство. Сподобається людина такої любові до Бога, коли збереться гріха всередині та ззовні збереженням заповідей Господніх, противних гріху. Якщо хтось полюбить ці заповіді і виконуватиме їх належним чином: тому зробиться необхідним звільнитися від багатьох людських справ, тобто звернутися до тіла і бути поза ним, тобто незалежно від нього, а не поза матеріальною його сутністю. У тому, хто живе за образом Законодавця і виконує Його заповіді, гріх не перебуває. Тому і Господь обіцяв у Євангелії влаштувати Свою обитель у тому, хто зберегти заповіді 501 . 41. Тіло, що боїться спокус, щоб не зазнати утисків і не позбутися свого життя, стає другом гріха. Тому Святий Дух наказує йому померти, знаючи, що воно якщо не помре, то не переможе гріха. Хто хоче, щоб вселився в нього Господь: той примушує тіло своє служити Господу, трудиться в заповідях Духа, написаних у Апостола, і зберігає душу свою від діл плотських, описаних Апостолом (Гал. 5, 19). Тіло, розчинене (змішане) з гріхом 502, упокоюється в плотських справах, і Дух Божий не спочиває в його плодах. Коли ж тіло немощує, знемагаючи від поста і смирення: тоді душа зміцнюється духовно молитвою 503 . 42. У тому, щоб при молитовному проханні своєму утверджуватись надією на Бога, полягає чудова частина дії благодатної віри. Твердість цієї віри в Бога не полягає у правому сповіданні віри, але є зір душею істини Божої від сили проживання, хоч і народжується від першого друге. Коли в Святих Писаннях знайдеш віру, поєднану з проживання: то розумій, що йдеться про друге, а не право сповідання. Віра, яка подає твердість надії, ніколи не буває осяжною для нехрещених або розбещених розумом у відношенні до істини. «Відомість» (Євр. 11, 1) віри буває відкривається високою душею, в міру влаштування звичаїв, за заповітом Господніх заповідей 504 . 43. У (молитовному) діянні рабів – немає світу думки; немає у свободі чад – бунтівного збентеження. Зазвичай збентеженню відшукати смак розуму і розуміння (у молитви) і полонити думку в інше, подібно до п'явиці, що випиває життя з тіла разом з кров'ю, яку вона п'є з членів його. Збентеження має бути іменовано, якщо можливо, колісницею диявола: тому що сатана, подібно правлячому колісницею, має звичай сидіти на розум, і взявши з собою зібрання пристрастей, входити в окаянну душу, потопляти її в збентеження 505 . 44. Вимовляй вірші псалмоспіву твого, не як би запозичуючи слова з іншого, і не прийми наміру невпинно множити діло моління твого, щоб не позбутися зовсім розчулення і радості в молитві: але говори ці слова в молитві твоїй як би сам із себе, з розчуленням розуму, з розумом. . 45. Якщо хтось не перешкодить помислам, що таємно засівані в нас ворогом, але відсікає бесіду з ними молінням до Бога: це є ознакою, що розум тієї людини прийняв від благодаті премудрість, і її істинний розум звільнив її від багатьох діл; знаходженням короткого шляху, якого він досяг, він відхилив від себе тривале ширяння довгим шляхом. Не в будь-який час ми маємо силу заперечити всі помисли, що нас вітають, і приборкувати їх; навпаки, часто прийнятні від них виразки, які не зцілюються протягом тривалого часу. Знай, що (бажаючи сперечатися з помислами), ти вступаєш у боротьбу з тими, кого досвідченість обчислюється шістьма тисячами років. А це (тобто з одного боку твій замах сперечатися з помислами, а з іншого їх досвідченість) надає їм можливість приготуватися і завдати тобі виразки чином, що перевищує твої премудрості і розуму. Якщо ж ти й переможеш їх, то скверна помислів оскверняє твою думку, і воня злість їх довгий час перебуває в твоєму нюху. Вживши ж перший спосіб, ти будеш вільний від цього і страху: немає іншої допомоги крім Бога 507 . 46. ​​Сльози в молитві є ознакою милості Божої, якою сподобилася душа покаянням своїм, - ознака того, що вона прийнята і почала входити в поле чистоти сльозами. Якщо людина не перестане думати про минуще і не відкине від себе надію світу цього; якщо не зародиться в думці зневага до світу, не почнуть у душі готуватися благі напутності до результату її і зводитися в ній думки про те, що вона повинна зустріти там, то очі не можуть зробити сліз. Сльози суть наслідок безперервного повчання, чистого та вільного від розваги; суть наслідок помислів багатьох і частих, що перебувають неухильно, спогадів тонких (духовних) про щось, що перебувають у думці і спричиняють серце до смутку: від цього сльози множаться і посилюються 508 . 47. Коли, перебуваючи в безмовності, ти звернешся до рукоділля: то не думай, щоб заповідь Отців могла служити покривалом твого сріблолюбства. Рукоділля твоя нехай буде мала, заради зневіри твоїй, що не бентежить розуму. Якщо ж ти хочеш зайнятися рукоділлям у більшому розмірі для милостині: то знай, що молитва в порядку чеснот вища за милостиню. Якщо ж для потреб тіла твого: то, якщо ти не наситий, достатньо тобі на задоволення потреби твоєї того, що Бог посилає тобі промислом Своїм. Бо Бог ніколи не залишав чинників Своїх, щоб вони мали нестачу в минулому. "Шукайте, - сказав Господь, - перед Царства Божого і правди його і ця вся додадуться вам» (Мф. 6, 33), перш за прохання вашого. - Хтось зі Святих сказав, що правило проживання твого не полягає в тому, щоб ти насичував жадібних і щоб келія твоя була дивна; вони повинні робити ці добрі справи, а не самітники, вільні від видимих піклування і зберігаючи свій розум у молитві 509 . 48. Душа, що йде стежками проживання і шляхом віри і часто виконувала справу віри, якщо звернеться до засобів розуму, то негайно починає кульгати у вірі; в ній убожественна духовна сила її, яка є в чистій душі від різних заступів (якими Бог допомагав цій душі), і перебуває в ній прямотою і простотою її у всіх її діях. Душа, яка одного разу назавжди зрадила себе Богові вірою і здобула багатьма досвідами діяльне пізнання сприяння Божого, вже не дбає про себе, але пов'язується здивуванням і мовчанням, не може повернутися до засобів, які представляє розум, і діяти ними, щоб через їх протилежний напрям віри не в нею і того, хто стежить за нею в усьому, що стосується її. Але та душа, яка думала про себе, що вона силою розуму свого достатньо промишляти про себе, збожеволіла. Ті, в яких засяяло світло віри, вже не дозволяють собі помолитися, нижче попросити у Бога, даруй нам це або прийми від нас це, і анітрохи не дбають про себе: тому що уявними очима віри щогодини бачать Вітчизняний Божий промисл, що осіняє їх від того істинного Батька, Якого безмірно велика любов. може найбільше сприяти нам більше, ніж скільки ми просимо, думаємо, розуміємо 510 . 49. Вибрати добре бажання переважно іншим бажанням (бажанням) належить людині, а здійснити обране добре бажання належить Богу. Тому людина потребує заступлення від Бога. З цієї причини, коли з'явиться в нас добре бажання: тоді слідом за ним, участимо молитви, молячись не тільки про заступлення, а й про те, щоб даровано було розрізнити, чи служить це добре наше наше догодження Богові, чи ні. Не всяке благо бажання входить у серце від Бога; від Бога входить бажання, яке приносить користь. Іноді людина бажає доброго, але Бог не допомагає їй: бо приходять і від диявола деякі бажання, які мають подобу добрих, і вважаються корисними, але не відповідають мірі людини. Диявол, умишляючи зробити людині зло, приносить бажання і примушує посилено прагнути до виконання його, тим часом, як людина не досягла ще відповідного проживання, або то бажання чуже прийнятому людиною образу, або, знову не настав час, в який можна було б виконати або почати виконання його; або для виконання його людина недостатня за розумом або тілом; або не сприяють тому обставини часу. Диявол усіма способами, під личиною добра, намагається або збентежити людину, або завдати шкоди її тілу, або влаштувати таємну мережу в умі. Але ми, як я сказав, принесемо прискорені і теплі молитви про благо бажання, що з'явилося в нас, і кожен з нас нехай скаже: «Господи! буди воля Твоя в скоєнні цієї доброї справи, яку я захотів виконати, якщо то завгодно Твоєї волі. Захотіти добра – мені зручно, а виконати добре бажання без обдарування, посланого Тобою – неможливо, хоч і те й інше, «і що хотіти, і що діяти» (Флп. 2, 13) - від Тебе, щоб не без сприяння Твоєї благодаті зважитися мені на прийняття цього, що спонукало в мені бажання, або побоятися його ». Такий має бути звичай бажаючому (істинного) добра: сприяти молитвою міркуванню розуму, на допомогу цим міркуванню та мудрості, що розділяє істину від брехні. Добре міркується багатьма молитвами, робленням і зберіганням, невпинним пожадливістю, частими сльозами і смиренністю, небесним заступом, особливо коли цьому благому протидіють помисли гордині: бо вони перешкоджають наблизитися до нас Божої допомоги. Скасовуємо їх молитвою 511 . 50. Благословенна честь Господа, що відчиняє перед нами двері, щоб не було в нас прохань, крім тих, що виходять із прагнення до Нього! Ми залишаємо все, і душа виходить у пошуки єдиного Його, так що немає в неї жодної опіки, яка б їй забороняла видіння Господа. Якою мірою, кохані, розум залишає піклування про все видиме, дбає і думає про упованих майбутніх відповідно до піднесення свого над піклуванням про тіло: такою мірою він витончується і буває прозорий у молитві. Якою мірою тіло звільняється від уз речовини: такою мірою звільняється від них і розум. Якою мірою розум звільняється від зв'язків піклування про речовинне: такою мірою він стяжує світлість. Якою мірою він стяжує світлість: в такій витончується і височить понад помисли цього віку, відображеного дебелостию. Тоді розум досягає видіння про Бога, гідного Бога, а не подібного до нашого видіння 512 . Святий, смиренномудрий Ісаак каже, що бачення Бога, тобто. доставлене розуму Божественною благодаттю, не подібне до того видіння, яке можуть мати всі взагалі люди, природно. Останній вид може зі справедливістю бути названий і спогляданням, і роздумом, і мріянням або фантазією. Воно цілком залежить від свавілля людського. Його часто називають натхненням, але воно в таких випадках є не що інше, як розпалювання. З нього написані Ода Бог, Гімн Богу, різні перекази псалмів та інші такого роду твори віршами та прозою. Бачення, що доставляється благодаттю, аж ніяк не є довільним спогляданням, аж ніяк не є спогляданням: це в точному сенсі бачення, подібне до бачення чуттєвих очей, які бачать не внаслідок свавілля людського, а внаслідок свого природного устрою, незалежно від волі людської. Так і розум, прозрівши від осініння його Божественною благодаттю, починає раптово дивитися духовно на предмети абстрактні й чуттєві, відповідно до зробленої в ньому зміни й несподівано, що давалася несподівано, досі невідомої йому, здібності, незалежно від своєї волі. 51. Молитва вимагає навчання, щоб довгостроковим перебуванням у ній розум примудрився (молитися як слід). Через невтішність, що рятує наші думки від уз, молитва потребує довготривалого перебування в ній: бо від тривалого перебування в ній розум приймає навчання, пізнає способи відганяти від себе помисли, навчається багатьом досвідом своїм тому, чого не може прийняти від іншого 513 . 52. Кожне проживання запозичує успіх свого від проживання, що передував йому, і попереднє проживання відбувається для придбання того, що належить проживання наступному. Молитві передує самітництво. І саме те самітництво потрібне для набуття молитви, а молитва потрібна для набуття любові Божої, тому що молитвою є причини любити Бога 514 . 53. І то маємо знати нам, кохані, що всяка таємнича бесіда, всяке добре піклування думки про Бога, всяке духовне повчання (роздум) належить до молитви і називається спільним ім'ям молитви, чи згадаєш різні читання, чи голосні й усні слави, тіла, або вірш псалмоспіву та інше подібне, що доставляє від навчання в ньому чисту молитву, від якої народжується любов до Бога. Любов – від молитви, а молитва – від перебування в самотності. У самітництві ми потребуємо того, щоб мати місце для невпинного повчання, наодинці, про Бога. Пушкінство передує зреченням від світу: бо якщо людина спершу не зречеться світу і не звільниться від усього, що належить світу: то усамітнитися не може. Знову: зречення світу передується терпінням. Терпіння передує ненависті до світу. Ненависть до світу – страх Божий і бажання Бога: бо якщо серце не залякається геєни, то бажання блаженства не приведе його до бажання Бога, і не збудиться в ньому ненависть до світу. Якщо не зненавидить світу: то не потерпить бути поза спокою його. Якщо не випередить терпіння в розумі: то людина не зможе обрати в проживання собі місця, сповненого поневірянь і не має мешканців. Якщо не обере собі життя самотнього: то не може бути в молитві. Якщо ж не перебуватиме в невпинному повчанні про Бога, у різноманітних помислах, що становлять молитву, і в різних видах навчання їй, вище нами згаданих: то не відчує любові 515 . 54. Любов до Бога народжується від розмови з Ним; бесіда з Ним (Богомислення та молитовне повчання) – від безмовності; безмовність - від нестяжання; нестяжання - від терпіння; терпіння – від ненавидіння пожадливостей; ненавидіння пожадливостей – від страху геєни та сподівання блаженств. Ненавидить же пожадливості той, хто знає, який плід буває від них і що готують вони йому, якого блаженства він втрачає через них. Таким чином кожне проживання пов'язане з тим, що передував йому, і від цього попереднього запозичує свій успіх, і зводить до іншого проживання, вищого. Якщо одне з таких проживання буде недостатньо саме по собі, то не може відбутися і побачити і те, що йому піде 516 . 55. Не визнай неробства множення заняття молитвою непарною (чужею розваги), зосередженою (уважною) і тривалою з тієї причини, що ти при цьому зменшив твій псалмоспів. Полюби більш поклони в молитві, ніж псалмоспів. Якщо тобі поспішить молитва, то вона замінює собою правило, що складається з молитвослів'я. Якщо під час вчинення твого молитовного правила, тобі буде дано дарування сліз, то не визнай насолоду ними ледарством у ставленні до твого правила: бо благодать сліз є наслідок повноти молитовної 517 . 56. Будь-яка молитва, що приноситься тобою вночі, нехай буде перед очима твоїми важливішими за всі денні діяння. Не обтяжуй утроби твого, щоб не зніяковіла думка твоя, щоб ти, коли встанеш уночі, не був обурений ширянням (розвагою думок) і не виявився сповненим женоподібного розслаблення; не тільки це трапляється (через обтяження утроби їжею), але й душа твоя стає похмурою, помисли твої обуреними, і ти ніяк не можеш через затьмарення зосередити їх в псалмоспів твій, втрачається в тобі смак до всього, і не відчуваєш насолоди від віршів при легкості і світлості думок, з насолодою смакує різноманітність псалмоспіву. Коли благочиння нічне буде обурене, тоді розум буває збентежений і в денній справі, перебуває в затьмаренні, і читанням, за звичаєм, не насолоджується: тому що на помисли нападає як би буря (і не перестає хвилювати їх), хоча б розум вдавався і до молитви і до повчання. Насолода, що подається подвижникам протягом дня, виточується на розум чистий зі світла нічного діяння. Кожна людина, не навчена досвідом довготривалої безмовності, нехай не сподівається осягнути від себе (від одного розуміння свого) щось особливе про блага подвижництва, хоча б вона була і великою, і премудрою, і вчителем, і має багато (інших) чеснот 518 . 57. Неміч твою і невігластво твоє від щирої свідомості в них сповідуй Господеві в молитві твоїй на опір тонкій дії підношення, щоб не бути тобі залишеним і не піддатися спокусі сквернами. Блуд піде гордості, і піднесенню красу 519 . Прелестю Святі Отці називають самоспокуса, поєднана з спокусою, що виробляється бісами. 58. Христе, виконання (повнота) істини! Істина Твоя нехай засяє в серцях наших, і нехай зрозуміємо йти шляхом Твоїм за волею Твою. 59. Коли посіється в тобі якийсь лукавий помисл, або з-поміж таких, що приходять здалеку, або з-поміж таких, що приходять за законом підприємства 521 , і часто буде представлятися розуму твоєму: тоді знай напевно, що він таємно вставляє мережу тобі. Але ти прокинься вчасно. Якщо ж помисл належить до правих і благих: то знай, що Бог хоче дарувати тобі якийсь образ (особливий спосіб) до отримання живота вічного, і з цієї причини такий помисл, поза звичаєм, рухається в тобі безперестанку. Якщо ж приходить до тебе такий помисл – темний, і ти приходиш у сумнів про нього, не розуміючи ясно, чи свій він, чи тать, чи заступник, чи навітник, що ховається під личиною доброго: то підготуйся щодо його негайно старанною, денно-нічною молитвою, з багатьма благаннями. Не відкинь його, і не погодься з ним; але з теплотою і старанністю сотвори молитву за нього. Не змовкай, покликаючи Господа, і Він покаже тобі, звідки прийшов цей помисл 522 . 60. Успіх серця полягає в невпинному повчанні його про свою надію 523 . 61. Хто любить розмову з Христом, любить бути самотнім. Хто любить перебувати в суспільстві багатьох, є друг світу цього. Якщо любиш покаяння: то полюби й безмовність: бо поза безмовністю немає досконалого покаяння 524 . 62. І це знай, о розважливий, що не для рясного скоєння правил ми обираємо відокремлене з душами нашими проживання, безмовність і самітництво: бо відомо, що проживання з багатьма більш сприяє виконанню тривалих і рясних правил, через тілесну запопадливість. Якби потрібні були тривалі правила, то деякі з Отців не залишили б співбесіди та спілкування з людьми; навпаки, одні з них жили в трунах, інші обрали затвор у відокремленому домі, – таким проживанням наводячи тіло своє в особливу знемогу, залишаючи його нездатним до виконання своїх правил, у будь-якій немочі та знеможенні; крім того вони з солодкістю терпіли протягом усього життя і тяжкі недуги, що пригодилися їм, від яких не могли навіть стати на ноги, щоб принести звичайну молитву або славослів'я вустами; вони не робили ні псалмоспіву, ні іншого виконуваного тілом. Тілесною немочею та безмовністю вони задовольнялися замість усіх правил. Такий образ поведінки вони являли у продовженні всього життя свого. І при всій цій уявній ледарстві, ніхто з них не побажав залишити своєї келії і, через залишення правил своїх, шукати повноти де-небудь назовні і розважатися в церквах голосами та служінням інших 525 . 63. Дехто з Батьків сказав: «Я прагну в безмовності для того, щоб насолодилися мені вірші читання та молитви. Коли через солодощі урозуміння їх замовкне язик мій: то я впадаю, ніби в якесь приспання, у зосередження в собі почуттів та помислів моїх. Знову: коли в самій тій безмовності віддаленням від усього заспокоїться моє серце від збентеження, що чиниться спогадами: тоді постійно посилаються мені хвилі радості від глибоких помислів, що несподівано і раптово приходять до насолоди серця мого. Коли ці хвилі наближаться до корабля душі моєї: тоді поринає вона в справжні шалені видіння, при своїй Богоугодній безмовності, стаючи чужою дієсловам світу цього і животу тілесному» 526 . 64. Інший Батько сказав: «В солодке робіння собі обери повсякчасне чування ночами, яким усі Батьки зійшлися стару людину і спромоглися оновлення розуму. У цей час душа відчуває безсмертне життя, відчуттям його збігається одяг темряви і приймає Святого Духа» 527 . 65. Про яку насолоджується, як веселиться, стає радісною і очищається душа, коли вона збуджується пильнуванням своїм при читанні і молитві 528 ! 66. Святі не інакше дерзали на бесіду з Богом і височіли себе до потаємних обрядів, як при немочі членів тіла, при блідості обличчя, що походять від праці жадоби, при безмовності розуму і зречення всіх земних помислів. Коли осяяє тебе сила безмовності по багато часу перебування твого в келії, при робленні і праці, при внутрішньому зберіганні, при усуненні почуттів від будь-яких зовнішніх вражень: тоді перш за все зустрінеш радість, що від часу до часу є в душі твоїй без сторонньої причини, і тоді, по мірі чистоти твоєї, відверто твоє, відверто! краси створінь. Коли розум буде наставлений здивуванням, що робить це видіння: тоді єдиним робленням його, і вдень і вночі, буде споглядання славних чудес у створіннях Божих. З цієї причини солодощі цього бачення приховують у самої душі співчуття до пристрастей 529 . 67. Любов є плід молитви; любов наставляє розум до пожадливості баченням своїм, коли хто перетерпить у молитві без зневіри, і молиться тільки умом розжено і з теплотою мовчазними думками. Молитва є умертвленням думок про поховання тілесного житія. Той, хто старанно молиться, дорівнює умертвленому для світу. Бо зректися себе означає терпляче перебувати в молитві. З цього випливає, що любов Божа перебуває у зреченні душі своєї 530 . Того ж святого Ісака Сірського, про милість. 68. Чи хочеш твоїм духом вступити в спілкування з Богом, прийнявши відчуття тієї солодощі, яка не поневолена почуттям? - Іди милостині. Коли вона вселиться в тебе, тоді утвориться в тобі свята краса, якою людина уподібнюється до Бога. Милість, коли нею розчинена вся діяльність, здійснює в душі постійне, завжди однакове спілкування зі світлою славою Божества, а не часом. Це духовне з'єднання є незапам'ятне пам'ятання, яке запалюється в серці палаючої любові, що не має відстаней, приймає силу до союзу від перебування в Євангельських заповідях, не через незаконне порушення законів єства і не за законами єства 531 . 69. Немає іншої стежки до духовної любові, якою накреслюється в нас невидимий образ Божий, якщо перш за все людина не почне милувати за подобою Небесного Батька, що явив нам Свою досконалість у милості (Мф. 5, 48; Лк. 6, 36), як сказав нам Господь, за Господа, що сказав нам, Богоугодне проживання 532 . 70. Збери мир у собі і будуть мати мир з тобою небо та земля 533 . 71. Покрий грішника, якщо це не завдає тобі шкоди: цим ти підбадьориш його до покаяння та виправлення, а тебе підтримуватиме милість Владики твого. Немощних і засмучених серцем утверди словом і всіма засобами, що перебувають у твоїй владі, і та правиця, що носить усе, підтримуватиме тебе. Візьми участь працею молитви і скорботою твого серця в засмучених серцем і відкриється джерело милості перед проханнями твоїми 534 . 72. Не проміняй любові до брата твого на любов до якоїсь речі: тому що любов'ю до брата ти здобув усередині Того, Хто найдорожчий у світі. Залиш мале, щоб придбати велике. Нехтуйте зайвим і нічого незначним, щоб придбати багатоцінне. Будь померлим у житті твоїм, щоб не жити тобі для смерті 535 . 73. Душа милостивого сяє більше сонця і невпинно веселиться баченням Божественних одкровень 536 . 74. На всіх проливай милість твою, і від усіх будь далекий по тілу 537 . 75. Деякого брата одного разу викрили, що він не подав милостині. Цей брат сміливо і з рішучістю відповідав викриваючому: «Монахи не повинні подавати милостині». Той, хто викрив, сказав йому на це: «Очевидно і очевидно, який монах не підлягає обов'язку подавати милостиню: це той, хто може відкрито сказати Христу слова Писання: «Ось ми залишимося вся і слідом за Тобою ідохом» (Мф. 19, 27). Це - той, хто не має нічого на землі, не вдається до піклування про тіло, не займає розуму свого ні чим видимим, не дбає здобути що-небудь, але якщо хто і дасть йому що-небудь, то бере тільки одне необхідне, не захоплюючись увагою ні до чого зайвого, - хто живе подібно до птаха. На такому не лежить обов'язок подавати милостиню: бо як він подаватиме те, чого не має? Навпаки, той, хто дбає про житейське, займається рукоділлям, приймає від інших, має подавати милостиню. Недбальство про неї є немилосердя, неприємне заповіді Господа. Якщо хтось не наближається до Бога таємним подвигом, нижче знає служити Йому духом, при тому не дбає про явні, йому можливі чесноти: то яка може бути надія для такого до набуття життя вічного? Такий нерозсудливий 538 . 76. Брате! заповідаю тобі: на терезах твоїх міркувань нехай перемагає постійно милостиня всі інші види добра, доки ти не відчуєш у собі тієї милостині, яку Бог має до світу (Мф. 5, 45). Милосердя нехай буде для нас дзеркалом і нехай ми зможемо побачити в собі (за допомогою милосердя) подобу та істинний образ досконалості, що перебуває в єстві та істоті Божій. Цими і такими поняттями просвітимося і попрямуємо чистим свавіллям до Богоугодного життя. Жорстоке і немилість серце ніколи не зможе очиститися. Милосердна людина є лікар душі своєї: він, ніби сильним рухом вітру, виганяє затьмарення пристрастей із нутрощів своїх. Милість є добрим обов'язком нашим Богом за євангельським словом життя 539 . Повчанням чи пам'яттю Божою називають святі аскетичні письменники якусь коротку молитву, чи коротку святу думку, у якій духовні подвижники намагаються постійно утримувати свій розум. Див. Слово про повчання або пам'ять Божу, Аскетичні досліди, т. 2. Парінням називають святі аскетичні письменники розсіяність розуму. Приклади ворога складаються з помислів, мрій та відчуттів гріховних. Св. Симеона Нового Богослова Слово про Віру, Доброт. ч. 1. Добротолюбство ч. 1, вилучення з життя преп. Максима Капсокаліві. Тобто. ні про що не думає. Стан духовного бачення, будучи плодом молитви, називається іноді духовною молитвою на відміну від душевної молитви, яка може бути дуже піднесеною, але перебуває у владі того, хто молиться. При дуже уважній молитві буває у подвижників і піт, не тільки коли вони обтяжують тіло поклонами, а й коли моляться, стоячи або сидячи. Піт є при особливій увазі, при особливій скрусі духу. Так преподобний Пахомій Великий при келлейних молитвах своїх обливався сльозами і потім (житіє преподобного, Четьї Мінеї, Травня в 15 день. – Святіший Каліст Патріарх Константинопольський каже: «Іноді буває, у тих, що прийшли в такий стан (у тілі, що здобули від сердечної молитви) і піт. Добротолюбство, ч. 4-та. Гол. 52. Слово про безмовність і молитву Калліста та Ігнатія Ксанфопулов. Добротолюбство, ч. 2-а. Вище пояснено, що розуміють аскетичні Отці під словом Божої пам'яті. Пройняте відчуттями гріховними. Таким зазвичай стає тіло від насолоди, спокою, рясного харчування і розсіяного, неуважного життя. Про цю віру сказав Пимен Великий: «Віра у тому, щоб перебувати у смиренності і творити милостиню». - Слово 30. «Зрада буває від недбальства. Не суперечити нападникам помислам, бо вороги цього й бажають, і, бачачи суперечність, не перестануть нападати; але помолися до Господа, скидаючи перед Ним твою неміч, і Він допоможе не тільки відігнати, а й зовсім скасувати їх». Пр. Варсонофія та Івана відповідь 91. Слово 30-те. Підприємством називають Святі Отці, наставники чернецтва, явище в помислі, мріянні та відчутті насамперед скоєних гріхів. Як люта лайка, яку завдають підприємства, можна бачити в житії Преподобної Марії Єгипетської (1 квітня Четьї Мінеї). «Врятуй мене від багатьох лютих спогадів і підприємств», – молимося ми в кінцевій ранковій молитві до Пресвятої Богородиці. Канонник. Тобто, надприродно, від осініння єства Божественною благодаттю. Надприродними називаються Святими Отцями ті події та статки, якими порушуються закони єства незаконно, тобто. за допомогою гріха. Вам може бути цікаво: