Авва Исаак Сирский

Свети отац наш Исак Сиријски, поучавајући о молитви. 1. Принуди се на непрекидан труд молитве пред Богом, у срцу своме чисту мисао, испуњену нежношћу, и Господ ће сачувати ум твој од нечистих и гадних помисли 454. 2. Покушајте да уђете у свој унутрашњи кавез и видећете небески кавез. И први и други су једно: у оба се улази једним улазом. У теби је лествица ка Царству Небеском: она тајанствено постоји у твојој души. Урони у себе од греха, и наћи ћеш у себи степенице којима можеш да се попнеш на 455. 3. Почетак таме ума, први знак мрака који се види у души, састоји се од лењости према служби Божијој и молитви. Нема другог начина да се заведе душа ако она прво не напусти свој подвиг. Кад је лишена помоћи Божије: тада она згодно пада у руке својих противника 456. 4. Не буди неразуман у захтевима својим, да не би разгневио Бога својом неразумношћу. Будите мудри у молитви својој, да бисте се удостојили дарова славних. Тражите вредне ствари од Онога који је слободан од шкртости, и добићете вредне ствари од Њега, по вашој разумној жељи. Соломон је тражио мудрост, и са њом је добио земаљско царство, јер је мудро тражио од Великог Цара. Јелисеј је тражио већу милост Духа у поређењу са оном коју је имао његов учитељ, и његова молба није остала неиспуњена. Ко тражи нешто безначајно од Краља, понижава његову част. Израелци ништа нису тражили, и гнев Божији је дошао на њих; Нису се бавили созерцавањем дела Божијих и Његових страшних чуда, већ су тражили задовољење пожуда материце: „Још имам меса у устима њиховим, гнев Божији је дошао на њу“ (Пс. 77,30-31) 457. 5. Своје молбе принесите Богу у складу са Његовом величином, да би се ваше достојанство уздигло пред Њим, и Он ће се радовати вама. Ако неко затражи од краља малу количину прљавштине, он ће се не само осрамотити незнатношћу захтева, као да је показао велику глупост, него ће својом молбом увредити и краља. Тако ради онај ко моли нешто земаљско. Анђели и Арханђели – ови велможи Цара Небеског – гледају на тебе за време твоје молитве, слушајући шта тражиш од Господа њиховог: чуде се и радују се када виде да један од земље, остављајући своје тело, тражи небеске ствари; Напротив, узнемирени су на онога који, оставивши небеске ствари, тражи своју прљавштину 458. 6. Не тражите од Бога оно што нам Он Сам даје без нашег тражења, по Промислу Његовом, који даје не само својим и љубљенима, него и туђима знање о Њему. „Када се молите“, каже Он, „не говорите превише, као што то чине незнабошци“ (Матеј 6:7). „Незнабошци траже телесне ствари, а ви се не бринете о томе шта једете, ни шта пијете, ни шта се облачите: јер ваш небески Отац зна да све то захтевате“ (Матеј 6:32, 25, 8). Син не тражи од оца хлеба, већ жели да добије све што је важно и вредно у очевој кући. Због слабости људског ума Господ је заповедио да се тражи хлеб насушни. Гледајте, шта је заповеђено онима који су савршени умом и здрави душом: да оставе бригу о храни, пићу и одећи, ако Бог провиди нијеме животиње, птице, најнежива створења: тада нам даје неупоредиво више. Бог и правда Његова, и све ће вам се то додати“ (Матеј 6:33) 459. 7. Ако се молиш Богу за нешто, а Он те споро чује, не тугуј због тога. Ниси паметнији од Бога. То ти је учињено или зато што си недостојан да добијеш оно што тражиш, или зато што путеви твога срца нису доследни, већ супротни ономе што тражиш, или зато што још ниси достигао меру која је неопходна да би примио дар који тражиш. Не треба прерано тражити оно што је својствено великом благостању, да се дар Божији, због брзине његовог прихватања, не занемари. Све што се погодно постигне брзо се губи. Међутим, све што је стечено срчаним обољењима пажљиво се чува 460. 8. Ако ваша дела нису Богу угодна, онда не тражите од Њега велике дарове, да не бисте доспели у положај човека који искушава Бога. Ваша молитва мора бити у складу са вашим животом. Немогуће је да неко везан земаљским стварима тражи небеске ствари. Немогуће је да онај ко практикује свет тражи Божанско. Жеља сваког човека изражава се његовом активношћу. На шта год да су његови напори усмерени, он томе мора да тежи у молитви. Ко жели велике ствари, не треба да се бави неважним 461. 9. Ко чува своја уста да не говоре зло, чува срце своје од страсти. Ко чисти своје срце од страсти, сваки час види Господа 462. Онај чије су мисли (учења) 463 увек у Богу одгони демоне од себе и искорењује семе њихове злобе. Срце онога који сваки час обрађује своју душу радује се откровењима. Ко концентрише визију свог ума у ​​себи, види у себи зору Духа. Онај коме се гади све уздизање 464 види свог Господа у свом срцу. Ако волиш чистоту којом се види Господ свега, онда не дозволи себи оговарање и клевету, не дозволи ни да слушаш некога ко суди или осуђује браћу 465. 10. Небо је у вама ако сте чисти; у себи ћеш видети Анђеле и њихову светлост, а са њима и у њима Господа њиховог 466. 11. Благо скромних је у њему: то је Господ 467. 12. Страсти се искорењују и одгоне непрестаним учењем о Богу: ово је мач који их убија 468. 13. Ко жели да види Господа у себи, труди се да очисти своје срце непрестаним сећањем на Бога (сећање на Бога), тако ће умом својим, због сјаја очију, непрестано видети Господа. Оно што се дешава риби извађеној из воде дешава се и уму који је напустио сећање на Бога и лута сећањима овога света. У мери у којој се човек повлачи из контакта са људима, добија слободан приступ Богу у свом уму. Утолико од себе одсече утеху овога света, утолико се удостоји радости Божије у Духу Светом. Рибе умиру од недостатка воде: тако умиру духовни покрети рођени од Бога у срцу монаха, када монах често живи и лечи мирјане 469. 14. Страх демонима, љубљени Богу и Анђелима Његовим је онај који са жарком љубомором дан и ноћ тражи Бога у срцу своме и искорењује из њега изговоре 470 које сеје враг 471. 15. Отаџбина (родна земља) чисте душе је у њему. Сунце које тамо сија је светлост Свете Тројице. Ваздух који становници дишу је Утешитељ, Свесвети Дух. Укућани су света етерична бића. Њихов живот, радост и весеље је Христос, Светлост од Светлости Очеве. Такав се забавља виђењем своје душе и диви се његовој лепоти која је сто пута светлија од светлости сунца. Ово је Јерусалим и Царство Божије, скривено у нама по речи Господњој (Лк. 17, 21). Ова земља је облак славе Божије, у који ће само чисти срцем ући да виде лице свог Господара и да буду обасјани зраком Његове светлости у свом духу (Лк. 9:34) 472. 16. Онај који се предаје јарости и гневу, славољубац, похлепник, прождрљивац, који се често дружи у друштву мирјана, који жели да се у свему изврши његова воља, раздрагани човек, испуњен страстима – све су то у смутњи, као да се боре ноћу у светлу непролазне земље таме. Та земља је предата милостивим, смиреним, који су очистили срца своја 473. 17. Човек не може да види лепоту скривену у себи пре него што презре сву лепоту изван себе и презире је. Он не може искрено да се угледа на Бога док се потпуно не одрекне света. Господ ће опаметити онога ко се понижава и понижава. Ко се препозна као мудар, отпашће од мудрости Божије 474. 18. У мери у којој ум избегава многословље, он постаје просветљен у анализи мисли. Од речитости, чак и најјачи ум губи ову способност. 19. Ко осиромаши у светским стварима, постаће богат у Богу, а пријатељ богатих ће постати сиромашан у стварима Божјим. Када чедан, понизан човек, који се гнуша безобразлука, који је избацио бес из свог срца, устане на молитву; тада види – верујем – у својој души светлост Духа Светога, осећа у себи налет радости у сјају сјаја Његове светлости, радује се виђењу Његове славе и његове промене у њеном подобију (2. Кор. 3, 18) 475. То се догодило светом младићу Георгију док је вршио вечерње правило 476. 20. Они који седе у тами! подигните своје главе, нека вам лица буду обасјана светлошћу. Изађите из царства страсти овога света, и Светлост ће вам доћи у сусрет, излазећи од Оца, и заповедиће служитељима Његових Тајни да олабаве ваше окове, да бисте могли да идете Његовим стопама ка Оцу (Јн. 11,44). Тешко нама: чиме смо везани! од кога су одвојени! толико раздвојени да не можемо видети Његову славу! Ох, кад би наше везе биле покидане! О, да бисмо тражили и нашли Бога нашег 477. 21. Ко је одан сујети и забави душом и телом, тај је блудник; онај ко одобрава његово понашање и учествује у таквом понашању је прељубник; онај који је у општењу са њим (из човекоугодности) је идолопоклоник 478. 22. Свака молитва у којој се тело не труди и срце не скрушено признаје се као незрео плод: јер је таква молитва без душе 479. 23. Пази да не напустиш дело Божије ради показивања пристрасности према човеку 480. 24. Извесни Отац је рекао: „Изненађен сам када чујем да други могу да раде рукотворине у својим келијама и да заједно доврше своју владавину без застоја или срамоте. Овоме је додао речи вредне пажње: „Заиста кажем: ако одем по воду, онда већ осећам поремећај у свом животу и у реду који је за то усвојен; то већ изазива мрак који омета деловање моје разборитости“ 481. 25. Било каква милостиња, или љубав, или милост, или било шта друго, учињено привидно ради Бога, али онемогућавајући твоје ћутање, окрећући поглед ка свету, увлачећи те у бригу, отргнувши те од сећања на Бога, одсецајући молитве твоје, уносећи у тебе огорчење и превртљивост, забрањујући ти ово оружје, забрањивао је од тога да се не читаш. слабљење твоје страже, присиљавање да изађеш после изолације и да се после самоће вратиш у друштво људи, буђење у теби закопаних страсти, разрешење спона којима су твоја осећања везана, ускрснуће твоје умртвљености за свет, свођење тебе од дела анђела, сконцентрисаних на бригу о једној ствари, стављање такве истине у категорију перла! Испуњавање дужности љубави телесним службама спада у делатност мирјана или монаха, али недовољно, који не остају у ћутању, или оних који ћуте, а чије је ћутање повезано са саживотом са истомишљеничком братијом, а самим тим и са сталним изласком из келије и пријемом братије у келију. За такве је добро и похвално (показати љубав према братији телесним подвизима) 482. 26. Они који су заиста телом и умом изабрали усамљеност од света, да би своје мисли у усамљеној молитви кроз умртвљеност усредсредили на све што је пролазно, на виђење ствари света и на сећање, треба да служе Христу не телесним делима и не спољашњом праведношћу са циљем да се оправдају својим добром, према А, него умртвљењем својих, према А. „чак и на земљи“ (Кол. 3, 5), жртвовањем чистих и непорочних мисли, ових почетака самоусавршавања, телесног страдања у подношењу невоља ради наде у будућност. Монашки живот је еквивалентан животу анђела. Не треба да напуштамо дело небеско и да се држимо дела материјалног 483. 27. Неки старешина је рекао: „Чудим се онима који се срамоте у ћутању да би служили другима у физичком. - Опет је рекао: "Не треба мешати бригу ни за шта друго са питањем ћутања. Нека се свако дело поштује на свом месту, да се наш живот не помеша. Ко се брине за многе постаје роб многих; ко је оставио све и брине се о реду своје душе, постаје пријатељ Божији. Погледајте: има много оних који дају милостињу и испуњавају дужност тела и љубави према другима у целом свету; према њему, једва да се налазе и ретки су, дакле, ко је од оних који дају милостињу усред света или чине праведност служећи телу, успео да постигне чак и један од оних дарова који се дају од Бога онима који живе у тишини?“ „Опет је рекао: „Ако си лаик, остани у навици светских врлина. Ако си монах, онда заблистај делима којима се монаси истичу. Ако желите да практикујете врлине оба начина живота, онда ћете отпасти од оба. Подвизи монаха су: ослобођење од телесних делатности, физички труд у молитви и непрестано срдачно сећање на Бога (тј. сећање на Бога или учење). Просудите сами: да ли је могуће да се, остављајући ово, задовољите световним врлинама? 484 28. Питање. Није ли могуће да монах који страда у тишини стекне ова два пребивалишта, односно са бригом за Бога, да има другачију бригу у свом срцу? Одговори. Ако неко ко жели да живи у тишини, мислим, не остави све и не концентрише све своје бриге у бризи о својој јединој души, онда неће моћи да својим живљењем бескрајно задовољава рад својствен тихом, чак и ако се стави ван брига свакодневице. Штавише, то ће му се догодити када дозволи себи да брине о нечем другом. Господ је, оставивши себи неке да Му служе усред света и да се брине о деци Његовој, изабрао друге да служе пред Њим. Разлика у чиновима може се уочити не само на дворовима земаљских царева, где су славнији они који непрестано стоје пред лицем цара и бивају примљени у његове тајне од оних који се користе за спољну службу: исто се види и код Цара Небеског. Они који су непрестано у тајанственом општењу и разговору са Њим кроз молитву, као што су стекли слободан приступ Њему! Каква се богатства додељују на небу и земљи, какву моћ показују над свим створењима! више од оних који својим имањем и световним бригама служе Богу, угађајући Му добрим делима, иако је и ово велико и веома добро. И зато, морамо изабрати за узор подражавања не последње, оскудне у богоугодности, него свете страдалнике и подвижнике који су заблистали својим животом, напустили ствари овога света и култивисали Царство Небеско на земљи, оне који су једном заувек одбацили земаљско и подигли своје руке ка вратима небеским 485. 29. Како су древни Светитељи, који су нам отворили пут да живимо овај живот, угодили Богу? Свети Јован Тебејин, ризница врлина, извор пророштва, угодио је Богу у својој повучености, било физичким служењем братији, било молитвом и ћутањем. Нећу спорити да су многи угодили Богу на први начин, али недовољно је угодило Богу кроз молитву и напуштање свега. Јасно је у чему треба да се састоји помоћ оних који у ћутању и уживају у њему, браће њихове: да нам помогну душеспасоносном речју у невољи и да узнесу молитву за нас. Осим тога, ако у срцу некога ко живи у тишини остане икаква светска успомена и брига, онда је ово страно духовној мудрости. Оно што је речено у Светом писму: „Оддај ћесару ћесару, а Божје боговима“ (Матеј 22, 21), ближње ближњему и свима који су му (Рим. 13, 7), не каже се онима који ћуте, него онима који живе ван тишине. Онима који живе у чину анђела, старајући се о души, није заповеђено да свакодневно угађају Богу, односно да се старају о рукотворинама, да од једних примају а од других дају. И зато, монаха не треба да брине било шта што му потреса ум и своди га са стајања пред лицем Божијим 486 . 30. Ако неко, побијајући ово, укаже на божанског апостола Павла, да је он својим рукама радио и давао милостињу: онда ћемо му рећи да је то могао само Павле; Не познајемо никог другог попут њега, ко би био довољан за све, као што је био довољан и Павле. Покажи ми другог Павла попут њега, и ја ћу ти се покорити. Не постављајте оно што се дешава по Божјој вољи као правило за општу активност. Једно је дело евангелизације, а друго дело тишине. Али ти, ако хоћеш да прећутиш, буди као Херувими, који не маре ни за шта световно, и немој мислити да ико други постоји на земљи осим тебе и Бога, на кога је усмерена сва твоја пажња, као што су те научили Оци који су били пре тебе. Ако неко не отврдне срце своје и са тврдоћом се не уздржи од милосрђа, да би стајао далеко од бриге у свему доле, и од оне бриге која се чини да је прихваћена ради Бога, и од свих свакодневних ствари, а не остаје у молитви, у једној молитви у одређено време, онда се неће моћи ослободити смутње и бриге и остати у тишини 487. 31. Када ти дође помисао да се бринеш о нечему о врлини, која може да протраћи ћутање које је у твом срцу: онда реци овој помисли: добро је пут љубави и милосрђа ради Бога; али за име Бога, ни ја то не желим. „Стани оче“, рече неки монах, „Забога, хоћу да те пратим“. „И за име Бога“, одговорио је, „бежим од тебе“. – Авва Арсеније није разговарао ни са ким, ни на духовно назидање, ни на било шта друго. Други старац је, забога, читав дан разговарао и примао све чудне људе који су му долазили; Арсеније је уместо тога изабрао тишину и тишину, и због тога је био у разговору са Духом божанским усред мора стварног живота, које је у највећој тишини пловило на лађи ћутања, као што му је у виђењу приказано подвижницима који су о томе питали Бога. Крајњи закон ћутања је ћутање о свему. Ако се, живећи у тишини, нађеш испуњен збуњеношћу, узнемираваш своје тело делима руку својих и своју душу својим бригама, каква је онда тишина када се бринеш о многим стварима? Да ли је онда могуће угодити Богу? Просудите сами. Несавесно је да тврдимо да је могуће живети у тишини како треба, без напуштања свега и без повлачења из сваке бриге 488 . 32. Друго је сласт молитве а друго је виђење молитве. Други је вреднији од првог утолико што је зрела особа вреднија од малолетног детета. Понекад су стихови дивни у устима, а речи стиха молитве се понављају много пута (безброј), не дозвољавајући молиоцу да буде задовољан и да пређе на други стих. Понекад се из молитве рађа извесно виђење, прекида молитву усана, а онај који се моли у том виђењу постаје избезумљен од ужаса, као да не постоји. Ово стање називамо визијом молитве, у којој се не појављује никакав облик или слика представљена сном, како тврде они који не познају материју. И опет: у овој молитвеној визији постоје разне мере и поделе дарова. Пре доласка у ово стање молитва делује; јер мисли још нису престале, без чијег престанка молитва не може престати и стање изнад молитве не може настати: јер покрети језика и срца у молитви су њени кључеви, а оно што бива после тога је улазак у келију. Овде нека престану да делују све усне и сав језик, а срце - овај чувар мисли, а ум - овај пилот осећања; а мисао је ова птица која лети брзо и свуда; Нека престане сва њихова уметност и знање; Овде нека трагач стане: Господар куће је дошао 489. 33. Као што сва сила закона и заповести које је Бог дао човечанству има своју границу у чистоти срца: тако и све слике (облике) и правила у којима људи узносе своје молитве Богу, по учењу Отаца, имају своју границу у чистој молитви. И уздаси, и клечање, и молитве из дубине срца, и најслађе јадиковке, једном речју, сви облици молитве, као што рекох, имају своју границу у чистој молитви; пре осећаја, ум има моћ да делује. Када ум пређе ову границу и кроз чисту молитву уђе у унутрашњу ћелију, тада више неће имати ни молитве, ни покрета, ни плача, ни моћи, ни самовласти, ни молбе, ни жеље, ни саосећања за било шта чему се надао у овом животу или припадању будућности. Због тога после чисте молитве нема друге молитве. И до ове границе, у свим својим покретима и сликама, ум је вођен слободом самодржавља, због чега се у молитви осећа подвиг. Оно што се дешава после ове границе је стање екстатичног изненађења, а не молитве: јер су облици молитвеног деловања престали, дошло је виђење, а ум се не моли молитвом. Сваки облик молитве се остварује деловањем ума; када ум уђе у духовно стање, тада, у овом стању, нема молитве. Друга је молитва, а друга је визија у њој, иако је молитва почетни узрок виђења. Она је сетва, а визија је жетва, у којој се жетелац, поставши посматрач неизрециве визије, чуди како су тако лепи класови одједном израсли из најмањих и голих зрна које је посејао. Такав остаје у својој визији ван сваког покрета (радње) 490. Божанствени Григорије (Синаит) је рекао божанском Максиму (Капсокаливи): „Молим те, реци ми јасно: када се ум занесе у Бога, шта види духовним очима? Може ли он и срцем да принесе молитву?“ Свети Максим је одговорио: „Никако. Када за време молитве дође благодат Духа Светога и завлада умом, тада молитва престаје: јер је ум опседнут доласком Духа Светога и не може да покрене своје силе, него је беспослен, и потчињава се само Светоме Духу, где га Дух Свети води и води у другу светлост, или у другу им Светлост. усхићено виђење и необјашњиво у речима, или у Божанствени разговор: то јест, Утешитељ, Дух Свети, по својој вољи, даје утеху сваком самодржавно по достојанству, јасно се види у Пророцима и Апостолима, који су се удостојили да виде велика виђења, иако су их људи обмањивали и пили. Исаија каже: „Видео сам Господа на престолу, високог и узвишеног, и Серафима како стоје око њега“ (Ис. 6:1-2). Првомученик Стефан је видео небеса отворена и Сина Човечијег како стоји с десне стране Божије (Дела 7,56). Тако се и сада слуге Христове удостоје да виде разна духовна виђења, у која неки не верују, не желе да их препознају као истините, већ препознају прелест, а они који их виде сматрају се превареним. Веома сам изненађен како ови, слепи душом, не верују благодати Духа, обећаној од давнина преко Јоила, који је на лицу Божијем рекао: „Излићу Духа свог на свако тело, и они ће пророковати“ (Јоил 2:28). Христос још увек даје ову благодат и даваће је до свршетка света, по свом обећању, својим верним слугама. Ова благодат, када је у некоме, не показује му ништа обично или чулно што припада овоме свету, већ га тајно учи ономе што никада раније није видео ни замишљао. Тада ум тајно сазнаје узвишене и скривене тајне, које, по Божанском Павлу, ни око људско не може да види, нити ум сам по себи схвати. Да бисте знали како их ум види, слушајте шта ја кажем: далеко од ватре, восак је суров и може се узети руком, али када се стави у ватру, он се топи, запали, изгори, постаје сав светлост, мења се у овом пламену, и немогуће је да се не отопи у пламену и не постане као вода. Дакле, људски ум, сам по себи, пре сједињења са Господом, расуђује у складу са својом снагом; када се сједини са ватром Божанског и Духа Светога, тада сви ми поседујемо ову Божанску светлост, постајемо сви светлости, запалимо се у пламену Духа Светога, пунимо се Божанским умом, и немогуће је да он, у пламену Божанском, има своје мисли и размишља о било чему произвољно” 491. 34. Тешко да постоји један човек из таме који је испунио, мада недовољно, заповести и прописе закона и постигао чистоту душе: тако је и један од хиљаду који је уз велико самопосматрање постигао чисту молитву и, прекршивши ову границу, примио тајну духовног виђења. И врло мало, али ретко, удостојило се чисте молитве. Сакрамент, који се врши по стицању и који се налази на другој страни Јордана (5. Мојс. 31), сусрећу се они који су благодат Божију једва достигли са колена на колено (Исус Навин 1, 2). 35. Нечистота молитве је следећа: ако се, у време када се ум припреми да принесе Богу један од наведених покрета, у молитву помеша нека страна мисао или сан о нечему: онда се таква молитва не назива чистом, јер је ум принео олтару Господњем не од чистих животиња. Срце је духовни олтар Божији 492. 36. Када се ум удостоји да осети будуће блаженство, онда заборавља себе и све овде; он се више ни у чему не креће 493. Стога можемо са сигурношћу рећи да се свака врлина и свака делатна молитва, вршена или телом или умом, слободном вољом руководи и покреће осећањима; покреће сам ум, овог краља страсти. Када владавина и посматрање духа доминира над умом, владаром мисли и осећања, тада је слободна воља одузета природи; тада ум не води, него се руководи. Где ће онда бити молитве, када природа не може да има власт над собом, већ је вођена другом силом у њој непознато подручје, може по својој вољи давати кретање мислима, али у то време има моћ која ју је запленила и вођена њоме ван свог осећаја? Оно тада има мање воље и зна да ли је у телу или ван тела, према сведочанству Писма (2. Кор. 12:2). Може ли неко заробљен на овај начин и непристојан имати молитву? 494 37. Питање. Због чега ова неизрецива благодат, која није молитва, носи име молитве? 495 Одговори. Она носи овај назив из првобитног разлога: зато што се (благодат) даје достојном за време молитве, молитва има свој почетни узрок, и тек у току молитве, по сведочењу Отаца, долази до посете њој. Блажено стање носи назив молитве, јер се ум у то стање доводи молитвом и молитва му служи као узрок, али се у другим временима оно не дешава, као што је јасно из Светог писма, јер из житија Светих знамо да су многи од њих, стојећи на молитви, били усхићени умом. Ако се неко пита зашто се само у ово време нижу ови велики и неизрециви дарови, ми одговарамо: јер је у ово време, више него у било које друго време, човек усредсређен на себе и спреман да слуша Бога, да од Њега жели и очекује милост. Које друго време постоји у које би човек био толико спреман и трезан као време у које намерава да се моли? Да ли је заиста згодно примати духовне дарове у време када спава или је заузет неким послом, или када му је ум поремећен? Светитељи, иако нису имали празног хода, били су непрестано заузети духовним радом; међутим, понекад нису у молитвеном расположењу: често размишљају о нечему што је везано за овај живот, или се баве созерцањем створења и другим корисним стварима. Али за време молитве сва пажња и све силе ума усмерене су на једнога Бога, и молитве Му се приносе из срца са усрдношћу и непрестаном топлином. И зато, у ово време, у коме је душа сконцентрисана само на своју бригу, долично је да се на њу излије Божанска милост 496. Реч визија коју у овим поглављима користи свети Исак не може се заменити речју созерцање. Созерцање зависи од произвољности и својствено је свим људима; може бити милостив када делује у милостивим људима. Блажена виђења Светих кроз чистоту ума, под дејством самодржавља, могу се назвати и созерцањем; али када Дух Свети отвори очи душе за духовно виђење: тада нема места созерцању. Тада ум види исто као што чулно око види чулне објекте. На пример: може се созерцавати сила и мудрост Божија у видљивој природи, али првомученик Стефан је видео небеса отворена и Исуса како стоји с десне стране Оца. Апостол Павле је видео небо и чуо неизрециве речи. Витлејемски пастири су видели анђеле и чули њихово певање. Ово више није била контемплација. 38. Господ рече Адаму: У зноју лица свога једи хлеб свој. - Колико дуго? - „Пре него што се вратиш у земљу из које си узет, у којој ће ти расти трње и чичак“ (Пост. 3, 18, 19). То су тајне делатности које припадају животу на земљи, све док човек живи на њој. Али од оне ноћи у којој је Господ пролио свој зној, заменио је зној који је изнедрио трње и чичак за зној који се излио у молитви и у неговању праведности. Пет хиљада и пет стотина година Бог је дозволио Адаму да ради на земљи, јер се до тада „пут светих не показа“ (Јевр. 9:8). „У последње дане“ (Јевр. 1, 2) Он је дошао и заповедио људском самодржављу да замени зној знојем, заповедајући не престанак зноја, већ његову промену: јер се Он смиловао на нас, у време нашег страдања на земљи. Ако престанемо да проливамо зној по земљи; онда ћемо, ако треба, пожњети трње 497. Само напуштање молитве чини земљу од срца материјалном (храпавом), а она по својој природи рађа трње. Тачно: страсти су трње које расте из семена које је у нама. Све док смо по лику Адама, онда, нужно, имамо и његове страсти. Немогуће је да Земља остане неактивна и да не вегетира у вегетативним условима својственим њеној природи. Земља нашег тела је производ те земље, по сведочанству Бога, који је рекао: „Земља са које си узет“ (Пост. 3,19). Она рађа трње, али вербално тло производи страсти. Ако Господ, који је у свим разним дејствима икономије Своје био на тајанствен начин за нас, није престајао са радом и трудом до деветог часа пете, који на тајанствен начин осликава делатност целог нашег живота, и у суботу почивао у гробу: на чему се онда заснивају они који тврде да у овом животу постоји субота, односно одмор од страсти? Високо нам је да причамо о недељи. Наша субота је дан нашег сахрањивања: тамо је наша природа заиста суботе. Али док год ова земља постоји, постојаће свакодневна потреба да се из ње чупа трње. Са постојаношћу овог рада, ово трње постаје ретко; Земља није потпуно и потпуно очишћена од тога. Ако је то тако, и ако допустивши себи да будеш лењ или мало немаран за кратко време, ово трње се умножи, прекрије лице земље, потисне твоје семе и учини да твој рад изгледа као да га никада није било: онда из овога следи да се ова земља мора свакодневно чистити. Остављање овог посла производи много трња 498 . „Ко жели да очисти своје срце, нека га непрестано распламсава успоменом на Господа Исуса, имајући само то као непрестану поуку и занимање. Они који желе да се очисте од своје трулежи не треба понекад да упражњавају молитву, већ понекад да напусте ову вежбу; напротив, мора се стално остати у умности и молитви, ако се задеси ван храмова молитве. Као што неко ко жели да очисти злато, ако допусти да се ватра у пећи на кратко угаси, онда материја која се чисти изазива хлађење и отврдњавање: тако и онај ко се понекад бави сећањем на Бога, а понекад напушта ову делатност, доконошћу уништава оно што мисли да може стећи молитвом. Уобичајено је да врлински човек руши приземљеност срца непрестаним сећањем на Бога, тако да се зло мало по мало уништава огњем сећања на добро и да се душа са увећаном славом потпуно враћа свом природном господарству 499. 39. Питање. Шта је опште дело које обухвата сва приватна дела живљења у тишини, да би онај ко је постигао ово дело схватио да је постигао савршенство у овом животу? Одговори. Када се неко удостоји непрестаног останка у молитви. Онај ко је то постигао достигао је највишу границу свих врлина и стога постаје пребивалиште Духа Светога. Ако неко није истински примио благодат Утешитеља, тај боравак у молитви не може довршити слободом и радошћу. Дух, како је речено, када обитава у човеку, не престаје од молитве: јер се сам Дух непрестано моли (Рим. 8, 26). Тада, и у поспаном и у будном стању, молитва не престаје у његовој души: али било да једе и пије, спава или ради било шта друго, чак и у дубоком сну, мирис и испаравање молитве без напора теку из његовог срца. Тада се ова молитва не одваја од њега, него је сваки час у њему и са њим. Таква молитва, чак и ако утихне извана човека, али опет у њему тајно врши своју службу. Један од христоносних људи безмолвије назива чистом молитвом: јер су њихове мисли Божанствени покрети; покрет чистог срца и ума су кротки гласови којима се тајно слави Сакривени. 40. Питање. Шта је духовна молитва и на који начин се подвижнику даје? Одговори. Духовна молитва се јавља код подвижника када се духовним покретима за строгу целомудреност и чистоту придружи дејство Духа Светога. Један од безброј људи је почаствован тиме. Она је мистерија будућег живота и диспензације, у којој се природа уздиже (из свог природног стања у натприродно) и остаје туђа сваком кретању и сећању на овде. Тада се душа не моли молитвом, него осећањем осећа духовне предмете будућег века, који превазилазе људски разум и схватају се само силом Духа Светога. Такво стање је визија ума, а не кретање и тражење молитве; али као почетни узрок има молитву. Овим су неки постигли савршенство чистоте, и нема часа у коме њихово унутрашње кретање није у молитви. Кад год дође Дух Свети, Он их увек налази у молитви, а из саме молитве их уводи у виђење, које се назива духовним виђењем: јер им није потребна дуготрајна молитва, а још мање дуготрајно стајање и молитвени обред. Довољно им је сећање на Бога 500, и одмах су плени љубављу Божијом. Међутим, такви људи нимало не занемарују предстојећу молитву, а поред непрестане молитве присуствују и молитви која се обавља у одређеним часовима. Свети Антоније Велики је, као што видимо из његовог житија, стајао на деветом часу молитве и био је одушевљен својом интелигенцијом. Други отац је испружио руке, стојећи у молитви, и препао се, у коме је остао четири дана. И многи други, за време своје молитве, од учвршћеног сећања на Бога и од преобилне љубави према Богу, беху заплењени и помахнитали. Човек се удостоји такве љубави према Богу када се изнутра и споља ослободи греха држећи заповести Господње, које су супротне греху. Ако неко воли ове заповести и испуњава их како треба, постаће неопходно да се ослободи многих људских послова, односно да се скине са тела и да буде ван њега, односно независан од њега, а не ван његове материјалне суштине. У ономе ко живи по лику Законодавца и заиста испуњава Његове заповести, грех не остаје. Стога је Господ обећао у Јеванђељу да ће утврдити своје пребивалиште у онима који држе заповести 501. 41. Тело које се боји искушења, да не буде потлачено и изгуби живот, постаје пријатељ греху. Стога му Дух Свети заповеда да умре, знајући да ако не умре, неће победити грех. Ко хоће да Господ обитава у њему: тај приморава тело своје да служи Господу, дела по заповестима Духа, које је написао Апостол, и чува душу своју од дела тела, описаних од Апостола (Гал. 5, 19). Тело, растворено (помешано) са грехом 502, почива у телесним пословима, а Дух Божији не почива у његовим плодовима. Када је тело слабо, исцрпљено од поста и смирења: тада се душа духовно крепи молитвом 503. 42. Одличан део деловања вере испуњене благодатима лежи у томе што се у свом молитвеном захтеву потврђује надом у Бога. Чврстоћа ове вере у Бога не састоји се у правом исповедању вере, већ је виђење истине Божије душом из силе живљења, иако се друго рађа из прве. Када у Светом Писму нађете веру спојену са живљењем, онда схватите да се каже о другом, а не о правом исповедању. Вера, која даје чврстину наде, никада није схватљива онима који нису крштени или чији је ум покварен у односу на истину. „Обавештење“ (Јевр. 11:1) вере откривају високе душе, пошто се морал успоставља, према вољи Господњих заповести 504. 43. У (молитвеном) раду робова нема света мисли; У слободи нема детета – бунтовна срамота. Обично је збуњујуће пронаћи укус разума и разумевања (у молитви) и запленити мисао у нешто друго, као да пијавица пије живот из тела заједно са крвљу коју пије из својих чланова. Смутњу треба назвати, ако је могуће, ђаволском кочијом: јер сатана, као онај који вози кола, има обичај да седи на уму, и понесе са собом скуп страсти, улазећи у проклету душу, утапајући је у пометњу 505. 44. Изговарај стихове псалмопије свога, не као да од другог позајмљујеш речи, и не прихватај намеру да непрестано умножаваш дело своје молитве, да не би сасвим изгубио нежност и радост у молитви, него изговарај ове речи у молитви као од себе, са нежношћу, са разумевањем њиховог ума, као онај који истински разуме дело своје506. 45. Ако неко не противречи помислима које нам тајно усађују непријатељи, него прекине разговор са њима молећи се Богу: то служи као знак да је ум тог човека од благодати примио мудрост, а истински ум га је ослободио многих послова; проналазећи кратак пут који је постигао, одбацио је дуго лебдење дуж дуге стазе. Ми немамо у сваком тренутку моћ да противречимо свим мислима које нас муче и да их обуздамо; Напротив, често изазивају чиреве који не зарастају током дужег временског периода. Знајте да (желећи да се расправљате мислима) улазите у борбу са онима чије се искуство процењује на шест хиљада година. И то (тј., с једне стране, ваш покушај да се расправљате са својим мислима, а с друге, њихово искуство) даје им могућност да вам припреме и нанесу чир на начин који превазилази вашу мудрост и разум. Чак и ако их победиш, онда прљавштина твојих мисли скрнави твоју мисао и смрад њиховог злог смрада остаје дуго у твом чулу мириса. Употребивши први метод, бићеш ослобођен свега овога и страха: нема друге помоћи осим Бога 507. 46. Сузе у молитви су знак милости Божије, коју је душа даровала својим покајањем – знак да је прихваћена и да је са сузама почела да улази у поље чистоте. Ако човек не престане да размишља о томе шта је пролазно и не одбаци наду овога света; Ако се у помисли не јави презир према свету, у души не почну да се спремају добре речи на растанку за његов исход и у њој се рађају мисли о томе шта тамо мора да сретне, тада очи не могу да произведу сузе. Сузе су последица непрекидног учења, чистог и ослобођеног забаве; су резултат многих и честих мисли које постојано опстају, танана (духовна) сећања на нешто што остају у мислима и воде срце у тугу: од тога се сузе множе и појачавају 508. 47. Када се, остајући у тишини, окренеш рукотворинама: онда не помишљај да би заповест Отаца могла да послужи као копрена за твоју среброљубље. Нека твоја рукотворина буде мала, ради малодушности, и не узнемиравај твој ум. Ако хоћеш више да радиш за милостињу, онда знај да је молитва по реду врлина већа од милостиње. Али ако за потребе вашег тела: онда, ако нисте незасити, довољно вам је да задовољите своје потребе оно што вам Бог шаље по промислу. Јер Бог никада није оставио своје раднике да би им недостајало пролазних ствари. „Тражите“, рече Господ, „најпре Царство Божије и правду његову, и све ће вам се ово додати“ (Матеј 6:33), пре ваше молбе. „Један од светих је рекао да правило твог боравка није да нахраниш гладне и да твоја келија буде домаћин странцима: јер је ово пребивалиште световњака; они треба да чине ова добра дела, а не пустињаци, ослобођени видљивих брига и држећи ум у молитви 509. 48. Душа која иде путевима живота и путем вере и често је вршила дело вере, ако се окрене средствима разума, онда одмах почиње да храмље у вери; у њој осиромашује њена духовна снага, која се јавља у чистој души од разних заступништва (којима је Бог помогао овој души), и пребива у њој кроз њену непосредност и једноставност у свим њеним поступцима. Душа, која се једном заувек вером предала Богу и стекла кроз многа искуства делатно познање помоћи Божије, више не брине о себи, већ је везана изненађењем и ћутањем, не може да се врати средствима која разум представља и да делује са њима, да због њиховог супротног усмерења вери не изгуби промисао Божији, који непрестано бди над њом у тајности и све над њом тајно бди. Али та душа, која је умислила да је довољна да се снагом свог разума обезбеди, полудела. Они у којима је заблистала светлост вере, не дају више себи да се моле, да од Бога моле доле, дај нам ово или прими ово од нас, и нимало не маре за себе: јер умним очима вере сваки час гледају Очевски промисао Божији, засењујући их од оног истинитог Оца, чија неизмерно велика љубав надмашује сваку очинску љубав, више од било кога другог да нам помогне. колико тражимо, размишљамо, разумемо 510. 49. Одабрати добру вољу у односу на друге жеље (жеље) припада човеку, а извршавање изабране добре воље припада Богу. Дакле, човеку је потребно заступништво од Бога. Због тога, када се у нама јави добра жеља, онда се, следујући њој, упустимо у молитву, молећи се не само за заступништво, него и за дар расуђивања да ли ова наша добра жеља служи за угађање Богу или не. Не улази свака добра жеља у срце од Бога; од Бога долази жеља која доноси корист. Понекад човек жели добро, али му Бог не помаже: јер неке жеље долазе и од ђавола, имају привид добра, и сматрају се корисним, али не одговарају мери човека. Ђаво, намеравајући да човеку учини зло, доноси жељу и приморава га да се труди да је испуни, док човек још није достигао одговарајући живот, или је та жеља туђа слици коју човек прихвата, или опет није дошло време када би се могла испунити или би њено испуњење могло да почне; или особа није довољна умом или телом да то испуни; или околности тог времена томе не доприносе. Ђаво, под маском доброте, на све начине покушава да или збуни човека, или да науди његовом телу, или да створи тајну мрежу у његовом уму. Али ми ћемо, као што рекох, узносити честе и топле молитве за добру жељу која се јавила у нама, и нека свако од нас каже: „Господе! Нека буде Твоја воља да извршим ово добро дело, које сам желео да учиним, ако је воља Твоја. Желети добро ми је згодно, али испунити добру жељу без дара посланог од Тебе је немогуће, иако је и једно и друго“ (Пт. 2,13) ​​– од Тебе, да, не без помоћи Твоје милости, одлучим да прихватим ову жељу која се у мени узбуркала, или да је се уплашим.” Ово треба да буде обичај онога који жели (истинско) добро: да молитвом унапређује расуђивање ума, помаже овом расуђивању и мудрости, одвајајући истину од лажи. Добро се образлаже многим молитвама, чињењем и чувањем, непрестаним пожудом, честим сузама и смирењем, небеским заступништвом, посебно када се овом добру супротстављају помисли гордости: јер оне спречавају да нам се приближи помоћ Божија. Укидамо их молитвом 511. 50. Благословена је част Господа, који отвара врата пред нама, да немамо молбе осим оних које долазе из жеље за Њим! Остављамо све, а душа излази сама у потрагу за Њим, да нема бриге која би је спречила да види Господа. Колико, љубљени, ум оставља бригу за све видљиво, брине се и размишља о наданој будућности, у складу са својим уздизањем изнад бриге о телу: утолико се у молитви префињује и прозире. У оној мери у којој је тело ослобођено веза материје, у тој мери је и ум ослобођен њих. У оној мери у којој је ум ослобођен окова бриге за материјалне ствари, у тој мери он стиче господство. У којој мери он стиче господство: у толикој мери постаје префињен и уздиже се изнад мисли овог века, утиснутог стерилношћу. Тада ум долази до виђења Бога достојног Бога, а не сличног нашем виђењу 512. Свети, смерни Исак каже да је визија о Богу, односно предана уму Божанском благодаћу, није као визија коју сви људи природно могу имати. Ова друга врста визије с правом се може назвати контемплацијом, рефлексијом, сањарењем или фантазијом. То у потпуности зависи од људске самовоље. Често се назива инспирацијом, али у таквим случајевима није ништа друго до узбуђење. Из њега су написане Ода Богу, Химна Богу, разне обраде псалама и друга слична дела у стиховима и прози. Визија испоручена благодаћу никако није произвољно созерцање, то никако није созерцање: то је, у тачном смислу, визија слична визији чулних очију, које не виде као резултат људске произвољности, већ као резултат своје природне структуре, без обзира на вољу човека. Тако ум, прогледавши од засењавања Божанске благодати, одједном почиње да духовно гледа на апстрактне и чулне предмете, у складу са учињеном променом у њему и способношћу која му је неочекивано, до тада непозната, дата, без обзира на његову вољу. 51. Молитва захтева увежбавање да би дугим боравком у њој ум постао мудар (да се моли како треба). Због нестицања, која ослобађа наше мисли од окова, молитви је потребан дуготрајан боравак у њој: јер од дугог боравка у њој ум прихвата учење, учи начине да отера мисли од себе, учи кроз многа искуства оно што не може да прихвати од других 513. 52. Свако пребивалиште позајмљује свој благостање од пребивалишта које му је претходило, а претходно пребивалиште се довршава да би се стекло оно што припада следећем пребивалишту. Молитви претходи испосништво. И управо ова испосница је потребна да би се стекла молитва, а молитва је потребна да би се стекла љубав Божија, јер се кроз молитву налазе разлози за љубав према Богу 514. 53. И треба да знамо, љубљени, да сваки тајанствени разговор, свако добро размишљање о Богу, свако духовно учење (размишљање) припада молитви и назива се општим именом молитва, било да помињете разна читања, било гласовно и усмено славословље Бога, или жалосно старање о Господу, или богослужење тела, или стих и све остало што изучава молитву из тог псалмодије, из ње произилази и стих из молитвеног псалмодија. јер се Бог роди. Љубав произилази из молитве, а молитва долази од тога да сте пустињак. Потребна нам је самоћа да бисмо имали место за непрекидно учење, сами, о Богу. Испосници претходи одрицање од света: јер ако се човек најпре не одрекне света и не ослободи се свега што припада свету, онда не може бити сам. Опет: одрицању од света претходи трпљење. Стрпљењу претходи мржња према свету. Мржња према свету је страх Божији и пожуда Божија: јер ако се срце не боји геене, онда га жеља за блаженством неће довести до пожуде Божије, и мржња према свету неће се у њему побудити. Ако не мрзи свет, онда неће толерисати да буде ван његовог мира. Ако стрпљење није на првом месту, онда човек неће моћи да изабере место за живот које је пуно невоља и нема становника. Ако не изабере живот пустињака, онда не може остати у молитви. Ако не остане у сталном учењу о Богу, у разним мислима које сачињавају молитву, и у разним видовима учења које смо поменули горе, онда неће осећати љубав 515. 54. Љубав према Богу рађа се из разговора са Њим; разговор са Њим (мисао о Богу и молитвено учење) – из ћутања; ћутање - од непохлепе; непохлепа долази од стрпљења; стрпљење - од мржње пожуде; мржња пожуда – од страха од геене и тежње за блаженством. Мрзи пожуде ко зна какав плод од њих и шта му спремају, каквог је блаженства због њих лишен. Тако је сваки живот повезан са оним који му је претходио, а од овог претходног позајмљује своје благостање и води у други живот, виши. Ако једно од ових пребивалишта није довољно само по себи, онда се оно које следи не може одржати и бити виђено 516. 55. Не признај као доконост повећање молитве која није узвишена (без расејаности), усредсређена (пажљива) и продужена, из разлога што си истовремено смањио своју псалмодију. Више воли клањање у молитви него псалмодије. Ако молитва успе у теби, онда она замењује правило које се састоји од молитава. Ако ти је при испуњењу молитвеног правила дат дар суза, онда не признај уживање у њима као беспосленост у односу на своје правило: јер благодат суза је последица пуноће молитве 517. 56. Нека свака молитва коју приносиш ноћу буде важнија у твојим очима од свих дневних дела. Не оптерећујте стомак, да вам се мисли не помуте, да вас, када устанете ноћу, не узнемирава узлетање (забава мисли) и да се не нађете испуњени женственом опуштеношћу; не само да се то дешава (након оптерећивања стомака храном), него се и душа помрачује, мисли се узнемиравају, и због мрака их не можете концентрисати у псалмодију, у вама се губи укус за све и не осећате задовољство од стихова псалмодије, док ум обично, са лакоћом, благошћу псалмоса, укусом слаткоће псалмоса. Када се наруши ред ноћи, тада се ум збуњује у активностима дана, остаје у мраку и, по обичају, не ужива у читању: јер олуја напада мисли (и не престаје да их узнемирава), иако ум прибегава молитви и учењу. Сласт која се даје подвижницима током дана прелива се у чисти ум од светлости ноћних активности. Сваки човек који није поучен искуствима дуготрајног ћутања не треба да се нада да ће од себе (из сопственог разумевања) схватити било шта посебно о предностима подвига, макар био и велики, и мудар, и учитељ, и имао многе (друге) врлине 518. 57. Исповедај своју слабост и своје незнање из искрене свести о њима Господу у својој молитви насупрот суптилном деловању гомилања, да не би био препуштен теби и не би био искушаван нечистоћама. Разврат ће следити гордост, а претенциозност ће уследити 519. Свети Оци прелест називају самообманом, комбинованом са завођењем које производе демони. 58. Христе, испуњење (пуноћа) истине! Нека истина Твоја заблиста у нашим срцима, и да се разумемо да идемо Твојим путем по Твојој вољи 520. 59. Када се у теби посеје каква зла помисао, било од оних који долазе издалека, било од оних који долазе по закону предузетништва 521, и често ти се јаве у ум: тада знај сигурно да ти он тајно поставља замку. Али пробуди се на време. Ако помисао припада правој и доброј, онда знај да Бог жели да ти да неки лик (посебан начин) да добијеш живот вечни, и због тога се таква мисао, ван обичаја, креће у теби непрестано. Ако је таква помисао која ти долази мрачна, па се у њу сумњаш, не схватајући јасно да ли је то твој, или разбојник, заступник или клеветник који се крије под видом доброг: онда се одмах припреми за њу усрдном, даноноћном молитвом, са много бдења. Немојте то одбацити, и не слагати се с тим; али са топлином и пажњом учини молитву за њега. Не ћути, призивајући Господа, и Он ће ти показати одакле ова мисао 522. 60. Благостање срца састоји се у томе да га непрестано учимо о његовој нади 523. 61. Ко воли разговор са Христом, воли да буде сам. Ко воли да буде у друштву многих, пријатељ је овога света. Ако волите покајање, онда волите тишину: јер без ћутања нема савршеног покајања 524. 62. И знај ово, о премудри, да није за обилно испуњење правила оно што бирамо да живимо сами са својом душом, тишином и повученошћу: јер је познато да је живот са многима више погодан за испуњење дугих и изобиљних правила, због телесне ревности. Да су била потребна дугорочна правила, онда неки од Отаца не би напустили интервјуе и комуникацију са људима; напротив, неки од њих су живели у ковчезима, други су бирали осаму у усамљеној кући, - таквим боравком доводећи њихово тело у посебну исцрпљеност, остављајући га неспособним да испуњава своја правила, у свакој слабости и исцрпљености; Штавише, са слашћу су подносили целог живота тешке болести које су их задесиле, од којих нису могли ни стати на ноге да уснама узнесу уобичајену молитву или похвалу; нису изводили псалмодије или било шта друго тело. Задовољили су се телесном слабошћу и ћутањем уместо свих правила. Ово понашање су показивали током целог живота. И уз сву ову замишљену доконост, нико од њих није хтео да напусти своје ћелије и, због напуштања својих правила, тражи потпуност негде напољу и забавља се у црквама уз гласове и службе других 525. 63. Неки од Отаца су говорили: „Стримим у безмолвије да бих уживао у стиховима читања и молитве. Када због сласти њиховог разумевања језик мој утихне, онда ја, такорећи, упадам у неку врсту сна, у концентришу своја осећања и мисли у себи. Опет: када у тој самој тишини, повлачећи се из сећања на доле, повлачећи се срцем. Таласи радости ми се непрестано шаљу из дубоких мисли, неочекивано и изненада долазећи у радост мога срца, када се ови таласи приближавају лађи моје душе, онда она урања у истинске заносне визије, својим богоугодним ћутањем, постајући туђи речима овога света и телесном стомаку” 526. 64. Други Отац је рекао: „Изабери за своје слатко дело непрестано бдење ноћно, којим су сви Оци одложили старца и удостојили се обнове ума. У тим часовима душа осећа бесмртни живот, осећањем тога скида хаљине таме и прима Духа Светога" 527. 65. О, каква се наслада доноси, како се душа развесели, радује и чисти кад се буди својим будношћу (трезвеношћу) при читању и молитви 528! 66. Светитељи су се усуђивали да разговарају са Богом и да се уздижу до скривених тајни никако другачије него када су удови тела били слаби, када је бледило лица долазило од труда похлепе, када је било тиховање ума и одрицање од свих земаљских помисли. Када вас сила тишине засени током дугог боравка у вашој келији, за време рада и труда, за време унутрашњег складиштења, елиминишући ваша чула од свих спољашњих утисака: тада ћете најпре наићи на радост, која се с времена на време јавља у вашој души без икаквог страног разлога, а затим ће вам се, по мери ваше чистоте, отворити очи и снага визије творевине творевине. Када ум буде поучен чудом које је произвела ова визија, тада ће његова једина активност, и дању и ноћу, бити созерцање величанствених чуда у створењима Божијим. Због тога сладост овог виђења крије од саме душе саосећање према страстима 529. 67. Љубав је плод молитве; љубав упућује ум на жудњу својим виђењем, када неко у молитви подноси без малодушја, а моли се само умом усрдно и са топлином са тихим помислима. Молитва је умртвљивање мисли о пожудама телесног живота. Ко се усрдно моли раван је ономе који умире за свет. Јер одрећи се себе значи стрпљиво истрајати у молитви. Из овога следи да се љубав Божија налази у одрицању од своје душе 530. Исти свети Исак Сиријски, о милосрђу. 68. Хоћеш ли духом својим да ступиш у општење са Богом, прихватајући осећај те сласти која не ропствује чулима? - Прати милостињу. Када се усели у тебе, тада се у теби образује света лепота, којом се човек уподобљава Богу. Благодат, када се њоме раствори свака делатност, ствара у души постојану, увек истоветну заједницу са светлом славом Божанском, а не повремено. Ово духовно сједињење је неутиснуто сећање, распаљено у срцу горућом љубављу, без даљине, добијање снаге за сједињење из држања јеванђеоских заповести, а не незаконитим кршењем закона природе и не по законима природе 531. 69. Нема другог пута ка духовној љубави, којим се невидљиви лик Божији уписује у нас, осим ако најпре човек не почне да показује милост по угледу на Оца Небеског, који нам је показао своје савршенство у милосрђу (Мт. 5, 48; Лк. 6, 36), како нам је Господ рекао, Господ се повиновао животу, заповедајући место онима који се покоравају Богу. 532. 70. Стеци мир у себи и небо и земља имаће мир са тобом 533. 71. Покриј грешника, ако ти то не шкоди: тиме ћеш га подстаћи на покајање и исправљање, и бићеш подржан милосрђем Господара свога. Својом речју и свим средствима у твојој моћи оснажи оне који су слаби и тужни у души, а она десница која све носи подржаће те. Учествуј у делу молитве и тузи срца код оних који су тужни у срцу, и отвориће се извор милости пред твојим молбама 534. 72. Не мењај љубав према брату за љубав за неку ствар: јер љубављу према брату си у себи задобио Онога који је најдрагоценији на свету. Оставите мало да бисте стекли велико. Занемарите оно што је сувишно и безначајно да бисте стекли оно што је од велике вредности. Будите мртви у свом животу, да не доживите да умрете 535. 73. Душа милостивог сија више од сунца и непрестано се радује виђењу Божанствених откривења 536. 74. Излиј на свакога милост своју, и телом се удаљи од свакога 537. 75. Неки брат је једном био оптужен да није давао милостињу. Овај брат је смело и одлучно одговорио тужиоцу: „Монаси не треба да дају милостињу. Онај који је то изобличио му је рекао: „Јасно је и очигледно који монах не подлеже обавези давања милостиње: то је онај који може отворено да каже Христу речи из Писма: „Ево, све смо оставили и после тебе смо мртви“ (Матеј 19, 27). не мари за ишта, али ако му неко нешто даје, он узима само оно што је потребно, а да га не занима ништа непотребно - ко живи као птица није дужан давати милостињу: напротив, они који се брину о свакодневним стварима, а примају од других, треба да дају милостињу од ње. Ако неко не прилази Богу кроз тајне подвиге, и зна да Му служи духом, и не мари за врлине које су му очигледне и могуће: каква онда може бити нада да такав човек стекне живот вечни? Таква особа је неразумна 538. 76. Брате! Заповедам ти: на ваги свог расуђивања нека милостиња увек надвлада све друге врсте добра, док не осетиш у себи ону милостињу коју Бог има за свет (Мт. 5, 45). Нека нам милост буде огледало и да у себи (преко милосрђа) увидимо подобије и истински лик савршенства које се налази у природи и бићу Божијем. Будимо просветљени овим и сличним појмовима и будимо вођени чистом вољом ка животу угодном Богу. Сурово и немилосрдно срце никада се не може очистити. Милостив човек је лекар своје душе: он, као снажним покретом ветра, избацује таму страсти из своје унутрашњости. Милост је наш добар дуг према Богу по јеванђелској речи живота 539. Сваку кратку молитву, или кратку свету мисао, у којој се духовни подвижници непрестано труде да обуздају ум, свети подвижници називају учењем или сећањем на Бога. Видети Реч о учењу или сећању на Бога, Аскетска искуства, књ. 2. Свети подвижнички писци расејаност ума називају узлетом. Непријатељски изговори се састоје од грешних мисли, снова и осећања. Свети Симеон Нови Богослов Реч о вери, доброти. део 1. Филокалија 1. део, извод из житија светог Максима Капсокаливија. Оне. не размишља ни о чему. Стање духовног вида, као плод молитве, понекад се назива духовном молитвом за разлику од духовне молитве, која може бити веома узвишена, али је у власти онога који се моли. При веома пажљивој молитви, зноју се и подвижници, не само када напрежу тело наклоном, већ и када моле стојећи или седећи. Зној се јавља са посебном пажњом, са посебном скрушеношћу духа. Тако је преподобни Пахомије Велики на келијским молитвама проливао сузе и зној (житије преподобног, Четврте Менаје, 15. маја. – Његова Светост Калист, Патријарх цариградски каже: „Понекад се дешава да у онима који су дошли у такво стање у срцу стиче велика топлина (у срцу) која се појављује у телу.” Филокалија, 4. део. Цх. 52. Реч о тишини и молитви Калиста и Игњатија Ксантопулоса. Филокалија, 2. део. Горе је објашњено шта оци подвижници подразумевају под речју сећање на Бога. Прожет грешним осећањима. Тело обично постаје такво од блаженства, одмора, обилне исхране и расејаног, непажљивог живота. Пимен Велики је о овој вери рекао: „Вера је у томе да останемо у смирењу и да чинимо милостињу. – Реч 30. "Издаја долази од немара. Не противречите нападачким мислима, јер непријатељи то желе, и, видевши противречност, неће престати да нападају; него се молите Господу, излажући своје слабости пред Њега, и Он ће помоћи не само да их отера, већ и потпуно укине." Аве Варсануфије и Јован одговор 91. Реч 30. Предузеће је оно што Свети Оци, учитељи монаштва, називају пројављивањем претходно учињених грехова у мислима, сну и осећању. Колико су жестоке злоупотребе изазване предузећима види се у житију Преподобне Марије Египћанке (1. априла Четврте Менаније). „Избави ме од многих горких успомена и подухвата“, молимо се у завршној јутарњој молитви Пресветој Богородици. Цанон. То јест, натприродно, од засењавања природе Божанском благодаћу. Свети Оци оне радње и стања која крше законе природе називају незаконитим, односно натприродним. кроз грех. Можда ће вас занимати: