Авва Исаак Сирский

Sfântul Părinte Isaac al Siriei, învață despre rugăciune. 1. Forța-te la lucrarea neîncetată a rugăciunii înaintea lui Dumnezeu, purtând în inima ta un gând curat, plin de tandrețe, și Dumnezeu îți va păzi mintea de gândurile necurate și urâte 454. 2. Încearcă să intri în cușca ta interioară și vei vedea cușca cerească. Atât primul cât și cel de-al doilea sunt unul: intrați pe ambele cu o singură intrare. Scara către Împărăția Cerească este în tine: există în mod misterios în sufletul tău. Cufundă-te în tine din păcat și vei găsi în tine treptele cu care poți urca 455. 3. Începutul întunericului minții, primul semn al întunericului văzut în suflet, constă în lenea față de slujirea lui Dumnezeu și rugăciune. Nu există altă cale de a seduce sufletul dacă nu abandonează mai întâi această ispravă proprie. Când este lipsită de ajutorul lui Dumnezeu: atunci ea cade convenabil în mâinile adversarilor ei 456. 4. Nu fi nerezonabil în cererile tale, pentru a nu-L mânia pe Dumnezeu cu nerezonabilitatea ta. Fii înțelept în rugăciunea ta, ca să fii vrednic de daruri glorioase. Cere lucruri valoroase de la Acela care este liber de zgârcenie și vei primi lucruri valoroase de la El, conform dorinței tale rezonabile. Solomon a cerut înțelepciune și odată cu ea a primit o împărăție pământească, pentru că a cerut înțelepciune de la Marele Rege. Elisei a cerut un har mai mare al Duhului în comparație cu ceea ce avea învățătorul său și cererea lui nu a rămas neîmplinită. Cel care cere ceva nesemnificativ de la Rege își înjosește onoarea. Israeliții nu au cerut nimic și mânia lui Dumnezeu a venit peste ei; Ei nu s-au angajat în contemplarea lucrărilor lui Dumnezeu și a minunilor Sale teribile, ci au cerut satisfacerea poftelor pântecelui: „Încă am mâncare în gura lor, mânia lui Dumnezeu a venit peste ea” (Ps. 77:30-31) 457. 5. Aduceți cererile voastre către Dumnezeu în conformitate cu măreția Lui, pentru ca demnitatea voastră să fie înălțată înaintea Lui și El să se bucure de voi. Dacă cineva îi cere regelui o cantitate mică de murdărie, el nu numai că se va dezonora cu neînsemnătatea cererii, ca a dat dovadă de o mare nebunie, dar îl va insulta și pe rege cu cererea lui. Asta face cel care cere ceva pământesc în rugăciune. Îngerii și Arhanghelii – acești nobili ai Regelui Ceresc – se uită la tine în timpul rugăciunii tale, ascultând ce ceri de la Domnul lor: se miră și se bucură când văd că cel făcut din pământ, părăsindu-și trupul, cere cele cerești; Dimpotrivă, ei sunt supărați pe cel care, după ce a părăsit lucrurile cerești, își cere propria murdărie 458. 6. Nu-i cereți lui Dumnezeu ceea ce El Însuși ne dă fără să cerem noi, după Providența Sa, care dă nu numai celor și iubiților Săi, ci și străinilor cunoașterea Lui. „Când vă rugați”, spune El, „nu spuneți prea multe, cum fac păgânii” (Matei 6:7). „Păgânii caută lucruri trupești, dar voi nu vă îngrijorați de ceea ce mâncați, sau de ce beți, sau de ce vă îmbrăcați, căci Tatăl vostru Ceresc știe că toate acestea le cereți” (Matei 6:32, 25, 8). Fiul nu-i cere tatălui său pâine, ci dorește să primească tot ce este important și valoros în casa tatălui. Din cauza slăbiciunii minții omenești, Domnul a poruncit să ceară pâinea zilnică. Uite, ce se poruncește celor desăvârșiți cu mintea și sănătoși cu sufletul: să lăsăm grija pentru mâncare, băutură și îmbrăcăminte, dacă Dumnezeu asigură animalele mute, păsările, făpturile cele mai neînsuflețite: atunci El ne oferă necomparabil mai mult. Dumnezeu și dreptatea Lui și toate acestea vi se vor adăuga” (Matei 6:33) 459. 7. Dacă te rogi lui Dumnezeu pentru ceva, iar El întârzie să te audă, nu te întrista pentru asta. Nu ești mai deștept decât Dumnezeu. Aceasta ți se face fie pentru că ești nevrednic să primești ceea ce ceri, fie pentru că căile inimii tale nu sunt consecvente, ci contrare cu ceea ce ceri, fie pentru că nu ai ajuns încă la măsura necesară pentru a accepta darul pe care-l ceri. Nu trebuie să căutăm prematur ceea ce este caracteristic unei mari prosperități, pentru ca darul lui Dumnezeu, datorită rapidității acceptării lui, să nu fie neglijat. Tot ceea ce se realizează convenabil se pierde rapid. Totuși, tot ce dobândește cu boli de inimă este depozitat cu grijă 460. 8. Dacă faptele tale nu sunt plăcute lui Dumnezeu, atunci nu-I cere daruri mari, pentru a nu ajunge în postura unei persoane care Îl ispitește pe Dumnezeu. Rugăciunea ta trebuie să fie în concordanță cu viața ta. Este imposibil ca cineva legat de lucrurile pământești să caute lucrurile cerești. Este imposibil pentru cel care practică lumea să ceară Divinul. Dorința fiecărei persoane este exprimată prin activitatea sa. Oricare ar fi îndreptate eforturile lui, el trebuie să lupte pentru asta în rugăciune. Cel care dorește lucruri mari nu trebuie să practice cele neimportante 461. 9. Cel ce-și ține gura să nu vorbească de rău își păzește inima de patimi. Cel ce-și curăță inima de patimi Îl vede pe Domnul în fiecare oră 462. Cel ale cărui gânduri (învățături) 463 sunt mereu în Dumnezeu alungă demonii de la sine și stârpește sămânța răutății lor. Inima celui care-și cultivă sufletul în fiecare oră se bucură de revelații. Cel care își concentrează viziunea minții în sine vede în sine zorii Duhului. Cel care este dezgustat de toate 464 zburătoare Își vede Domnul în inima lui. Dacă iubești curăția cu care este văzut Domnul tuturor, atunci nu-ți îngădui nicio bârfă și defăimare, nici măcar nu-ți permite să asculți pe cineva judecând sau condamnând pe frați 465. 10. Raiul este în tine dacă ești curat; în tine vei vedea pe Îngeri şi lumina lor, şi cu ei şi în ei Domnul lor 466. 11. Comoara celor smeriți este înlăuntrul lui: este Domnul 467. 12. Patimile sunt smulse și alungate de învățătura constantă despre Dumnezeu: aceasta este sabia care le omoară 468. 13. Cine dorește să-L vadă pe Domnul în sinea lui încearcă să-și curețe inima prin amintirea constantă a lui Dumnezeu (amintirea lui Dumnezeu), astfel cu mintea, datorită strălucirii ochilor săi, va vedea continuu pe Domnul. Ceea ce se întâmplă cu un pește scos din apă se întâmplă și cu o minte care a abandonat amintirea lui Dumnezeu și rătăcește în amintirile acestei lumi. În măsura în care o persoană se retrage din contactul cu oamenii, i se acordă acces liber la Dumnezeu în mintea sa. În măsura în care taie de la sine mângâierea acestei lumi, în măsura în care se învrednicește de bucuria lui Dumnezeu în Duhul Sfânt. Peștii mor din lipsă de apă: așa mor mișcările duhovnicești născute de la Dumnezeu în inima unui călugăr, când călugărul trăiește adesea și îi tratează pe laici 469. 14. Înfricoșat de demoni, iubit de Dumnezeu și de Îngerii Săi este cel care, cu o gelozie arzătoare zi și noapte, îl caută pe Dumnezeu în inima lui și stârpește din ea scuzele 470 semănate de vrăjmaș 471. 15. Patria (țara natală) a celor curați cu sufletul este în el. Soarele strălucind acolo este lumina Sfintei Treimi. Aerul pe care îl respiră locuitorii este Mângâietorul, Duhul Atotsfânt. Colocatarii sunt fiinte sfinte eterice. Viața, bucuria și bucuria lor este Hristos, Lumină din Lumina Tatălui. Un astfel de om este amuzat de viziunea sufletului său și este uimit de frumusețea lui, care este de o sută de ori mai strălucitoare decât lumina soarelui. Acesta este Ierusalimul și Împărăția lui Dumnezeu, ascunse în noi, după cuvântul Domnului (Luca 17:21). Această țară este un nor al slavei lui Dumnezeu, în care doar cei curați cu inima vor intra pentru a vedea fața Stăpânului lor și vor fi luminați de o rază a luminii Lui în spiritul lor (Luca 9:34) 472. 16. Unul care se preda furiei și mâniei, un iubitor de glorie, o persoană lacomă, un lacom, care stă deseori în compania laicilor, care vrea ca voia lui să se facă în toate, o persoană înfierbântată, plină de patimi - toate acestea sunt în confuzie, parcă s-ar lupta noaptea în întunericul de nepătruns, fiind în afara pământului vieții și al luminii. Țara aceea a fost dată celor milostivi, smeriți, care și-au curățit inimile 473. 17. O persoană nu poate vedea frumusețea ascunsă în ea înainte de a disprețui toată frumusețea din afara lui și de a o detesta. El nu poate privi cu sinceritate la Dumnezeu până când nu renunță complet la lume. Domnul îl va face înțelept pe cel care se umilește și se smerește. Cel care se recunoaște pe sine înțelept se va îndepărta de înțelepciunea lui Dumnezeu 474. 18. În măsura în care mintea evită verbozitatea, ea devine luminată în analiza gândurilor. Din verbozitate, chiar și cea mai puternică minte își pierde această abilitate. 19. Cel care devine sărac în chestiuni lumești se va îmbogăți în Dumnezeu, dar un prieten al celor bogați va deveni sărac în problemele lui Dumnezeu. Când o persoană castă, smerită, care detestă insolența, care și-a alungat furia din inimă, se ridică să se roage; apoi vede – eu cred – în sufletul său lumina Duhului Sfânt, simte în sine un val de bucurie în strălucirea strălucirii luminii Sale, este încântat de viziunea slavei Sale și de schimbarea lui în asemănarea ei (2 Cor. 3:18) 475. Acest lucru s-a întâmplat cu sfântul tânăr, Gheorghe, în timp ce el făcea pravila de seară 476. 20. Cei care stau în întuneric! ridicați-vă capetele, lăsați-vă fețele să fie luminate de lumină. Ieșiți din tărâmul patimilor acestei lumi și Lumina vă va veni în întâmpinare, emanând de la Tatăl, și va porunci slujitorilor sacramentelor Sale să vă dezlege legăturile, ca să puteți merge pe urmele Lui către Tatăl (Ioan 11:44). Vai de noi: de ce suntem legați! de cine sunt despărțiți! atât de despărțiți încât nu putem vedea slava Lui! O, dacă s-ar rupe legăturile noastre! O, dacă l-am căuta și l-am găsi pe Dumnezeul nostru 477. 21. Cel ce este devotat deșertăciunii și distracției cu sufletul și trupul este un desfrânat; cel care aprobă comportamentul său și ia parte la un astfel de comportament este un adulter; cel care este în comunicare cu el (din plăcere omului) este un idolatru 478. 22. Orice rugăciune în care trupul nu munceşte şi inima nu se strică este recunoscută drept rod necoapt: pentru că o asemenea rugăciune este fără suflet 479. 23. Ai grijă să nu abandonezi lucrarea lui Dumnezeu de dragul de a arăta parțialitate față de om 480. 24. Un oarecare Părinte a spus: „Sunt surprins să aud că alții pot să facă meșteșuguri în chiliile lor și să-și îndeplinească domnia împreună fără dezamăgire sau jenă.” La aceasta a adăugat cuvinte demne de reținut: „Adevărat spun: dacă merg după apă, atunci simt deja o dezordine în viața mea și în ordinea adoptată pentru ea; aceasta induce deja un întuneric care împiedică acțiunea prudenței mele” 481. 25. Orice milostenie, sau dragoste, sau milă, sau orice altceva, făcut aparent de dragul lui Dumnezeu, dar împiedicându-ți tăcerea, întorcându-ți ochii spre lume, cufundându-te în grijă, smulgându-te de la amintirea lui Dumnezeu, tăindu-ți rugăciunile, introducând în tine indignare și neclintită a gândurilor, interzicându-ți cu tine însuți să citești, interzicându-ți să te îndoiești astfel. slăbindu-ți paza, forțându-te să ieși după izolare și să te întorci în societatea oamenilor după singurătate, trezind pasiuni îngropate în tine, rezolvând legăturile prin care sunt legate sentimentele tale, reînviându-ți mortificarea pentru lume, scăzându-te de munca îngerilor, concentrat în grija unui singur lucru, plasându-te în categoria adevărului - leit! Îndeplinirea datoriei iubirii prin slujbe trupești aparține activităților laicilor sau călugărilor, dar insuficiente, care nu rămân în tăcere, sau a celor care tac, dar a căror tăcere este legată de conviețuirea cu frații care gândesc asemănător și deci cu părăsirea constantă a chiliei și primirea fraților în chilie. Pentru astfel de oameni este bine și demn de laudă (a arăta dragoste de frați prin fapte trupești) 482. 26. Cei care au ales cu adevărat izolarea din lume cu trupul și mintea, pentru a-și concentra gândurile în rugăciune solitară prin mortificare față de tot ce este trecător, la viziunea obiectelor lumii și la amintirea lor, să-L slujească lui Hristos nu cu fapte trupești și nu cu neprihănire exterioară, cu scopul de a fi îndreptățiți prin ea, ci prin uciderea binelui, după cuvântul lor, pe pământ. (Col. 3:5), prin jertfă gânduri curate și imaculate, aceste începuturi de autocultivare, suferință trupească în îndurarea necazurilor de dragul speranței pentru viitor. Viața monahală este echivalentă cu viața îngerească. Nu trebuie să abandonăm lucrarea celei cerești și să ne ținem de lucrarea materialului 483. 27. Un anume bătrân a spus: „Mă minunez de cei care se stânjenesc în privința tăcerii pentru a-i sluji pe alții în plan fizic.” - El a spus din nou: "Nu trebuie să amestecăm grija pentru nimic altceva cu problema tăcerii. Fiecare faptă să fie cinstita la locul ei, pentru ca viața noastră să nu fie amestecată. Cel ce are grijă de mulți devine sclavul multora; Cel ce a lăsat totul și se îngrijește de rânduiala sufletului său devine prieten al lui Dumnezeu. Iată: sunt mulți care dau milostenie și împlinirea celorlalți în trupul binelui și împlinirea celorlalți în lume; tăcerea, care s-au dedicat ei în întregime, cu greu se găsesc și sunt rare Cine, deci, dintre cei care fac milostenie în mijlocul lumii, sau fac dreptate slujind trupului, a putut să realizeze chiar și unul dintre acele daruri care sunt date de la Dumnezeu celor care trăiesc în tăcere? „El a spus din nou: „Dacă ești laic, atunci rămâne în obiceiul virtuților lumești. Dacă ești călugăr, atunci strălucește cu faptele cu care excelează monahii. Dacă vrei să exersezi virtuțile ambelor stiluri de viață, atunci te vei îndepărta de ambele. Faptele unui călugăr sunt următoarele: eliberarea de activitățile trupești, munca fizică în rugăciune și amintirea neîncetată din inimă a lui Dumnezeu (adică amintirea lui Dumnezeu sau învățătura). Judecă singur: este cu putință ca tu, lăsând asta, să te mulțumești cu virtuți lumești? 484 28. Întrebare. Nu este posibil ca un călugăr care suferă în tăcere să dobândească aceste două reședințe, adică cu grijă pentru Dumnezeu, să aibă o altă grijă în inima ta? Răspuns. Dacă cineva care vrea să trăiască în tăcere, cred, nu lasă totul și nu-și concentrează toate grijile în grija unicului său suflet, atunci nu va putea, prin trăirea sa, să satisfacă la nesfârșit munca caracteristică celui tăcut, chiar dacă se plasează în afara grijilor vieții cotidiene. Mai mult, acest lucru i se va întâmpla atunci când își va permite să-i pese de altceva. Domnul, după ce I-a lăsat pe unii să-I slujească în mijlocul lumii și să aibă grijă de copiii Săi, i-a ales pe alții să-I slujească înaintea Lui. Se poate vedea diferența de ranguri nu numai în curțile regilor pământești, unde cei care stau constant în fața regelui și sunt admiși în secretele lui sunt mai glorioși decât cei care sunt folosiți pentru serviciul extern: același lucru se vede și în Regele Ceresc. Cei care se află în mod constant în comunicare și conversație misterioasă cu El prin rugăciune, așa cum au dobândit acces liber la El! Ce bogății sunt acordate în cer și pe pământ, ce putere arată asupra întregii creații! mai mult decât cei care slujesc lui Dumnezeu cu averea și grijile lor lumești, plăcendu-I prin fapte bune, deși și aceasta este mare și foarte bună. Și de aceea, trebuie să-i alegem ca model de imitație nu pe cei din urmă, slabi în a-i plăcea lui Dumnezeu, ci pe sfinții suferinzi și asceți care au strălucit cu viața lor, au părăsit lucrurile acestei lumi și au cultivat Împărăția Cerească pe pământ, cei care odată pentru totdeauna au lepădat cele pământești și și-au ridicat mâinile la porțile Raiului 485 . 29. Cum i-au plăcut lui Dumnezeu sfinții din vechime, care ne-au deschis calea pentru a trăi această viață? Sfântul Ioan Tebeanul, vistieria virtuților, izvorul profeției, a plăcut lui Dumnezeu în izolarea sa, fie slujind fraților fizic, fie prin rugăciune și tăcere. Nu voi contesta faptul că mulți i-au plăcut lui Dumnezeu în primul rând, dar nu suficient de mult i-au plăcut lui Dumnezeu prin rugăciune și părăsind totul. Este clar în ce ar trebui să constea ajutorul celor care rămân în tăcere și se bucură de ea, frații lor: în a ne ajuta cu un cuvânt mântuitor de suflet la vremuri de nevoie și în a face rugăciune pentru noi. În afară de aceasta, dacă vreo amintire și grijă lumească rămâne în inima cuiva care trăiește în tăcere, atunci aceasta este străină de înțelepciunea spirituală. Ceea ce se spune în Scriptură: „Dați ce este al Cezarului Cezarului și al lui Dumnezeu zeilor” (Matei 22:21), aproapele aproapelui și oricui îi aparțin (Rom. 13:7), nu se spune celor care tac, ci celor care trăiesc în afara tăcerii. Celor care trăiesc în rangul îngerilor, îngrijind sufletul, nu le este poruncit să-i placă lui Dumnezeu cu grija de zi cu zi, adică să aibă grijă de meșteșuguri, să primească de la unii și să dăruiască altora. Și de aceea, un călugăr nu trebuie să se preocupe de nimic care-i zguduie mintea și-l coboară din picioare înaintea feței lui Dumnezeu 486 . 30. Dacă cineva, în infirmarea acestui lucru, arată către Dumnezeiescul Apostol Pavel, că a lucrat cu propriile mâini și a dat milostenie: atunci îi vom spune că numai Pavel putea face aceasta; Nu cunoaștem pe nimeni altcineva ca el, care ar fi suficient pentru toate, pentru că Pavel a fost suficient. Arată-mi un alt Pavel ca el și mă voi supune ție. Nu prezentați ceea ce se întâmplă conform voinței lui Dumnezeu ca regulă pentru activitatea generală. Una este lucrarea de evanghelizare și alta este lucrarea tăcerii. Dar tu, dacă vrei să taci, fii ca Heruvimii, cărora nu le pasă de nimic lumesc, și să nu crezi că pe pământ există altcineva decât tu și Dumnezeu, spre care ți se îndreaptă toată atenția, precum ai fost învățat de Părinții care au fost înaintea ta. Dacă cineva nu-și împietriește inima și cu fermitate nu se abține de la milă, ca să stea departe de grija în tot ce este dedesubt și de acea grijă care pare a fi primită de dragul lui Dumnezeu și de toate lucrurile cotidiene și nu rămâne în rugăciune, într-o singură rugăciune la anumite momente, atunci nu se va putea scăpa de confuzie și grijă și de a rămâne în tăcere 487. 31. Când îți vine gândul de a te îngrijora de ceva legat de virtute, care poate irosește tăcerea care este în inima ta: atunci spune-i acestui gând: bună este calea iubirii și a milei de dragul lui Dumnezeu; dar pentru numele lui Dumnezeu nici eu nu vreau. „Oprește-te, părinte”, a spus un anumit călugăr, „Pentru numele lui Dumnezeu, vreau să te urmez”. „Și pentru numele lui Dumnezeu”, a răspuns el, „fug de tine”. – Avva Arsenie nu a vorbit cu nimeni, nici pentru edificare spirituală, nici pentru orice altceva. Un alt bătrân, pentru numele lui Dumnezeu, a vorbit toată ziua și a primit pe toți oamenii străini care veneau la el; Arsenie a ales în schimb tăcerea și tăcerea, și din acest motiv a fost în conversație cu Duhul Divin în mijlocul mării vieții reale, care a navigat în cea mai mare liniște pe corabia tăcerii, așa cum i s-a arătat într-o viziune asceților care l-au întrebat pe Dumnezeu despre asta. Legea supremă a tăcerii este tăcerea despre orice. Dacă, trăind în tăcere, te trezești plin de confuzie, tulburându-ți trupul cu lucrările mâinilor tale și sufletul cu grijile tale, ce fel de tăcere este atunci când îți pasă de multe lucruri? Atunci este posibil să-i plăcem lui Dumnezeu? Judecă singur. Este de neconceput să afirmăm că este posibil să trăim în tăcere în mod corespunzător, fără a abandona totul și fără a ne retrage din orice grijă 488 . 32. Alta este dulceața rugăciunii și alta este viziunea rugăciunii. Al doilea este mai valoros decât primul, în măsura în care o persoană matură este mai valoroasă decât un copil minor. Uneori, versurile sunt încântătoare în gură, iar cuvintele unui verset de rugăciune sunt repetate de multe ori (nenumărate), nepermițând celui care se roagă să fie mulțumit și să treacă la un alt verset. Uneori o anumită viziune se naște din rugăciune, întrerupe rugăciunea buzelor, iar cel care se roagă în acea vedenie devine frenetic de groază, parcă nu ar exista. Numim această stare viziunea rugăciunii, în care nu apare nicio formă sau imagine reprezentată de visare, așa cum pretind cei care nu cunosc problema. Și iarăși: în această viziune de rugăciune există diverse măsuri și împărțiri de daruri. Înainte de a ajunge în această stare, rugăciunea funcționează; pentru că încă nu au încetat gândurile, fără încetarea cărora rugăciunea nu poate înceta și nu poate apărea o stare mai presus de rugăciune: căci mișcările limbii și inimii în rugăciune sunt cheile ei, iar ceea ce se întâmplă după aceasta este intrarea în chilie. Aici toate buzele și toată limba să înceteze să acționeze, iar inima - acest păzitor al gândurilor și mintea - acest pilot al sentimentelor; și gândul este această pasăre care zboară repede și peste tot; Toată arta și cunoștințele lor să înceteze; Aici, lăsați căutătorul să se oprească: Domnul Casei a venit 489. 33. Așa cum toată puterea legilor și poruncilor date de Dumnezeu omenirii își are limita în curăția inimii: tot așa toate imaginile (formele) și regulile în care oamenii își aduc rugăciunile lui Dumnezeu, după învățătura Părinților, își au limita în rugăciunea curată. Și suspinele, și îngenuncherea, și rugăciunile din adâncul inimii și cele mai dulci bocete, într-un cuvânt, toate formele de rugăciune, precum am spus, își au limita în rugăciunea curată; înainte de senzație, mintea are puterea de a acționa. Când mintea depășește această limită și prin rugăciunea pură intră în celula interioară, atunci nu va mai avea nicio rugăciune, nici mișcări, nici plâns, nici putere, nici autocrație, nici cerere, nici dorință, nici simpatie pentru nimic în care se spera în această viață sau aparținând viitorului. Din acest motiv, după rugăciunea curată nu există altă rugăciune. Chiar și până la această limită, în toate mișcările și imaginile ei, mintea este călăuzită de libertatea autocrației, motiv pentru care isprava se simte în rugăciune. Ceea ce se întâmplă după această limită este o stare de surpriză extatică, și nu rugăciune: pentru că formele de acțiune ale rugăciunii au încetat, a venit o viziune și mintea nu se roagă cu rugăciune. Fiecare formă de rugăciune este îndeplinită prin acțiunea minții; când mintea intră într-o stare spirituală, atunci, în această stare, nu are rugăciune. Un altul este rugăciunea, iar altul este viziunea din ea, deși rugăciunea este cauza inițială a vederii. Ea este semănatul, iar viziunea este secerișul, în care secerătorul, devenit spectator al viziunii inefabile, este surprins de cât de atât de frumoase au crescut deodată din cele mai mici și goale boabe pe care le-a semănat. Un astfel de om rămâne în viziunea lui în afara oricărei mișcări (acțiuni) 490. Divinul Grigorie (Sinaitul) i-a spus Divinului Maxim (Kapsokalivi): „Te implor, spune-mi clar: în timpul rugăciunii, când mintea este răpită de Dumnezeu, ce vede ea cu ochii duhovnicești? Poate el măcar să facă rugăciunea cu inima sa?” Sfântul Maxim a răspuns: „Niciun caz. Când, în timpul rugăciunii, vine harul Duhului Sfânt și pune stăpânire pe mintea, atunci rugăciunea se oprește: pentru că mintea este stăpânită de venirea Duhului Sfânt și nu-și poate pune puterile în mișcare, ci este lenevă și se supune numai Duhului Sfânt, acolo unde Duhul Sfânt îl conduce, sau în aerul istatic și istatic al luminii și în aerul divin, într-o altă viziune divină și istatică. inexplicabil în cuvinte, sau într-o conversație Dumnezeiască: adică Mângâietorul, Duhul Sfânt, după voia Sa, dă mângâiere fiecăruia în mod autocratic după demnitatea lui Ceea ce spun eu se vede limpede la Prooroci și Apostoli, care au fost onorați să vadă vedenii mari, deși oamenii îi batjocoreau, numindu-i înșelați și beți. Isaia spune: „L-am văzut pe Domnul pe tron, înalt și înălțat, și pe serafimi stând în jurul Lui” (Is. 6:1-2). Primul Mucenic Ștefan a văzut cerurile deschise și pe Fiul Omului stând la dreapta lui Dumnezeu (Fapte 7:56). La fel, acum slujitorii lui Hristos sunt onorați să vadă diverse viziuni spirituale, pe care unii nu le cred, nu vor să le recunoască drept adevărate, ci recunosc amăgirea, iar cei care le văd sunt considerați înșelați. Sunt foarte surprins de faptul că aceștia, orbi la suflet, nu cred în harul Duhului, făgăduit din cele mai vechi timpuri prin Ioel, care pe fața lui Dumnezeu a spus: „Voi vărsa Duhul Meu peste orice făptură și ei vor prooroci” (Ioel 2:28). Hristos încă dă acest har și îl va da până la sfârșitul lumii, conform făgăduinței Sale, slujitorilor Săi credincioși. Acest har, când este în cineva, nu-i arată nimic obișnuit sau senzual care aparține acestei lumi, ci îl învață în secret ceea ce nu a văzut sau și-a imaginat niciodată până acum. Atunci mintea învață pe ascuns tainele înalte și ascunse, pe care, după dumnezeiescul Pavel, nici ochiul omenesc nu le poate vedea, nici mintea nu le poate înțelege de la sine. Ca să știi cum le vede mintea, ascultă ce spun: departe de foc, ceara este crudă și poate fi luată cu mâna, dar când este pusă în foc, se topește, se aprinde, se arde, devine toată lumină, se schimbă în această flacără și este imposibil ca ea să nu se topească în flacără și să devină ca apa. Deci mintea omenească, singură, înainte de a se uni cu Domnul, raționează în funcție de puterea ei; când se unește cu focul Divinului și al Sfântului Duh, atunci noi toți posedăm această Lumină Divină, devenim toată lumină, ne aprindem în flacăra Duhului Sfânt, suntem umpluți cu mintea Divină și este imposibil pentru el, în flacăra Divinului, să aibă propriile gânduri și să se gândească la ceva în mod arbitrar” 491. 34. Aproape că există din întuneric o persoană care a împlinit, deși nu îndeajuns, poruncile și regulamentele legii și a dobândit curăția sufletească: așa este și unul din o mie care, cu mare observare de sine, a realizat rugăciunea curată și, depășind această limită, a primit sacramentul vederii spirituale. Și foarte puțini, dar rare, au fost cinstiți cu rugăciune curată. Sacramentul, care se săvârșește după dobândirea lui și este situat de cealaltă parte a Iordanului (Deut. 31), este întâlnit de cei care au dobândit harul lui Dumnezeu abia din generație în generație (Iosua 1:2). 35. Necurația rugăciunii este următoarea: dacă, în momentul în care mintea s-a pregătit să ofere lui Dumnezeu una dintre mișcările mai sus menționate, se amestecă în rugăciune un gând sau un vis străin despre ceva: atunci o astfel de rugăciune nu se numește curată, pentru că mintea a oferit-o altarului Domnului nu din animale curate. Inima este altarul spiritual al lui Dumnezeu 492. 36. Când mintea este demnă să simtă beatitudinea viitoare, atunci se uită de sine și de tot ce este aici; el nu se mai mişcă în nimic 493. Prin urmare, putem spune cu încredere că fiecare virtute şi fiecare rugăciune activă, săvârşită fie cu trupul, fie cu mintea, este călăuzită şi mişcată de liberul arbitru de sentimente; mișcă mintea însăși, acest rege al patimilor. Când controlul și observarea spiritului domină asupra minții, conducătoarea gândurilor și sentimentelor, atunci liberul arbitru este luat de la natură; atunci mintea nu conduce, ci este ghidată. Unde va fi atunci rugăciunea, când natura nu poate avea putere asupra ei însăși, ci este condusă de o altă forță într-o zonă necunoscută ei, poate da mișcare gândurilor după bunul plac, dar în acel moment are puterea care a captivat-o și este condusă de Ea în afara senzației sale? Atunci are mai puțină voință și știe dacă este în trup sau în afara trupului, după mărturia Scripturii (2 Cor. 12:2). Poate cineva captiv în acest fel și care nu se comportă să aibă rugăciune? 494 37. Întrebare. Din ce motiv acest har inefabil, nefiind rugăciune, poartă numele de rugăciune? 495 Raspunde. Ea poartă acest nume din motivul inițial: pentru că (harul) este dat celui vrednic în timpul rugăciunii, rugăciunea își are cauza inițială și numai în timpul rugăciunii, după mărturia Părinților, are loc o vizită la ea. Starea fericită poartă numele de rugăciune, pentru că mintea este adusă în această stare prin rugăciune și rugăciunea slujește drept cauză, dar alteori nu are loc, așa cum reiese din Scripturile Părinților, căci știm din viețile Sfinților că mulți dintre ei, stând în rugăciune, erau încântați de mintea. Dacă cineva întreabă de ce numai în acest moment sunt trimise jos aceste daruri mărețe și inefabile, noi răspundem: pentru că în acest moment, mai mult decât oricând, o persoană este concentrată pe sine și pregătită să asculte de Dumnezeu, să dorească și să aștepte milă de la El. În ce altă oră este la care o persoană ar fi atât de pregătită și treaz ca momentul la care intenționează să se roage? Este într-adevăr convenabil să primești daruri spirituale într-un moment în care doarme sau este ocupat cu o anumită sarcină sau când mintea îi este tulburată? Sfinții, deși nu aveau timp liber, erau mereu ocupați cu munca spirituală; totuși, uneori nu sunt într-o dispoziție de rugăciune: adesea reflectă la ceva legat de această viață sau sunt angajați în contemplarea creaturilor și a altor lucruri utile. Dar în timpul rugăciunii, toată atenția și toate puterile minții sunt îndreptate către unicul Dumnezeu, iar rugăciunile Îi sunt oferite din inimă cu sârguință și căldură constantă. Și de aceea, în acest moment, în care sufletul este concentrat în singura sa grijă, se cuvine ca mila divină să fie revărsată asupra lui 496. Cuvântul viziune folosit în aceste capitole de Sfântul Isaac nu poate fi înlocuit cu cuvântul contemplare. Contemplarea depinde de arbitrar și este caracteristică tuturor oamenilor; poate fi plin de milă atunci când acţionează în oameni buni. Vedeniile binecuvântate ale Sfinților prin curăția minții, sub acțiunea autocrației, pot fi numite și contemplare; dar când Duhul Sfânt deschide ochii sufletului pentru viziunea spirituală: atunci nu este loc de contemplare. Atunci mintea vede la fel cum ochiul senzorial vede obiectele senzoriale. De exemplu: se poate contempla puterea și înțelepciunea lui Dumnezeu în natura vizibilă, dar Ștefan Primul Mucenic a văzut cerurile deschise și pe Isus stând de-a dreapta Tatălui. Apostolul Pavel a văzut raiul și a auzit cuvinte de nespus. Păstorii din Betleem au văzut îngerii și au auzit cântarea lor. Aceasta nu mai era contemplare. 38. Domnul a zis lui Adam: „Cu sudoarea frunții tale, mănâncă-ți pâinea”. - Cât timp? - „Înainte să te întorci în ţara din care ai fost luat, căreia îţi vor creşte spini şi ciulini” (Gen. 3, 18, 19). Acestea sunt secretele activităților care aparțin vieții pe pământ, atâta timp cât o persoană trăiește pe ea. Dar din noaptea aceea în care Domnul și-a vărsat sudoarea Sa, El a schimbat sudoarea care a scos spini și ciulini cu sudoarea care a fost vărsată în rugăciune și în cultivarea dreptății. Timp de cinci mii cinci sute de ani, Dumnezeu i-a îngăduit lui Adam să muncească pe pământ, pentru că până atunci „nu se arătase calea sfinților” (Evr. 9:8). „În zilele de pe urmă” (Evr. 1:2), El a venit și a poruncit autocrației umane să înlocuiască sudoarea cu sudoarea, poruncând nu încetarea sudoarei, ci schimbarea ei: căci El a avut milă de noi, de durata suferinței noastre pe pământ. Dacă încetăm să mai verse sudoare pe pământ; apoi, dacă va fi nevoie, vom culege spini 497. Însuși abandonarea rugăciunii face pământul inimii material (aspru), și produce spini prin natura sa. Exact: patimile sunt spini care cresc din sămânța care este în noi. Atâta timp cât suntem după chipul lui Adam, atunci, de necesitate, avem și patimile lui. Este imposibil ca pământul să rămână inactiv și să nu vegeteze în condițiile vegetative inerente naturii sale. Pământul trupului nostru este produsul acelui pământ, după mărturia lui Dumnezeu, care a spus: „Pământul din care ai fost luat” (Geneza 3:19). Produce spini, dar solul verbal produce pasiuni. Dacă Domnul, care a fost în toate acțiunile diverse ale economiei Sale într-un mod tainic pentru noi, nu a încetat din muncă și muncă până la ceasul al nouălea al Călcâiului, care înfățișează în mod misterios activitatea întregii noastre vieți, și s-a odihnit sâmbătă în mormânt: atunci pe ce se întemeiază cei care pretind că în această viață există un Sabat, adică odihnă de patimi? Este mare pentru noi să vorbim despre duminică. Sabatul nostru este ziua înmormântării noastre: acolo natura noastră este cu adevărat sabat. Dar atâta timp cât acest pământ va exista, va exista nevoia zilnică de a smulge spini din el. Odată cu constanța acestei munci, acești spini devin rari; Pământul nu este complet și complet curățat de el. Dacă este așa, și dacă lăsându-ți să fii leneș sau puțin nepăsător pentru o perioadă scurtă de timp, acești spini se înmulțesc, acoperă fața pământului, îți suprimă sămânța și fac să pară munca ta ca și când nu s-ar fi întâmplat niciodată: atunci de aici rezultă că acest pământ trebuie curățat zilnic. Părăsirea acestei lucrări produce mulți spini 498 . „Cine dorește să-și curețe inima, să o aprindă neîncetat cu amintirea Domnului Isus, având doar aceasta ca învățătură și îndeletnicire neîncetată. Cei care vor să fie curățați de putreziile lor nu trebuie uneori să practice rugăciunea, ci uneori să abandoneze acest exercițiu; dimpotrivă, trebuie să rămânem constant în atenție și rugăciune, dacă se întâmplă să fii în afara bisericilor rugăciunii. Precum cineva care vrea să curețe aurul, dacă permite să se stingă pentru scurt timp focul din cuptor, atunci substanța care se curăță provoacă răcire și întărire: la fel, cel care se angajează uneori în pomenirea lui Dumnezeu, iar uneori abandonează această activitate, prin lene distruge ceea ce crede că poate dobândi prin rugăciune. Se obișnuiește ca un om virtuos să distrugă pământenismul inimii cu neîncetată amintire a lui Dumnezeu, astfel încât răul să fie nimicit încetul cu încetul de focul pomenirii binelui și sufletul să revină cu totul la domnia sa firească cu slavă sporită 499. 39. Întrebare. Care este lucrarea generală care îmbrățișează toate lucrările private ale trăirii în tăcere, pentru ca cel care a realizat această lucrare să înțeleagă că a atins perfecțiunea în acest trăire? Răspuns. Când cineva este vrednic de a rămâne neîncetat în rugăciune. Cel care a realizat acest lucru a atins limita cea mai înaltă a tuturor virtuților și, prin urmare, devine locuința Duhului Sfânt. Dacă cineva nu a acceptat cu adevărat harul Mângâietorului, nu poate duce la bun sfârșit această ședere în rugăciune cu libertate și bucurie. Duhul, după cum se spune, când locuiește într-un om, nu încetează din rugăciune: căci Duhul Însuși se roagă neîncetat (Rom. 8:26). Apoi, atât în ​​stare de somn cât și în stare de veghe, rugăciunea nu se oprește în sufletul lui: dar fie că mănâncă și bea, doarme sau face orice altceva, chiar și în somn adânc, parfumul și evaporarea rugăciunii curg fără efort din inima lui. Atunci această rugăciune nu este despărțită de el, ci în fiecare oră este în el și cu el. O astfel de rugăciune, chiar dacă tăce din afara unei persoane, dar iarăși își îndeplinește slujirea în el în secret. Unul dintre oamenii purtători de Hristos numește tăcerea rugăciunii pure: pentru că gândurile lor sunt mișcări divine; mișcarea unei inimi și a unei minți curate sunt voci blânde cu care Cel Ascuns este glorificat în secret. 40. Întrebare. Ce este rugăciunea spirituală și prin ce mijloace i se acordă ascetului? Răspuns. Rugăciunea duhovnicească apare la ascet atunci când acțiunea Duhului Sfânt se alătură mișcărilor spirituale pentru strictă castitate și puritate. Unul dintre nenumărații oameni este onorat cu ea. Ea este misterul vieții viitoare și al dispensației, în care natura se ridică (de la starea ei naturală la supranatural) și rămâne străină de orice mișcare și amintire a aici. Atunci sufletul nu se roagă prin rugăciune, ci prin senzație simte obiectele spirituale ale veacului viitor, care depășesc rațiunea omenească și sunt înțelese doar prin puterea Duhului Sfânt. O astfel de stare este o viziune a minții, și nu o mișcare și căutare a rugăciunii; dar are rugăciunea drept cauză iniţială. Prin aceasta, unii au atins desăvârșirea purității și nu există nicio oră în care mișcarea lor interioară să nu fie în rugăciune. Ori de câte ori vine Duhul Sfânt, El îi găsește mereu în rugăciune, iar din rugăciunea însăși îi conduce într-o vedenie, care se numește viziune duhovnicească: pentru că nu au nevoie de rugăciune prelungită, cu atât mai puțin de stat prelungit și de ritul rugăciunii. Le este suficientă amintirea lui Dumnezeu 500 și sunt imediat captivați de iubirea lui Dumnezeu. Cu toate acestea, astfel de oameni nu neglijează deloc rugăciunea viitoare și, pe lângă rugăciunea neîncetată, ei asista și la rugăciunea care se face la anumite ore. Sfântul Antonie cel Mare, după cum vedem din biografia sa, a stat la ceasul al nouălea de rugăciune și a fost încântat de inteligența sa. Un alt Părinte și-a întins mâinile, stând în rugăciune, și a intrat într-o frenezie, în care a rămas patru zile. Și mulți alții, în timpul rugăciunii lor, din amintirea întărită a lui Dumnezeu și din dragostea din belșug față de Dumnezeu, au fost captivați și au intrat în frenezie. O persoană este onorată cu o asemenea dragoste pentru Dumnezeu atunci când este eliberată de păcat în interior și în exterior, prin păzirea poruncilor Domnului, care sunt contrare păcatului. Dacă cineva iubește aceste porunci și le împlinește în mod corespunzător, va deveni necesar ca el să se elibereze de multe treburi omenești, adică să fie dezbrăcat de trup și să fie în afara lui, adică independent de el, și nu în afara esenței sale materiale. În cel care trăiește după chipul Dătătorul de Legi și împlinește efectiv poruncile Sale, păcatul nu rămâne. Prin urmare, Domnul a făgăduit în Evanghelie să-și stabilească locuința în cei care păzesc poruncile 501. 41. Un trup care se teme de ispită, ca să nu fie asuprit și să-și piardă viața, devine prieten al păcatului. Prin urmare, Duhul Sfânt îi poruncește să moară, știind că dacă nu moare, nu va birui păcatul. Cine vrea ca Domnul să locuiască în el: își silește trupul să slujească Domnului, lucrează în poruncile Duhului, scrise de Apostol, și își păzește sufletul de faptele trupului, descrise de Apostol (Gal. 5, 19). Trupul, dizolvat (amestecat) cu păcatul 502, se odihnește în treburile trupești, iar Duhul lui Dumnezeu nu se odihnește în roadele lui. Când trupul este slab, epuizat de post și smerenie: atunci sufletul este întărit spiritual prin rugăciune 503. 42. O parte excelentă a acțiunii credinței pline de har constă în a fi afirmat în cererea ta prin rugăciune prin speranța în Dumnezeu. Fermezia acestei credințe în Dumnezeu nu constă în dreapta mărturisire a credinței, ci este viziunea adevărului lui Dumnezeu cu sufletul din puterea de a trăi, deși a doua se naște din prima. Când în Sfintele Scripturi găsești credința combinată cu trăirea, atunci înțelege că se spune despre a doua, și nu despre mărturisirea cea dreaptă. Credința, care dă fermitate în speranță, nu este niciodată de înțeles celor care nu sunt botezați sau ale căror minți sunt corupte în raport cu adevărul. „Înștiințarea” (Evr. 11:1) a credinței este revelată de sufletele înalte, pe măsură ce moravurile sunt stabilite, conform voinței poruncilor Domnului 504. 43. În munca (de rugăciune) a sclavilor nu există lume a gândirii; Nu există copil în libertate - jenă rebelă. De obicei, este confuz să găsești gustul rațiunii și al înțelegerii (în rugăciune) și să captivezi gândul în altceva, ca o lipitoare care bea viața din trup împreună cu sângele pe care îl bea din membrii săi. Confuzia ar trebui numită, dacă se poate, carul diavolului: pentru că Satana, asemenea celui care conduce un car, are obiceiul să stea pe minte și să ia cu el o adunare de patimi, intrând în sufletul blestemat, înecându-l în confuzie 505. 44. Pronunțați versetele psalmodiei tale, nu ca împrumutând cuvinte de la altul și nu accepta intenția de a înmulți neîncetat lucrarea rugăciunii tale, ca să nu pierzi cu totul tandrețea și bucuria în rugăciune: ci rostește aceste cuvinte în rugăciunea ta ca de la tine, cu tandrețe, cu înțelegere a minții lor, ca unul care înțelege cu adevărat lucrarea lui506. 45. Dacă cineva nu contrazice gândurile sădite în taină în noi de vrăjmaş, ci întrerupe conversaţia cu ele rugându-se lui Dumnezeu: aceasta serveşte ca semn că mintea acelei persoane a primit înţelepciune din har, iar mintea sa adevărată l-a eliberat de multe treburi; Găsind calea scurtă pe care o atinsese, a respins zborul lung pe calea lungă. Nu avem puterea în orice moment să contrazicem toate gândurile care ne frământă și să le înfrânăm; Dimpotrivă, ele provoacă adesea ulcere care nu se vindecă pe o perioadă lungă de timp. Să știți că (vrând să vă certați cu gândurile), intrați într-o luptă cu cei a căror experiență este estimată la șase mii de ani. Și aceasta (adică, pe de o parte, încercarea ta de a te contrazice cu gândurile tale și, pe de altă parte, experiența lor) le oferă posibilitatea de a te pregăti și de a-ți provoca un ulcer într-un mod care depășește înțelepciunea și rațiunea ta. Chiar dacă îi învingi, atunci murdăria gândurilor tale îți spurcă gândul și duhoarea duhoarelui lor rău rămâne în simțul tău olfactiv mult timp. După ce ați folosit prima metodă, veți fi liber de toate acestea și de frică: nu există alt ajutor decât Dumnezeu 507. 46. ​​Lacrimile în rugăciune sunt un semn al milei lui Dumnezeu, pe care sufletul i-a fost acordat prin pocăința sa - un semn că a fost acceptat și a început să intre în câmpul curăției cu lacrimi. Dacă o persoană nu încetează să se gândească la ceea ce este trecător și nu respinge speranța acestei lumi; Dacă disprețul pentru lume nu apare în gând, cuvintele bune de despărțire pentru rezultatul său nu încep să fie pregătite în suflet și în el apar gânduri despre ceea ce trebuie să întâlnească acolo, atunci ochii nu pot produce lacrimi. Lacrimile sunt consecința unei învățături necontenite, curate și lipsite de distracție; sunt rezultatul multor și dese gânduri care persistă constant, amintiri subtile (spirituale) despre ceva care rămân în gând și conduc inima către tristețe: de aici lacrimile se înmulțesc și se intensifică 508. 47. Când, rămânând în tăcere, te îndrepți către meșteșuguri: atunci să nu-ți închipui că porunca Părinților ar putea servi drept văl pentru dragostea ta de bani. Lăsați-vă meșteșugul să fie mic, de dragul disperării voastre și să nu vă tulbure mintea. Dacă vrei să faci mai mult meșteșug pentru pomană, atunci să știi că rugăciunea în ordinea virtuților este mai mare decât pomana. Dar dacă pentru nevoile corpului tău: atunci, dacă nu ești nesățios, ceea ce Dumnezeu îți trimite prin providența Sa este suficient pentru a-ți satisface nevoile. Căci Dumnezeu nu și-a părăsit niciodată lucrătorii, ca să le lipsească lucrurile trecătoare. „Căutați”, a spus Domnul, „mai întâi Împărăția lui Dumnezeu și dreptatea Lui și toate acestea vi se vor adăuga” (Matei 6:33), înainte de cererea voastră. „Unul dintre Sfinți a spus că regula reședinței tale nu este ca să hrănești pe cei flămânzi și ca chilia ta să fie gazdă pentru străini: pentru că aceasta este reședința celor lumești; ei să facă aceste fapte bune, și nu pustnici, fără griji vizibile și ținându-și mintea în rugăciune 509. 48. Un suflet care urmează căile vieții și calea credinței și a îndeplinit adesea lucrarea credinței, dacă se îndreaptă către mijloacele rațiunii, atunci imediat începe să șchiopătească în credință; puterea ei spirituală se sărăcă în ea, care apare într-un suflet curat din diverse mijlociri (cu care Dumnezeu a ajutat acest suflet) și rămâne în ea prin nedreptatea și simplitatea ei în toate acțiunile ei. Sufletul, predat o dată pentru totdeauna lui Dumnezeu prin credință și dobândind prin multe experiențe cunoașterea activă a asistenței lui Dumnezeu, nu-și mai pasă de el însuși, ci este legat de surprindere și tăcere, nu se poate întoarce la mijloacele pe care le reprezintă rațiunea și acționează cu ele, astfel încât, din cauza direcției opuse credinței, să nu piardă providența lui Dumnezeu, care veghează neîncetat asupra ei în taină și veghează asupra ei în tot ce-l privește. Dar acel suflet, care și-a închipuit că este suficient să-și asigure puterea rațiunii sale, a devenit nebun. Cei în care a strălucit lumina credinței, nu se mai îngăduie să se roage, să ceară lui Dumnezeu de jos, să ne dăruiască sau să accepte aceasta de la noi și nu se mai îngrijesc deloc de ei înșiși: pentru că cu ochii minții ai credinței văd în fiecare oră providența părintească a lui Dumnezeu, umbrindu-i de la acel Tată adevărat, a cărui iubire nemăsurată de mare depășește iubirea nemăsurată și paternală, depășește cu mult mai multă și mai multă ajutor paternească. oricine altcineva. cât de mult cerem, gândim, înțelegem 510. 49. A alege o voință bună în detrimentul celorlalte dorințe (dorințe) aparține omului, iar a împlini voia bună aleasă îi aparține lui Dumnezeu. Prin urmare, omul are nevoie de mijlocire de la Dumnezeu. Din acest motiv, când în noi apare o dorință bună, atunci, urmând-o, să ne angajăm în rugăciune, rugându-ne nu numai pentru mijlocire, ci și pentru darul de a discerne dacă această dorință bună a noastră servește sau nu pentru a fi pe placul lui Dumnezeu. Nu orice dorință bună intră în inimă de la Dumnezeu; de la Dumnezeu vine o dorință care aduce beneficii. Uneori omul dorește binele, dar Dumnezeu nu îl ajută: căci unele dorințe vin și de la diavol, având înfățișarea binelui, și sunt considerate utile, dar nu corespund cu măsura unei persoane. Diavolul, intenționând să facă rău unei persoane, aduce o dorință și îl obligă să se străduiască din greu să o împlinească, în timp ce persoana nu și-a atins încă viața potrivită, sau acea dorință este străină de imaginea acceptată de om, sau din nou nu a venit momentul în care ar putea fi împlinită sau împlinirea ei ar putea începe; sau o persoană este insuficientă la minte sau la corp pentru a-l îndeplini; sau împrejurările vremii nu contribuie la aceasta. Diavolul, sub masca bunătății, încearcă fie să încurce o persoană, fie să-i facă rău corpului, fie să creeze o rețea secretă în mintea lui. Dar noi, așa cum am spus, vom face rugăciuni dese și calde pentru dorința bună care s-a arătat în noi și fiecare dintre noi să zică: „Doamne! Fie ca voia Ta să înfăptuiesc această faptă bună, pe care am vrut să o fac, dacă va plăcea voia Ta. A dori binele îmi este convenabil, dar să-mi împlinesc o dorință bună fără darul trimis de Tine, și le va face pe amândouă” (Filil este imposibil. 2:13) - de la Tine, pentru ca, nu fără ajutorul harului Tău, să decid să accept această dorință care s-a stârnit în mine, sau să mă tem de ea.” Acesta ar trebui să fie obiceiul celui care dorește binele (adevărat): să promoveze raționamentul minții prin rugăciune, să ajute acest raționament și înțelepciune, despărțind adevărul de minciună. Binele se motivează prin multe rugăciuni, făurire și păstrare, poftă neîncetată, lacrimi dese și smerenie, mijlocirea cerească, mai ales când acestui bine i se opun gânduri de mândrie: căci ele împiedică ajutorul lui Dumnezeu să se apropie de noi. Le desființăm prin rugăciune 511. 50. Binecuvântată este cinstea Domnului, care ne deschide ușa înaintea noastră, ca să nu avem cereri decât cele care vin din dorința de El! Lăsăm totul, iar sufletul iese în căutarea Lui singur, ca să nu aibă grijă care să-l împiedice să-L vadă pe Domnul. În măsura în care, iubiților, mintea lasă preocuparea pentru tot ceea ce este vizibil, se îngrijește și se gândește la viitorul nădăjduit, în conformitate cu înălțarea ei deasupra îngrijirii trupului: în aceeași măsură ea devine rafinată și transparentă în rugăciune. În măsura în care corpul este eliberat de legăturile materiei, în aceeași măsură mintea este eliberată de ele. În măsura în care mintea este eliberată de legăturile preocupării pentru lucrurile materiale, în aceeași măsură ea dobândește stăpânire. În ce măsură dobândește domnia: în așa măsură devine rafinat și se ridică deasupra gândurilor acestei epoci, întipărite de sterilitate. Atunci mintea ajunge la o viziune a lui Dumnezeu demnă de Dumnezeu și nu similară cu viziunea noastră 512. Sfântul și umilul Isaac spune că viziunea este despre Dumnezeu, adică transmisă minții prin harul divin, nu este ca viziunea pe care toți oamenii o pot avea în mod natural. Acest din urmă tip de viziune poate fi numit pe bună dreptate contemplație, reflecție, visare cu ochii deschiși sau fantezie. Depinde complet de arbitrariul uman. Este adesea numită inspirație, dar în astfel de cazuri nu este altceva decât emoție. Din ea au fost scrise Oda lui Dumnezeu, Imnul lui Dumnezeu, diverse prelucrări ale psalmilor și alte asemenea lucrări în versuri și proză. Viziunea oferită de har nu este nicidecum o contemplare arbitrară, nu este nicidecum contemplare: este, în sensul exact, o viziune asemănătoare cu viziunea ochilor senzoriali, care văd nu ca urmare a arbitrarului uman, ci ca urmare a structurii lor naturale, indiferent de voința umană. Așadar, mintea, după ce și-a primit vederea din umbrirea harului divin, începe brusc să privească spiritual obiectele abstracte și senzuale, în conformitate cu schimbarea făcută în ea și cu capacitatea care i-a fost pe neașteptat, până acum necunoscută, acordată, indiferent de voința ei. 51. Rugăciunea necesită antrenament, astfel încât, stând în ea mult timp, mintea să devină înțeleaptă (să se roage așa cum trebuie). Datorită neachizitivității, care ne eliberează gândurile de legături, rugăciunea are nevoie de o ședere îndelungată în ea: căci dintr-o ședere lungă în ea, mintea acceptă învățarea, învață modalități de a alunga gândurile de la sine, învață prin multe experiențe ceea ce nu poate accepta de la alții 513. 52. Fiecare reședință își împrumută prosperitatea de la reședința care a precedat-o, iar reședința anterioară se completează pentru a dobândi ceea ce aparține reședinței ulterioare. Rugăciunea este precedată de schit. Și chiar de acest schit este nevoie pentru a dobândi rugăciunea, iar rugăciunea este necesară pentru a dobândi dragostea lui Dumnezeu, pentru că prin rugăciune se găsește motive pentru a-L iubi pe Dumnezeu 514. 53. Și ar trebui să știm, iubiților, că orice conversație mistică, orice grijă bună a gândurilor despre Dumnezeu, orice învățătură duhovnicească (meditație) aparține rugăciunii și este numită cu denumirea generală de rugăciune, fie că pomenești diferite lecturi, fie laude vocale și orale ale lui Dumnezeu, fie grija tristă față de Domnul, fie închinarea trupului, fie versetul din psaldii și orice alt lucru ca urmare a studiului, în acea rugăciune. care dragoste pentru Dumnezeu se naște. Dragostea vine din rugăciune, iar rugăciunea vine din a fi pustnic. Avem nevoie de singurătate pentru a avea un loc de predare continuă, singuri, despre Dumnezeu. Schitul este precedat de renunțarea la lume: căci dacă omul nu se leapădă mai întâi de lume și nu se eliberează de tot ce aparține lumii, atunci nu poate fi singur. Din nou: renunțarea la lume este precedată de răbdare. Răbdarea este precedată de ura față de lume. Ura de lume este frica de Dumnezeu și pofta de Dumnezeu: căci dacă inima nu se teme de Gheena, atunci dorința de fericire nu o va duce la pofta lui Dumnezeu și ura de lume nu se va stârni în ea. Dacă nu urăște lumea, atunci nu va tolera să fie în afara păcii ei. Dacă răbdarea nu este pe primul loc în minte, atunci o persoană nu va putea să aleagă un loc de locuit care este plin de greutăți și nu are locuitori. Dacă nu alege viața de pustnic, atunci nu poate rămâne în rugăciune. Dacă nu rămâne în învățătură constantă despre Dumnezeu, în diferitele gânduri care alcătuiesc rugăciunea și în diferitele tipuri de predare pe care le-am menționat mai sus, atunci nu va simți iubire 515. 54. Dragostea pentru Dumnezeu se naște din conversația cu El; conversație cu El (gând la Dumnezeu și învățătură rugătoare) - din tăcere; tăcerea - din nelacomie; non-lăcomia vine din răbdare; răbdare - de la urărea poftelor; ura poftelor – din frica de gheenă și aspirația de beatitudine. Urăște poftele cine știe ce roade provin din ele și ce îi pregătesc, de ce fericire este lipsit din cauza lor. Astfel, fiecare viață este legată de cea care a precedat-o, iar din aceasta anterioară își împrumută prosperitatea și duce la o altă viață, una mai înaltă. Dacă una dintre aceste reședințe nu este suficientă în sine, atunci cea care o urmează nu poate avea loc și nu poate fi văzută 516. 55. Să nu recunoașteți drept lene creșterea practicii rugăciunii care nu este înălțătoare (fără distragerea atenției), concentrată (atentă) și prelungită, pentru că v-ați redus în același timp psalmodia. Iubirea se înclină în rugăciune mai mult decât psalmodia. Dacă rugăciunea reușește în tine, atunci ea înlocuiește regula constând în rugăciuni. Dacă, în timpul împlinirii regulii tale de rugăciune, ți se dă darul lacrimilor, atunci nu recunoaște să te bucuri de ele ca lenevie în raport cu domnia ta: căci harul lacrimilor este o consecință a plinătății rugăciunii 517. 56. Fie ca fiecare rugăciune pe care o faci noaptea să fie mai importantă în ochii tăi decât toate faptele din timpul zilei. Nu-ți împovăra burtica, pentru ca gândurile tale să nu fie încurcate, pentru ca atunci când te trezești noaptea, să nu fii deranjat de înălțare (distracția gândurilor) și să nu te trezești plin de relaxare efeminată; nu numai că se întâmplă acest lucru (după ce ți-ai împovărat burta cu mâncare), dar și sufletul tău se întunecă, gândurile tale sunt tulburate și din cauza întunericului nu le poți concentra în psalmodia ta, gustul pentru toate se pierde în tine și nu simți plăcere din versurile psalmodiei tale, în timp ce mintea de obicei, cu ușurința și strălucirea psalmodiei cu dulceața, gustul și varietatea gândurilor. Când ordinea nopții este tulburată, atunci mintea este confuză în activitățile zilei, rămâne în întuneric și, ca de obicei, nu se bucură de lectură: pentru că o furtună atacă gândurile (și nu încetează să le agite), chiar dacă mintea recurge la rugăciune și la învățătură. Dulceața dată asceților în timpul zilei se revarsă în mintea pură din lumina activităților nocturne. Fiecare persoană care nu a fost învățată prin experiențele tăcerii de lungă durată nu ar trebui să spere să înțeleagă de la sine (din propria sa înțelegere) ceva special despre beneficiile ascezei, chiar dacă ar fi mare, înțelept și profesor și avea multe (alte) virtuți 518. 57. Mărturisește-ți slăbiciunea și ignoranța din conștiința sinceră a lor către Domnul în rugăciunea ta în opoziție cu acțiunea subtilă a grămezii, pentru a nu fi părăsit ție și a nu fi ispitit de pângăriri. Curvia va urma mândriei, iar pretenția va urma 519. Sfinții Părinți numesc prelest auto-amăgire, combinată cu seducția produsă de demoni. 58. Hristos, împlinirea (plinătatea) adevărului! Lasă adevărul Tău să strălucească în inimile noastre și să înțelegem să mergem pe calea Ta după voia Ta 520. 59. Când se seamănă în tine vreun gând rău, fie dintre cei care vin de departe, fie dintre cei care vin după legea întreprinderii 521, și se înfățișează adesea minții tale: atunci știi cu siguranță că în taină îți întinde o cursă. Dar trezește-te la timp. Dacă gândul aparține dreptului și bunului, atunci să știi că Dumnezeu dorește să-ți dea un fel de chip (un mod special) de a primi viața veșnică și din acest motiv un astfel de gând, în afara obiceiului, se mișcă în tine necontenit. Dacă un astfel de gând care vine la tine este întunecat și intri în îndoială despre el, fără să înțelegi clar dacă este al tău, sau un hoț, un mijlocitor sau un defăimător care se ascunde sub masca unuia bun: atunci pregătește-te îndată pentru el, cu sârguință, rugăciune de zi și noapte, cu multă priveghere. Nu o respinge și nu fi de acord cu ea; dar cu căldură și grijă, fă o rugăciune pentru el. Nu taceți, chemându-L pe Domnul, iar El vă va arăta de unde a venit acest gând 522. 60. Prosperitatea inimii constă în a o învăța neîncetat despre speranța ei 523. 61. Cel ce iubește conversația cu Hristos, iubește să fie singur. Cel căruia îi place să fie în compania multora este un prieten al acestei lumi. Dacă iubești pocăința, atunci iubești tăcerea: căci fără tăcere nu există pocăință desăvârșită 524. 62. Și știi aceasta, înțelept, că nu pentru împlinirea din belșug a regulilor alegem să trăim singuri cu sufletul nostru, liniște și izolare: căci se știe că a trăi cu mulți este mai prielnic la împlinirea unor reguli lungi și abundente, datorită zelului trupesc. Dacă ar fi fost necesare reguli pe termen lung, atunci unii dintre Părinți nu ar fi abandonat interviurile și comunicarea cu oamenii; dimpotrivă, unii dintre ei locuiau în sicrie, alții alegeau izolarea într-o casă singură, - cu o astfel de reședință aducându-le trupul într-o epuizare deosebită, lăsându-l incapabil de a-și îndeplini regulile, în toată slăbiciunea și epuizarea; Mai mult, ei au îndurat cu dulceață de-a lungul vieții bolile grave care i-au căzut, de la care nici nu s-au putut ridica în picioare ca să aducă cu buzele rugăciunea obișnuită sau lauda; nu făceau psalmodii sau orice altceva săvârşit de trup. Erau mulțumiți cu slăbiciunea corporală și cu tăcerea în loc de toate regulile. Ei au arătat acest comportament de-a lungul întregii vieți. Și cu toată această lenevă imaginară, niciunul dintre ei nu a vrut să-și părăsească chiliile și, din cauza abandonului regulilor lor, să caute deplinătatea undeva afară și să se distreze în biserici cu glasurile și slujbele altora 525. 63. Unii dintre Părinți au spus: „Mă străduiesc în tăcere ca să mă bucur de versurile lecturii și ale rugăciunii. Când, din cauza dulceții înțelegerii lor, limba mea tăce, atunci cad într-un fel de somn, în a-mi concentra sentimentele și gândurile în mine însumi. Iarăși: când chiar în acea tăcere, de amintirea mea s-a liniștit totul, atunci mi-am retras confuzia: valuri de bucurie îmi sunt trimise neîncetat din gânduri adânci, venind pe neașteptate și deodată spre desfătarea inimii mele Când aceste valuri se apropie de corabia sufletului meu, atunci se cufundă în adevărate viziuni extatice, cu tăcerea ei plăcută lui Dumnezeu, devenind străin de cuvintele acestei lumi și de pântecele trupești” 526. 64. Un alt Părinte a spus: „Alege pentru dulcea ta lucrare veghea cea neîncetată noaptea, prin care toţi Părinţii s-au dezbrăcat de bătrân şi s-au învrednicit de înnoirea minţii. În aceste ceasuri sufletul simte viaţa nemuritoare, prin senzaţia ei îşi scoate hainele întunericului şi primeşte Duhul Sfânt” 527. 65. O, ce plăcere se aduce, cât de amuzat sufletul se bucură și se curățește atunci când este trezit de veghea (sobrietatea) în timpul lecturii și rugăciunii 528! 66. Sfinții au îndrăznit să vorbească cu Dumnezeu și să se înalțe la tainele ascunse în nici un alt fel decât atunci când mădularele trupului erau slabe, când paloarea feței venea din truda lăcomiei, când era tăcerea minții și lepădarea de toate gândurile pământești. Când puterea tăcerii te umbrește pe durata lungă a șederii în chilie, în timpul lucrului și al muncii, în timpul depozitării interne, în timp ce elimini simțurile din toate impresiile exterioare: atunci în primul rând vei întâlni bucuria, apărând din când în când în sufletul tău fără nici un motiv străin, iar apoi, după măsura purității tale, ochii tăi se vor deschide spre viziunea creaturii puterii și frumuseții creaturilor lui Dumnezeu. Când mintea este instruită de minunea produsă de această viziune, atunci singura ei activitate, atât ziua cât și noaptea, va fi contemplarea miracolelor glorioase în creaturile lui Dumnezeu. Din acest motiv, dulceața acestei viziuni ascunde sufletului însuși simpatia pentru patimi 529. 67. Dragostea este rodul rugăciunii; iubirea instruiește mintea să dorească cu viziunea ei, atunci când cineva îndură în rugăciune fără deznădejde și se roagă numai cu mintea cu ardoare și cu căldură cu gânduri tăcute. Rugăciunea este mortificarea gândurilor despre poftele vieții trupești. Cel care se roagă cu sârguință este egal cu cel care moare pentru lume. Căci a te lepăda de sine înseamnă a persevera cu răbdare în rugăciune. De aici rezultă că iubirea lui Dumnezeu se găsește în renunțarea la sufletul cuiva 530. Același Sfânt Isaac al Siriei, despre milă. 68. Vrei cu spiritul tău să intri în comunicare cu Dumnezeu, acceptând senzația acelei dulciuri care nu este sclava simțurilor? - Urmează pomană. Când locuiește în tine, atunci se formează în tine frumusețea sfântă, prin care o persoană devine ca Dumnezeu. Harul, atunci când toată activitatea este dizolvată prin ea, creează în suflet o comuniune constantă, mereu identică cu gloria strălucitoare a Divinului, și nu uneori. Această unire duhovnicească este o amintire neîntipărită, aprinsă în inimă de iubire arzătoare, neavând distanțe, primind putere pentru unire din rămânerea în poruncile Evangheliei, nu printr-o încălcare ilegală a legilor naturii și nu după legile naturii 531. 69. Nu există altă cale către iubirea duhovnicească, prin care imaginea nevăzută a lui Dumnezeu să fie înscrisă în noi, decât dacă în primul rând cineva începe să arate milă în asemănarea Tatălui Ceresc, care ne-a arătat desăvârșirea Sa în milă (Matei 5,48; Luca 6,36), așa cum ne-a spus Domnul, poruncindu-le celor ce ascultă de Dumnezeu, ca să găsească o viață plăcută. 532. 70. Dobândește pace în tine și cerul și pământul vor avea pace cu tine 533. 71. Acoperă-l pe păcătos, dacă nu-ți face rău: cu aceasta îl vei încuraja la pocăință și îndreptare și vei fi sprijinit de mila Stăpânului tău. Întărește-i pe cei slabi și triști la inimă cu cuvântul tău și cu toate mijloacele în puterea ta, iar acea dreaptă care poartă totul te va sprijini. Luați parte la lucrarea rugăciunii și la întristarea inimii voastre în cei triști la suflet și un izvor de milă se va deschide înaintea cererilor voastre 534. 72. Nu schimba dragostea pentru fratele tău cu dragostea pentru ceva: pentru că prin iubirea pentru fratele tău l-ai dobândit în tine pe Cel mai prețios din lume. Lasă puținul pentru a câștiga marele. Ignoră ceea ce este de prisos și nesemnificativ pentru a dobândi ceea ce este de mare valoare. Fii mort în viața ta, ca să nu trăiești să mori 535. 73. Sufletul milostivului strălucește mai mult decât soarele și se bucură neîncetat de viziunea revelațiilor divine 536. 74. Toarnă mila ta asupra tuturor și fii departe cu trup de toți 537. 75. Un anumit frate a fost acuzat cândva că nu a dat de pomană. Acest frate i-a răspuns cu îndrăzneală și hotărâre acuzatorului: „Călugării nu trebuie să dea de pomană”. Cel care a denunțat aceasta i-a spus: „Este clar și evident care călugăr nu este supus obligației de a face milostenie: acesta este cel care poate să-i spună deschis lui Hristos cuvintele Scripturii: „Iată, am lăsat totul și am murit după Tine” (Matei 19, 27). Acesta este cel care nu are nimic pe pământ, nu-și complace trupul cu grija, nu-și ocupă trupul de grija vizibilă, nu-și ocupă mintea cu nimic vizibil. orice, dar dacă cineva îi dă ceva, el ia numai ceea ce este necesar, fără să fie dus de atenție la ceva inutil - cine trăiește ca o pasăre, nu este obligat să dea pomană: căci cum va da ceea ce nu are, dimpotrivă, cei cărora le pasă de lucrurile de zi cu zi, și care primesc de la alții ar trebui să dea pomană, este stăpânirea ei. Dacă cineva nu se apropie de Dumnezeu prin fapte secrete și știe să-I slujească în duh și nu-i pasă de virtuțile care îi sunt evidente și posibile: atunci ce speranță poate exista ca o astfel de persoană să dobândească viața veșnică? O astfel de persoană este nerezonabilă 538. 76. Frate! Îți poruncesc: pe scara raționamentului tău, pomana să prevaleze mereu asupra tuturor celorlalte tipuri de bine, până când vei simți în tine acea milostenie pe care o are Dumnezeu pentru lume (Matei 5:45). Fie ca mila să fie o oglindă pentru noi și să putem vedea în noi înșine (prin milă) asemănarea și chipul adevărat al perfecțiunii găsite în natura și ființa lui Dumnezeu. Să fim lămuriți de aceste concepte și de cele similare și să ne călăuzim prin voință curată către o viață plăcută lui Dumnezeu. O inimă crudă și nemilostivă nu poate fi niciodată curățată. Un om milostiv este doctorul sufletului său: el, ca printr-o mișcare puternică a vântului, alungă întunericul patimilor din interiorul său. Mila este datoria noastră bună față de Dumnezeu, conform Cuvântului Evanghelic al vieții 539. Sfinții scriitori asceți numesc orice rugăciune scurtă, sau gând sfânt scurt, în care asceții spirituali încearcă în mod constant să-și stăpânească mintea, învățătura sau amintirea lui Dumnezeu. Vezi Cuvântul despre învăţătura sau memoria lui Dumnezeu, Experienţe ascetice, vol. 2. Sfinții scriitori asceți numesc distragerea minții înălțare. Scuzele inamicului constau în gânduri, vise și sentimente păcătoase. Sfântul Simeon Noul Teolog Cuvânt despre credință, bunătate. Partea 1. Filocalia partea 1, extras din viața Sfintei Maxima Kapsokalivi. Aceste. nu se gandeste la nimic. Starea de viziune spirituală, fiind rodul rugăciunii, este uneori numită rugăciune spirituală în contrast cu rugăciunea spirituală, care poate fi foarte sublimă, dar este în puterea celui care se roagă. Atunci când se roagă cu mare atenție, asceții transpiră și ei, nu numai când își încordează trupul cu arcurile, ci și când fac rugăciunea în picioare sau așezat. Transpirația apare cu o atenție deosebită, cu o contriție deosebită de spirit. Așadar, Venerabilul Pahomie cel Mare, în timpul rugăciunilor sale în chilie, a vărsat lacrimi și sudoare (viața Venerabilului, Menaionul al IV-lea, în ziua de 15 mai. - Înalt Preasfințitul Calistos, Patriarhul Constantinopolului spune: „Uneori se întâmplă ca la cei care au ajuns într-o asemenea stare (la cei care au dobândit) să iasă sudoarea din rugăciune a inimii calde din rugăciune.” Filocalia, partea a 4-a. Ch. 52. Cuvânt despre tăcere și rugăciune de Calist și Ignatius Xanthopoulos. Filocalia, partea a 2-a. S-a explicat mai sus ce înțeleg Părinții asceți prin cuvântul amintire a lui Dumnezeu. Impregnat de senzații păcătoase. Corpul devine de obicei în acest fel de la beatitudine, odihnă, nutriție abundentă și o viață distrasă, neatentă. Pimen cel Mare spunea despre această credință: „Credința constă în a rămâne în smerenie și a face milostenie”. - Cuvântul 30. "Trădarea vine din neglijență. Nu contraziceți gândurile de atac, pentru că vrăjmașii vor acest lucru și, văzând contradicția, nu se vor opri din atacat; ci roagă-te Domnului, punând slăbiciunea ta înaintea Lui, și El nu va ajuta doar să-i alunge, ci și să le desființeze complet." Ave. Barsanuphius și Ioan răspund 91. Cuvântul 30. O întreprindere este ceea ce Sfinții Părinți, profesori ai monahismului, numesc manifestarea păcatelor săvârșite anterior în gândire, visare și simțire. Cât de aprig abuzul cauzat de întreprinderi poate fi văzut în viața Venerabilei Maria Egipteanca (1 aprilie a IV-a Menaion). „Scoateți-mă de multe amintiri amare și de afaceri”, ne rugăm în rugăciunea finală de dimineață către Preasfânta Maica Domnului. Canon. Adică, în mod supranatural, de la umbrirea naturii de către harul divin. Sfinții Părinți numesc acele acțiuni și stări care încalcă legile naturii ilegal, adică supranaturale. prin păcat. Te-ar putea interesa: