Авва Исаак Сирский

Светиот отец наш Исак Сириски, поучувајќи за молитвата. 1. Присили се на непрестајното молитвено дело пред Бога, во своето срце имајќи чиста мисла, исполнета со нежност, и Бог ќе го чува твојот ум од нечисти и гадни помисли 454. 2. Обидете се да влезете во вашиот внатрешен кафез и ќе го видите небесниот кафез. И првиот и вториот се едно: со еден влез влегувате и во двете. Скалилата кон Небесното Царство е во вас: таа постои мистериозно во вашата душа. Потопете се во себе од гревот и во себе ќе ги најдете скалите со кои можете да се искачите на 455 година. 3. Почетокот на темнината на умот, првиот знак на темнината што се гледа во душата, се состои од мрзеливост кон служењето на Бога и молитвата. Нема друг начин да се заведе душата ако таа најпрво не се откаже од овој свој подвиг. Кога е лишена од Божјата помош: тогаш погодно паѓа во рацете на нејзините противници 456. 4. Не биди неразумен во своите барања, за да не го налутиш Бога со својата неразумност. Бидете мудри во својата молитва, за да бидете достојни за славни дарови. Побарајте вредни работи од Оној кој е ослободен од скржавоста, и од Него ќе добиете вредни работи, според вашата разумна желба. Соломон побарал мудрост и со неа добил земно царство, бидејќи мудро побарал од Големиот Цар. Елисеј побарал поголема благодат од Духот во споредба со онаа што ја имал неговиот учител, и неговото барање не останало неисполнето. Оној што бара нешто безначајно од кралот, ја понижува неговата чест. Израелците не бараа ништо, и Божјиот гнев дојде врз нив; Тие не се занимавале со размислување за Божјите дела и за Неговите страшни чуда, туку барале задоволување на похотите на утробата: „Сè уште имам месо во нивните усти, Божјиот гнев дојде врз неа“ (Пс. 77,30-31) 457. 5. Донеси ги твоите молби до Бога во согласност со Неговата големина, за да се издигне твоето достоинство пред Него, а Тој да се радува на тебе. Ако некој побара од кралот мала количина нечистотија, тој не само што ќе се обесчести со безначајноста на барањето, бидејќи покажал голема глупост, туку и ќе го навреди кралот со неговото барање. Така прави оној кој во молитвата бара нешто земно. Ангелите и Архангелите - овие благородници на Небесниот Цар - ве гледаат за време на вашата молитва, слушајќи што барате од нивниот Господ: се чудат и се радуваат кога ќе видат дека оној од земја, оставајќи го своето тело, бара небесни работи; Напротив, тие се вознемирени од оној што оставајќи ги рајските нешта си бара нечистотија 458. 6. Немојте да барате од Бога она што Самиот ни го дава без наше барање, според Неговата Промисла, која не само на Своите и саканите, туку и на туѓинците им дава знаење за Него. „Кога се молите“, вели Тој, „не кажувајте премногу, како што прават незнабошците“ (Матеј 6:7). „Незнабожците бараат телесни работи, но вие не се грижите што јадете, што пиете, или што облекувате, зашто вашиот Отец небесен знае дека сето тоа го барате“ (Матеј 6:32, 25, 8). Синот не бара леб од својот татко, туку сака да добие се што е важно и вредно во татковата куќа. Поради немоќта на човечкиот ум, Господ заповеда да се бара леб за секој ден. Гледај, што им е заповедано на совршените по ум и здравите по душа: оставање грижа за храна, пијалок и облека, ако Бог обезбедува за неми животни, за птици, за најнеживите суштества: тогаш ни обезбедува неспоредливо повеќе. Бог и Неговата праведност, и сето тоа ќе ви се додаде“ (Матеј 6:33) 459. 7. Ако му се молите на Бога за нешто, а Тој бавно ве слуша, не тагувајте поради тоа. Не си попаметен од Бога. Тоа ти се прави или затоа што не си достоен да го добиеш она што го бараш, или затоа што патиштата на твоето срце не се доследни, туку се спротивни на она што го бараш, или затоа што сè уште не си ја достигнал мерката што е неопходна за да го прифатиш подарокот што го бараш. Не треба предвреме да го бараме она што е карактеристично за голем просперитет, за да не се занемари дарот Божји, поради брзината на неговото прифаќање. Сè што е погодно постигнато брзо се губи. Сепак, сè што се стекнува со срцеви заболувања е внимателно складирано 460. 8. Ако твоите дела не му се угодни на Бога, тогаш не барај од Него големи дарови, за да не завршиш во положба на човек кој го искушува Бога. Вашата молитва мора да биде во согласност со вашиот живот. Невозможно е некој што е врзан од земните работи да бара небесни. Невозможно е оној кој го практикува светот да го бара Божественото. Желбата на секој човек се изразува со неговата активност. Кон што и да се насочени неговите напори, тој мора да се стреми кон тоа во молитвата. Оној кој сака големи работи не треба да ја практикува неважната 461 година. 9. Кој ја чува устата своја да не зборува зло, го чува срцето свое од страстите. Оној што го чисти своето срце од страстите, го гледа Господа секој час 462. Оној чии мисли (учење) 463 се секогаш во Бога ги истерува демоните од себе и го искорени семето на нивната злоба. Срцето на оној што ја негува својата душа секој час се радува со откровенија. Оној кој го концентрира видот на својот ум во себе, во себе ја гледа зората на Духот. Оној што е згрозен од сето издигнување 464 го гледа својот Господ во своето срце. Ако ја сакаш чистотата со која се гледа Господарот на сите, тогаш не дозволувај си никакво озборување и клевета, не дозволувај ни да слушаш некој што ги осудува или осудува браќата 465. 10. Рајот е во тебе ако си чист; во себе ќе ги видиш ангелите и нивната светлина, а со нив и во нив нивниот Господ 466. 11. Богатството на смирените е во него: тоа е Господ 467. 12. Страстите се откорнати и избркани со постојано учење за Бога: тоа е мечот што ги убива 468. 13. Оној што сака да Го види Господа во себе, се труди да го очисти своето срце со постојано сеќавање на Бога (сеќавање на Бога), така што со својот ум, поради сјајот на очите, постојано ќе Го гледа Господа. Она што се случува со риба извадена од вода се случува и со умот кој го напуштил Божјото сеќавање и талка во сеќавањата на овој свет. До степен до кој човек се повлекува од контакт со луѓе, тој добива слободен пристап до Бога во неговиот ум. До тој степен што ја отсекува од себе утехата на овој свет, до степен до кој се удостојува за радост Божја во Светиот Дух. Рибите умираат од недостаток на вода: вака умираат духовните движења родени од Бога во срцето на монахот, кога монахот често живее и се однесува со мирјаните 469. 14. Страшен од демоните, возљубен на Бога и на Неговите Ангели е оној кој со вжештена љубомора дење и ноќе го бара Бога во своето срце и од него ги искорени изговорите 470 посеани од непријателот 471. 15. Татковината (родната земја) на чистите по душа е во него. Сонцето што сјае таму е светлината на Света Троица. Воздухот што го дишат жителите е Утешителот, Сесветиот Дух. Коокупантите се свети етерични суштества. Нивниот живот, радост и веселба е Христос, Светлина од Светлината на Отецот. Таквиот се забавува со видението на својата душа и се восхитува на неговата убавина, која е сто пати посветла од сончевата светлина. Ова е Ерусалим и Царството Божјо, скриено во нас според словото Господово (Лука 17:21). Оваа земја е облак на Божјата слава, во која ќе влезат само оние со чисто срце за да го видат лицето на својот Господар и да бидат осветлени со зрак на Неговата светлина во нивниот дух (Лука 9:34) 472. 16. Оној што се предава на гнев и гнев, љубител на слава, лаком, лаком, кој често се дружи во друштво на мирјани, кој сака неговата волја да биде извршена во сè, вжештена личност, исполнета со страсти - сето тоа е во збунетост, како да се бори ноќе во темнината на животот и да се биде непробоен од мракот на земјата. Таа земја беше предадена на милостивите, понизните, кои ги очистија своите срца 473. 17. Човек не може да ја види убавината скриена во него пред да ја презира сета убавина надвор од себе и да ја згрози. Тој не може искрено да гледа кон Бога додека целосно не се откаже од светот. Господ ќе го направи мудар оној што се понижува и понижува себеси. Оној што се препознава како мудар, ќе отстапи од мудроста Божја 474. 18. До степен до кој умот ја избегнува говорноста, тој станува просветлен во анализата на мислите. Од зборливост, и најсилниот ум ја губи оваа способност. 19. Кој станува сиромашен во световни работи, ќе се збогати во Бога, но пријател на богатите ќе стане сиромашен во Божји работи. Кога чистиот, смирен човек, кој се гнаси од дрскоста, кој го исфрлил бесот од своето срце, ќе стане да се моли; тогаш тој ја гледа - верувам - во својата душа светлината на Светиот Дух, чувствува наплив на радост во себе во сјајот на сјајот на Неговата светлина, се воодушевува од видението на Неговата слава и неговата промена во нејзината подобност (2. Кор. 3:18) 475. Тоа му се случило на светата младост Георгиј додека го вршел вечерното правило 476. 20. Оние кои седат во темнина! подигнете ги главите, вашите лица нека бидат осветлени со светлина. Излезете од царството на страстите на овој свет, и ќе дојде да ве пресретне Светлината, која ќе произлезе од Отецот и ќе им заповеда на служителите на Неговите тајни да ги разлабават вашите врски, за да можете да одите по Неговите стапки до Отецот (Јован 11:44). Тешко нам: со што сме врзани! од кого се разделени! толку одвоени што не можеме да ја видиме Неговата слава! О, да ни се скршат врските! О, да го бараме и да го најдеме нашиот Бог 477. 21. Кој е посветен на суетата и забавата со душата и телото е блудник; оној што го одобрува неговото однесување и учествува во таквото однесување е прељубник; оној што е во комуникација со него (од човечко задоволство) е идолопоклоник 478. 22. Секоја молитва во која телото не се труди и срцето не доаѓа во скрушеност, се препознава како незрел плод: бидејќи таквата молитва е без душа 479. 23. Внимавај да не го напуштиш делото Божјо заради покажување пристрасност кон човекот 480. 24. Еден Татко рече: „Изненаден сум кога слушам дека другите можат да прават ракотворби во своите ќелии и да го завршат своето владеење заедно без пропуст или срам“. На ова тој додаде зборови достојни да се забележат: „Вистина велам: ако одам по вода, тогаш веќе чувствувам нарушување во мојот живот и во редот што е усвоен за тоа; тоа веќе предизвикува темнина што го попречува дејството на мојата разумност“ 481. 25. Секоја милостина, или љубов, или милост, или што било друго, направено навидум заради Бога, но спречувајќи го твоето молчење, свртувајќи го погледот кон светот, те оттргнува од сеќавањето на Бога, отсекува твоите молитви, внесува во тебе огорченост и непостојаност на мислите, читајќи се против тебе поради тоа, издигнувајќи, слабеејќи ја вашата стража, терајќи да излезете по изолацијата и да се вратите во општеството на луѓето по осаменоста, будење закопани страсти во вас, разрешување на врските со кои се врзани вашите чувства, воскреснувајќи ја вашата морничавност за светот, намалувајќи ве од делото на ангелите, дозволете ја таквата категорија на грижата за вас, концентрирана во таквата категорија на грижата за вас! Исполнувањето на должноста на љубовта со телесни служби им припаѓа на активностите на мирјаните или монасите, но недоволно, кои не молчат, или на оние кои молчат, но чиј молк е поврзан со соживот со истомисленици браќа, па затоа и со постојано напуштање на ќелијата и примање на браќата во ќелијата. За таквите луѓе е добро и за пофалба (љубовта кон браќата да се покажува преку телесни дела) 482. 26. Оние кои навистина избрале одвоеност од светот со тело и ум, за да ги сконцентрираат своите мисли во осамена молитва преку умреност на сè што е минливо, на видението на предметите на светот и на нивното сеќавање, треба да му служат на Христа не со телесни дела и не со надворешна праведност со цел да бидат оправдани со своето добро, на земјата“ (Кол. 3,5), жртвувајќи ги чистите и непорочни мисли, овие почетоци на самокултивирање, телесно страдање во поднесување неволји заради надежта за иднината. Монашкиот живот е еквивалентен на ангелски живот. Не треба да ја напуштиме работата на небесното и да се држиме за делото на материјалното 483. 27. Еден старешина рекол: „Се чудам на оние што се срамат себеси во молчењето за да им служат на другите во физичкото“. - Повторно рече: „Не треба да ја мешаме грижата за ништо друго со прашањето за тишината. Нека се почитува секое дело на своето место, за да не се меша нашиот живот. Кој се грижи за мнозина, станува роб на мнозина; Кој оставил сè и се грижи за редот на својата душа, станува пријател Божји. Видете: има многу кои даваат милостина и ја исполнуваат должноста на телото, кои се љубат за себе; Во целост, тешко дека се наоѓаат и се ретки, тогаш, кој од оние кои даваат милостина среде светот, или прават праведност преку служење на телото, можел да постигне дури и еден од оние дарови што им се дадени од Бога на оние што живеат во тишина? „Повторно рече: „Ако си лаик, тогаш останеш во навиката на световните доблести. Ако си монах, тогаш блеснете со делата со кои се истакнуваат монасите. Ако сакате да ги практикувате доблестите на двата начина на живот, тогаш ќе отпаднете и од двата. Делата на монахот се следните: ослободување од телесни активности, телесен труд во молитвата и непрестајно срдечно сеќавање на Бога (т.е. сеќавање на Бога или учење). Проценете сами: дали е можно, оставајќи го ова, да се задоволите со световните доблести? 484 28. Прашање. Зарем не е можно монахот кој страда во тишина да ги стекне овие две конаци, односно со грижа за Бога, да има поинаква грижа во твоето срце? Одговори. Ако некој што сака да живее во тишина, мислам, не остави сè и не ги концентрира сите свои грижи во грижата за својата единствена душа, тогаш нема да може преку своето живеење бескрајно да ја задоволи работата карактеристична за молчеливиот, дури и ако се става надвор од грижите на секојдневниот живот. Згора на тоа, тоа ќе му се случи кога ќе си дозволи да се грижи за нешто друго. Господ, оставајќи се себеси некои да Му служат среде светот и да се грижи за Неговите деца, избра други да му служат пред Него. Разликата во чиновите може да се види не само во дворовите на земните кралеви, каде што оние што постојано стојат пред лицето на кралот и се примени во неговите тајни се пославни од оние што се користат за надворешна служба: истото се гледа и кај Небесниот Цар. Оние кои постојано се во мистериозна комуникација и разговор со Него преку молитва, како што стекнале слободен пристап до Него! Какви богатства се доделуваат на небото и на земјата, каква моќ покажуваат тие над целото создание! повеќе од оние кои му служат на Бога со својот имот и световни грижи, угодувајќи Му со правење добри дела, иако и тоа е големо и многу добро. И затоа, ние мора да ги избереме како модел на имитација не последните, скудните во угодувањето на Бога, туку светите страдалници и подвижници кои блескаа со својот живот, ги напуштија работите од овој свет и го негуваа Небесното Царство на земјата, оние кои еднаш засекогаш го отфрлија земното и ги кренаа рацете кон портите на Небото 485. 29. Како му угодувале на Бога древните светци, кои ни го отвориле патот да го живееме овој живот? Свети Јован Тебејски, ризницата на добродетелите, изворот на пророштвата, му угодуваше на Бога во неговата изолација, или со физичко служење на браќата или со молитва и тишина. Нема да спорам дека многумина му угодиле на Бога на прв начин, но недоволно му угодиле на Бога преку молитва и оставајќи сè. Јасно е во што треба да се состои помошта на оние што остануваат во тишина и уживаат во неа, нивните браќа: да ни помогнат со душеспасителен збор во моменти на потреба и во молитвата за нас. Освен ова, ако некој световен спомен и грижа останува во срцето на некој што живее во тишина, тогаш тоа е туѓо на духовната мудрост. Она што е кажано во Светото Писмо: „Цезаровото на цезарот, а Божјото на боговите“ (Матеј 22:21), ближниот кон ближниот и сите што му припаѓаат (Рим. 13:7), не им се кажува на оние што молчат, туку на оние што живеат надвор од тишината. На оние кои живеат во ранг на ангели, грижејќи се за душата, не им е заповедано да Му угодуваат на Бога со секојдневна грижа, односно да се грижат за ракотворбите, да примаат од едни, а на други да даваат. И затоа, монахот не треба да се грижи за ништо што го потресува и го симнува од стоење пред лицето Божјо 486 . 30. Ако некој, во побивање на ова, укаже на Божествениот апостол Павле, дека тој работел со свои раце и давал милостина: тогаш ќе му кажеме дека само Павле можел да го направи тоа; Не познаваме некој друг како него, кој би бил доволен за се, како што беше доволен Пол. Покажи ми друг Павле како него, и јас ќе ти се потчинам. Не кажувајте што се случува според Божјата волја како правило за општа активност. Едно е дело на евангелизмот, а друго е дело на тишината. Но ти, ако сакаш да молчиш, биди како Херувимите, на кои ништо световно не им е гајле и немој да мислиш дека некој друг постои на земјата освен тебе и Бог, кон кого е насочено целото твое внимание, како што те учеле Отците кои биле пред тебе. Ако некој не го стврдне своето срце и со цврстина не се воздржува од милосрдие, за да застане далеку од грижата во сè долу, и од таа грижа што се чини дека е прифатена заради Бога и од сите секојдневни работи, а не остане во молитва, во една молитва во одредени моменти, тогаш нема да може да се ослободи од збунетоста и грижата и да остане во тишина 487. 31. Кога ќе ти дојде мислата дека се грижиш за нешто за добродетелта, што може да ја потроши тишината што е во твоето срце: тогаш кажи на оваа мисла: добар е патот на љубовта и милоста заради Бога; но за волја на Бога и јас не го сакам тоа. „Застани, оче“, рекол еден монах: „Поради Бога сакам да те следам“. „И заради Бога“, одговори тој, „бегам од тебе“. – Авва Арсениј не разговараше со никого, ниту за духовно воспитување, ниту за друго. Еден друг старешина, за волја на Бога, зборуваше цел ден и ги примаше сите чудни луѓе што доаѓаа кај него; Наместо тоа, Арсениј избра тишина и тишина, и затоа разговараше со Божествениот Дух среде морето на вистинскиот живот, кое пловеше во најголема тишина на бродот на тишината, како што беше прикажан во видение на подвижниците кои го прашаа Бога за тоа. Крајниот закон на тишината е тишината за сè. Ако, живеејќи во тишина, се чувствувате исполнети со збунетост, вознемирувајќи го вашето тело со делата на вашите раце и вашата душа со вашите грижи, каква тишина е тогаш кога се грижите за многу нешта? Дали е тогаш можно да му угодиме на Бога? Проценете сами. За нас е несовесно да тврдиме дека е можно правилно да се живее во тишина, без да се напушти сè и без да се повлече од секаква грижа 488 . 32. Друго е сладоста на молитвата, а друго е видението на молитвата. Второто е повредно од првото до тој степен што зрелата личност е повредна од малолетното дете. Понекогаш стиховите се воодушевувачки во устата, а зборовите на молитвен стих се повторуваат многу пати (безброј), не дозволувајќи му на оној што се моли да се задоволи и да премине на друг стих. Понекогаш од молитвата се раѓа одредена визија, ја прекинува молитвата на усните, а оној што се моли во тоа видение станува избезумен од ужас, како да не постои. Оваа состојба ја нарекуваме визија на молитвата, во која не се појавува никаква форма или слика претставена со сонување, како што тврдат оние кои не ја знаат работата. И пак: во ова молитвено видение има различни мерки и поделби на даровите. Пред да дојде во оваа состојба, молитвата делува; бидејќи мислите сè уште не престанале, без чиј прекин не може да престане молитвата и не може да настане состојба над молитвата: зашто движењата на јазикот и срцето во молитвата се нејзините клучеви, а она што се случува после тоа е влезот во ќелијата. Овде нека престанат да дејствуваат сите усни и секој јазик, а срцето - овој чувар на мислите, а умот - овој пилот на чувствата; а мислата е оваа птица што лета брзо и насекаде; Нека престане сета нивна уметност и знаење; Еве нека запре трагачот: дојде Господарот на Домот 489. 33. Како што сета сила на законите и заповедите дадени од Бога на човештвото има своја граница во чистотата на срцето: така и сите слики (форми) и правила во кои луѓето ги принесуваат своите молитви на Бога, според учењето на Отците, имаат своја граница во чистата молитва. И воздишките, и клекнувањето, и молитвите од длабочината на срцето и најслатките оплакувања, со еден збор, сите форми на молитва, како што реков, имаат граница во чистата молитва; пред чувството, умот има моќ да дејствува. Кога умот ќе ја премине оваа граница и преку чистата молитва ќе влезе во внатрешната клетка, тогаш тој веќе нема да има никаква молитва, нема движења, нема плачење, нема моќ, нема автократија, нема молба, нема желба, нема сочувство за ништо на што се надеваме во овој живот или припадност кон иднината. Поради оваа причина, по чистата молитва нема друга молитва. Дури и до оваа граница, во сите негови движења и слики, умот се води од слободата на автократијата, поради што подвигот се чувствува во молитвата. Она што се случува по оваа граница е состојба на екстатично изненадување, а не молитва: бидејќи облиците на дејствување на молитвата престанаа, дојде видение и умот не се моли со молитва. Секој облик на молитва се остварува со дејство на умот; кога умот влегува во духовна состојба, тогаш, во оваа состојба, тој нема молитва. Друго е молитвата, а друго е видението во него, иако молитвата е почетната причина за видението. Таа е сеидбата, а визијата е жетвата, во која жетварот, откако стана гледач на неискажливото видение, се чуди како од најмалите и голи зрна што ги посеал, одеднаш израснале толку убави класови. Таквиот останува во својата визија надвор од секое движење (дејство) 490. Божествениот Григориј (Синајт) му рекол на Божествениот Максим (Капсокаливи): „Те молам, кажи ми јасно: за време на молитвата, кога умот е воодушевен кон Бога, што гледа тој со духовните очи? Дали тој дури може да се моли со своето срце? Свети Максим одговорил: „Никако, кога за време на молитвата ќе дојде благодатта на Светиот Дух и ќе го завладее умот, тогаш молитвата престанува: затоа што умот е опседнат со доаѓањето на Светиот Дух и не може да ги придвижи своите сили, туку е неактивен и се потчинува само на Светиот Дух, каде што Светиот Дух го води, или во другата нематеријална светлина и визија. и необјасниво со зборови, или во Божествен разговор: односно Утешителот, Светиот Дух, според Неговата волја, на секого автократски му дава утеха според неговото достоинство Она што го велам јасно се гледа кај пророците и апостолите, кои имале чест да видат големи визии, иако луѓето ги исмевале, нарекувајќи ги измамени. Исаија вели: „Го видов Господа на престолот, висок и возвишен, и Серафим како стои околу Него“ (Ис. 6:1-2). Првомаченикот Стефан ги виде небесата отворени и Синот Човечки како стои од десната страна на Бога (Дела 7:56). На ист начин, сега на слугите Христови им е чест да гледаат разни духовни визии, во кои некои не веруваат, не сакаат да ги препознаат како вистинити, туку ја препознаваат заблудата, а оние што ги гледаат се сметаат за измамени. Многу сум изненаден како овие, слепи по душа, не веруваат во благодатта на Духот, ветена од дамнешни времиња преку Јоил, кој на лицето Божјо рече: „Ќе го излеам Мојот Дух врз секое тело, и тие ќе пророкуваат“ (Јоил 2:28). Христос сè уште ја дава оваа благодат и ќе ја дава дури до крајот на светот, според Неговото ветување, на Своите верни слуги. Оваа благодат, кога е во некого, не му покажува ништо обично или сензуално што му припаѓа на овој свет, туку тајно го учи на она што досега не го видел или замислил. Тогаш умот тајно ги учи возвишените и скриени тајни, кои, според Божествениот Павле, ниту човечкото око не може да ги види, ниту умот сам да ги сфати. За да знаете како ги гледа умот, слушнете што велам: далеку од огнот, восокот е суров и може да се земе со рака, но кога ќе се стави во оган, се топи, се запали, гори, станува целосно светло, се менува во овој пламен, и невозможно е да не се стопи во пламенот и да не стане како вода. Значи, човечкиот ум, сам по себе, пред да се соедини со Господ, расудува во согласност со својата сила; кога ќе се соедини со огнот на Божествениот и Светиот Дух, тогаш сите ние ја поседуваме оваа Божествена Светлина, стануваме сета светлина, се запалиме во пламенот на Светиот Дух, се исполнуваме со Божествениот ум и невозможно е тој, во пламенот на Божественото, да има свои мисли и да размислува за што било произволно“ 491. 34. Речиси и нема еден човек од темнината што ги исполнил, иако недоволно, заповедите и прописите на законот и постигнал чистота на душата: има ли еден од илјада кој со големо самопослушание постигнал чиста молитва и, прекршувајќи ја оваа граница, ја примил тајната на духовното видение. И многу малку, но ретко, беа удостоени со чиста молитва. Таинството, кое се извршува по неговото стекнување и се наоѓа на другата страна на Јордан (5. Мој. 31), се среќаваат со оние кои ја постигнале Божјата благодат едвај од колено на колено (Исус Навин 1:2). 35. Нечистотијата на молитвата е следнава: ако во моментот кога умот се подготвил да му принесе на Бога едно од гореспоменатите движења, некоја необична мисла или сон за нешто се измеша во молитвата: тогаш таквата молитва не се нарекува чиста, бидејќи умот ја принел на олтарот Господов не од чисти животни. Срцето е духовен олтар Божји 492. 36. Кога умот е достоен да го почувствува идното блаженство, тогаш заборава себеси и сè овде; тој веќе не се движи во ништо 493. Затоа, можеме со сигурност да кажеме дека секоја добродетел и секоја активна молитва, извршена или со телото или со умот, се водат и се движат со слободната волја од чувствата; го движи самиот ум, овој крал на страстите. Кога контролата и набљудувањето на духот доминира над умот, владетелот на мислите и чувствата, тогаш слободната волја се одзема од природата; тогаш умот не води, туку се води. Каде тогаш ќе има молитва, кога природата не може да има моќ над себе, туку е водена од друга сила во област непозната за неа, може да им даде движење на мислите по волја, но во тоа време ја има моќта што ја пленила и е водена од Неа надвор од нејзиното чувство? Тогаш има помала волја и знае дали е во телото или надвор од телото, според сведоштвото на Светото писмо (2. Кор. 12:2). Може ли некој да биде заробен на овој начин и да не се однесува да има молитва? 494 37. Прашање. Од која причина оваа неискажлива благодат, што не е молитва, го носи името на молитвата? 495 Одговори. Ова име го носи од првичната причина: бидејќи (милоста) се дава на достојните за време на молитвата, молитвата има своја почетна причина и само при молитвата, според сведоштвото на отците, се случува посета на неа. Блажената состојба го носи името на молитвата, бидејќи умот е доведен во оваа состојба со молитва и молитвата служи како причина за тоа, но во други времиња тоа не се случува, како што е јасно од Светото писмо на Отците, бидејќи од житијата на светите знаеме дека многумина од нив, стоејќи во молитва, биле воодушевени од умот. Ако некој праша зошто само во ова време се испраќаат овие големи и неискажливи дарови, ние одговараме: затоа што во ова време, повеќе од кое било друго време, човекот е фокусиран на себе и подготвен да го слуша Бога, да посакува и очекува милост од Него. Кое друго време постои кога човекот би бил толку подготвен и трезен како времето во кое има намера да се моли? Дали е навистина погодно да се примаат духовни дарови во време кога тој спие или е зафатен со некоја задача или кога неговиот ум е вознемирен? Светителите, иако немале слободно време, постојано биле зафатени со духовна работа; но понекогаш не се молитвено расположени: често размислуваат за нешто поврзано со овој живот или се занимаваат со размислување за суштества и други корисни работи. Но за време на молитвата целото внимание и сите сили на умот се насочени кон единствениот Бог и со трудољубивост и постојана топлина Му се принесуваат молитви од срце. И затоа, во ова време, во кое душата е концентрирана во нејзината единствена грижа, прикладно е врз неа да се излее Божествена милост 496. Зборот визија употребен во овие поглавја од свети Исак не може да се замени со зборот созерцание. Контемплацијата зависи од самоволието и е карактеристична за сите луѓе; може да биде милостиво кога делува во љубезни луѓе. Блажените визии на светителите преку чистотата на умот, под дејство на автократијата, можат да се наречат и контемплација; но кога Светиот Дух ќе ги отвори очите на душата за духовно гледање: тогаш нема место за созерцание. Тогаш умот гледа исто како што сензорното око гледа сетилни предмети. На пример: може да се созерцува силата и мудроста Божја во видлива природа, но првомаченикот Стефан ги виде небесата отворени и Исус како стои од десната страна на Отецот. Апостол Павле го видел рајот и слушнал неискажливи зборови. Витлеемските овчари видоа ангели и го слушнаа нивното пеење. Ова веќе не беше размислување. 38. Господ му рече на Адама: „Со потта на челото, јади својот леб! - Колку долго? - „Пред да се вратите во земјата од која сте земени, во која ќе ви растат трње и трн“ (1. Мој. 3, 18, 19). Ова се тајните на активностите кои припаѓаат на животот на земјата, се додека човекот живее на неа. Но, од таа ноќ во која Господ ја пролеа својата пот, ја замени потта што роди трње и трн со пот што се излеваше во молитвата и во одгледувањето на праведноста. Пет илјади и петстотини години Бог му дозволи на Адам да работи на земјата, бидејќи дотогаш „патот на светиите не се појавил“ (Евр. 9:8). „Во последните денови“ (Евр. 1:2), Тој дојде и му заповеда на човечката автократија да ја замени потта со пот, заповедајќи не да се прекине потта, туку да се промени: зашто Тој се смилува на нас, за времетраењето на нашето страдање на земјата. Ако престанеме да пролеваме пот на земја; тогаш, ако треба, ќе жнееме трње 497. Самото напуштање на молитвата ја прави земјата на срцето материјална (груба), а таа по својата природа произведува трње. Токму: страстите се трње кои растат од семето што е во нас. Сè додека сме според ликот на Адам, тогаш, нужно, ги имаме и неговите страсти. Невозможно е земјата да остане неактивна и да не вегетира во вегетативните услови својствени за нејзината природа. Земјата на нашето тело е производ на таа земја, според сведоштвото на Бог, кој рекол: „Земјата од која сте земени“ (1. Мој. 3:19). Тоа произведува трње, но вербалната почва произведува страсти. Ако Господ, кој беше во сите различни дејствија на Неговата економија на таинствен начин за нас, не престана да работи и да работи до деветтиот час на петицата, кој мистериозно ја прикажува активноста на целиот наш живот, и во сабота се упокои во гробот: тогаш на што се засноваат тие што тврдат дека во овој живот има сабота, односно одмор од страстите? Добро е да зборуваме за недела. Нашата сабота е денот на нашиот погреб: таму нашата природа навистина саботи. Но, се додека оваа земја постои, ќе има секојдневна потреба да се вадат трње од неа. Со постојаноста на овој труд, овие трње стануваат оскудни; Земјата не е целосно и целосно исчистена од неа. Ако е тоа така, и ако дозволите да бидете мрзеливи или малку невнимателни за кратко време, овие трње се множат, го покриваат лицето на земјата, го потиснуваат вашето семе и прават вашата работа да изгледа како никогаш да не се случила: тогаш од ова произлегува дека оваа земја мора секојдневно да се чисти. Напуштањето на ова дело произведува многу трње 498 . „Кој сака да го очисти своето срце, нека постојано го разгорува со споменот на Господ Исус, имајќи го само тоа како непрестајно учење и занимање. Оние кои сакаат да се исчистат од својата гнилост не треба понекогаш да практикуваат молитва, туку понекогаш да ја напуштаат оваа вежба; напротив, човек мора постојано да остане во свесност и молитва, ако се случи да биде надвор од храмовите на молитвата. Како што некој што сака да исчисти злато, ако дозволи огнот во печката да изгасне на кратко, тогаш супстанцијата што се чисти предизвикува ладење и стврднување: на ист начин, оној што понекогаш се занимава со сеќавање на Бога, а понекогаш ја напушта оваа активност, преку безделничење го уништува она што мисли дека може да го стекне со молитва. Вообичаено е доблесниот човек да ја уништи земноста на срцето со непрестајното сеќавање на Бога, така што злото малку по малку се уништува со огнот на сеќавањето на доброто и душата целосно се враќа на своето природно господство со зголемена слава 499. 39. Прашање. Која е општата работа што ги опфаќа сите приватни дела на живеење во тишина, за оној што ја постигнал оваа работа да разбере дека постигнал совршенство во ова живеење? Одговори. Кога некој е достоен за непрестајно да остане во молитва. Оној што го постигнал тоа ја достигнал највисоката граница на сите доблести и оттаму станува живеалиште на Светиот Дух. Ако некој вистински не ја прифатил благодатта на Утешителот, тој не може да го заврши овој престој во молитва со слобода и радост. Духот, како што се вели, кога престојува во човекот, не престанува од молитвата: зашто Самиот Дух непрестајно се моли (Рим. 8, 26). Тогаш, и во поспана и будна состојба, молитвата не престанува во неговата душа: но без разлика дали јаде храна и пие, спие или прави нешто друго, дури и во длабок сон, мирисот и испарувањето на молитвата без напор течат од неговото срце. Тогаш оваа молитва не е одвоена од него, туку секој час е во него и со него. Таквата молитва, дури и ако молчи надвор од човекот, но повторно ја врши својата служба во него тајно. Еден од Христоносните луѓе го нарекува тишина на чистата молитва: затоа што нивните мисли се Божествени движења; движењето на чистото срце и ум се кротки гласови со кои тајно се прославува Скриениот. 40. Прашање. Што е духовна молитва и со кои средства му се доделува на подвижникот? Одговори. Духовната молитва се јавува кај подвижникот кога дејството на Светиот Дух се приклучува на духовните движења за строга целомудрие и чистота. Еден од безброј луѓе е почестен со тоа. Таа е мистеријата на идниот живот и диспензација, во која природата се издигнува (од нејзината природна состојба кон натприродното) и останува туѓа на секое движење и сеќавање на овде. Тогаш душата не се моли преку молитва, туку преку чувството ги насетува духовните предмети на идниот век, кои го надминуваат човечкиот разум и се разбираат само со силата на Светиот Дух. Таквата состојба е визија на умот, а не движење и потрага по молитва; но ја има молитвата како првична причина. Преку ова некои го постигнале совршенството на чистотата и нема час во кој нивното внатрешно движење не е во молитвата. Секогаш кога доаѓа Светиот Дух, секогаш ги наоѓа во молитвата и од самата молитва ги води во видение кое се нарекува духовно видение: затоа што не им треба долготрајна молитва, а уште помалку долго стоење и молитвен обред. Доволно им е споменот на Бога 500 и веднаш ги плени љубовта Божја. Но, таквите луѓе воопшто не ја занемаруваат претстојната молитва, а покрај непрестајната молитва присуствуваат и на молитва што се извршува во одредени часови. Свети Антониј Велики, како што гледаме од неговото житие, стоел на деветтиот молитвен час и бил воодушевен од својата интелигенција. Друг Отец ги подаде рацете, стоејќи на молитва, и влезе во бес, во кое остана четири дена. И многу други, за време на нивната молитва, од зајакнатото сеќавање на Бога и од изобилната љубов кон Бога, се пленија и влегоа во бес. Човекот е удостоен со таква љубов кон Бога кога се ослободува од гревот внатре и надвор, држејќи ги Господовите заповеди, кои се спротивни на гревот. Ако некој ги сака овие заповеди и правилно ги исполнува, ќе му стане неопходно да се ослободи од многу човечки работи, односно да биде соголен од телото и да биде надвор од него, односно независен од него, а не надвор од неговата материјална суштина. Во оној кој живее според ликот на Законодавецот и всушност ги исполнува Неговите заповеди, гревот не останува. Затоа, Господ во Евангелието ветил дека ќе го воспостави Своето пребивалиште кај оние што ги држат заповедите 501. 41. Телото кое се плаши од искушението, да не биде угнетено и да го загуби животот, станува пријател на гревот. Затоа, Светиот Дух му заповеда да умре, знаејќи дека ако не умре, нема да го победи гревот. Кој сака Господ да живее во него: тој го принудува своето тело да му служи на Господа, работи според заповедите на Духот, напишани од апостолот и ја чува својата душа од телесните дела, опишани од апостолот (Гал. 5, 19). Телото, растворено (помешано) со гревот 502, почива во телесните работи, а Духот Божји не почива во неговите плодови. Кога телото е слабо, исцрпено од пост и смирение: тогаш душата духовно се зајакнува со молитвата 503. 42. Одличен дел од дејството на верата исполнета со благодат лежи во тоа што се потврдува во вашето молитвено барање со надеж во Бога. Цврстината на оваа вера во Бога не се состои во правилното исповедање на верата, туку е визија за вистината Божја со душата од силата на живеењето, иако втората се раѓа од првата. Кога во Светото Писмо ќе најдеш вера во комбинација со живеење, тогаш сфати дека се зборува за второто, а не за правилното исповедање. Верата, која дава цврстина на надежта, никогаш не е разбирлива за оние кои не се крстени или чии умови се расипани во однос на вистината. „Известувањето“ (Евр. 11:1) за верата го откриваат високите души, бидејќи моралот е воспоставен, според волјата на Господовите заповеди 504. 43. Во (молитвеното) дело на робовите нема свет на мислата; Во слободата нема дете - бунтовен срам. Обично е збунувачки да се најде вкусот на разумот и разбирањето (во молитвата) и да се зароби мислата во нешто друго, како пијавицата да пие живот од телото заедно со крвта што ја пие од своите членови. Конфузијата треба да се нарече, ако е можно, кола на ѓаволот: затоа што сатаната, како оној што вози кочија, има обичај да седи на умот и да земе со себе збирка страсти, да влезе во проклетата душа, да ја дави во збунетост 505. 44. Изговарај ги стиховите од твојот псалмодија, не како да позајмуваш зборови од друг, и не прифаќај ја намерата постојано да го умножуваш делото на својата молитва, за да не ја изгубиш целосно нежноста и радоста во молитвата: туку изговори ги овие зборови во својата молитва како од себе, со нежност, со разбирање на нивниот ум, како оној кој вистински го разбира неговото дело 50. 45. Ако некој не им противречи на мислите што тајно ни ги всадил непријателот, туку го прекине разговорот со нив молејќи му се на Бога: тоа служи како знак дека умот на таа личност примил мудрост од благодатта, а неговиот вистински ум го ослободил од многу работи; наоѓајќи го краткиот пат што го постигна, го отфрли долгото издигнување по долгиот пат. Ние немаме моќ во секое време да им противречиме на сите мисли што не мачат и да ги зауздаме; Напротив, тие често предизвикуваат чирови кои не зараснуваат во подолг временски период. Знајте дека (сакајќи да се расправате со мислите), влегувате во борба со оние чие искуство се проценува на шест илјади години. И ова (т.е., од една страна, вашиот обид да се расправате со вашите мисли, а од друга, нивното искуство) им дава можност да подготват и да ви нанесат чир на начин што ја надминува вашата мудрост и разум. Дури и да ги победиш, тогаш нечистотијата на твоите мисли ја валка твојата мисла и смрдеата на нивната зла смрдеа останува долго во твоето сетило за мирис. Откако ќе го искористите првиот метод, ќе бидете ослободени од сето ова и од страв: нема друга помош освен Бог 507. 46. Солзите во молитвата се знак на Божјата милост, која на душата и е дадена преку своето покајание - знак дека е прифатена и почнала со солзи да навлегува во полето на чистотата. Ако човек не престане да размислува за тоа што е минливо и не ја отфрли надежта на овој свет; Ако во мислата не се појави презир кон светот, во душата не почнат да се подготвуваат добри разделни зборови за неговиот исход и во неа се јавуваат мисли за тоа што треба да се сретне таму, тогаш очите не можат да создадат солзи. Солзите се последица на непрестајното учење, чисти и ослободени од забава; се резултат на многу и чести мисли кои постојано опстојуваат, суптилни (духовни) сеќавања на нешто што остануваат во мислата и го водат срцето во тага: од ова солзите се множат и се засилуваат 508. 47. Кога останувајќи во тишина, ќе се свртите кон занаетчиството: тогаш не замислувајте дека заповедта на Отците може да послужи како превез за вашата љубов кон парите. Занаетот да ти биде мал, заради твојата очајност, и да не ти го вознемирува умот. Ако сакаш да правиш повеќе ракотворби за милостина, тогаш знај дека молитвата според редот на добродетелите е повисока од милостината. Но, ако за потребите на вашето тело: тогаш, ако не сте ненаситни, доволно е она што Бог ви го испраќа со Својата промисла за да ги задоволите вашите потреби. Зашто Бог никогаш не ги оставил Своите работници за да им недостигаат минливи работи. „Барајте“, рекол Господ, „најпрво Царството Божјо и Неговата праведност, и сето тоа ќе ви се додаде“ (Матеј 6:33), пред вашата молба. „Еден од светителите рече дека правилото во вашето живеење не е да ги храните гладните и вашата ќелија да биде домаќин на туѓинци: затоа што ова е резиденција на световните; тие треба да ги прават овие добри дела, а не пустиници, ослободени од видливи грижи и чувајќи го својот ум во молитвата 509. 48. Душата што оди по патиштата на животот и по патот на верата и често ја извршувала работата на верата, ако се сврти кон средствата за разум, тогаш веднаш почнува да куца во верата; во неа осиромашува нејзината духовна сила, која се јавува во чиста душа од разни посредници (со кои Бог и помогна на оваа душа) и пребива во неа преку нејзината директност и едноставност во сите нејзини постапки. Душата, откако еднаш засекогаш му се предала на Бога со вера и преку многу искуства стекнала активно знаење за Божјата помош, веќе не се грижи за себе, туку е врзана од изненадување и тишина, не може да се врати на средствата што ги претставува разумот и да дејствува со нив, за да не ја изгуби Божјата промисла, која постојано чува над неа тајно и чува над неа. Но, таа душа, која замислуваше дека е доволно да се обезбеди себеси со моќта на својот разум, полуде. Оние во кои блескала светлината на верата, веќе не дозволуваат да се молат, да го молат Бога долу, да ни го ова или прифатете го тоа од нас, и воопшто не се грижат за себе: зашто со умствените очи на верата тие на час ја гледаат Татковата промисла Божја, засенувајќи ги од тој вистински Отец, чија неизмерно голема љубов ја надминува секоја татковска љубов, посилна и способна да ни помогне на повеќето. колку прашуваме, размислуваме, разбираме 510. 49. Да се ​​избере добра волја пред другите желби (желби) му припаѓа на човекот, а извршувањето на избраната добра волја му припаѓа на Бога. Затоа, на човекот му е потребно посредување од Бога. Затоа, кога во нас ќе се појави добра желба, тогаш, следејќи ја, да се вклучиме во молитва, молејќи се не само за застапништво, туку и за дарот да се види дали оваа наша добра желба служи за да му угодиме на Бога или не. Не секоја добра желба влегува во срцето од Бога; од Бога доаѓа желба која носи корист. Понекогаш човек сака добро, но Бог не му помага: зашто некои желби доаѓаат и од ѓаволот, имаат привид на добро и се сметаат за корисни, но не одговараат на мерката на човекот. Ѓаволот, со намера да му направи зло на човекот, носи желба и го принудува да се труди да ја исполни, додека личноста сè уште не го постигнала соодветниот живот, или таа желба е туѓа на сликата што ја прифатил човекот, или пак не е дојдено времето кога таа би можела да се исполни или да започне нејзиното исполнување; или некое лице е недоволно во умот или телото да го исполни; или околностите на времето не придонесуваат за ова. Ѓаволот, под превезот на добрината, на секој начин се обидува или да го збуни човекот, или да му наштети на неговото тело или да создаде тајна мрежа во неговиот ум. Но, ние, како што реков, ќе принесуваме чести и топли молитви за добрата желба што се појавила во нас и секој од нас нека рече: „Господи! Нека биде Твоја волја да го извршиш ова добро дело, што сакав да го направам, ако е угодно за Твојата волја. Мене ми е погодно да посакувам добро, но да се исполни добрата желба без дарот испратен од Тебе е невозможно, иако и двете (и ќе и ќе прават.“ 2:13) - од Тебе, за, не без помош на Твојата благодат, да одлучам да ја прифатам оваа желба што се разбуди во мене или да се плашам од неа. Ова треба да биде обичај на оној кој го посакува (вистинското) добро: да го промовира разумувањето на умот преку молитва, да му помогне на ова расудување и мудрост, одвојувајќи ја вистината од лагата. Доброто се образложува преку многу молитви, правење и зачувување, непрестајна страст, чести солзи и смирение, небесно посредување, особено кога на ова добро ѝ се спротивставуваат мислите на гордоста: зашто тие ја спречуваат Божјата помош да ни се приближи. Ги укинуваме преку молитвата 511. 50. Благословена е честа на Господа, Кој ни ја отвора вратата, за да немаме молби освен оние што доаѓаат од желба за Него! Ние оставаме сè, а душата излегува сама во потрага по Него, за да нема никаква грижа што би ја спречила да го види Господа. Во таа мера, возљубени, умот остава грижа за сè што е видливо, се грижи и размислува за очекуваната иднина, во согласност со неговото издигнување над грижата за телото: до тој степен станува префинет и проѕирен во молитвата. Колку што телото е ослободено од врските на материјата, до тој степен умот е ослободен од нив. До степен до кој умот е ослободен од врските на грижата за материјалните нешта, до тој степен тој стекнува господство. До кој степен се стекнува со господарство: до тој степен се префинува и се издигнува над мислите на овој век, втиснати со стерилност. Тогаш умот достигнува визија за Бога достојна за Бога, а не слична на нашата визија 512. Светиот, смирен Исак вели дека видението е за Бога, т.е. предадено на умот со Божествената благодат, не е како видението што природно може да го имаат сите луѓе. Последниот вид на визија со право може да се нарече контемплација, размислување, мечтаење или фантазија. Тоа целосно зависи од човечкото самоволие. Често се нарекува инспирација, но во такви случаи тоа не е ништо повеќе од возбуда. Од неа се напишани Одата на Бога, Химната на Бога, разни преработки на псалми и други такви дела во стих и проза. Визијата испорачана со благодат во никој случај не е произволна контемплација, таа во никој случај не е контемплација: тоа е, во точна смисла, визија слична на визијата на сетилните очи, кои гледаат не како резултат на човечко самоволие, туку како резултат на нивната природна структура, без оглед на човечката волја. Така, умот, откако го доби својот поглед од засенувањето на Божествената благодат, одеднаш почнува духовно да гледа на апстрактните и сетилните предмети, во согласност со промената направена во него и способноста што неочекувано, досега непозната за него, беше дадена, без оглед на нејзината волја. 51. Молитвата бара обука, така што со долго останување во неа умот ќе стане мудар (да се моли како што треба). Поради неуспешноста, која ги ослободува нашите мисли од врски, на молитвата ѝ треба долгорочен престој во неа: зашто од долг престој во неа, умот прифаќа учење, учи начини да ги избрка мислите од себе, преку многу искуства го учи она што не може да го прифати од другите 513. 52. Секоја резиденција го позајмува својот просперитет од живеалиштето што му претходело, а претходното живеалиште се довршува за да се стекне со она што му припаѓа на следното живеалиште. На молитвата ѝ претходи испосник. И токму овој испосник е потребен за да се стекне молитва, а потребна е молитва за да се стекне љубовта Божја, бидејќи преку молитвата се наоѓа причина да се сака Бог 514. 53. И треба да знаеме, возљубени, дека секој мистичен разговор, секоја добра грижа за мислите за Бога, секое духовно учење (медитација) припаѓа на молитвата и се нарекува со општо име на молитвата, без разлика дали спомнуваш разни читања, или гласни и усни пофалби на Бога, или тажна грижа за Господа, или обожување на телото, или стихот на псалмодијата, како што произлегува од таа молитва. роден. Љубовта доаѓа од молитвата, а молитвата доаѓа од тоа да се биде пустиник. Ни треба осаменост за да имаме место за континуирано поучување, сами, за Бога. На Ермитаж му претходи откажување од светот: зашто, ако човек најпрво не се откаже од светот и не се ослободи од сè што му припаѓа на светот, тогаш тој не може да биде сам. Повторно: на одрекувањето од светот му претходи трпение. На трпението му претходи омраза кон светот. Омразата кон светот е страв Божји и Божја страст: зашто, ако срцето не се плаши од Геена, тогаш желбата за блаженство нема да го доведе до Божјата страст и во него нема да се разбуди омраза кон светот. Ако не го мрази светот, тогаш нема да толерира да биде надвор од неговиот мир. Ако трпението не е прво на ум, тогаш човек нема да може да избере место за живеење кое е полно со тешкотии и нема жители. Ако не избере пустински живот, тогаш не може да остане во молитва. Ако не остане во постојано поучување за Бога, во различните мисли кои ја сочинуваат молитвата и во различните видови на поучување што ги спомнавме погоре, тогаш нема да чувствува љубов 515. 54. Љубовта кон Бога се раѓа од разговорот со Него; разговор со Него (мисла за Бога и молитвено учење) - од тишина; тишина - од нелакомост; нелакомството доаѓа од трпението; трпение - од мразење похоти; омраза кон похотите - од стравот од Геена и од стремежот за блаженство. Мрази похоти кој знае каков плод доаѓа од нив и што му приготвуваат, од какво блаженство е лишен поради нив. Така, секој живот е поврзан со оној што му претходел, а од претходниот го позајмува својот просперитет и води во друг живот, повисок. Ако една од овие резиденции сама по себе не е доволна, тогаш таа што следи не може да се одржи и да се види 516. 55. Не го препознавај како безделничење зголемувањето на практикувањето на молитвата што не е високо (без одвраќање), концентрирано (внимателно) и долготрајно, од причина што во исто време си ја намалил својата псалмодија. Сакајте да се поклонувате во молитва повеќе од псалмодијата. Ако молитвата успее кај вас, тогаш таа го заменува правилото кое се состои од молитви. Ако при исполнувањето на вашето молитвено правило ви се даде дар на солзи, тогаш уживањето во нив не препознајте го како безделничење во однос на вашето владеење: зашто благодатта на солзите е последица на полнотата на молитвата 517. 56. Секоја молитва што ја принесуваш ноќе нека биде поважна во твоите очи од сите дневни дела. Не го оптоварувајте вашиот стомак, за да не ви се збунат мислите, за кога ќе станете ноќе, да не ве вознемирува издигнувањето (забавата на мислите) и да не се најдете исполнети со женска релаксација; не само што се случува тоа (откако ќе го оптовариш стомакот со храна), туку и душата ти се затемнува, мислите ти се вознемируваат и поради темнината не можеш да ги концентрираш во псалмодијата, во тебе се губи вкусот за сè и не чувствуваш задоволство од стиховите на твојот псалмодија, додека умот обично, со леснотијата и слаткото слаткост на мислата. Кога ќе се наруши редот на ноќта, тогаш умот се збунува во активностите на денот, останува во темнина и, како и обично, не ужива во читањето: затоа што бура ги напаѓа мислите (и не престанува да ги вознемирува), иако умот прибегнува кон молитва и поучување. Сладоста што им се дава на подвижниците во текот на денот се влева во чистиот ум од светлината на ноќните активности. Секој човек кој не бил поучен од искуствата на долгогодишното молчење, не треба да се надева дека од себе (од сопственото разбирање) ќе сфати нешто посебно за придобивките од подвижништвото, дури и да бил голем, мудар и учител и да имал многу (други) доблести 518. 57. Исповедај ја својата слабост и своето незнаење од искрената свест за нив на Господа во својата молитва наспроти суптилното дејство на натрупањето, за да не биде оставен пред тебе и да не биде искушуван од нечистотии. Ќе следи блудот со гордоста, а претенциозноста ќе следи по 519 година. Светите отци го нарекуваат прелест самозаблуда, во комбинација со заведување што го создаваат демоните. 58. Христос, исполнување (полно) на вистината! Нека блесне Твојата вистина во нашите срца и да разбереме да одиме по Твојот пат по Твојата волја 520. 59. Кога во тебе ќе се сее некоја зла мисла, или од оние што доаѓаат од далеку, или од оние што доаѓаат според законот на претпријатието 521, и честопати ќе ти се појави на ум: тогаш знај сигурно дека тој тајно ти поставува замка. Но, разбудете се во добро време. Ако мислата му припаѓа на исправното и доброто, тогаш знај дека Бог сака да ти даде некаков лик (посебен начин) за да добиеш вечен живот и затоа таквата мисла, надвор од обичајот, непрестајно се движи во тебе. Ако таквата мисла што доаѓа до тебе е мрачна, а ти се сомневаш во неа, не сфаќајќи јасно дали е твоја, или крадец, посредник или клеветник што се крие под маската на добар: тогаш подгответе се за тоа веднаш со вредна, дневна-ноќна молитва, со многу бдеење. Не го отфрлајте и не се согласувајте со него; но со топлина и грижа направете молитва за него. Немојте да молчите, повикувајќи го Господа, и Тој ќе ви покаже од каде потекнува оваа мисла од 522 година. 60. Просперитетот на срцето се состои во тоа постојано да го учиме за неговата надеж 523. 61. Кој сака разговор со Христос, сака да биде сам. Тој што сака да биде во друштво на многумина е пријател на овој свет. Ако го сакаш покајанието, тогаш сакај ја тишината: зашто без тишина нема совршено покајание 524. 62. И знај го ова, о мудар, дека не е за обилно исполнување на правилата што избираме да живееме сами со нашите души, тишина и осаменост: зашто е познато дека живеењето со многумина е поповолно за исполнување на долги и изобилни правила, поради телесната ревност. Ако беа потребни долгорочни правила, тогаш некои од Отците немаше да ги напуштат интервјуата и комуникацијата со луѓето; напротив, некои од нив живееле во ковчези, други избрале изолација во осамена куќа, - со таквото престојувалиште нивното тело го доведува во посебна исцрпеност, оставајќи го неспособно да ги исполнува своите правила, во сета слабост и исцрпеност; Згора на тоа, тие во текот на животот со сладост ги поднесувале тешките болести што ги снашле, од кои не можеле ни да застанат на нозе за да ја принесат вообичаената молитва или пофалба со своите усни; тие не вршеле псалмодија или нешто друго што го извршило телото. Се задоволуваа со телесна слабост и тишина наместо со сите правила. Ваквото однесување го покажувале во текот на целиот свој живот. И со сето ова имагинарно безделничење, никој од нив не сакаше да ги напушти ќелиите и поради напуштањето на своите правила да бара комплетност некаде надвор и да се забавува во црквите со гласовите и богослужбите на другите 525. 63. Некои од отците рекоа: „Се трудам да молчам за да уживам во стиховите на читањето и молитвата. Кога, поради сладоста на нивното разбирање, мојот јазик ќе молчи, тогаш паѓам, како да речеме, во еден вид сон, во концентрирање на чувствата и мислите во себе. спомени: тогаш од длабоки мисли постојано ми се испраќаат бранови на радост, кои неочекувано и ненадејно ми се насладуваат на моето срце, кога овие бранови се приближуваат до бродот на мојата душа, тогаш таа се втурнува во вистински екстатични визии, со својата богоугодна тишина, станувајќи туѓ на зборовите на овој свет и на телесните“. 64. Друг Отец рекол: „Избери го за твоја слатка работа постојаното ноќно бдение, со кое сите Отци го одложиле старецот и се удостоиле за обновување на умот. Во тие часови душата чувствува бесмртен живот, со неговото чувство ја соблекува облеката на темнината и го прима Светиот Дух“ 527. 65. О, какво задоволство се носи, како душата се забавува, се радува и чисти кога ја возбудува нејзината будност (отрезнување) при читање и молитва 528! 66. Светителите се осмелија да разговараат со Бога и да се издигнат до скриените тајни никако поинаку освен кога членовите на телото беа слаби, кога бледилото на лицето доаѓаше од трудот на алчноста, кога владееше тишина на умот и одрекување од сите земни мисли. Кога силата на тишината ќе те засени за време на долгиот престој во ќелијата, за време на работа и труд, за време на внатрешното складирање, притоа исфрлајќи ги твоите сетила од сите надворешни впечатоци: тогаш најпрво ќе наидеш на радост, која одвреме-навреме ќе се појави во твојата душа без никаква друга причина, а потоа, според мерката на твојата чистота, твоите очи ќе се отворат за силата на Божјата креација. Кога умот ќе биде поучен од чудото што го создава ова видение, тогаш неговата единствена активност, и дење и ноќе, ќе биде созерцание на славните чуда во Божјите созданија. Поради оваа причина, сладоста на оваа визија крие од самата душа сочувство кон страстите 529. 67. Љубовта е плод на молитвата; љубовта го поучува умот да посакува со својот вид, кога некој во молитва трпи без очај, а се моли само со ум усрдно и со топлина со тивки мисли. Молитвата е ублажување на мислите за похотите на телесниот живот. Оној кој вредно се моли е еднаков на оној кој умира за светот. Зашто да се одречеме од себе значи да се истраеме трпеливо во молитвата. Од ова произлегува дека Божјата љубов се наоѓа во одрекувањето од својата душа 530. Истиот свети Исак Сириски, за милосрдието. 68. Дали сакаш со својот дух да стапиш во комуникација со Бога, прифаќајќи го чувството на таа сладост што не им робува на сетилата? - Следете милостина. Кога ќе се насели во тебе, тогаш во тебе се формира света убавина, со која човекот станува како Бог. Благодатта, кога со неа се раствора секоја активност, во душата создава постојано, секогаш идентично заедништво со светлата слава на Божественото, а не понекогаш. Ова духовно соединување е неотпечатен спомен, разгорен во срцето со запалена љубов, без далечини, добивање сила за соединување од останување во евангелските заповеди, не преку незаконско кршење на законите на природата и не според законите на природата 531. 69. Не постои друг пат до духовната љубов, преку кој во нас е впишан невидливиот лик Божји, освен ако најпрвин човек не почне да покажува милост во подобие на Небесниот Отец, кој ни го покажа Своето совршенство во милосрдие (Матеј 5:48; Лука 6:36), како што ни кажа Господ, заповедајќи им на оние кои се послушни на Бога. 532. 70. Стекни мир во себе и небото и земјата ќе имаат мир со тебе 533. 71. Покриј го грешникот, ако тоа не ти наштети: со тоа ќе го поттикнеш на покајание и исправање и ќе бидеш поддржан од милоста на твојот Учител. Зајакнете ги оние кои се слаби и тажни во срцето со својот збор и со сите средства во ваша моќ, а таа десна рака што носи сè ќе ве поддржи. Учествувај во работата на молитвата и во тагата на твоето срце кај оние кои се тажни во срцето, и извор на милост ќе се отвори пред твоите молби 534. 72. Не менувај ја љубовта кон брат си за љубов за нешто: зашто преку љубовта кон братот си го стекнал во себе Најскапоцениот на светот. Оставете го малкуто за да стекнете големо. Не обрнувајте внимание на она што е излишно и безначајно за да го стекнете она што е од голема вредност. Биди мртов во животот, за да не живееш да умреш 535. 73. Душата на милостивиот свети повеќе од сонцето и постојано се радува на видението на Божествените откровенија 536. 74. Излеј ја својата милост на сите, и биди оддалечен по тело од сите 537. 75. Еден брат еднаш беше обвинет дека не дава милостина. Овој брат смело и одлучно му одговорил на обвинувачот: „Монасите да не даваат милостина“. Оној што го осуди тоа му рече: „Јасно и очигледно е кој монах не е подложен на обврска да дава милостина: тој може отворено да му ги каже на Христа зборовите од Светото писмо: „Ете, ние оставивме сè и сме мртви по Тебе“ (Матеј 19:27). што и да е, но ако некој му даде нешто, тој го зема само она што е потребно, без да го понесе вниманието на ништо непотребно - тој што живее како птица не е обврзан да дава милостина: напротив, оние што се грижат за секојдневните работи, прават занаетчиство и добиваат милостина на неа. Ако некој не пристапува кон Бога преку тајни дела и знае да Му служи во дух и не се грижи за добродетелите што му се очигледни и можни: тогаш каква надеж може да има таквиот човек да стекне вечен живот? Таквото лице е неразумно 538. 76. Брат! Ти заповедам: на вагата на твоето расудување, милостината секогаш да надвладее над сите други видови добро, додека не ја почувствуваш во себе таа милостина што Бог ја има за светот (Матеј 5:45). Нека ни е огледало милоста и да можеме да го видиме во себе (преку милосрдието) подобие и вистинска слика на совршенството кое се наоѓа во природата и битието Божјо. Да се ​​просветлиме од овие и слични поими и да се водиме со чиста волја кон богоугоден живот. Сурово и немилосрдно срце никогаш не може да се исчисти. Милостивиот човек е лекар на неговата душа: тој, како со силно движење на ветрот, ја исфрла темнината на страстите од својата внатрешност. Милоста е нашиот добар долг кон Бога според евангелското слово на животот 539. Светите аскетски писатели ја нарекуваат секоја кратка молитва, или кратка света мисла, во која духовните подвижници постојано се обидуваат да го задржат својот ум, учење или сеќавање на Бога. Види Словото за учењето или сеќавањето на Бога, Аскетски искуства, кн. 2. Светите аскетски писатели отсутноста на умот ја нарекуваат издигнување. Изговорите на непријателот се состојат од грешни мисли, соништа и чувства. Свети Симеон Нов Богослов Слово за верата, добрината. Дел 1. Филокалија дел 1, извадок од житието на Света Максима Капсокаливи. Оние. не размислува за ништо. Состојбата на духовно гледање, како плод на молитвата, понекогаш се нарекува духовна молитва за разлика од духовната молитва, која може да биде многу возвишена, но е во моќта на оној што се моли. Кога се молат многу внимателно, и подвижниците се потат, не само кога го напрегаат телото со лакови, туку и кога молитвата ја извршуваат стоејќи или седејќи. Пот се појавува со посебно внимание, со посебно скрушеност на духот. Така, преподобниот Пахомиј Велики, за време на молитвите во ќелиите, пролеал солзи и пот (животот на преподобниот, Четврти Менајон, на 15 мај. - Неговата Светост Калистос, Цариградски патријарх вели: „Понекогаш се случува кај оние кои дошле до таква состојба да се здобијат со голема молитва (во срцето) се појавува во телото.“ Филокалија, дел 4. Гл. 52. Збор за тишината и молитвата од Калист и Игнатиус Ксантопулос. Филокалија, дел 2. Погоре беше објаснето што подразбираат отците-подвижници со зборот спомен Божји. Проткаено со грешни сензации. Телото обично станува вака од блаженство, одмор, обилна исхрана и расеан, невнимателен живот. Пимен Велики за оваа вера рекол: „Верата лежи во останувањето во смирението и давање милостиња“. – Збор 30. „Предавството доаѓа од невнимание. Не противречете се на напаѓачките мисли, бидејќи непријателите го сакаат тоа и, гледајќи ја противречноста, нема да престанат да напаѓаат; туку молете се на Господа, поставувајќи ја вашата слабост пред Него, и Тој ќе помогне не само да ги избрка, туку и целосно да ги укине. Ав.Барсануфиј и Јован одговараат 91. Збор 30. Зафат е она што светите отци, учители на монаштвото, го нарекуваат пројавување на претходно направени гревови во мислите, соништата и чувствата. Колку жестока злоупотребата предизвикана од претпријатија може да се види во животот на преподобната Марија Египетска (1 април од Четвртиот Менајон). „Избави ме од многу горчливи спомени и потфати“, се молиме во последната утринска молитва кон Пресвета Богородица. Канон. Односно, натприродно, од засенувањето на природата од Божествената благодат. Светите Отци ги нарекуваат оние постапки и состојби кои ги прекршуваат законите на природата незаконски, т.е., натприродни. преку гревот. Можеби ќе ве интересира: