Авва Исаак Сирский

Notre Saint-Père Isaac de Syrie, enseignant sur la prière. 1. Forcez-vous au travail incessant de prière devant Dieu, portant dans votre cœur une pensée pure, remplie de tendresse, et Dieu gardera votre esprit des pensées impures et méchantes 454. 2. Essayez d’entrer dans votre cage intérieure et vous verrez la cage céleste. Le premier et le second ne font qu’un : vous entrez dans les deux avec une seule entrée. L’échelle vers le Royaume Céleste est en vous : elle existe mystérieusement dans votre âme. Plongez-vous en vous-même du péché, et vous trouverez en vous les marches avec lesquelles vous pourrez gravir 455. 3. Le début de l'obscurité de l'esprit, le premier signe d'obscurité observé dans l'âme, consiste en la paresse envers le service de Dieu et la prière. Il n’y a pas d’autre moyen de séduire l’âme si elle n’abandonne pas d’abord cet exploit qui lui est propre. Lorsqu'elle est privée de l'aide de Dieu : alors elle tombe commodément entre les mains de ses adversaires 456. 4. Ne soyez pas déraisonnable dans vos demandes, afin de ne pas irriter Dieu avec votre caractère déraisonnable. Soyez sage dans votre prière, afin d'être digne de dons glorieux. Demandez des choses de valeur à Celui qui est libre de toute avarice, et vous recevrez de Lui des choses de valeur, selon votre désir raisonnable. Salomon a demandé la sagesse, et avec elle il a reçu un royaume terrestre, parce qu'il a demandé sagement au Grand Roi. Élisée a demandé une plus grande grâce de l'Esprit par rapport à celle qu'avait son maître, et sa demande n'est pas restée sans réponse. Celui qui demande quelque chose d'insignifiant au Roi dégrade son honneur. Les Israélites n’ont rien demandé, et la colère de Dieu s’est abattue sur eux ; Ils ne se livraient pas à la contemplation des œuvres de Dieu et de ses terribles miracles, mais demandaient la satisfaction des convoitises de l'utérus : « J'ai encore de la nourriture dans leur bouche, la colère de Dieu est tombée sur elle » (Ps. 77 : 30-31) 457. 5. Présentez vos requêtes à Dieu selon sa grandeur, afin que votre dignité soit exaltée devant lui et qu'il se réjouisse de vous. Si quelqu'un demande au roi une petite quantité de saleté, non seulement il se déshonorera par l'insignifiance de sa demande, car il a fait preuve d'une grande sottise, mais il insultera également le roi par sa demande. C'est ce que fait celui qui demande quelque chose de terrestre dans la prière. Les Anges et les Archanges - ces nobles du Roi Céleste - vous regardent pendant votre prière, écoutant ce que vous demandez à leur Seigneur : ils sont surpris et se réjouissent lorsqu'ils voient que celui qui est fait de terre, quittant sa chair, demande des choses célestes ; Au contraire, ils sont mécontents de celui qui, ayant quitté les choses célestes, demande sa propre saleté 458. 6. Ne demandez pas à Dieu ce qu'il nous donne lui-même sans que nous le demandions, selon sa Providence, qui donne non seulement sa connaissance aux siens et à ses bien-aimés, mais aussi aux étrangers. « Lorsque vous priez, dit-il, n'en dites pas trop, comme font les païens » (Matthieu 6 : 7). « Les païens recherchent les choses charnelles, mais vous ne vous inquiétez pas de ce que vous mangez, ni de ce que vous buvez, ni de ce dont vous vous habillez : car votre Père céleste sait que vous exigez tout cela » (Matthieu 6 :32, 25, 8). Le fils ne demande pas de pain à son père, mais désire recevoir tout ce qui est important et précieux dans la maison paternelle. En raison de la faiblesse de l'esprit humain, le Seigneur a ordonné de demander du pain quotidien. Regardez, ce qui est commandé à ceux qui sont parfaits d'esprit et sains d'âme : laisser le soin de la nourriture, de la boisson et des vêtements, si Dieu pourvoit aux animaux muets, aux oiseaux, aux créatures les plus inanimées : alors Il pourvoit pour nous incomparablement plus. Dieu et sa justice, et tout cela vous sera donné par surcroît » (Matthieu 6 :33) 459. 7. Si vous priez Dieu pour quelque chose et qu'Il tarde à vous entendre, ne vous en affligez pas. Vous n'êtes pas plus intelligent que Dieu. Cela vous est fait soit parce que vous n'êtes pas digne de recevoir ce que vous demandez, soit parce que les voies de votre cœur ne sont pas cohérentes, mais contraires à ce que vous demandez, soit parce que vous n'avez pas encore atteint la mesure nécessaire pour accepter le don que vous demandez. Il ne faut pas rechercher prématurément ce qui caractérise une grande prospérité, afin que le don de Dieu, en raison de la rapidité de son acceptation, ne soit pas négligé. Tout ce qui est commodément réalisé est rapidement perdu. Cependant, tout ce qui est acquis avec une maladie cardiaque est soigneusement conservé 460. 8. Si vos actes ne plaisent pas à Dieu, alors ne lui demandez pas de grands cadeaux, afin de ne pas vous retrouver dans la position d'une personne qui tente Dieu. Votre prière doit être cohérente avec votre vie. Il est impossible à celui qui est lié par les choses terrestres de rechercher les choses célestes. Il est impossible à celui qui pratique le monde de demander le Divin. Le désir de chacun s'exprime par son activité. Quel que soit le but de ses efforts, il doit s’efforcer d’y parvenir dans la prière. Celui qui désire de grandes choses ne devrait pas pratiquer le 461 sans importance. 9. Celui qui garde sa bouche de dire du mal, garde son cœur des passions. Celui qui purifie son cœur des passions voit le Seigneur à chaque heure 462. Celui dont la pensée (l'enseignement) 463 est toujours en Dieu chasse les démons de lui-même et extirpe le germe de leur méchanceté. Le cœur de celui qui cultive son âme à chaque heure se réjouit des révélations. Celui qui concentre en lui la vision de son esprit voit en lui l’aube de l’Esprit. Celui qui est dégoûté par toute cette envolée 464 voit son Seigneur dans son cœur. Si vous aimez la pureté avec laquelle le Seigneur de tous est vu, alors ne vous permettez aucun commérage ni calomnie, ne vous permettez même pas d'écouter quiconque juge ou condamne les frères 465. 10. Le Ciel est en vous si vous êtes pur ; en toi tu verras les Anges et leur lumière, et avec eux et en eux leur Seigneur 466. 11. Le trésor des humbles est en lui : c'est le Seigneur 467. 12. Les passions sont déracinées et chassées par un enseignement constant sur Dieu : c'est l'épée qui les tue 468. 13. Celui qui souhaite voir le Seigneur en lui-même essaie de purifier son cœur par le souvenir constant de Dieu (mémoire de Dieu), ainsi avec son esprit, grâce à l'éclat de ses yeux, il verra continuellement le Seigneur. Ce qui arrive à un poisson sorti de l'eau arrive aussi à un esprit qui a abandonné le souvenir de Dieu et erre dans les mémoires de ce monde. Dans la mesure où une personne se retire du contact avec les autres, elle a libre accès à Dieu dans son esprit. Dans la mesure où il se retranche de la consolation de ce monde, dans la mesure où il est rendu digne de la joie de Dieu dans le Saint-Esprit. Les poissons meurent faute d'eau : c'est ainsi que meurent les mouvements spirituels nés de Dieu dans le cœur d'un moine, quand le moine vit et soigne souvent les laïcs 469. 14. Craignant les démons, bien-aimé de Dieu et de ses anges est celui qui, avec une jalousie brûlante jour et nuit, cherche Dieu dans son cœur et en extirpe les excuses 470 semées par l'ennemi 471. 15. La patrie (pays natal) de l'âme pure est en lui. Le soleil qui y brille est la lumière de la Sainte Trinité. L'air que respirent les habitants est le Consolateur, le Tout-Saint-Esprit. Les cooccupants sont des êtres éthérés sacrés. Leur vie, leur joie et leur allégresse sont Christ, Lumière venant de la Lumière du Père. Un tel homme s'amuse de la vision de son âme et s'étonne de sa beauté, qui est cent fois plus brillante que la lumière du soleil. C'est Jérusalem et le Royaume de Dieu, caché en nous selon la parole du Seigneur (Luc 17 :21). Ce pays est une nuée de la gloire de Dieu, dans laquelle seuls ceux qui ont le cœur pur entreront pour voir le visage de leur Maître et être illuminés par un rayon de sa lumière dans leur esprit (Luc 9 :34) 472. 16. Celui qui se livre à la rage et à la colère, l'amateur de gloire, l'avare, le glouton, qui traîne souvent en compagnie des laïcs, qui veut que sa volonté soit faite en tout, l'homme colérique, rempli de passions - tous sont dans la confusion, comme s'ils combattaient la nuit dans une obscurité impénétrable, étant en dehors du pays de la vie et de la lumière. Ce pays fut livré aux miséricordieux, aux humbles, qui purifièrent leurs cœurs 473. 17. Une personne ne peut pas voir la beauté cachée en elle avant de mépriser toute beauté extérieure à elle et de l'abhorrer. Il ne peut pas sincèrement se tourner vers Dieu tant qu’il n’a pas complètement renoncé au monde. Le Seigneur rendra sage celui qui s'humilie et s'humilie. Celui qui se reconnaît sage s'éloignera de la sagesse de Dieu 474. 18. Dans la mesure où l'esprit évite la verbosité, il s'éclaire dans l'analyse des pensées. À cause de la verbosité, même l'esprit le plus fort perd cette capacité. 19. Celui qui devient pauvre dans les affaires du monde deviendra riche en Dieu, mais l'ami des riches deviendra pauvre dans les affaires de Dieu. Quand une personne chaste et humble d'esprit, qui abhorre l'insolence, qui a chassé la colère de son cœur, se lève pour prier ; alors il voit - je crois - dans son âme la lumière du Saint-Esprit, ressent un élan de joie en lui-même dans l'éclat du rayonnement de sa lumière, est ravi par la vision de sa gloire et de son changement dans sa ressemblance (2 Cor. 3 : 18) 475. Cela est arrivé au saint jeune George, alors qu'il exécutait la règle du soir 476. 20. Ceux qui sont assis dans les ténèbres ! levez la tête, laissez vos visages être illuminés de lumière. Sortez du royaume des passions de ce monde, et la Lumière viendra à votre rencontre, émanant du Père, et commandera aux ministres de ses sacrements de desserrer vos liens, afin que vous puissiez marcher sur ses traces vers le Père (Jean 11 :44). Malheur à nous : à quoi sommes-nous liés ! de qui sont-ils séparés ! si séparés que nous ne pouvons pas voir sa gloire ! Oh, que nos liens seraient brisés ! Oh, que nous cherchions et trouvions notre Dieu 477. 21. Celui qui se consacre à la vanité et aux divertissements de l'âme et du corps est un fornicateur ; celui qui approuve son comportement et participe à un tel comportement est un adultère ; celui qui communique avec lui (pour plaire aux hommes) est un idolâtre 478. 22. Toute prière dans laquelle le corps ne travaille pas et le cœur ne se contrit pas est reconnue comme fruit immature, car une telle prière est sans âme 479. 23. Veillez à ne pas abandonner l'œuvre de Dieu pour montrer votre partialité envers l'homme 480. 24. Un certain Père dit : « Je suis surpris d'apprendre que d'autres peuvent faire des travaux manuels dans leurs cellules et accomplir leur règle ensemble sans défaillance ni embarras. » Il ajouta à cela des mots dignes de mention : « En vérité je dis : si je vais chercher de l'eau, alors je ressens déjà un désordre dans ma vie et dans l'ordre adopté pour elle ; cela induit déjà une obscurité qui entrave l'action de ma prudence » 481. 25. Toute aumône, ou amour, ou miséricorde, ou toute autre chose, faite apparemment pour l'amour de Dieu, mais empêchant votre silence, tournant votre regard vers le monde, vous plongeant dans le souci, vous arrachant au souvenir de Dieu, coupant vos prières, introduisant en vous l'indignation et l'inconstance des pensées, vous interdisant de vous édifier par la lecture divine, cette arme contre l'envol, affaiblissant votre garde, vous obligeant à sortir après la réclusion et à retourner au société des hommes après la solitude, réveillant en vous les passions enfouies, dénouant les liens par lesquels vos sentiments sont liés, ressuscitant votre mortification pour le monde, vous soustrayant au travail des anges, concentrés dans le soin d'une seule chose, vous plaçant dans la catégorie des laïcs - qu'une telle vérité périsse ! Accomplir le devoir d'amour par des services corporels fait partie des activités des laïcs ou des moines, mais insuffisants, qui ne restent pas dans le silence, ou de ceux qui se taisent, mais dont le silence est lié à la cohabitation avec des frères partageant les mêmes idées, et donc à la sortie constante de la cellule et à l'accueil des frères dans la cellule. Pour de telles personnes, il est bon et louable (de montrer son amour pour les frères par les actes corporels) 482. 26. Ceux qui ont véritablement choisi de s'éloigner du monde avec leur corps et leur esprit, pour concentrer leurs pensées dans la prière solitaire par la mortification sur tout ce qui est passager, sur la vision des objets du monde et sur leur souvenir, doivent servir le Christ non par des actes corporels et non par une justice extérieure dans le but d'être justifiés par elle, mais en tuant, selon la parole de l'Apôtre, leurs biens « même sur la terre » (Col. 3, 5), par des sacrifices purs et purs. pensées immaculées, ces débuts de culture de soi, de souffrance corporelle dans des troubles persistants au nom de l'espoir pour l'avenir. La vie monastique équivaut à la vie angélique. Nous ne devons pas abandonner le travail du céleste et nous accrocher au travail du matériel 483. 27. Un certain ancien a dit : « Je m'émerveille devant ceux qui s'embarrassent en matière de silence afin de servir les autres dans le domaine physique. » - Il dit encore : "Nous ne devons pas mélanger le souci d'autre chose avec la question du silence. Que chaque action soit honorée à sa place, afin que notre vie ne soit pas mélangée. Celui qui prend soin de beaucoup devient l'esclave de beaucoup ; Celui qui a tout quitté et se soucie de l'ordre de son âme devient l'ami de Dieu. Regardez : il y en a beaucoup qui font l'aumône et remplissent le devoir d'amour envers les autres dans le corps et parmi le monde ; les ouvriers du bon silence, qui s'y sont entièrement consacrés, sont rares et rares. Qui donc, de ceux qui font l'aumône au milieu du monde, ou qui pratiquent la justice en servant le corps, a pu obtenir ne serait-ce qu'un de ces dons que Dieu accorde à ceux qui vivent dans le silence ? « Il dit encore : « Si vous êtes un laïc, alors restez dans l'habitude des vertus mondaines. Si vous êtes moine, brillez par les actes dans lesquels les moines excellent. Si vous souhaitez pratiquer les vertus des deux modes de vie, vous vous éloignerez des deux. Les actes d'un moine sont les suivants : absence d'activités corporelles, travail physique dans la prière et souvenir sincère et incessant de Dieu (c'est-à-dire la mémoire de Dieu ou l'enseignement). Jugez par vous-même : est-il possible pour vous, en partant de là, de vous contenter des vertus mondaines ? 484 28. Question. N'est-il pas possible pour un moine qui souffre en silence d'acquérir ces deux résidences, c'est-à-dire avec le souci de Dieu, d'avoir un soin différent dans son cœur ? Répondre. Si quelqu'un qui veut vivre dans le silence, je pense, ne quitte pas tout et ne concentre pas tous ses soucis dans le soin de sa seule âme, alors il ne pourra pas, par sa vie, satisfaire indéfiniment le travail caractéristique du silencieux, même s'il se place en dehors des soucis de la vie quotidienne. De plus, cela lui arrivera lorsqu'il s'autorisera à se soucier d'autre chose. Le Seigneur, s'étant laissé les uns pour le servir au milieu du monde et prendre soin de ses enfants, en a choisi d'autres pour le servir devant lui. On peut voir la différence de rang non seulement dans les cours des rois terrestres, où ceux qui se tiennent constamment devant le roi et sont admis dans ses secrets sont plus glorieux que ceux qui sont utilisés pour un service extérieur : la même chose se voit chez le Roi céleste. Ceux qui sont constamment en communication et en conversation mystérieuses avec Lui par la prière, tels qu'ils ont acquis un libre accès à Lui ! Quelles richesses sont accordées dans le ciel et sur la terre, quelle puissance elles manifestent sur toute la création ! plus que ceux qui servent Dieu avec leurs biens et leurs soucis du monde, lui plaisant en faisant de bonnes actions, bien que cela soit aussi grand et très bon. Et c'est pourquoi nous devons choisir comme modèle d'imitation non pas les derniers, maigres à plaire à Dieu, mais les saints souffrants et ascètes qui ont brillé par leur vie, ont abandonné les choses de ce monde et ont cultivé le Royaume des Cieux sur terre, ceux qui ont rejeté une fois pour toutes le terrestre et ont levé les mains vers les portes du Ciel 485 . 29. Comment les anciens saints, qui nous ont ouvert la voie pour vivre cette vie, ont-ils plu à Dieu ? Saint Jean le Thébéen, trésor des vertus, source de prophétie, plaisait à Dieu dans sa retraite, soit en servant physiquement les frères, soit par la prière et le silence. Je ne contesterai pas que beaucoup ont plu à Dieu de la première manière, mais pas suffisamment ont plu à Dieu par la prière et en abandonnant tout. Il est clair en quoi devrait consister l'aide de ceux qui restent dans le silence et qui en profitent, leurs frères : en nous aidant par une parole salvatrice dans les moments difficiles et en offrant une prière pour nous. En dehors de cela, si des souvenirs et des soucis du monde restent dans le cœur de quelqu'un qui vit dans le silence, cela est étranger à la sagesse spirituelle. Ce qui est dit dans l’Écriture : « Rendre ce qui est à César à César et ce qui est de Dieu aux dieux » (Matthieu 22 : 21), du prochain au prochain et de tous ceux qui lui appartiennent (Rom. 13 : 7), n’est pas dit à ceux qui se taisent, mais à ceux qui vivent en dehors du silence. Ceux qui vivent au rang d'anges, prenant soin de l'âme, n'ont pas l'ordre de plaire à Dieu avec des soins quotidiens, c'est-à-dire de s'occuper de l'artisanat, d'accepter des uns et de donner aux autres. Et par conséquent, un moine ne devrait pas se soucier de tout ce qui ébranle son esprit et l'empêche de se tenir devant la face de Dieu 486 . 30. Si quelqu'un, pour réfuter cela, souligne le divin Apôtre Paul, qu'il a travaillé de ses propres mains et a fait l'aumône : alors nous lui dirons que seul Paul pouvait faire cela ; Nous ne connaissons personne d’autre comme lui, qui suffirait pour tout, comme Paul suffisait. Montre-moi un autre Paul comme lui, et je me soumettrai à toi. N’exposez pas ce qui se passe selon la volonté de Dieu comme une règle pour l’activité générale. L’une est l’œuvre d’évangélisation et l’autre est l’œuvre du silence. Mais vous, si vous voulez garder le silence, soyez comme les Chérubins, qui ne se soucient de rien du monde, et qui ne pensent pas qu'il existe sur terre quelqu'un d'autre que vous et Dieu, vers qui toute votre attention est dirigée, comme vous l'ont enseigné les Pères qui ont été avant vous. Si quelqu'un n'endurcit pas son cœur et ne s'abstient pas avec fermeté de la miséricorde, de manière à se tenir loin des soucis dans tout ce qui est en bas, et de ces soucis qui semblent être acceptés pour l'amour de Dieu et de toutes les choses quotidiennes, et ne reste pas dans la prière, dans une seule prière à certains moments, alors il ne pourra pas se libérer de la confusion et des soucis et rester dans le silence 487. 31. Quand l'idée vous vient de vous inquiéter de quelque chose concernant la vertu, qui peut gâcher le silence qui est dans votre cœur : alors dites à cette pensée : le bien est le chemin de l'amour et de la miséricorde pour l'amour de Dieu ; mais pour l’amour de Dieu, je n’en veux pas non plus. «Arrête, père», dit un moine: «Pour l'amour de Dieu, je veux te suivre.» "Et pour l'amour de Dieu", répondit-il, "je te fuis." – Abba Arsène n’a parlé à personne, ni pour l’édification spirituelle, ni pour autre chose. Un autre ancien, pour l'amour de Dieu, parlait toute la journée et recevait toutes les personnes étrangères qui venaient vers lui ; Arsène a plutôt choisi le silence et le silence, et c'est pour cette raison qu'il était en conversation avec l'Esprit Divin au milieu de la mer de la vie réelle, qui naviguait dans le plus grand silence sur le navire du silence, comme cela lui a été montré dans une vision aux ascètes qui interrogeaient Dieu à ce sujet. La loi ultime du silence est le silence sur tout. Si, vivant dans le silence, vous vous retrouvez rempli de confusion, perturbant votre corps avec le travail de vos mains et votre âme avec vos soucis, quel genre de silence y a-t-il alors lorsque vous vous souciez de beaucoup de choses ? Est-il alors possible de plaire à Dieu ? Jugez par vous-même. Il est inadmissible pour nous d'affirmer qu'il est possible de vivre correctement en silence, sans tout abandonner et sans se retirer de tout souci 488 . 32. Une autre est la douceur de la prière et une autre est la vision de la prière. Le second a plus de valeur que le premier dans la mesure où une personne mûre a plus de valeur qu’un enfant mineur. Parfois, les versets sont délicieux dans la bouche, et les paroles d'un verset de prière sont répétées plusieurs fois (d'innombrables), ne permettant pas à la personne qui prie d'être satisfaite et de passer à un autre verset. Parfois, une certaine vision naît de la prière, interrompt la prière des lèvres, et celui qui prie dans cette vision devient frénétique d'horreur, comme s'il n'existait pas. Nous appelons cet état la vision de la prière, dans lequel n'apparaît aucune forme ou image représentée par le rêve, comme le prétendent ceux qui ne connaissent pas la question. Et encore : dans cette vision de prière, il y a diverses mesures et divisions de dons. Avant d’en arriver à cet état, la prière fonctionne ; parce que les pensées n'ont pas encore cessé, sans la cessation desquelles la prière ne peut pas cesser et un état au-dessus de la prière ne peut pas surgir : car les mouvements de la langue et du cœur dans la prière sont ses clés, et ce qui se passe après cela est l'entrée dans la cellule. Ici, que toutes les lèvres et toutes les langues cessent d'agir, et que le cœur soit ce gardien des pensées, et l'esprit ce pilote des sentiments ; et la pensée est cet oiseau qui vole vite et partout ; Que tout leur art et leur savoir cessent ; Ici, que le chercheur s'arrête : le Seigneur de la Maison est venu 489. 33. De même que toute la puissance des lois et des commandements donnés par Dieu à l'humanité a sa limite dans la pureté du cœur : de même toutes les images (formes) et règles dans lesquelles les hommes offrent leurs prières à Dieu, selon l'enseignement des Pères, ont leur limite dans la pure prière. Et les soupirs, et les genoux, et les prières du fond du cœur, et les lamentations les plus douces, en un mot, toutes les formes de prière, comme je l'ai dit, ont leur limite dans la prière pure ; avant la sensation, l'esprit a le pouvoir d'agir. Lorsque l'esprit franchit cette limite et pénètre par la prière pure dans la cellule intérieure, alors il n'aura plus aucune prière, aucun mouvement, aucun cri, aucun pouvoir, aucune autocratie, aucune supplication, aucun désir, aucune sympathie pour tout ce que l'on espère dans cette vie ou appartenant à l'avenir. C’est pour cette raison qu’après la prière pure, il n’y a pas d’autre prière. Même jusqu'à cette limite, dans tous ses mouvements et images, l'esprit est guidé par la liberté de l'autocratie, c'est pourquoi l'exploit se ressent dans la prière. Ce qui arrive après cette limite est un état de surprise extatique, et non de prière : parce que les formes d'action de la prière ont cessé, une vision est venue et l'esprit ne prie pas avec la prière. Toute forme de prière est accomplie par l'action de l'esprit ; lorsque l’esprit entre dans un état spirituel, alors, dans cet état, il n’a pas de prière. Une autre est la prière, et une autre est la vision qu'elle contient, bien que la prière soit la cause initiale de la vision. Elle est le semis, et la vision est la récolte, dans laquelle le faucheur, devenu spectateur de la vision ineffable, s'étonne de voir de si beaux épis pousser soudainement à partir des grains les plus petits et nus qu'il a semés. Tel demeure dans sa vision en dehors de tout mouvement (action) 490. Le Divin Grégoire (Sinaïte) dit au Divin Maxime (Kapsokalivi) : "Je vous en supplie, dites-moi clairement : pendant la prière, lorsque l'esprit est ravi vers Dieu, que voit-il avec les yeux spirituels ? Peut-il même prier avec son cœur ?" Saint Maxime répondit : "Pas question. Quand, pendant la prière, la grâce du Saint-Esprit vient et prend possession de l'esprit, alors la prière s'arrête : parce que l'esprit est possédé par la venue du Saint-Esprit et ne peut pas mettre ses forces en mouvement, mais est oisif et se soumet uniquement au Saint-Esprit, là où le Saint-Esprit le conduit, ou dans l'air immatériel de la Lumière divine et ineffable, ou dans une autre vision extatique et inexplicable en paroles, ou dans une conversation divine : c'est-à-dire le Consolateur, le Le Saint-Esprit, selon sa volonté, console autocratiquement chacun selon sa dignité. Ce que je dis se voit clairement chez les prophètes et les apôtres, qui ont eu l'honneur d'avoir de grandes visions, bien que les gens se moquaient d'eux, les traitant de trompés et d'ivres. Isaïe dit : « Je vis le Seigneur sur le trône élevé et élevé, et les séraphins debout autour de lui » (Ésaïe 6 : 1-2). Le premier martyr Étienne a vu les cieux ouverts et le Fils de l'homme debout à la droite de Dieu (Actes 7 :56). De la même manière, maintenant les serviteurs du Christ ont l'honneur de voir diverses visions spirituelles, auxquelles certains ne croient pas, ne veulent pas les reconnaître comme vraies, mais reconnaissent l'illusion, et ceux qui les voient sont considérés comme trompés. Je suis très surpris de voir comment ceux-ci, aveugles d'âme, ne croient pas à la grâce de l'Esprit, promise dès les temps anciens par Joël, qui, face à Dieu, a dit : « Je répandrai mon Esprit sur toute chair, et ils prophétiseront » (Joël 2 :28). Le Christ donne encore cette grâce et la donnera jusqu'à la fin du monde, selon sa promesse, à ses fidèles serviteurs. Cette grâce, lorsqu'elle est chez quelqu'un, ne lui montre rien d'ordinaire ou de sensuel qui appartient à ce monde, mais lui enseigne secrètement ce qu'il n'a jamais vu ni imaginé auparavant. Alors l'esprit apprend secrètement les mystères élevés et cachés que, selon le divin Paul, ni l'œil humain ne peut voir ni l'esprit comprendre par lui-même. Pour savoir comment l'esprit les voit, écoutez ce que je dis : loin du feu, la cire est cruelle et peut être prise avec la main, mais lorsqu'on la place dans le feu, elle fond, s'enflamme, brûle, devient toute lumière, se change dans cette flamme, et il est impossible qu'elle ne fonde pas dans la flamme et devienne comme l'eau. Ainsi l’esprit humain, par lui-même, avant de s’unir au Seigneur, raisonne selon sa force ; quand il s'unit au feu du Divin et du Saint-Esprit, alors nous possédons tous cette Lumière Divine, devenons toute lumière, nous enflammons dans la flamme du Saint-Esprit, sommes remplis de l'esprit Divin, et il lui est impossible, dans la flamme du Divin, d'avoir ses propres pensées et de penser à quoi que ce soit de manière arbitraire » 491. 34. Il n'y a pratiquement aucune personne sortie des ténèbres qui ait accompli, bien que pas suffisamment, les commandements et les prescriptions de la loi et atteint la pureté de l'âme : il y en a aussi une sur mille qui, avec une grande observation de soi, a atteint la prière pure et, dépassant cette limite, a reçu le sacrement de la vision spirituelle. Et très peu, mais rares, ont été honorés par une prière pure. Le sacrement, qui est accompli après l'avoir acquis et qui est situé de l'autre côté du Jourdain (Deut. 31), est rencontré par ceux qui ont obtenu la grâce de Dieu à peine de génération en génération (Josué 1 : 2). 35. L'impureté de la prière est la suivante : si, au moment où l'esprit se prépare à offrir à Dieu l'un des mouvements mentionnés ci-dessus, une pensée ou un rêve étranger à propos de quelque chose se mêle à la prière : alors une telle prière n'est pas dite pure, parce que l'esprit l'a offerte à l'autel du Seigneur et non à partir d'animaux purs. Le cœur est l'autel spirituel de Dieu 492. 36. Lorsque l'esprit est digne de ressentir le bonheur futur, alors il s'oublie lui-même et tout ici ; il ne bouge plus en rien 493. On peut donc dire avec assurance que toute vertu et toute prière active, accomplie soit avec le corps, soit avec l'esprit, est guidée et mue par le libre arbitre des sentiments ; il émeut l'esprit lui-même, ce roi des passions. Lorsque le contrôle et l’observation de l’esprit dominent le mental, le maître des pensées et des sentiments, alors le libre arbitre est retiré à la nature ; alors l'esprit ne dirige pas, mais est guidé. Où donc y aura-t-il la prière, quand la nature ne peut pas avoir de pouvoir sur elle-même, mais est guidée par une autre force dans un domaine qui lui est inconnu, peut donner le mouvement aux pensées à volonté, mais à ce moment-là elle a le pouvoir qui l'a captivée et est conduite par Elle en dehors de sa sensation ? Il a alors moins de volonté et sait s'il est dans le corps ou hors du corps, selon le témoignage de l'Écriture (2 Cor. 12 : 2). Quelqu'un qui est captif de cette manière et qui ne se comporte pas peut-il prier ? 494 37. Question. Pour quelle raison cette grâce ineffable, n’étant pas prière, porte-t-elle le nom de prière ? 495 Répondez. Elle porte ce nom à cause de la raison initiale : parce qu'elle (la grâce) est donnée aux dignes pendant la prière, la prière a sa cause première, et ce n'est que pendant la prière, selon le témoignage des Pères, qu'une visite lui est rendue. L'état de félicité porte le nom de prière, parce que l'esprit est amené à cet état par la prière et que la prière en est la cause, mais à d'autres moments, cela n'a pas lieu, comme le montrent clairement les Écritures des Pères, car nous savons par la vie des saints que beaucoup d'entre eux, debout en prière, étaient ravis de l'esprit. Si quelqu’un demande pourquoi c’est seulement à ce moment-là que sont descendus ces dons grands et ineffables, nous répondons : parce qu’à ce moment-là, plus que tout autre, l’homme est centré sur lui-même et prêt à écouter Dieu, à désirer et à attendre de Lui sa miséricorde. Quel autre moment existe-t-il où une personne serait aussi préparée et sobre que le moment où elle a l’intention de prier ? Est-il vraiment pratique de recevoir des dons spirituels à un moment où il dort ou est occupé à une tâche, ou lorsque son esprit est perturbé ? Les saints, même s'ils n'avaient pas de temps libre, étaient constamment occupés par un travail spirituel ; cependant, parfois ils ne sont pas d'humeur à prier : souvent ils réfléchissent à quelque chose en rapport avec cette vie, ou sont engagés dans la contemplation de créatures et d'autres choses utiles. Mais pendant la prière, toute l'attention et toutes les puissances de l'esprit sont dirigées vers le Dieu unique, et des prières lui sont offertes du fond du cœur avec diligence et chaleur constante. Et c'est pourquoi, en ce temps où l'âme est concentrée dans ses seuls soins, il convient que la miséricorde divine soit déversée sur elle (496). Le mot vision utilisé dans ces chapitres par saint Isaac ne peut être remplacé par le mot contemplation. La contemplation dépend de l’arbitraire et est caractéristique de tous ; il peut être gracieux lorsqu'il agit chez des personnes gracieuses. Les visions bénies des saints par la pureté de l'esprit, sous l'action de l'autocratie, peuvent aussi être appelées contemplation ; mais quand le Saint-Esprit ouvre les yeux de l’âme pour une vision spirituelle : alors il n’y a plus de place pour la contemplation. Alors l’esprit voit tout comme l’œil sensoriel voit les objets sensoriels. Par exemple : on peut contempler la puissance et la sagesse de Dieu dans la nature visible, mais Etienne le Premier Martyr a vu les cieux ouverts et Jésus debout à la droite du Père. L’apôtre Paul a vu le ciel et a entendu des paroles indescriptibles. Les bergers de Bethléem virent les anges et entendirent leurs chants. Ce n’était plus une contemplation. 38. Le Seigneur dit à Adam : « À la sueur de ton front, mange ton pain. » - Combien de temps? - « Avant que tu retournes au pays d'où tu as été pris, qui te poussera des épines et des chardons » (Gen. 3, 18, 19). Ce sont les secrets des activités qui appartiennent à la vie sur terre, tant qu'une personne y vit. Mais à partir de cette nuit où le Seigneur a versé sa sueur, il a échangé la sueur qui produisait des épines et des chardons contre la sueur qui était versée dans la prière et dans la culture de la justice. Pendant cinq mille cinq cents ans, Dieu a permis à Adam de travailler sur terre, parce que jusque-là « la voie des saints n'était pas apparue » (Hébreux 9 : 8). « Dans les derniers jours » (Héb. 1 : 2), Il est venu et a ordonné à l’autocratie humaine de remplacer la sueur par la sueur, ordonnant non pas la cessation de la sueur, mais son changement : car Il a eu pitié de nous, pour la durée de nos souffrances sur terre. Si nous arrêtons de verser de la sueur par terre ; puis, s'il le faut, nous récolterons des épines 497. L'abandon même de la prière rend la terre du cœur matérielle (rugueuse), et elle produit des épines par sa nature. Exactement : les passions sont des épines qui poussent à partir de la graine qui est en nous. Tant que nous sommes à l’image d’Adam, nous avons nécessairement aussi ses passions. Il est impossible que la terre reste inactive et ne végéte pas dans les conditions végétatives inhérentes à sa nature. La terre de notre corps est le produit de cette terre, selon le témoignage de Dieu, qui dit : « La terre d'où vous avez été tirés » (Genèse 3 : 19). Elle produit des épines, mais la terre verbale produit des passions. Si le Seigneur, qui était dans toutes les diverses actions de son économie d'une manière mystérieuse pour nous, n'a cessé de travailler et de travailler jusqu'à la neuvième heure de Heel, qui dépeint mystérieusement l'activité de toute notre vie, et s'est reposé le samedi dans le tombeau : alors sur quoi se basent-ils qui prétendent que dans cette vie il y a un sabbat, c'est-à-dire un repos des passions ? Il est grand pour nous de parler du dimanche. Notre sabbat est le jour de notre enterrement : là notre nature est véritablement en sabbat. Mais aussi longtemps que cette terre existera, il faudra chaque jour en arracher les épines. Avec la constance de ce travail, ces épines se raréfient ; La terre n’en est pas complètement débarrassée. S'il en est ainsi, et si en vous permettant d'être paresseux ou un peu insouciant pendant une courte période, ces épines se multiplient, couvrent la surface de la terre, suppriment votre semence et font paraître votre travail comme s'il n'avait jamais eu lieu : alors il s'ensuit que cette terre doit être purifiée quotidiennement. Abandonner ce travail produit de nombreuses épines 498 . « Celui qui veut purifier son cœur, qu'il l'allume constamment du souvenir du Seigneur Jésus, en ayant seulement cela pour enseignement et occupation incessante. Ceux qui veulent être purifiés de leur pourriture ne devraient pas parfois pratiquer la prière, mais parfois abandonner cet exercice ; au contraire, il faut constamment rester en attention et en prière, si l'on se trouve en dehors des églises de prière. Tout comme quelqu'un qui veut nettoyer l'or, s'il laisse s'éteindre le feu du four pendant un court moment, alors la substance nettoyée provoque un refroidissement et un durcissement : de la même manière, celui qui s'engage parfois dans le souvenir de Dieu, et parfois abandonne cette activité, détruit par oisiveté ce qu'il pense pouvoir acquérir par la prière. Il est courant qu'un homme vertueux détruise le côté terrestre du cœur avec le souvenir incessant de Dieu, de sorte que le mal soit peu à peu détruit par le feu du souvenir du bien et que l'âme retourne complètement à sa seigneurie naturelle avec une gloire accrue 499. 39. Question. Quelle est l’œuvre générale qui embrasse toutes les œuvres privées de vivre en silence, pour que celui qui a réalisé cette œuvre comprenne qu’il a atteint la perfection dans cette vie ? Répondre. Quand quelqu'un est digne de rester sans cesse dans la prière. Celui qui y est parvenu a atteint la limite la plus élevée de toutes les vertus et devient ainsi la demeure du Saint-Esprit. Si quelqu’un n’a pas vraiment accepté la grâce du Consolateur, il ne peut pas achever ce séjour de prière avec liberté et joie. L'Esprit, comme on dit, lorsqu'il habite dans une personne, ne cesse pas de prier : car l'Esprit lui-même prie sans cesse (Rom. 8 : 26). Alors, tant dans l'état de sommeil que dans l'état de veille, la prière ne s'arrête pas dans son âme : mais qu'il mange et boive, qu'il dort ou qu'il fasse autre chose, même dans un sommeil profond, le parfum et l'évaporation de la prière s'écoulent sans effort de son cœur. Alors cette prière n'est pas séparée de lui, mais à chaque heure elle est en lui et avec lui. Une telle prière, même si elle se tait de l'extérieur d'une personne, mais encore une fois elle exerce son ministère en elle en secret. L'un des hommes porteurs du Christ appelle le silence la prière pure : parce que leurs pensées sont des mouvements divins ; le mouvement d'un cœur et d'un esprit purs sont des voix douces avec lesquelles Celui qui est caché est secrètement glorifié. 40. Question. Qu'est-ce que la prière spirituelle et par quels moyens l'ascète l'exauce-t-elle ? Répondre. La prière spirituelle apparaît chez l'ascète lorsque l'action du Saint-Esprit se joint aux mouvements spirituels pour une chasteté et une pureté strictes. Une personne parmi d’innombrables en est honorée. Elle est le mystère de la vie et de la dispensation futures, dans lesquelles la nature s'élève (de son état naturel au surnaturel) et reste étrangère à tout mouvement et souvenir de l'ici. Alors l'âme ne prie pas par la prière, mais par la sensation elle perçoit les objets spirituels de l'âge futur, qui dépassent la raison humaine et ne sont compris que par la puissance du Saint-Esprit. Un tel état est une vision de l'esprit, et non un mouvement et une recherche de prière ; mais elle a la prière pour cause première. Grâce à cela, certains ont atteint la perfection de la pureté, et il n’y a pas d’heure où leur mouvement intérieur ne soit pas dans la prière. Chaque fois que le Saint-Esprit vient, il les trouve toujours dans la prière, et à partir de la prière elle-même, il les conduit à une vision, appelée vision spirituelle : parce qu'ils n'ont pas besoin d'une prière prolongée, encore moins d'une position debout prolongée et du rite de la prière. Le souvenir de Dieu 500 leur suffit, et ils sont immédiatement captivés par l'amour de Dieu. Cependant, ces personnes ne négligent pas du tout la prière à venir et, en plus de la prière incessante, elles assistent également à la prière qui est accomplie à certaines heures. Saint Antoine le Grand, comme le montre sa biographie, se levait à la neuvième heure de prière et était ravi de son intelligence. Un autre père étendit les mains, debout en prière, et entra dans une frénésie dans laquelle il resta quatre jours. Et beaucoup d'autres, au cours de leur prière, à cause de la mémoire renforcée de Dieu et de l'amour abondant pour Dieu, ont été captivés et sont entrés dans une frénésie. Une personne est honorée d’un tel amour pour Dieu lorsqu’elle est libérée du péché intérieur et extérieur en gardant les commandements du Seigneur, qui sont contraires au péché. Si quelqu'un aime ces commandements et les accomplit correctement, il lui sera nécessaire de se libérer de nombreuses affaires humaines, c'est-à-dire d'être dépouillé du corps et d'être en dehors de lui, c'est-à-dire indépendant de lui, et non en dehors de son essence matérielle. 42. Une excellente partie de l'action d'une foi pleine de grâce réside dans le fait d'être affirmé dans votre demande priante par l'espérance en Dieu. La fermeté de cette foi en Dieu ne consiste pas dans la juste confession de foi, mais dans la vision de la vérité de Dieu avec l'âme à partir de la puissance de vivre, bien que la seconde naisse de la première. Lorsque dans les Saintes Écritures vous trouvez la foi combinée à la vie, alors comprenez qu'il est question de la seconde et non de la bonne confession. La foi, qui donne la fermeté de l'espérance, n'est jamais compréhensible pour ceux qui ne sont pas baptisés ou dont l'esprit est corrompu par rapport à la vérité. La « notification » (Hébreux 11 : 1) de la foi est révélée par les âmes élevées, à mesure que la morale est établie, selon la volonté des commandements du Seigneur 504. 43. Dans le travail (prière) des esclaves, il n'y a pas de monde de pensée ; Il n'y a pas d'enfant en liberté - embarras rebelle. Il est généralement déroutant de retrouver le goût de la raison et de la compréhension (dans la prière) et de captiver la pensée vers autre chose, comme une sangsue buvant la vie du corps en même temps que le sang qu'elle boit de ses membres. La confusion devrait être appelée, si possible, le char du diable : parce que Satan, comme celui qui conduit un char, a l'habitude de s'asseoir sur l'esprit, et d'emporter avec lui un ensemble de passions, entrant dans l'âme maudite, la noyant dans la confusion (505). 44. Prononcez les versets de votre psalmodie, non pas comme si vous empruntiez des mots à un autre, et n'acceptez pas l'intention de multiplier constamment l'œuvre de votre prière, afin de ne pas perdre complètement la tendresse et la joie dans la prière : mais dites ces paroles dans votre prière comme si elles venaient de vous-même, avec tendresse, avec compréhension de leur esprit, comme quelqu'un qui comprend vraiment son œuvre 506. 45. Si quelqu'un ne contredit pas les pensées secrètement implantées en nous par l'ennemi, mais interrompt la conversation avec eux en priant Dieu : cela sert de signe que l'esprit de cette personne a reçu la sagesse de la grâce, et que son véritable esprit l'a libéré de nombreuses affaires ; en trouvant le chemin court qu'il avait atteint, il a rejeté le long élan sur le long chemin. Nous n’avons pas le pouvoir à tout moment de contredire toutes les pensées qui nous tourmentent et de les freiner ; Au contraire, ils provoquent souvent des ulcères qui ne guérissent pas sur une longue période. Sachez que (en voulant discuter avec vos pensées), vous entrez dans une lutte avec ceux dont l'expérience est estimée à six mille ans. Et cela (c'est-à-dire, d'une part, votre tentative de discuter avec vos pensées, et, d'autre part, leur expérience) leur donne l'opportunité de préparer et de vous infliger un ulcère d'une manière qui dépasse votre sagesse et votre raison. Même si vous les battez, alors la saleté de vos pensées souille votre pensée et la puanteur de leur mauvaise odeur reste longtemps dans votre odorat. Après avoir utilisé la première méthode, vous serez libéré de tout cela et de la peur : il n'y a d'autre aide que Dieu 507. 46. ​​​​Les larmes dans la prière sont un signe de la miséricorde de Dieu, que l'âme a reçue par son repentir - un signe qu'elle a été acceptée et qu'elle a commencé à entrer dans le champ de la pureté avec des larmes. Si une personne n’arrête pas de penser à ce qui est transitoire et ne rejette pas l’espoir de ce monde ; Si le mépris du monde ne surgit pas dans la pensée, si de bonnes paroles d'adieu pour son issue ne commencent pas à se préparer dans l'âme et si des pensées surgissent en elle sur ce qu'elle doit y rencontrer, alors les yeux ne peuvent pas produire de larmes. Les larmes sont la conséquence d’un enseignement incessant, pur et exempt de divertissement ; sont le résultat de pensées nombreuses et fréquentes qui persistent de manière constante, des souvenirs (spirituels) subtils de quelque chose qui restent dans la pensée et conduisent le cœur à la tristesse : à partir de là, les larmes se multiplient et s'intensifient 508. 47. Quand, restant silencieux, vous vous tournez vers l'artisanat : alors n'imaginez pas que le commandement des Pères puisse servir de voile à votre amour de l'argent. Que votre artisanat soit petit, pour le bien de votre découragement, et ne dérangez pas votre esprit. Si vous souhaitez faire plus d'artisanat pour l'aumône, sachez que la prière dans l'ordre des vertus est supérieure à l'aumône. Mais si c'est pour les besoins de votre corps : alors, si vous n'êtes pas insatiable, ce que Dieu vous envoie par sa providence vous suffit pour satisfaire vos besoins. Car Dieu n’a jamais laissé ses ouvriers au point de manquer de choses transitoires. « Cherchez », dit le Seigneur, « d'abord le royaume de Dieu et sa justice, et tout cela vous sera donné par-dessus » (Matthieu 6 :33), avant votre requête. « L'un des saints a dit que la règle de votre résidence n'est pas de nourrir ceux qui ont faim et que votre cellule soit l'hôte d'étrangers : parce que c'est la résidence des mondains ; ils doivent faire ces bonnes actions, et non des ermites, libres de soucis visibles et gardant leur esprit dans la prière 509. 48. Une âme qui suit les chemins de la vie et le chemin de la foi et qui a souvent accompli l'œuvre de la foi, si elle se tourne vers les moyens de la raison, alors commence immédiatement à boiter dans la foi ; sa force spirituelle s'appauvrit en elle, qui apparaît dans une âme pure à partir de diverses intercessions (par lesquelles Dieu a aidé cette âme), et demeure en elle à travers sa franchise et sa simplicité dans toutes ses actions. L'âme, s'étant abandonnée une fois pour toujours à Dieu par la foi et ayant acquis par de nombreuses expériences la connaissance active de l'aide de Dieu, ne se soucie plus d'elle-même, mais est liée par la surprise et le silence, ne peut pas revenir aux moyens que la raison représente et agir avec eux, de sorte que, à cause de leur direction opposée à la foi, elle ne perde pas la providence de Dieu, qui veille constamment sur elle en secret et la surveille dans tout ce qui la concerne. Mais cette âme, qui s'imaginait qu'il suffisait de subvenir à ses besoins grâce à la puissance de sa raison, devint folle. Ceux en qui la lumière de la foi a brillé ne se permettent plus de prier, de demander à Dieu d'en bas, de nous accorder ou d'accepter cela de notre part, et ne se soucient pas du tout d'eux-mêmes : parce qu'avec les yeux mentaux de la foi, ils voient à chaque heure la Providence paternelle de Dieu, les éclipsant de la part de ce vrai Père, dont l'amour incommensurablement grand surpasse tout amour paternel, fort et capable de nous aider le plus abondamment, plus que quiconque. combien nous demandons, pensons, comprenons 510. 49. Choisir une bonne volonté de préférence à d'autres besoins (désirs) appartient à l'homme, et réaliser la bonne volonté choisie appartient à Dieu. L’homme a donc besoin de l’intercession de Dieu. C'est pourquoi, lorsqu'un bon désir apparaît en nous, alors, à sa suite, engageons-nous dans la prière, priant non seulement pour l'intercession, mais aussi pour le don de discerner si notre bon désir sert ou non à plaire à Dieu. Tous les bons désirs ne viennent pas de Dieu dans le cœur ; de Dieu vient un désir qui apporte du bénéfice. Parfois, une personne désire le bien, mais Dieu ne l'aide pas : car certains désirs viennent aussi du diable, ayant l'apparence du bien, et sont considérés comme utiles, mais ne correspondent pas à la mesure d'une personne. Le diable, dans l'intention de faire du mal à une personne, amène un désir et l'oblige à s'efforcer de le réaliser, alors que la personne n'a pas encore atteint la vie appropriée, ou que ce désir est étranger à l'image acceptée par l'homme, ou encore que le moment n'est pas venu où il pourrait se réaliser ou que son accomplissement pourrait commencer ; ou une personne est insuffisante, mentalement ou physiquement, pour l'accomplir ; ou les circonstances de l'époque n'y contribuent pas. Le diable, sous couvert de bonté, essaie par tous les moyens soit de confondre une personne, soit de nuire à son corps, soit de créer un réseau secret dans son esprit. Mais nous, comme je l'ai dit, offrirons des prières fréquentes et chaleureuses pour le bon désir qui est apparu en nous, et que chacun de nous dise : "Seigneur ! Que ce soit ta volonté d'accomplir cette bonne action que je voulais faire, si elle plaît à ta volonté. Désirer le bien me convient, mais réaliser un bon désir sans le don envoyé par toi est impossible, bien que "à la fois vouloir et faire" (Phil. 2:13) - de Toi, afin que, non sans l'aide de Ta grâce, je décide d'accepter ce désir qui a suscité en moi, ou d'en avoir peur. Telle devrait être la coutume de celui qui désire le (vrai) bien : favoriser le raisonnement de l'esprit par la prière, aider ce raisonnement et cette sagesse, en séparant la vérité du mensonge. Le bien se raisonne par de nombreuses prières, par l'action et la préservation, par la convoitise incessante, par les larmes et l'humilité fréquentes, par l'intercession céleste, surtout lorsque ce bien s'oppose à des pensées d'orgueil : car elles empêchent l'aide de Dieu de s'approcher de nous. Nous les abolissons par la prière 511. 50. Béni soit l'honneur du Seigneur, qui ouvre la porte devant nous, afin que nous n'ayons de requêtes que celles venant d'un désir pour Lui ! Nous quittons tout, et l'âme part à la recherche de Lui seul, de sorte qu'elle n'a aucun souci qui l'empêcherait de voir le Seigneur. Dans la mesure, bien-aimés, l'esprit abandonne le souci de tout ce qui est visible, se soucie et pense à l'avenir espéré, selon son élévation au-dessus du souci du corps : dans cette mesure il s'affine et se transparaît dans la prière. Dans la mesure où le corps est libéré des liens de la matière, dans la mesure où l'esprit est libéré d'eux. Dans la mesure où l'esprit est libéré des liens du souci des choses matérielles, dans la même mesure il acquiert la seigneurie. Dans quelle mesure il acquiert la seigneurie : dans la mesure où il s'affine et s'élève au-dessus des pensées de cet âge, empreintes de stérilité. L'esprit atteint alors une vision de Dieu digne de Dieu, et non semblable à notre vision 512. Le saint et humble Isaac dit que la vision concerne Dieu, c'est-à-dire transmise à l'esprit par la grâce divine, n'est pas comme la vision que tout le monde peut naturellement avoir. Ce dernier type de vision peut à juste titre être appelé contemplation, réflexion, rêverie ou fantaisie. 51. La prière nécessite un entraînement pour qu'en y restant longtemps, l'esprit devienne sage (pour prier comme il se doit). En raison de la non-acquisition, qui libère nos pensées des liens, la prière a besoin d'un séjour à long terme en elle : car d'un long séjour en elle, l'esprit accepte l'apprentissage, apprend les moyens de chasser les pensées de lui-même, apprend à travers de nombreuses expériences ce qu'il ne peut pas accepter des autres 513. 52. Chaque résidence emprunte sa prospérité à la résidence qui l'a précédée, et la résidence précédente est achevée afin d'acquérir ce qui appartient à la résidence suivante. La prière est précédée d'un ermitage. Et cet ermitage même est nécessaire pour acquérir la prière, et la prière est nécessaire pour acquérir l’amour de Dieu, car c’est par la prière qu’on trouve des raisons d’aimer Dieu 514. 53. Et sachez, bien-aimés, que toute conversation mystique, tout bon souci de pensées sur Dieu, tout enseignement spirituel (méditation) appartient à la prière et est appelé du nom général de prière, que vous mentionniez diverses lectures, ou louanges vocales et orales de Dieu, ou le triste souci du Seigneur, ou l'adoration du corps, ou le verset de la psalmodie et tout ce qui vient de l'étude de la prière pure, d'où naît l'amour pour Dieu. L'amour vient de la prière, et la prière vient du fait d'être un ermite. Nous avons besoin de solitude pour avoir une place pour un enseignement continu, seul, sur Dieu. L'Ermitage est précédé du renoncement au monde : car si une personne ne renonce pas d'abord au monde et ne se libère pas de tout ce qui appartient au monde, alors elle ne peut pas être seule. Encore une fois : le renoncement au monde est précédé par la patience. La patience est précédée par la haine du monde. La haine du monde est la crainte de Dieu et la convoitise de Dieu : car si le cœur ne craint pas la Géhenne, alors le désir de félicité ne le conduira pas à la convoitise de Dieu, et la haine du monde ne s'éveillera pas en lui. S’il ne déteste pas le monde, il ne tolérera pas d’être en dehors de sa paix. Si la patience n’est pas notre priorité, alors une personne ne sera pas en mesure de choisir un endroit où vivre, plein de difficultés et sans habitants. S’il ne choisit pas la vie d’ermite, alors il ne peut pas rester en prière. S'il ne reste pas dans l'enseignement constant sur Dieu, dans les diverses pensées qui composent la prière et dans les différents types d'enseignement que nous avons évoqués plus haut, alors il ne ressentira pas l'amour 515. 54. L'amour pour Dieu naît de la conversation avec Lui ; conversation avec Lui (pensée sur Dieu et enseignement priant) - du silence ; silence - par non-convoitise ; la non-convoitise vient de la patience ; patience - de la haine des convoitises ; haine des convoitises - de la peur de la Géhenne et de l'aspiration au bonheur. Il hait les convoitises, celui qui sait quels fruits en sortent et ce qu'elles lui préparent, de quelle béatitude il est privé à cause d'elles. Ainsi, chaque vie est liée à celle qui l'a précédée, et à cette précédente elle emprunte sa prospérité et mène à une autre vie, supérieure. Si une de ces résidences ne se suffit pas à elle-même, alors celle qui la suit ne peut avoir lieu et être vue 516. 55. Ne reconnaissez pas comme paresse l'augmentation de la pratique de la prière qui n'est pas planante (sans distraction), concentrée (attentive) et prolongée, pour la raison que vous avez en même temps réduit votre psalmodie. Aimez vous incliner dans la prière plus que dans la psalmodie. Si la prière réussit en vous, alors elle remplace la règle constituée des prières. Si, pendant l'accomplissement de votre règle de prière, vous recevez le don des larmes, alors ne reconnaissez pas leur jouissance comme de l'oisiveté par rapport à votre règle : car la grâce des larmes est une conséquence de la plénitude de la prière 517. 56. Que chaque prière que vous faites la nuit soit plus importante à vos yeux que toutes les actions diurnes. N'alourdissez pas votre ventre, pour que vos pensées ne soient pas confuses, pour que lorsque vous vous levez la nuit, vous ne soyez pas dérangé par l'envol (le divertissement des pensées) et ne vous retrouvez pas rempli de détente efféminée ; non seulement cela arrive (après avoir chargé votre ventre de nourriture), mais votre âme s'assombrit également, vos pensées sont perturbées, et à cause de l'obscurité vous ne pouvez pas les concentrer dans votre psalmodie, le goût de tout se perd en vous et vous ne ressentez pas de plaisir des vers de votre psalmodie, tandis que l'esprit habituellement, avec la légèreté et l'éclat des pensées, goûte la variété avec la douceur de la psalmodie. Lorsque l'ordre de la nuit est perturbé, alors l'esprit est confus dans les activités de la journée, reste dans l'obscurité et, comme d'habitude, n'aime pas lire : parce qu'une tempête attaque les pensées (et ne cesse de les agiter), même si l'esprit a recours à la prière et à l'enseignement. La douceur donnée aux ascètes pendant la journée se répand sur l'esprit pur à la lumière des activités nocturnes. Quiconque n'a pas été instruit par les expériences d'un long silence ne doit pas espérer comprendre de lui-même (d'après sa propre compréhension) quoi que ce soit de spécial sur les bienfaits de l'ascétisme, même s'il était grand, sage, enseignant et possédait de nombreuses (autres) vertus 518. 57. Confessez au Seigneur votre faiblesse et votre ignorance en toute conscience sincère dans votre prière en opposition à l'action subtile de l'entassement, afin de ne pas vous être abandonné et de ne pas vous laisser tenter par les souillures. La fornication suivra l'orgueil, et la prétention suivra 519. Les Saints Pères appellent prelest l'auto-illusion, combinée à la séduction produite par les démons. 58. Christ, l'accomplissement (plénitude) de la vérité ! Laisse Ta vérité briller dans nos cœurs, et fais-nous comprendre de parcourir Ton chemin selon Ta volonté 520. 59. Lorsqu'une mauvaise pensée est semée en vous, soit parmi celles qui viennent de loin, soit parmi celles qui viennent selon la loi de l'entreprise 521, et se présente souvent à votre esprit, alors sachez avec certitude qu'elle vous tend secrètement un piège. Mais réveillez-vous à temps. Si la pensée appartient au bien et au bien, alors sachez que Dieu veut vous donner une sorte d'image (une voie spéciale) pour recevoir la vie éternelle, et pour cette raison une telle pensée, en dehors de l'habitude, se déplace en vous sans cesse. Si une telle pensée qui vous vient est sombre et que vous en doutez, ne comprenant pas clairement si c'est la vôtre, ou un voleur, un intercesseur ou un calomniateur caché sous l'apparence d'un bon : alors préparez-vous immédiatement à cela par une prière diligente, jour et nuit, avec une grande vigilance. Ne le rejetez pas et ne l’acceptez pas ; mais avec chaleur et soin, faites une prière pour lui. Ne restez pas silencieux en invoquant le Seigneur, et Il vous montrera d'où vient cette pensée 522. 60. La prospérité du cœur consiste à lui enseigner sans cesse son espérance 523. 61. Celui qui aime la conversation avec le Christ aime être seul. Celui qui aime être en compagnie de beaucoup est un ami de ce monde. Si vous aimez le repentir, alors aimez le silence : car sans silence il n'y a pas de repentir parfait 524. 62. Et sache-le, ô sage, que ce n'est pas pour l'accomplissement abondant de règles que nous choisissons de vivre seuls avec notre âme, dans le silence et la retraite : car on sait que vivre à plusieurs est plus propice à l'accomplissement de règles longues et abondantes, grâce au zèle corporel. Si des règles à long terme étaient nécessaires, alors certains Pères n'auraient pas abandonné les entretiens et la communication avec les gens ; au contraire, certains d'entre eux vivaient dans des cercueils, d'autres choisissaient la réclusion dans une maison solitaire, - une telle résidence mettant leur corps dans un épuisement particulier, le laissant incapable d'accomplir ses règles, en toute faiblesse et épuisement ; De plus, ils ont enduré avec douceur tout au long de leur vie les graves maladies qui les ont frappés, à cause desquelles ils ne pouvaient même pas se lever pour offrir la prière ou la louange habituelle des lèvres ; ils n'exécutaient pas de psalmodie ni quoi que ce soit d'autre exécuté par le corps. Ils se contentaient de la faiblesse corporelle et du silence au lieu de toutes les règles. Ils ont montré ce comportement tout au long de leur vie. Et avec toute cette paresse imaginaire, aucun d'eux ne voulait quitter sa cellule et, à cause de l'abandon de ses règles, chercher la plénitude quelque part à l'extérieur et s'amuser dans les églises avec les voix et les services des autres 525. 63. Certains Pères ont dit : "Je m'efforce de garder le silence pour pouvoir apprécier les versets de lecture et de prière. Quand, à cause de la douceur de leur compréhension, ma langue se tait, alors je tombe comme dans une sorte de sommeil, en concentrant mes sentiments et mes pensées en moi. Encore une fois : quand dans ce même silence, en me retirant de tout, mon cœur se calme de la confusion provoquée par les souvenirs : alors des vagues de joie me sont constamment envoyées par des pensées profondes, venant de manière inattendue et soudaine au plaisir. de mon cœur. Lorsque ces vagues s'approchent du vaisseau de mon âme, alors celle-ci plonge dans de véritables visions extatiques, avec son silence agréable à Dieu, devenant étrangère aux paroles de ce monde et du ventre charnel » 526. 64. Un autre Père a dit : " Choisissez pour votre douce œuvre la veillée constante de la nuit, par laquelle tous les Pères ont dépouillé le vieil homme et ont été rendus dignes du renouvellement de l'esprit. Pendant ces heures, l'âme ressent la vie immortelle, par la sensation elle enlève les vêtements des ténèbres et reçoit l'Esprit Saint" 527. 65. Oh, quel plaisir cela apporte, comme l'âme est amusée, rendue joyeuse et purifiée lorsqu'elle est éveillée par son éveil (sobriété) pendant la lecture et la prière 528 ! 66. Les saints n'osaient converser avec Dieu et s'élever aux mystères cachés que lorsque les membres du corps étaient faibles, lorsque la pâleur du visage provenait du travail de l'avidité, lorsque régnait le silence de l'esprit et le renoncement à toutes les pensées terrestres. Lorsque le pouvoir du silence vous enveloppe pendant la longue période de votre séjour dans votre cellule, pendant le travail et le travail, pendant le stockage interne, en éliminant vos sens de toutes les impressions extérieures : alors d'abord vous rencontrerez la joie, apparaissant de temps en temps dans votre âme sans aucune raison étrangère, et ensuite, selon la mesure de votre pureté, vos yeux s'ouvriront à la vision de la force de la création de Dieu et de la beauté des créatures. Lorsque l'esprit sera instruit par l'émerveillement produit par cette vision, alors sa seule activité, de jour comme de nuit, sera la contemplation des glorieux miracles chez les créatures de Dieu. C'est pourquoi la douceur de cette vision cache à l'âme elle-même la sympathie pour les passions 529. 67. L'amour est le fruit de la prière ; l'amour enseigne à l'esprit de désirer avec sa vision, quand quelqu'un persévère dans la prière sans découragement, et prie uniquement avec l'esprit avec ferveur et chaleur avec des pensées silencieuses. La prière est la mortification des pensées sur les convoitises de la vie charnelle. Celui qui prie diligemment est égal à celui qui meurt pour le monde. Car renoncer à soi-même signifie persévérer patiemment dans la prière. Il s’ensuit que l’amour de Dieu se trouve dans le renoncement à son âme 530. Le même Saint Isaac de Syrie, à propos de la miséricorde. 68. Voulez-vous avec votre esprit entrer en communication avec Dieu, en acceptant la sensation de cette douceur qui n'est pas asservie aux sens ? - Suivez l'aumône. Lorsqu'elle vous habite, alors la sainte beauté se forme en vous, par laquelle l'homme devient semblable à Dieu. La grâce, lorsque toute activité est dissoute par elle, crée dans l'âme une communion constante, toujours identique avec la gloire éclatante du Divin, et non par moments. Cette union spirituelle est un souvenir non imprimé, allumé dans le cœur par un amour brûlant, sans distances, recevant la force pour l'union du fait de rester dans les commandements de l'Évangile, non par une violation illégale des lois de la nature et non selon les lois de la nature 531. 69. Il n'y a pas d'autre chemin vers l'amour spirituel, par lequel l'image invisible de Dieu est inscrite en nous, à moins que d'abord une personne ne commence à faire preuve de miséricorde à l'image du Père céleste, qui nous a montré sa perfection dans la miséricorde (Matthieu 5 :48 ; Luc 6 :36), comme nous l'a dit le Seigneur, ordonnant à ceux qui lui obéissent de placer la miséricorde comme fondement d'une vie agréable à Dieu 532. 70. Acquérez la paix en vous et le ciel et la terre auront la paix avec vous 533. 71. Couvrez le pécheur, si cela ne vous fait pas de mal : avec cela vous l'encouragerez au repentir et à la correction, et vous serez soutenu par la miséricorde de votre Maître. Fortifie ceux qui sont faibles et tristes de cœur avec ta parole et avec tous les moyens en ton pouvoir, et cette main droite qui porte tout te soutiendra. Participez à l'œuvre de prière et au chagrin de votre cœur chez ceux qui ont le cœur triste, et une source de miséricorde s'ouvrira devant vos supplications 534. 72. N'échange pas l'amour pour ton frère contre l'amour pour quelque chose : car par l'amour pour ton frère tu as acquis en toi Celui qui est le plus précieux au monde. Laissez le petit pour gagner le grand. Ignorer ce qui est superflu et insignifiant pour acquérir ce qui a une grande valeur. Soyez mort dans votre vie, afin de ne pas vivre jusqu'à mourir 535. 73. L'âme des miséricordieux brille plus que le soleil et se réjouit constamment par la vision des révélations divines 536. 74. Verse ta miséricorde sur chacun et sois éloigné de chacun de corps 537. 75. Un certain frère fut un jour accusé de ne pas faire l'aumône. Ce frère répondit avec audace et détermination à l’accusateur : « Les moines ne doivent pas faire l’aumône. » Celui qui dénonçait cela lui dit : " Il est clair et évident quel moine n'est pas soumis à l'obligation de faire l'aumône : c'est celui qui peut dire ouvertement au Christ les paroles de l'Écriture : " Voici, nous avons tout quitté et nous sommes morts après toi " (Matthieu 19 :27). C'est celui qui n'a rien sur terre, ne se livre pas aux soins du corps, n'occupe son esprit de rien de visible, ne se soucie pas d'acquérir quoi que ce soit, mais si quelqu'un lui donne quelque chose, il ne prend que ce qui est nécessaire, sans se laisser emporter par l'attention sur quoi que ce soit d'inutile - qui vit comme un oiseau. Une telle personne n'est pas obligée de faire l'aumône : car comment donnera-t-elle ce qu'elle n'a pas ? Au contraire, ceux qui se soucient des choses de tous les jours, font de l'artisanat et reçoivent des autres devraient faire l'aumône. Si quelqu’un ne s’approche pas de Dieu par des actes secrets, sait le servir en esprit et ne se soucie pas des vertus qui lui sont évidentes et possibles : alors quel espoir peut-il y avoir pour une telle personne d’acquérir la vie éternelle ? Une telle personne n'est pas raisonnable 538. 76. Frère! Je vous l'ordonne : sur la balance de votre raisonnement, laissez toujours l'aumône prévaloir sur toutes les autres sortes de bien, jusqu'à ce que vous ressentiez en vous cette aumône que Dieu a pour le monde (Matthieu 5 :45). Que la miséricorde soit pour nous un miroir et puissions-nous voir en nous (par la miséricorde) la ressemblance et la véritable image de la perfection trouvée dans la nature et l'être de Dieu. Laissons-nous éclairer par ces concepts et d’autres similaires et laissons-nous diriger par une pure volonté vers une vie agréable à Dieu. Un cœur cruel et impitoyable ne peut jamais être purifié. Une personne miséricordieuse est le médecin de son âme : elle, comme par un fort mouvement du vent, expulse de son intérieur les ténèbres des passions. La miséricorde est notre bonne dette envers Dieu selon la parole de vie évangélique 539. Les écrivains saints ascétiques appellent toute courte prière ou courte pensée sainte, dans laquelle les ascètes spirituels tentent constamment de contenir leur esprit, l'enseignement ou le souvenir de Dieu. Voir La Parole sur l'enseignement ou la mémoire de Dieu, Expériences ascétiques, vol. 2. Les saints écrivains ascétiques appellent la distraction de l'esprit l'envolée. Les excuses de l’ennemi consistent en des pensées, des rêves et des sentiments pécheurs. Saint Siméon, la nouvelle parole théologienne sur la foi, la bonté. Partie 1. Philokalia partie 1, extrait de la vie de Sainte Maxima Kapsokalivi. Ceux. ne pense à rien. L'état de vision spirituelle, étant le fruit de la prière, est parfois appelé prière spirituelle par opposition à la prière spirituelle, qui peut être très sublime, mais est au pouvoir de celui qui prie. Lorsqu'ils prient très attentivement, les ascètes transpirent parfois, non seulement lorsqu'ils tendent leur corps avec des arcs, mais aussi lorsqu'ils prient debout ou assis. La sueur apparaît avec une attention particulière, avec une contrition particulière de l'esprit. Ainsi, le Vénérable Pacôme le Grand, pendant ses prières cellulaires, versait des larmes et de la sueur (la vie du Vénérable, le Quatrième Menaion, le 15 mai. - Sa Sainteté Callistos, Patriarche de Constantinople dit : « Parfois, il arrive que chez ceux qui sont parvenus à un tel état (chez ceux qui ont acquis une prière sincère) il y ait de la sueur à cause de la grande chaleur qui apparaît dans le corps. » Philocalie, partie 4. Ch. 52. Un mot sur le silence et la prière par Callistus et Ignatius Xanthopoulos. Philocalie, partie 2. On a expliqué plus haut ce que les Pères ascètes entendent par le mot mémoire de Dieu. Imprégné de sensations pécheresses. Le corps devient généralement ainsi à cause du bonheur, de la paix, d’une alimentation abondante et d’une vie distraite et inattentive. Pimène le Grand a dit à propos de cette foi : « La foi consiste à rester dans l’humilité et à faire l’aumône. » – Mot 30. "La trahison vient de la négligence. Ne contredisez pas les pensées attaquantes, car les ennemis le veulent et, voyant la contradiction, ne cesseront d'attaquer; mais priez le Seigneur, en plaçant votre faiblesse devant Lui, et Il vous aidera non seulement à les chasser, mais aussi à les abolir complètement." Ave. Barsanuphius et John répondent 91. Mot 30ème. Une entreprise est ce que les Saints Pères, enseignants du monachisme, appellent la manifestation de péchés commis antérieurement dans la pensée, le rêve et le sentiment. La vie de la Vénérable Marie d'Egypte (1er avril de la Quatrième Menaion) montre à quel point les abus causés par les entreprises sont violents. « Délivrez-moi de nombreux souvenirs et entreprises amers », prions-nous dans la prière finale du matin à la Très Sainte Théotokos. Canon. C'est-à-dire, surnaturellement, à cause de l'éclipse de la nature par la grâce divine. Les Saints Pères qualifient d'illégaux, c'est-à-dire de surnaturels, les actions et les états qui violent les lois de la nature. par le péché. Vous pourriez être intéressé par :