Авва Исаак Сирский

Nuestro Santo Padre Isaac de Siria, enseñando sobre la oración. 1. Oblígate al trabajo incesante de la oración ante Dios, llevando en tu corazón un pensamiento puro, lleno de ternura, y Dios guardará tu mente de pensamientos inmundos y desagradables 454. 2. Intenta entrar en tu jaula interior y verás la jaula celestial. Tanto el primero como el segundo son uno: a ambos se entra por una misma entrada. La escalera al Reino de los Cielos está dentro de ti: existe misteriosamente en tu alma. Sumérgete en ti mismo desde el pecado, y encontrarás en ti los escalones con los que podrás ascender el 455. 3. El comienzo de las tinieblas de la mente, el primer signo de tinieblas que se ve en el alma, consiste en la pereza hacia el servicio de Dios y la oración. No hay otra manera de seducir al alma si antes no abandona esta propia hazaña. Cuando se ve privada de la ayuda de Dios: entonces cae convenientemente en manos de sus adversarios 456. 4. No seáis irrazonables en vuestras peticiones, para no enojar a Dios con vuestra irracionalidad. Sed prudentes en vuestra oración, para que seáis dignos de dones gloriosos. Pedid cosas valiosas a Aquel que está libre de tacañería, y recibiréis de Él cosas valiosas, según vuestro deseo razonable. Salomón pidió sabiduría, y con ella recibió un reino terrenal, porque pidió sabiamente al Gran Rey. Eliseo pidió mayor gracia del Espíritu en comparación con la que tenía su maestro, y su petición no quedó sin cumplir. El que pide algo insignificante al Rey degrada su honor. Los israelitas no pidieron nada y la ira de Dios vino sobre ellos; No se dedicaron a la contemplación de las obras de Dios y sus terribles milagros, sino que pidieron satisfacción de las concupiscencias del vientre: “Aún tengo comida en la boca de ellos, la ira de Dios ha venido sobre ella” (Sal. 77:30-31) 457. 5. Presentad vuestras peticiones a Dios conforme a su grandeza, para que vuestra dignidad sea exaltada delante de Él, y Él se regocije sobre vosotros. Si alguien le pide al rey una pequeña cantidad de tierra, no sólo se deshonrará a sí mismo con la insignificancia de la petición, por haber demostrado una gran necedad, sino que también insultará al rey con su petición. Esto es lo que hace quien pide algo terrenal en oración. Ángeles y Arcángeles - estos nobles del Rey Celestial - os miran durante vuestra oración, escuchando lo que pedís a su Señor: se sorprenden y se alegran cuando ven que uno hecho de tierra, dejando su carne, pide cosas celestiales; Al contrario, se molestan con aquel que, habiendo dejado las cosas celestiales, pide su propia suciedad 458. 6. No pedir a Dios lo que Él mismo nos da sin que se lo pidamos, según su Providencia, que da no sólo a los suyos y amados, sino también a los extraños el conocimiento de Él. “Cuando oréis”, dice, “no habléis demasiado, como hacen los paganos” (Mateo 6:7). “Los paganos buscan las cosas carnales, pero vosotros no os preocupáis de lo que coméis, ni de lo que bebéis, ni de cómo vestís, porque vuestro Padre Celestial sabe que todo esto pedís” (Mateo 6:32, 25, 8). El hijo no pide pan al padre, sino que desea recibir todo lo importante y valioso que hay en la casa del padre. Debido a la debilidad de la mente humana, el Señor mandó pedir el pan de cada día. Mirad lo que se manda a los perfectos de mente y sanos de alma: dejar el cuidado del alimento, de la bebida y del vestido, si Dios provee a los animales mudos, a los pájaros, a las criaturas más inanimadas, entonces a nosotros nos provee incomparablemente más. Dios y su justicia, y todo esto os será añadido” (Mateo 6:33) 459. 7. Si oras a Dios por algo y Él tarda en escucharte, no te aflijas por ello. No eres más inteligente que Dios. Esto te lo hacen porque eres indigno de recibir lo que pides, o porque los caminos de tu corazón no son consistentes, sino contrarios a lo que pides, o porque aún no has alcanzado la medida necesaria para aceptar el regalo que pides. No debemos buscar prematuramente lo que es propio de una gran prosperidad, para que no se descuide el don de Dios, por la rapidez de su aceptación. Todo lo que se consigue convenientemente se pierde rápidamente. Sin embargo, todo lo adquirido con enfermedades cardíacas se almacena cuidadosamente en 460. 8. Si tus obras no agradan a Dios, entonces no le pidas grandes dones, para no acabar en la posición de quien tienta a Dios. Tu oración debe ser coherente con tu vida. Es imposible que alguien atado a las cosas terrenales busque las celestiales. Es imposible que quien practica el mundo pida lo Divino. El deseo de cada persona se expresa por su actividad. Cualquiera que sea el objetivo de sus esfuerzos, debe esforzarse por lograrlo en la oración. El que desea grandes cosas no debe practicar lo sin importancia 461. 9. El que retiene su boca de hablar mal, guarda su corazón de las pasiones. El que limpia su corazón de las pasiones ve al Señor cada hora 462. Aquel cuyos pensamientos (enseñanzas) 463 están siempre en Dios, ahuyenta de sí los demonios y erradica la semilla de su malicia. El corazón de quien cultiva su alma a cada hora se regocija con las revelaciones. Aquel que concentra la visión de su mente dentro de sí mismo ve en sí mismo el amanecer del Espíritu. El que está disgustado por todo lo elevado 464 ve a su Señor dentro de su corazón. Si amas la pureza con que se ve al Señor de todos, entonces no te permitas chismes y calumnias, ni siquiera te permitas escuchar a nadie juzgando o condenando a los hermanos 465. 10. El cielo está dentro de vosotros si sois puros; en ti verás a los Ángeles y su luz, y con ellos y en ellos a su Señor 466. 11. El tesoro del humilde está dentro de él: es el Señor 467. 12. Las pasiones son desarraigadas y ahuyentadas por la constante enseñanza sobre Dios: ésta es la espada que las mata 468. 13. El que desea ver al Señor dentro de sí mismo trata de purificar su corazón mediante el recuerdo constante de Dios (memoria de Dios), así con su mente, debido al brillo de sus ojos, verá continuamente al Señor. Lo que le sucede a un pez sacado del agua, también le sucede a una mente que ha abandonado el recuerdo de Dios y vaga en las memorias de este mundo. En la medida en que una persona se retira del contacto con la gente, se le concede libre acceso a Dios en su mente. En la medida en que se priva de sí mismo del consuelo de este mundo, en la medida en que se hace digno del gozo de Dios en el Espíritu Santo. Los peces mueren por falta de agua: así mueren en el corazón de un monje los movimientos espirituales nacidos de Dios, cuando el monje muchas veces vive y trata a los laicos 469. 14. Temeroso de los demonios, amado de Dios y de sus ángeles es aquel que, con ardientes celos día y noche, busca a Dios en su corazón y arranca de él las excusas 470 sembradas por el enemigo 471. 15. La patria (patria) del puro de alma está dentro de él. El sol que brilla allí es la luz de la Santísima Trinidad. El aire que respiran los habitantes es el Consolador, el Espíritu Santo. Los co-ocupantes son seres sagrados y etéreos. Su vida, gozo y alegría es Cristo, Luz de la Luz del Padre. Alguien así se divierte con la visión de su alma y se sorprende de su belleza, que es cien veces más brillante que la luz del sol. Esta es Jerusalén y el Reino de Dios, escondido dentro de nosotros según la palabra del Señor (Lucas 17:21). Este país es una nube de la gloria de Dios, en la que sólo los puros de corazón entrarán para ver el rostro de su Maestro y ser iluminados por un rayo de su luz en su espíritu (Lucas 9:34) 472. 16. El que se entrega a la ira y la ira, el amante de la gloria, el codicioso, el glotón, que a menudo se junta con los laicos, que quiere que se haga su voluntad en todo, el irascible, lleno de pasiones, todos estos están en confusión, como si lucharan de noche en una oscuridad impenetrable, estando fuera de la tierra de la vida y de la luz. Ese país fue entregado a los misericordiosos, a los humildes, que purificaron sus corazones 473. 17. Una persona no puede ver la belleza escondida en su interior antes de despreciar toda belleza exterior a sí misma y aborrecerla. No puede mirar sinceramente a Dios hasta que renuncie por completo al mundo. El Señor hará sabio al que se humilla y se humilla. El que se reconoce sabio se alejará de la sabiduría de Dios 474. 18. En la medida en que la mente evita la verbosidad, se ilumina en el análisis de los pensamientos. Por la verbosidad, incluso la mente más fuerte pierde esta capacidad. 19. El que se empobrece en las cosas del mundo se enriquecerá en Dios, pero el amigo de los ricos se hará pobre en las cosas de Dios. Cuando una persona casta, humilde, que aborrece la insolencia, que ha expulsado la ira de su corazón, se levanta a orar; luego ve -creo- en su alma la luz del Espíritu Santo, siente en sí mismo una oleada de gozo ante el resplandor del resplandor de su luz, se deleita con la visión de su gloria y su cambio en su semejanza (2 Cor. 3:18) 475. Esto le sucedió al santo joven Jorge, mientras realizaba la regla vespertina 476. 20. ¡Los que habitan en tinieblas! Alzad vuestras cabezas, dejad que vuestro rostro se ilumine de luz. Salid del reino de las pasiones de este mundo, y la Luz vendrá a vuestro encuentro, emanando del Padre, y ordenará a los ministros de Sus sacramentos que desatéis vuestras ataduras, para que podáis caminar en Sus huellas hacia el Padre (Juan 11,44). ¡Ay de nosotros: a qué estamos atados! ¡De quién están separados! ¡tan separados que no podemos ver Su gloria! ¡Oh, que nuestras ataduras se rompieran! Oh, que buscáramos y encontráramos a nuestro Dios 477. 21. El que se dedica a la vanidad y a la diversión con el alma y el cuerpo es fornicario; aquel que aprueba su conducta y participa en ella es un adúltero; aquel que está en comunicación con él (por agradar al hombre) es un idólatra 478. 22. Toda oración en la que el cuerpo no trabaja y el corazón no se arrepiente, se reconoce como fruto inmaduro: porque tal oración es sin alma 479. 23. Guardaos de abandonar la obra de Dios por hacer parcialidad con el hombre 480. 24. Cierto Padre dijo: “Me sorprende saber que otros pueden hacer manualidades en sus celdas y completar su regla juntos sin lapsos ni vergüenza”. A esto añadió palabras dignas de mención: “En verdad digo: si voy por agua, entonces ya siento un desorden en mi vida y en el orden adoptado para ella; esto ya induce una oscuridad que obstaculiza la acción de mi prudencia” 481. 25. Cualquier limosna, o amor, o misericordia, o cualquier otra cosa, hecha aparentemente por amor a Dios, pero impidiendo vuestro silencio, volviendo la vista al mundo, hundiéndoos en la preocupación, arrancándoos del recuerdo de Dios, cortando vuestras oraciones, introduciendo en vosotros indignación y volubilidad de pensamientos, prohibiéndoos edificaros con la lectura Divina, esta arma contra el vuelo, debilita vuestra guardia, obligándoos a salir después de la reclusión y a regresar al sociedad de las personas después de la soledad, despertando en vosotros pasiones enterradas, resolviendo los lazos que atan vuestros sentimientos, resucitando vuestra mortificación por el mundo, reduciéndoos del trabajo de los ángeles, concentrándoos en el cuidado de una cosa, colocándoos en la categoría de los laicos: ¡que tal verdad perezca! Cumplir el deber del amor con servicios corporales pertenece, pero es insuficiente, a la actividad de los laicos o monjes, que no permanecen en silencio, o de aquellos que callan, pero cuyo silencio está relacionado con la convivencia con hermanos de ideas afines y, por tanto, con la salida constante de la celda y la recepción de los hermanos en ella. Para tales personas es bueno y digno de alabanza (mostrar amor a los hermanos mediante las obras corporales) 482. 26. Quienes verdaderamente han elegido el aislamiento del mundo con el cuerpo y la mente, para concentrar sus pensamientos en la oración solitaria mediante la mortificación a todo lo transitorio, a la visión de los objetos del mundo y a su recuerdo, deben servir a Cristo no con obras corporales ni con la justicia exterior con el fin de ser justificados por ella, sino matando, según la palabra del Apóstol, sus bienes «incluso en la tierra» (Col 3,5), con sacrificar pensamientos puros e inmaculados, estos comienzos de autocultivo, sufrimiento corporal en problemas duraderos en aras de la esperanza para el futuro. La vida monástica es equivalente a la vida angelical. No debemos abandonar la obra de lo celestial y aferrarnos a la obra de lo material 483. 27. Cierto anciano dijo: “Me maravillo de aquellos que se avergüenzan en el asunto del silencio para servir a otros en lo físico”. - Volvió a decir: "No debemos mezclar la preocupación por otra cosa con la cuestión del silencio. Que cada obra sea honrada en su lugar, para que nuestra vida no se mezcle. El que se preocupa por muchos se vuelve esclavo de muchos; el que ha dejado todo y se preocupa por el orden de su alma se hace amigo de Dios. Mira: son muchos los que dan limosna y cumplen el deber del amor a los demás en el cuerpo y en el mundo; los trabajadores del buen silencio, que se han dedicado enteramente a él, difícilmente se encuentran y son raros. ¿Quién, pues, de los que dan limosna en medio del mundo, o hacen justicia sirviendo al cuerpo, ha podido alcanzar siquiera uno de esos dones que Dios concede a los que viven en silencio? “Dijo de nuevo: “Si eres laico, entonces mantén el hábito de las virtudes mundanas. Si eres un monje, entonces brilla con las obras en las que los monjes sobresalen. Si quieres practicar las virtudes de ambos estilos de vida, te alejarás de ambos. Las obras de un monje son las siguientes: libertad de las actividades corporales, trabajo físico en oración y recuerdo sincero e incesante de Dios (es decir, la memoria de Dios o la enseñanza). Juzgad vosotros mismos: ¿os es posible, dejando esto, contentaros con las virtudes mundanas? 484 28. Pregunta. ¿No es posible que un monje que sufre en silencio adquiera estas dos residencias, es decir, con el cuidado de Dios, tener un cuidado diferente en su corazón? Respuesta. Si alguien que quiere vivir en silencio, creo, no lo deja todo y no concentra todas sus preocupaciones en el cuidado de su única alma, entonces no podrá, a través de su vivir, satisfacer infinitamente el trabajo propio de los silenciosos, incluso si se coloca fuera de las preocupaciones de la vida cotidiana. Además, esto le sucederá cuando se permita preocuparse por otra cosa. El Señor, habiéndose dejado algunos para que le sirvieran en medio del mundo y cuidaran de sus hijos, escogió a otros para que sirvieran delante de él. Se puede ver la diferencia de rangos no sólo en las cortes de los reyes terrenales, donde aquellos que están constantemente ante el rey y son admitidos en sus secretos son más gloriosos que aquellos que son utilizados para el servicio externo: lo mismo se ve en el Rey Celestial. ¡Aquellos que están constantemente en misteriosa comunicación y conversación con Él a través de la oración, tal como han adquirido libre acceso a Él! ¡Qué riquezas se otorgan en el cielo y en la tierra, qué poder muestran sobre toda la creación! más que los que sirven a Dios con sus bienes y cuidados mundanos, agradándole haciendo buenas obras, aunque esto también es grande y muy bueno. Y por tanto, debemos elegir como modelo de imitación no a los últimos, escasos en agradar a Dios, sino a los santos sufrientes y ascetas que brillaron con su vida, abandonaron las cosas de este mundo y cultivaron el Reino de los Cielos en la tierra, aquellos que de una vez por todas rechazaron lo terrenal y levantaron sus manos a las puertas del Cielo 485 . 29. ¿Cómo agradaron a Dios los antiguos santos, que allanaron el camino para que vivamos esta vida? San Juan el Tebeo, tesoro de las virtudes, fuente de la profecía, agradó a Dios en su reclusión, ya sea sirviendo físicamente a los hermanos, ya sea mediante la oración y el silencio. No discutiré que muchos han agradado a Dios de la primera manera, pero no muchos han agradado a Dios mediante la oración y abandonándolo todo. Está claro en qué debe consistir la ayuda de quienes permanecen en silencio y lo disfrutan, sus hermanos: en ayudarnos con una palabra salvadora de almas en los momentos de necesidad y en ofrecer oración por nosotros. Aparte de esto, si algún recuerdo y cuidado mundanos permanecen en el corazón de alguien que vive en silencio, entonces esto es ajeno a la sabiduría espiritual. Lo que se dice en las Escrituras: “Dad lo que es del César al César y de Dios a los dioses” (Mateo 22:21), del prójimo al prójimo y a todos los que le pertenecen (Rom. 13:7), no se dice a los que callan, sino a los que viven fuera del silencio. A quienes viven en el rango de los ángeles, cuidando el alma, no se les ordena agradar a Dios con el cuidado diario, es decir, cuidar las artesanías, aceptar de unos y dar a otros. Y, por tanto, el monje no debe preocuparse por nada que sacuda su mente y le haga descender de su posición ante el rostro de Dios 486 . 30. Si alguien, en refutación de esto, señala al Divino Apóstol Pablo, que trabajó con sus propias manos y dio limosna: entonces le diremos que sólo Pablo podía hacer esto; No conocemos a nadie como él, que sería suficiente para todo, como lo fue Pablo. Muéstrame otro Pablo como él y me someteré a ti. No expongas lo que sucede según la voluntad de Dios como regla para la actividad general. Una es la obra de la evangelización y otra es la obra del silencio. Pero vosotros, si queréis guardar silencio, sed como los querubines, que no se preocupan por nada del mundo, y no piensan que nadie más existe en la tierra excepto vosotros y Dios, a quien se dirige toda vuestra atención, como os enseñaron los Padres que os precedieron. Si alguien no endurece su corazón y con firmeza no se abstiene de la misericordia, de manera que se aleje del cuidado de todo lo de abajo, y de ese cuidado que parece aceptado por amor de Dios, y de todas las cosas cotidianas, y no permanece en oración, en una sola oración en ciertos momentos, entonces no podrá liberarse de la confusión y del cuidado y permanecer en silencio 487. 31. Cuando os venga el pensamiento de preocuparos por algo de la virtud, que pueda desperdiciar el silencio que hay en vuestro corazón: entonces decid a este pensamiento: bueno es el camino del amor y de la misericordia por amor de Dios; pero por amor de Dios yo tampoco lo quiero. “Detente, padre”, dijo cierto monje: “Por amor de Dios, quiero seguirte”. “Y por amor de Dios”, respondió, “me alejo de ti”. – Abba Arseny no habló con nadie, ni para edificación espiritual ni para ninguna otra cosa. Otro anciano, por amor de Dios, habló durante todo el día y recibió a todos los extraños que venían a él; Arseny, en cambio, eligió el silencio y el silencio, y por eso estaba en conversación con el Espíritu Divino en medio del mar de la vida real, que navegaba en el mayor silencio en el barco del silencio, como se le mostró en una visión a los ascetas que preguntaban a Dios al respecto. La ley suprema del silencio es el silencio sobre todo. Si viviendo en silencio te encuentras lleno de confusión, perturbando tu cuerpo con las obras de tus manos y tu alma con tus preocupaciones, ¿qué clase de silencio hay entonces cuando te preocupas por muchas cosas? ¿Es entonces posible agradar a Dios? Juzga por ti mismo. Es desmesurado por nuestra parte afirmar que es posible vivir correctamente en silencio, sin abandonarlo todo y sin sustraerse a todos los cuidados 488 . 32. Otra es la dulzura de la oración y otra es la visión de la oración. El segundo es más valioso que el primero en la medida en que una persona madura es más valiosa que un niño menor. A veces los versos son deliciosos en la boca, y las palabras de un verso de oración se repiten muchas veces (innumerables), no permitiendo que la persona que ora se sienta satisfecha y pase a otro verso. A veces una determinada visión nace de la oración, interrumpe la oración de los labios, y el que ora en esa visión se vuelve frenético de horror, como si no existiera. A este estado lo llamamos visión de oración, en la que no aparece ninguna forma o imagen representada por el sueño, como afirman quienes no conocen la materia. Y nuevamente: en esta visión de oración hay varias medidas y divisiones de dones. Antes de llegar a este estado, la oración actúa; porque los pensamientos aún no han cesado, sin el cese de los cuales la oración no puede cesar y no puede surgir un estado superior a la oración: porque los movimientos de la lengua y del corazón en la oración son sus claves, y lo que sucede después de esto es la entrada a la celda. Aquí dejen de actuar todos los labios y toda lengua, y el corazón, este guardián de los pensamientos, y la mente, este piloto de los sentimientos; y el pensamiento es este pájaro que vuela veloz y por todas partes; Que cese todo su arte y conocimiento; Aquí que se detenga el buscador: ha venido el Señor de la Casa 489. 33. Así como todo el poder de las leyes y mandamientos dados por Dios a la humanidad tiene su límite en la pureza de corazón, así todas las imágenes (formas) y reglas en las que los hombres ofrecen sus oraciones a Dios, según las enseñanzas de los Padres, tienen su límite en la pura oración. Y los suspiros, y las rodillas, y las oraciones desde lo más profundo del corazón, y los más dulces lamentos, en una palabra, todas las formas de oración, como dije, tienen su límite en la oración pura; Antes que la sensación, la mente tiene el poder de actuar. Cuando la mente cruza este límite y a través de la oración pura entra en la celda interior, entonces ya no tendrá oración, ni movimiento, ni llanto, ni poder, ni autocracia, ni súplica, ni deseo, ni simpatía por nada de lo que se espera en esta vida o que pertenece al futuro. Por eso, después de la oración pura no hay otra oración. Incluso hasta este límite, en todos sus movimientos e imágenes, la mente se guía por la libertad de la autocracia, por eso la hazaña se siente en la oración. Lo que sucede después de este límite es un estado de sorpresa extática, y no oración: porque las formas de acción de la oración han cesado, ha llegado una visión y la mente no ora con oración. Toda forma de oración se logra mediante la acción de la mente; cuando la mente entra en un estado espiritual, entonces, en este estado, no tiene oración. Otra es la oración, y otra es la visión que hay en ella, aunque la oración es la causa inicial de la visión. Ella es la siembra, y la visión es la cosecha, en la que el segador, convertido en espectador de la visión inefable, se sorprende de cómo de repente crecieron tan hermosas espigas de los granos más pequeños y desnudos que sembró. Tal persona permanece en su visión fuera de cualquier movimiento (acción) 490. El Divino Gregorio (Sinaíta) dijo a la Divina Máxima (Kapsokalivi): "Te ruego, dímelo claramente: durante la oración, cuando la mente está extasiada ante Dios, ¿qué ve con los ojos espirituales? ¿Puede incluso ofrecer oración con el corazón?" San Máximo respondió: "De ninguna manera. Cuando, durante la oración, la gracia del Espíritu Santo viene y se apodera de la mente, entonces la oración se detiene: porque la mente está poseída por la venida del Espíritu Santo y no puede poner sus poderes en movimiento, sino que está inactiva y se somete sólo al Espíritu Santo, donde el Espíritu Santo la conduce, o al aire inmaterial de la Luz divina e inefable, o a otra visión extática e inexplicable en palabras, o a una conversación divina: es decir, la Consolador, el Espíritu Santo, según su voluntad, da consuelo a cada uno autocráticamente según su dignidad. Lo que digo se ve claramente en los Profetas y Apóstoles, quienes tuvieron el honor de ver grandes visiones, aunque la gente se burlaba de ellos, llamándolos engañados y ebrios. Isaías dice: “Vi al Señor sobre el trono, alto y sublime, y a los serafines de pie alrededor de él” (Is. 6:1-2). El primer mártir Esteban vio los cielos abiertos y al Hijo del Hombre de pie a la diestra de Dios (Hechos 7:56). De la misma manera, ahora los siervos de Cristo tienen el honor de ver diversas visiones espirituales, en las que algunos no creen, no quieren reconocerlas como verdaderas, pero reconocen el engaño, y quienes las ven son considerados engañados. Estoy muy sorprendido de cómo estos, ciegos de alma, no creen en la gracia del Espíritu, prometida desde la antigüedad por medio de Joel, quien ante el rostro de Dios dijo: “Derramaré mi Espíritu sobre toda carne, y profetizarán” (Joel 2:28). Cristo todavía da esta gracia y la dará hasta el fin del mundo, según su promesa, a sus fieles servidores. Esta gracia, cuando está en alguien, no le muestra nada ordinario o sensual que pertenezca a este mundo, sino que le enseña secretamente lo que nunca antes ha visto o imaginado. Entonces la mente aprende en secreto los elevados y ocultos misterios que, según el Divino Pablo, ni el ojo humano puede ver ni la mente comprender por sí misma. Para saber cómo las ve la mente, escuchen lo que digo: lejos del fuego, la cera es cruel y se puede tomar con la mano, pero al ser puesta en el fuego se derrite, se enciende, quema, se vuelve toda luz, cambia en esta llama, y ​​es imposible que no se derrita en la llama y se vuelva como agua. Así la mente humana, por sí sola, antes de unirse con el Señor, razona según sus fuerzas; cuando se une con el fuego de la Divinidad y el Espíritu Santo, entonces todos poseemos esta Luz Divina, nos volvemos todo luz, nos inflamamos en la llama del Espíritu Santo, nos llenamos de la mente Divina, y le es imposible, en la llama de la Divinidad, tener sus propios pensamientos y pensar en cualquier cosa arbitrariamente” 491. 34. Apenas hay una persona salida de las tinieblas que cumplió, aunque no suficientemente, los mandamientos y preceptos de la ley y alcanzó la pureza de alma: así hay uno entre mil que, con gran observación de sí, alcanzó la oración pura y, superando este límite, recibió el sacramento de la visión espiritual. Y muy pocos, pero raros, fueron honrados con pura oración. El sacramento, que se realiza después de adquirirlo y se encuentra al otro lado del Jordán (Deuteronomio 31), lo encuentran aquellos que apenas han alcanzado la gracia de Dios de generación en generación (Josué 1:2). 35. La impureza de la oración es la siguiente: si, en el momento en que la mente se ha preparado para ofrecer uno de los movimientos antes mencionados a Dios, se mezcla en la oración algún pensamiento extraño o sueño sobre algo: entonces tal oración no se llama pura, porque la mente la ofreció al altar del Señor no de animales limpios. El corazón es el altar espiritual de Dios 492. 36. Cuando la mente es digna de sentir la dicha futura, entonces se olvida de sí misma y de todo lo que hay aquí; ya no se mueve en nada 493. Por tanto, podemos decir con seguridad que toda virtud y toda oración activa, realizada ya con el cuerpo o con la mente, es guiada y movida por el libre albedrío de los sentimientos; mueve la mente misma, este rey de las pasiones. Cuando el control y la observación del espíritu domina sobre la mente, regente de los pensamientos y sentimientos, entonces el libre albedrío desaparece de la naturaleza; entonces la mente no dirige, sino que es guiada. ¿Dónde, pues, habrá oración, cuando la naturaleza no puede tener poder sobre sí misma, sino que es guiada por otra fuerza hacia un lugar desconocido para ella, puede dar movimiento a los pensamientos a voluntad, pero en ese momento tiene el poder que la ha cautivado y es conducida por Ella fuera de su sensación? Entonces tiene menos voluntad y sabe si está en el cuerpo o fuera del cuerpo, según el testimonio de la Escritura (2 Cor. 12:2). ¿Puede alguien cautivo de esta manera y sin comportarse tener oración? 494 37. Pregunta. ¿Por qué esta gracia inefable, al no ser oración, lleva el nombre de oración? 495 Respuesta. Lleva este nombre por la razón inicial: porque (la gracia) se da a los dignos durante la oración, la oración tiene su causa inicial, y sólo durante la oración, según el testimonio de los Padres, se produce una visita a ella. El estado de bienaventuranza lleva el nombre de oración, porque la mente es llevada a este estado por la oración y la oración sirve como causa de ella, pero en otras ocasiones no ocurre, como se desprende claramente de las Escrituras de los Padres, porque sabemos por las vidas de los santos que muchos de ellos, estando en oración, estaban encantados con la mente. Si alguien pregunta por qué sólo en este momento se hacen descender estos grandes e inefables dones, respondemos: porque en este momento, más que en cualquier otro, la persona está centrada en sí misma y preparada para escuchar a Dios, para desear y esperar de Él misericordia. ¿Qué otro momento hay en el que una persona estaría tan preparada y sobria como en el momento en que se propone orar? ¿Es realmente conveniente recibir dones espirituales en un momento en que se está durmiendo o ocupado en alguna tarea, o cuando su mente está perturbada? Los santos, aunque no tenían tiempo libre, estaban constantemente ocupados en el trabajo espiritual; sin embargo, a veces no están en un estado de ánimo orante: a menudo reflexionan sobre algo relacionado con esta vida, o se dedican a la contemplación de las criaturas y otras cosas útiles. Pero durante la oración, toda la atención y todos los poderes de la mente se dirigen al único Dios, y se le ofrecen oraciones desde el corazón con diligencia y calidez constante. Y por eso, en este tiempo en que el alma está concentrada en su único cuidado, conviene que sobre ella se derrame la Divina Misericordia 496. La palabra visión utilizada en estos capítulos por San Isaac no puede ser sustituida por la palabra contemplación. La contemplación depende de la arbitrariedad y es característica de todas las personas; puede ser misericordioso cuando actúa en personas amables. Las benditas visiones de los Santos mediante la pureza de mente, bajo la acción de la autocracia, también pueden llamarse contemplación; pero cuando el Espíritu Santo abre los ojos del alma a la visión espiritual: entonces no hay lugar para la contemplación. Entonces la mente ve tal como el ojo sensorial ve los objetos sensoriales. Por ejemplo: se puede contemplar el poder y la sabiduría de Dios en la naturaleza visible, pero Esteban el Primer Mártir vio los cielos abiertos y a Jesús de pie a la diestra del Padre. El apóstol Pablo vio el cielo y escuchó palabras inefables. Los pastores de Belén vieron ángeles y escucharon sus cantos. Esto ya no era contemplación. 38. El Señor dijo a Adán: “Con el sudor de tu frente, come tu pan”. - ¿Cuánto tiempo? - “Antes de que volvieras a la tierra de donde fuiste tomado, que te producirá espinos y abrojos” (Gén. 3, 18, 19). Estos son los secretos de las actividades que pertenecen a la vida en la tierra, mientras una persona viva en ella. Pero desde aquella noche en que el Señor derramó Su sudor, cambió el sudor que produjo espinas y cardos por el sudor que fue derramado en la oración y en el cultivo de la justicia. Durante cinco mil quinientos años Dios permitió que Adán trabajara en la tierra, porque hasta entonces “no se había manifestado el camino de los santos” (Heb. 9:8). “En los últimos días” (Heb. 1:2), vino y ordenó a la autocracia humana que reemplazara el sudor por sudor, ordenando no el cese del sudor, sino su cambio: porque tuvo misericordia de nosotros, durante la duración de nuestro sufrimiento en la tierra. Si dejamos de derramar sudor en el suelo; luego, si es necesario, cosecharemos espinas 497. El mismo abandono de la oración vuelve material (áspera) la tierra del corazón, y produce espinas por su naturaleza. Exacto: las pasiones son espinas que crecen de la semilla que está en nosotros. Mientras seamos a imagen de Adán, entonces, necesariamente, también tendremos sus pasiones. Es imposible que la tierra permanezca inactiva y no vegete en las condiciones vegetativas inherentes a su naturaleza. La tierra de nuestro cuerpo es producto de esa tierra, según el testimonio de Dios, quien dijo: “La tierra de donde fuisteis tomados” (Gén. 3:19). Produce espinas, pero el suelo verbal produce pasiones. Si el Señor, que estuvo misteriosamente en todas las diversas acciones de su economía para nosotros, no cesó de trabajar y trabajar hasta la hora novena de Talón, que describe misteriosamente la actividad de toda nuestra vida, y el sábado descansó en el sepulcro: ¿en qué se basan entonces los que afirman que en esta vida hay sábado, es decir, descanso de las pasiones? Para nosotros es alto hablar del domingo. Nuestro sábado es el día de nuestra sepultura: allí nuestra naturaleza verdaderamente descansa. Pero mientras esta tierra exista, habrá una necesidad diaria de arrancarle espinas. Con la constancia de este trabajo, estas espinas escasean; La tierra no está total y completamente libre de ella. Si esto es así, y si al permitirte ser perezoso o un poco descuidado por un corto tiempo, estas espinas se multiplican, cubren la faz de la tierra, suprimen tu semilla y hacen que tu trabajo parezca como si nunca hubiera sucedido: entonces se sigue de esto que esta tierra debe ser limpiada diariamente. Dejar este trabajo produce muchas espinas 498 . “Quien quiera purificar su corazón, que lo encienda constantemente con la memoria del Señor Jesús, teniendo sólo esto como enseñanza y ocupación incesante. Quien quiera ser limpiado de su podredumbre, no debe practicar a veces la oración, sino abandonar este ejercicio a veces; por el contrario, uno debe permanecer constantemente en atención y oración, si se encuentra fuera de las iglesias de oración. Así como quien quiere limpiar el oro, si deja que el fuego del horno se apague por un corto tiempo, la sustancia que se está limpiando provoca que se enfríe y se endurezca; de la misma manera, quien unas veces se ocupa en el recuerdo de Dios, y otras veces abandona esta actividad, por ociosidad destruye lo que cree que puede adquirir mediante la oración. Es común que el hombre virtuoso destruya la terrenalidad del corazón con la memoria incesante de Dios, de modo que el mal sea poco a poco destruido por el fuego del recuerdo del bien y el alma vuelva completamente a su señorío natural con mayor gloria 499. 39. Pregunta. ¿Cuál es la obra general que abarca todas las obras privadas de vivir en silencio, para que quien ha realizado esta obra entienda que ha alcanzado la perfección en este vivir? Respuesta. Cuando alguien es digno de permanecer en oración incesante. Quien lo ha logrado, ha alcanzado el límite más alto de todas las virtudes y, por tanto, se convierte en la morada del Espíritu Santo. Si alguien no ha aceptado verdaderamente la gracia del Consolador, no podrá completar esta estancia en oración con libertad y alegría. El Espíritu, como se dice, cuando mora en una persona, no cesa de orar: porque el Espíritu mismo ora sin cesar (Ro. 8:26). Entonces, tanto en estado de sueño como de vigilia, la oración no se detiene en su alma: pero ya sea que coma o beba, duerma o haga cualquier otra cosa, incluso en el sueño profundo, la fragancia y la evaporación de la oración fluyen sin esfuerzo de su corazón. Entonces esta oración no está separada de él, sino que cada hora está en él y con él. Tal oración, aunque calla desde fuera de la persona, vuelve a realizar su ministerio en ella en secreto. Uno de los portadores de Cristo llama al silencio la oración pura: porque sus pensamientos son movimientos divinos; el movimiento de un corazón y una mente puros son voces mansas con las que el Oculto es secretamente glorificado. 40. Pregunta. ¿Qué es la oración espiritual y por qué medios se la concede el asceta? Respuesta. La oración espiritual aparece en el asceta cuando la acción del Espíritu Santo se une a los movimientos espirituales por la estricta castidad y pureza. Una entre innumerables personas se siente honrada con ello. Ella es el misterio de la vida futura y de la dispensación, en la que la naturaleza se eleva (desde su estado natural al sobrenatural) y permanece ajena a todo movimiento y recuerdo del aquí. Entonces el alma no ora mediante la oración, sino que mediante la sensación intuye los objetos espirituales de la era futura, que exceden la razón humana y son comprendidos sólo por el poder del Espíritu Santo. Tal estado es una visión de la mente, y no un movimiento y búsqueda de oración; pero tiene como causa inicial la oración. Gracias a esto algunos han alcanzado la perfección de la pureza y no hay hora en que su movimiento interior no esté en la oración. Cada vez que viene el Espíritu Santo, siempre los encuentra en la oración, y desde la oración misma los conduce a una visión, que se llama visión espiritual: porque no necesitan oración prolongada, y mucho menos permanecer de pie durante mucho tiempo y el rito de la oración. Les basta el recuerdo de Dios 500, y quedan inmediatamente cautivados por el amor de Dios. Sin embargo, estas personas no descuidan en absoluto la próxima oración y, además de la oración incesante, también asisten a la oración que se realiza a determinadas horas. San Antonio el Grande, como vemos en su biografía, estuvo en la hora novena de oración y quedó encantado con su inteligencia. Otro Padre extendió las manos, se puso en oración y entró en un frenesí, en el que permaneció durante cuatro días. Y muchos otros, durante su oración, por la memoria fortalecida de Dios y por el amor abundante a Dios, quedaron cautivados y entraron en frenesí. Una persona es honrada con tal amor por Dios cuando se libera del pecado por dentro y por fuera, guardando los mandamientos del Señor, que son contrarios al pecado. Si alguien ama estos mandamientos y los cumple adecuadamente, le será necesario liberarse de muchos asuntos humanos, es decir, ser despojado del cuerpo y estar fuera de él, es decir, independiente de él, y no fuera de su esencia material. En aquel que vive a imagen del Legislador y realmente cumple Sus mandamientos, el pecado no permanece. Por eso, el Señor prometió en el Evangelio establecer Su morada en aquellos que guardan los mandamientos 501. 41. Un cuerpo que teme la tentación, para no ser oprimido y perder la vida, se hace amigo del pecado. Por eso, el Espíritu Santo le ordena morir, sabiendo que si no muere, no vencerá el pecado. El que quiere que el Señor habite en él: obliga a su cuerpo a servir al Señor, obra según los mandamientos del Espíritu, escritos por el Apóstol, y guarda su alma de las obras de la carne, descritas por el Apóstol (Gal. 5:19). El cuerpo, disuelto (mezclado) con el pecado 502, reposa en las cosas carnales, y el Espíritu de Dios no reposa en sus frutos. Cuando el cuerpo está débil, agotado por el ayuno y la humildad: entonces el alma se fortalece espiritualmente con la oración 503. 42. Una parte excelente de la acción de la fe llena de gracia consiste en ser afirmado en la petición orante por la esperanza en Dios. La firmeza de esta fe en Dios no consiste en la recta confesión de fe, sino en la visión de la verdad de Dios con el alma desde el poder de vivir, aunque la segunda nace de la primera. Cuando en las Sagradas Escrituras encuentres la fe combinada con la vida, entonces comprende que se habla de la segunda, y no de la confesión correcta. La fe, que da firmeza a la esperanza, nunca es comprensible para quienes no están bautizados o cuya mente está corrompida en relación con la verdad. La “notificación” (Heb. 11,1) de la fe es revelada por las almas elevadas, a medida que se establecen las costumbres, según la voluntad de los mandamientos del Señor 504. 43. En el trabajo (orante) de los esclavos no hay mundo de pensamiento; No hay ningún niño en libertad: vergüenza rebelde. Suele ser confuso encontrar el gusto de la razón y del entendimiento (en la oración) y cautivar el pensamiento en otra cosa, como una sanguijuela que bebe la vida del cuerpo junto con la sangre que bebe de sus miembros. A la confusión hay que llamarla, si es posible, carro del diablo: porque Satanás, como quien conduce un carro, tiene costumbre de sentarse sobre la mente, y llevándose consigo un conjunto de pasiones, entrando en el alma maldita, ahogándola en la confusión 505. 44. Pronuncia los versos de tu salmodia, no como tomando prestadas palabras de otro, y no aceptes la intención de multiplicar constantemente el trabajo de tu oración, para no perder completamente la ternura y la alegría en la oración: sino di estas palabras en tu oración como si fueran de ti mismo, con ternura, con comprensión de su mente, como quien verdaderamente comprende su obra 506. 45. Si alguien no contradice los pensamientos secretamente sembrados en nosotros por el enemigo, sino que corta la conversación con ellos orando a Dios: esto sirve como señal de que la mente de esa persona ha recibido sabiduría por gracia, y su verdadera mente lo ha liberado de muchos asuntos; al encontrar el camino corto que había logrado, rechazó el largo vuelo por el camino largo. No tenemos el poder en todo momento de contradecir todos los pensamientos que nos atormentan y de frenarlos; Por el contrario, suelen provocar úlceras que no curan en un largo periodo de tiempo. Sepa que (queriendo discutir con sus pensamientos) está entrando en una lucha con aquellos cuya experiencia se estima en seis mil años. Y esto (es decir, por un lado, tu intento de discutir tus pensamientos, y por el otro, su experiencia) les da la oportunidad de prepararte e infligirte una úlcera de una manera que excede tu sabiduría y razón. Incluso si los derrotas, entonces la inmundicia de tus pensamientos contamina tu pensamiento y el hedor de su maligno hedor permanece en tu sentido del olfato durante mucho tiempo. Habiendo utilizado el primer método, estarás libre de todo esto y del miedo: no hay otra ayuda excepto Dios 507. 46. Las lágrimas en la oración son signo de la misericordia de Dios, que el alma ha recibido mediante su arrepentimiento, signo de que ha sido aceptada y ha comenzado a entrar con lágrimas en el campo de la pureza. Si una persona no deja de pensar en lo transitorio y no rechaza la esperanza de este mundo; Si en el pensamiento no surge el desprecio por el mundo, no comienzan a prepararse en el alma buenas palabras de despedida para su resultado y surgen en ella pensamientos sobre lo que debe encontrarse allí, entonces los ojos no pueden producir lágrimas. Las lágrimas son consecuencia de la enseñanza incesante, pura y libre de entretenimiento; son el resultado de muchos y frecuentes pensamientos que persisten constantemente, recuerdos sutiles (espirituales) de algo que permanecen en el pensamiento y llevan el corazón a la tristeza: de ahí las lágrimas se multiplican y se intensifican 508. 47. Cuando, permaneciendo en silencio, os volvéis a la artesanía: entonces no penséis que el mandamiento de los Padres pueda servir de velo a vuestro amor al dinero. Deja que tu artesanía sea pequeña, por el bien de tu desaliento, y no perturbe tu mente. Si quieres hacer más manualidades para dar limosna, debes saber que la oración en el orden de las virtudes es más alta que la limosna. Pero si es para las necesidades de tu cuerpo: entonces, si no eres insaciable, lo que Dios te envía por su providencia es suficiente para que satisfagas tus necesidades. Porque Dios nunca dejó a sus trabajadores para que les faltaran cosas transitorias. “Buscad”, dijo el Señor, “primero el Reino de Dios y su justicia, y todo esto os será añadido” (Mateo 6:33), antes de vuestra petición. “Uno de los santos dijo que la regla de tu residencia no es dar de comer a los hambrientos y que tu celda sea sede de extraños: porque esta es la residencia de los mundanos; estas buenas obras deben hacer ellos, y no ermitaños, libres de preocupaciones visibles y manteniendo la mente en la oración 509. 48. Un alma que sigue los caminos de la vida y el camino de la fe y ha realizado muchas veces la obra de la fe, si recurre a los medios de la razón, inmediatamente comienza a cojear en la fe; en ella se empobrece su fuerza espiritual, que aparece en un alma pura por diversas intercesiones (con las que Dios ayudó a esta alma), y permanece en ella por su franqueza y sencillez en todas sus acciones. El alma, habiéndose entregado una vez para siempre a Dios por la fe y habiendo adquirido a través de muchas experiencias el conocimiento activo de la asistencia de Dios, ya no se preocupa de sí misma, sino que está atada por la sorpresa y el silencio, no puede volver a los medios que la razón representa y actuar con ellos, de modo que, por su dirección contraria a la fe, no pierde la providencia de Dios, que constantemente la vigila en secreto y la vela en todo lo que le concierne. Pero aquella alma, que creía que era suficiente proveerse de la fuerza de su razón, se volvió loca. Aquellos en quienes ha brillado la luz de la fe, ya no se permiten orar, pedir a Dios abajo, concedernos esto o aceptarlo, y no se preocupan en absoluto de sí mismos: porque con los ojos mentales de la fe ven cada hora la providencia paternal de Dios, eclipsándolos de ese verdadero Padre, cuyo amor inconmensurablemente grande supera todo amor paternal, fuerte y capaz de ayudarnos abundantemente, más que nadie. cuanto preguntamos, pensamos, entendemos 510. 49. Elegir una buena voluntad con preferencia a otras necesidades (deseos) pertenece al hombre, y realizar la buena voluntad elegida pertenece a Dios. Por tanto, el hombre necesita la intercesión de Dios. Por eso, cuando aparezca en nosotros un buen deseo, entonces, siguiéndolo, entreguemos a la oración, pidiendo no sólo intercesión, sino también el don de discernir si este buen deseo nuestro sirve para agradar a Dios o no. No todo buen deseo entra al corazón de parte de Dios; de Dios viene un deseo que trae beneficio. A veces una persona desea el bien, pero Dios no la ayuda: porque algunos deseos también provienen del diablo, tienen apariencia de bien y se consideran útiles, pero no corresponden a la medida de una persona. El diablo, con la intención de hacer el mal a una persona, trae un deseo y la obliga a esforzarse mucho para cumplirlo, mientras la persona aún no ha alcanzado la vida adecuada, o ese deseo es ajeno a la imagen aceptada por el hombre, o nuevamente no ha llegado el momento en que podría cumplirse o podría comenzar su cumplimiento; o una persona es insuficiente en mente o cuerpo para cumplirlo; o las circunstancias del momento no contribuyen a ello. El diablo, disfrazado de bondad, intenta por todos los medios confundir a una persona, dañar su cuerpo o crear una red secreta en su mente. Pero nosotros, como dije, ofreceremos frecuentes y cálidas oraciones por el buen deseo que ha aparecido en nosotros, y cada uno de nosotros diga: "¡Señor! Que sea tu voluntad realizar esta buena obra que yo quise hacer, si a tu voluntad te place. Desear el bien me conviene, pero cumplir un buen deseo sin el don enviado por ti es imposible, aunque tanto el querer como el hacer" (Fil. 2,13) ​​- de Ti, para que, no sin la ayuda de Tu gracia, decida aceptar este deseo que se ha despertado en mí, o tenerle miedo”. Esta debería ser la costumbre de quien desea el (verdadero) bien: promover el razonamiento de la mente a través de la oración, ayudar a este razonamiento y sabiduría, separando la verdad de la mentira. El bien se razona mediante muchas oraciones, haciendo y conservando, la lujuria incesante, las lágrimas frecuentes y la humildad, la intercesión celestial, especialmente cuando a este bien se oponen pensamientos de orgullo: porque impiden que la ayuda de Dios llegue a nosotros. Los abolimos mediante la oración 511. 50. ¡Bendito el honor del Señor, que abre la puerta ante nosotros, para que no tengamos más peticiones que las que provienen del deseo de Él! Dejamos todo, y el alma sale en busca de Él solo, para que no tenga cuidado que le impida ver al Señor. En la medida, amados, la mente deja la preocupación por todo lo visible, se preocupa y piensa en el futuro esperado, según su elevación por encima del cuidado del cuerpo: en esa medida se vuelve refinada y transparente en la oración. En la medida en que el cuerpo se libera de las ataduras de la materia, en la misma medida se libera la mente de ellas. En la medida en que la mente se libera de las ataduras de la preocupación por las cosas materiales, en esa medida adquiere señorío. Hasta qué punto adquiere señorío: hasta tal punto se refina y se eleva por encima de los pensamientos de esta época, impresa de esterilidad. Entonces la mente alcanza una visión de Dios digna de Dios, y no similar a nuestra visión 512. El santo y humilde Isaac dice que la visión sobre Dios, es decir, entregada a la mente por la gracia divina, no es como la visión que todas las personas pueden tener naturalmente. Este último tipo de visión puede llamarse con razón contemplación, reflexión, ensoñación o fantasía. Depende completamente de la arbitrariedad humana. A menudo se le llama inspiración, pero en tales casos no es más que emoción. De él se escribieron la Oda a Dios, el Himno a Dios, varias adaptaciones de los salmos y otras obras similares en verso y prosa. La visión dada por la gracia no es en modo alguno una contemplación arbitraria, no es en modo alguno contemplación: es, en el sentido exacto, una visión similar a la visión de los ojos sensoriales, que ven no como resultado de la arbitrariedad humana, sino como resultado de su estructura natural, independientemente de la voluntad humana. Así, la mente, habiendo recibido la vista de la sombra de la gracia divina, de repente comienza a mirar espiritualmente los objetos abstractos y sensuales, de acuerdo con el cambio realizado en ella y la capacidad que le fue concedida inesperadamente, hasta entonces desconocida, independientemente de su voluntad. 51. La oración requiere entrenamiento para que al permanecer en ella por mucho tiempo la mente se vuelva sabia (para orar como se debe). Debido a la no codicia, que libera nuestros pensamientos de ataduras, la oración necesita una permanencia prolongada en ella: porque de una permanencia prolongada en ella, la mente acepta el aprendizaje, aprende formas de alejar los pensamientos de sí misma, aprende a través de muchas experiencias lo que no puede aceptar de los demás 513. 52. Cada residencia toma prestada su prosperidad de la residencia que la precede, y la residencia anterior se completa para adquirir lo que pertenece a la residencia siguiente. La oración va precedida de la ermita. Y se necesita esta misma ermita para adquirir la oración, y se necesita la oración para adquirir el amor de Dios, porque en la oración se encuentran motivos para amar a Dios 514. 53. Y debemos saber, amados, que toda conversación mística, todo buen cuidado de pensamientos acerca de Dios, toda enseñanza espiritual (meditación) pertenece a la oración y se llama con el nombre general de oración, ya sea que se mencionen diversas lecturas, ya sea alabanzas vocales y orales a Dios, ya sea el triste cuidado del Señor, ya el culto del cuerpo, ya el verso de la salmodia y todo lo demás semejante que proviene del estudio en ella de la oración pura, de la que nace el amor a Dios. El amor surge de la oración y la oración surge de ser ermitaño. Necesitamos la soledad para tener un lugar para la enseñanza continua, en soledad, sobre Dios. El Hermitage va precedido de la renuncia al mundo: porque si una persona no renuncia primero al mundo y no se libera de todo lo que pertenece al mundo, entonces no puede estar solo. Una vez más: la renuncia al mundo va precedida de la paciencia. La paciencia va precedida del odio al mundo. El odio al mundo es el temor de Dios y la concupiscencia de Dios: porque si el corazón no teme a la Gehena, entonces el deseo de bienaventuranza no lo llevará a la concupiscencia de Dios, y el odio al mundo no se despertará en él. Si no odia al mundo, no tolerará estar fuera de su paz. Si no se tiene en cuenta la paciencia, entonces una persona no podrá elegir un lugar para vivir que esté lleno de dificultades y sin habitantes. Si no elige la vida de ermitaño, no podrá permanecer en oración. Si no permanece en constante enseñanza sobre Dios, en los diversos pensamientos que componen la oración y en los diversos tipos de enseñanza que antes mencionamos, entonces no sentirá amor 515. 54. El amor a Dios nace de la conversación con Él; conversación con Él (pensamiento en Dios y enseñanza en oración) - desde el silencio; silencio - por no codicia; la no codicia proviene de la paciencia; paciencia - por odiar los deseos; Odio a las concupiscencias, por el miedo a la Gehena y la aspiración a la bienaventuranza. Odia las concupiscencias quien sabe qué frutos surgen de ellas y qué le preparan, de qué bienaventuranza se ve privado a causa de ellas. Así, cada vida está conectada con la que la precedió, y de esta anterior toma prestada su prosperidad y conduce a otra vida, una más elevada. Si una de estas residencias no basta por sí sola, la siguiente no podrá realizarse ni verse 516. 55. No reconozcáis como ociosidad el aumento de la práctica de la oración que no es elevada (sin distracción), concentrada (atenta) y prolongada, por la razón de que al mismo tiempo habéis reducido vuestra salmodia. Amo inclinarme en oración más que la salmodia. Si la oración tiene éxito en ti, entonces reemplaza la regla que consiste en oraciones. Si, durante el cumplimiento de tu regla de oración, te conceden el don de las lágrimas, entonces no reconozcas su disfrute como ocio en relación con tu regla: pues la gracia de las lágrimas es consecuencia de la plenitud de la oración 517. 56. Que cada oración que ofrezcas por la noche sea más importante a tus ojos que todos los actos diurnos. No cargues tu vientre, para que tus pensamientos no se confundan, para que cuando te levantes por la noche, no te moleste el vuelo (el entretenimiento de los pensamientos) y no te encuentres lleno de relajación afeminada; no sólo sucede esto (después de cargar tu vientre con comida), sino que también tu alma se oscurece, tus pensamientos se perturban, y a causa de la oscuridad no puedes concentrarlos en tu salmodia, el gusto por todo se pierde en ti y no sientes placer de los versos de tu salmodia, mientras que la mente suele, con la ligereza y claridad de los pensamientos, saborear la variedad con la dulzura de la salmodia. Cuando se perturba el orden de la noche, entonces la mente se confunde en las actividades del día, permanece en la oscuridad y, como de costumbre, no disfruta de la lectura: porque una tormenta ataca los pensamientos (y no deja de agitarlos), aunque la mente recurra a la oración y a la enseñanza. La dulzura dada a los ascetas durante el día fluye hacia la mente pura desde la luz de las actividades nocturnas. Toda persona que no haya sido enseñada por experiencias de silencio prolongado no debe esperar comprender de sí misma (de su propio entendimiento) nada especial sobre los beneficios del ascetismo, incluso si fuera grande, sabio, maestro y tuviera muchas (otras) virtudes 518. 57. Confiesa tu debilidad y tu ignorancia desde la sincera conciencia de ellas al Señor en tu oración en oposición a la acción sutil de amontonar, para no ser abandonado a ti y no ser tentado por las impurezas. La fornicación seguirá al orgullo y la pretensión seguirá al 519. Los Santos Padres llaman al prelest autoengaño, combinado con la seducción producida por los demonios. 58. ¡Cristo, cumplimiento (plenitud) de la verdad! Que Tu verdad brille en nuestros corazones, y que sepamos recorrer Tu camino según Tu voluntad 520. 59. Cuando se siembra en ti algún mal pensamiento, ya sea de entre los que vienen de lejos, ya de entre los que vienen según la ley de la empresa 521, y se presenta con frecuencia a tu mente, entonces debes saber con certeza que te está tendiendo una trampa en secreto. Pero despierta a su debido tiempo. Si el pensamiento pertenece a lo recto y al bien, entonces debes saber que Dios quiere darte algún tipo de imagen (una manera especial) de recibir la vida eterna, y por eso tal pensamiento, fuera de la costumbre, se mueve en ti sin cesar. Si tal pensamiento que te llega es oscuro y dudas al respecto, sin comprender claramente si es tuyo, o un ladrón, un intercesor o un calumniador que se esconde bajo la apariencia de alguien bueno, entonces prepárate para ello inmediatamente con oración diligente, día y noche, con mucha vigilia. No lo rechaces ni estés de acuerdo con él; pero con calidez y cuidado, haz una oración por él. No te quedes callado, invocando al Señor, y Él te mostrará de dónde vino este pensamiento 522. 60. La prosperidad del corazón consiste en enseñarle constantemente su esperanza 523. 61. El que ama la conversación con Cristo ama estar solo. El que ama estar en compañía de muchos es amigo de este mundo. Si amas el arrepentimiento, entonces ama el silencio: porque sin silencio no hay arrepentimiento perfecto 524. 62. Y sabe esto, oh sabio, que no es por el cumplimiento abundante de reglas que elegimos vivir solo con nuestras almas, el silencio y la reclusión: porque se sabe que vivir con muchos es más propicio al cumplimiento de reglas largas y abundantes, debido al celo corporal. Si fueran necesarias reglas a largo plazo, algunos de los Padres no habrían abandonado las entrevistas y la comunicación con la gente; por el contrario, algunos vivían en ataúdes, otros elegían la reclusión en una casa solitaria, y tal residencia provocaba un agotamiento especial en su cuerpo, dejándolo incapaz de cumplir sus reglas, en plena debilidad y agotamiento; Además, soportaron con dulzura durante toda su vida las graves enfermedades que les sobrevinieron, de las que ni siquiera podían mantenerse en pie para ofrecer con los labios la habitual oración o alabanza; no realizaron salmodia ni ninguna otra cosa realizada por el cuerpo. Estaban satisfechos con la debilidad corporal y el silencio en lugar de todas las reglas. Mostraron este comportamiento durante toda su vida. Y con toda esta ociosidad imaginaria, ninguno de ellos quería salir de sus celdas y, por el abandono de sus reglas, buscar la plenitud en algún lugar exterior y divertirse en las iglesias con las voces y servicios de los demás 525. 63. Algunos de los Padres dijeron: "Me esfuerzo en el silencio para poder disfrutar de los versos de la lectura y de la oración. Cuando, debido a la dulzura de su comprensión, mi lengua se calla, entonces caigo, por así decirlo, en una especie de sueño, concentrando mis sentimientos y pensamientos dentro de mí. Además: cuando en ese mismo silencio, alejándome de todo, mi corazón se calma de la confusión causada por los recuerdos: entonces me envían constantemente oleadas de alegría desde pensamientos profundos, llegando inesperada y repentinamente al deleite. de mi corazón, cuando estas olas se acercan a la nave de mi alma, entonces ésta se sumerge en verdaderas visiones extáticas, con su silencio agradable a Dios, volviéndose ajena a las palabras de este mundo y al vientre carnal” 526. 64. Otro Padre dijo: "Elegid para vuestra dulce obra la vigilia constante de la noche, por la cual todos los Padres se han despojado del viejo hombre y se han hecho dignos de la renovación de la mente. Durante estas horas el alma siente la vida inmortal, por la sensación de ella se quita los vestidos de las tinieblas y recibe el Espíritu Santo" 527. 65. ¡Oh, qué placer se produce, cómo el alma se divierte, se alegra y se limpia cuando se despierta en su vigilia (sobriedad) durante la lectura y la oración 528! 66. Los santos no se atrevían a conversar con Dios y a elevarse a los misterios ocultos más que cuando los miembros del cuerpo eran débiles, cuando la palidez del rostro provenía del trabajo de la avaricia, cuando había silencio de la mente y renuncia a todos los pensamientos terrenales. Cuando el poder del silencio te cubra durante el largo período de tu estancia en tu celda, durante el trabajo y la labor, durante el almacenamiento interno, mientras eliminas tus sentidos de todas las impresiones externas: entonces, primero que nada, encontrarás la alegría, que aparece en tu alma de vez en cuando sin ninguna razón ajena, y luego, según la medida de tu pureza, tus ojos se abrirán a la visión de la fuerza de la creación de Dios y la belleza de las criaturas. Cuando la mente sea instruida por el asombro producido por esta visión, entonces su única actividad, tanto de día como de noche, será la contemplación de gloriosos milagros en las criaturas de Dios. Por esto la dulzura de esta visión oculta al alma misma la simpatía por las pasiones 529. 67. El amor es fruto de la oración; El amor instruye a la mente a desear con su visión, cuando alguien aguanta en la oración sin desaliento, y ora sólo con la mente con fervor y con calidez con pensamientos silenciosos. La oración es la mortificación de los pensamientos acerca de los deseos de la vida carnal. El que ora diligentemente es igual al que muere por el mundo. Porque negarse a uno mismo significa perseverar pacientemente en la oración. De esto se sigue que el amor de Dios se encuentra en la renuncia del alma 530. El mismo San Isaac de Siria, sobre la misericordia. 68. ¿Quieres con tu espíritu entrar en comunicación con Dios, aceptando la sensación de esa dulzura que no es esclava de los sentidos? - Seguir limosnas. Cuando habita en ti, entonces se forma en ti la santa belleza, por la cual una persona se vuelve como Dios. La gracia, cuando toda actividad es disuelta por ella, crea en el alma una comunión constante, siempre idéntica con la brillante gloria de lo Divino, y no a veces. Esta unión espiritual es un recuerdo no impreso, encendido en el corazón por un amor ardiente, sin distancias, que recibe fuerza para la unión permaneciendo en los mandamientos del Evangelio, no mediante una violación ilegal de las leyes de la naturaleza y no según las leyes de la naturaleza 531. 69. No hay otro camino hacia el amor espiritual, por el cual se inscribe en nosotros la imagen invisible de Dios, a menos que primero comience a ser misericordioso a semejanza del Padre Celestial, que nos mostró su perfección en la misericordia (Mateo 5:48; Lucas 6:36), como nos dijo el Señor, mandando a los que le obedecen poner la misericordia como fundamento de una vida agradable a Dios 532. 70. Adquiere la paz dentro de ti y el cielo y la tierra tendrán paz contigo 533. 71. Cubrid al pecador, si no os daña: ​​con ello le animaréis al arrepentimiento y a la corrección, y seréis sostenidos por la misericordia de vuestro Maestro. Fortalece a los débiles y tristes de corazón con tu palabra y con todos los medios a tu alcance, y esa diestra que todo lo soporta te sostendrá. Participa en la obra de la oración y del dolor de tu corazón en los que están tristes de corazón, y ante tus peticiones se abrirá una fuente de misericordia 534. 72. No cambies el amor a tu hermano por amor a alguna cosa: porque por el amor a tu hermano habéis adquirido dentro de vosotros a Aquel que es más precioso en el mundo. Deja lo pequeño para ganar lo grande. Desecha lo superfluo e insignificante para adquirir lo que es de gran valor. Estar muerto en tu vida, para que no vivas para morir 535. 73. El alma del misericordioso brilla más que el sol y se alegra constantemente con la visión de las revelaciones divinas 536. 74. Derrama sobre todos tu misericordia, y aléjate corporalmente de todos 537. 75. Cierto hermano fue acusado una vez de no dar limosna. Este hermano respondió con valentía y decisión al acusador: “Los monjes no deben dar limosna”. El que lo denunció le dijo: "Es claro y evidente qué monje no está sujeto a la obligación de dar limosna: éste es el que puede decirle abiertamente a Cristo las palabras de la Escritura: "He aquí, lo hemos dejado todo y estamos muertos después de ti" (Mateo 19,27). Éste es el que no tiene nada en la tierra, no se entrega al cuidado del cuerpo, no ocupa su mente en nada visible, no le interesa adquirir nada, pero si alguien le da algo, lo toma. sólo lo necesario, sin dejarse llevar por la atención a nada innecesario: quien vive como un pájaro no está obligado a dar limosna: porque ¿cómo dará lo que no tiene? Al contrario, quien se preocupa por las cosas cotidianas, hace manualidades y recibe de los demás, debe descuidarla, es falta de misericordia, contraria al mandamiento del Señor. Si alguien no se acerca a Dios mediante obras secretas, y sabe servirle en espíritu, y no se preocupa por las virtudes que le son evidentes y posibles: entonces, ¿qué esperanza puede haber para que tal persona adquiera la vida eterna? Una persona así no es razonable 538. 76. ¡Hermano! Yo te mando: en la balanza de tu razonamiento, prevalezca siempre la limosna sobre todos los demás tipos de bien, hasta que sientas en ti misma aquella limosna que Dios tiene para el mundo (Mateo 5,45). Que la misericordia sea un espejo para nosotros y podamos ver en nosotros mismos (a través de la misericordia) la semejanza y verdadera imagen de la perfección que se encuentra en la naturaleza y el ser de Dios. Dejémonos iluminar por estos y otros conceptos similares y dejémonos guiar por la pura voluntad hacia una vida agradable a Dios. Un corazón cruel y despiadado nunca podrá ser limpiado. Una persona misericordiosa es el médico de su alma: él, como por un fuerte movimiento del viento, expulsa de sus entrañas las tinieblas de las pasiones. La misericordia es nuestra buena deuda con Dios según la palabra de vida del Evangelio 539. Los escritores santos ascetas llaman a cualquier oración breve, o pensamiento santo breve, en el que los ascetas espirituales intentan constantemente contener sus mentes, enseñanza o recuerdo de Dios. Véase La Palabra sobre la Enseñanza o Memoria de Dios, Experiencias Ascéticas, vol. 2. Los santos escritores ascetas llaman a la distracción de la mente volar. Las excusas del enemigo consisten en pensamientos, sueños y sentimientos pecaminosos. San Simeón, el nuevo teólogo, palabra sobre la fe y la bondad. Parte 1. Philokalia parte 1, extracto de la vida de Santa Máxima Kapsokalivi. Aquellos. no piensa en nada. El estado de visión espiritual, al ser fruto de la oración, a veces se llama oración espiritual en contraste con la oración espiritual, que puede ser muy sublime, pero está en el poder de quien ora. Al orar con mucha atención, los ascetas también sudan, no sólo cuando tensan sus cuerpos con reverencias, sino también cuando rezan de pie o sentados. El sudor aparece con especial atención, con especial contrición de espíritu. Así, el Venerable Pacomio el Grande, durante sus oraciones de celda, derramó lágrimas y sudor (la vida del Venerable, el Cuarto Menaion, el día 15 de mayo. - Su Santidad Calisto, Patriarca de Constantinopla dice: “A veces sucede que en aquellos que han llegado a tal estado (en aquellos que han adquirido la oración sincera) hay sudor por el gran calor que aparece en el cuerpo”. Filocalia, parte 4. Cap. 52. Unas palabras sobre el silencio y la oración de Calixto e Ignacio Xantopoulos. Filocalia, parte 2. Ya hemos explicado más arriba lo que los Padres ascetas entienden por la palabra memoria de Dios. Imbuido de sensaciones pecaminosas. El cuerpo generalmente se vuelve así debido a la felicidad, el descanso, la nutrición abundante y una vida distraída y sin atención. Pimen el Grande dijo sobre esta fe: "La fe consiste en permanecer en la humildad y hacer limosna". – Word 30. "La traición proviene de la negligencia. No contradigas los pensamientos atacantes, porque los enemigos quieren esto, y, al ver la contradicción, no dejarán de atacar; pero ora al Señor, poniendo tu debilidad ante Él, y Él te ayudará no sólo a ahuyentarlos, sino también a abolirlos por completo". Ave. Barsanuphius y John responden 91. Palabra 30. Una empresa es lo que los Santos Padres, maestros del monaquismo, llaman la manifestación de pecados previamente cometidos en el pensamiento, el sueño y el sentimiento. Cuán feroz el abuso causado por las empresas se puede ver en la vida de la Venerable María de Egipto (1 de abril del Cuarto Menaion). “Líbrame de muchos recuerdos y empresas amargas”, rezamos en la última oración de la mañana a la Santísima Theotokos. Canon. Es decir, sobrenaturalmente, por la eclipsación de la naturaleza por la gracia divina. Los Santos Padres llaman ilegales, es decir, sobrenaturales, a aquellas acciones y estados que violan las leyes de la naturaleza. through sin. Quizás te interese: