Авва Исаак Сирский

Ο Άγιος Πατήρ μας Ισαάκ ο Σύρος, διδάσκοντας την προσευχή. 1. Αναγκάστε τον εαυτό σας στο αδιάκοπο έργο της προσευχής ενώπιον του Θεού, έχοντας στην καρδιά σας μια καθαρή σκέψη, γεμάτη τρυφερότητα, και ο Θεός θα κρατήσει το μυαλό σας από ακάθαρτους και άσχημους λογισμούς 454. 2. Προσπαθήστε να μπείτε στο εσωτερικό σας κλουβί και θα δείτε το ουράνιο κλουβί. Και το πρώτο και το δεύτερο είναι ένα: μπαίνεις και στα δύο με μία είσοδο. Η σκάλα για το Ουράνιο Βασίλειο είναι μέσα σας: υπάρχει μυστηριωδώς στην ψυχή σας. Βυθιστείτε στον εαυτό σας από την αμαρτία και θα βρείτε μέσα σας τα σκαλιά με τα οποία μπορείτε να ανεβείτε το 455. 3. Η αρχή του σκότους του νου, το πρώτο σημάδι του σκότους που φαίνεται στην ψυχή, αποτελείται από τεμπελιά προς την υπηρεσία του Θεού και την προσευχή. Δεν υπάρχει άλλος τρόπος να παραπλανηθεί η ψυχή αν δεν εγκαταλείψει πρώτα αυτό το κατόρθωμα της. Όταν στερηθεί τη βοήθεια του Θεού: τότε πέφτει βολικά στα χέρια των αντιπάλων της 456. 4. Μην είσαι παράλογος στα αιτήματά σου, για να μην θυμώσεις τον Θεό με την παραλογικότητά σου. Να είσαι σοφός στην προσευχή σου, για να είσαι άξιος λαμπρών χαρισμάτων. Ζητήστε πολύτιμα πράγματα από Εκείνον που είναι απαλλαγμένος από τσιγκουνιές και θα λάβετε πολύτιμα πράγματα από Αυτόν, σύμφωνα με τη λογική επιθυμία σας. Ο Σολομών ζήτησε σοφία, και με αυτήν έλαβε επίγειο βασίλειο, γιατί ζήτησε σοφά από τον Μέγα Βασιλιά. Ο Ελισσαιέ ζήτησε μεγαλύτερη χάρη του Πνεύματος σε σύγκριση με αυτή που είχε ο δάσκαλός του, και το αίτημά του δεν έμεινε ανεκπλήρωτο. Αυτός που ζητά κάτι ασήμαντο από τον Βασιλιά υποβιβάζει την τιμή του. Οι Ισραηλίτες δεν ζήτησαν τίποτα, και η οργή του Θεού ήρθε επάνω τους. Δεν συμμετείχαν σε ενατένιση των έργων του Θεού και των φοβερών θαυμάτων Του, αλλά ζήτησαν ικανοποίηση των επιθυμιών της μήτρας: «Έχω ακόμα κρέας στο στόμα τους, η οργή του Θεού ήρθε επάνω της» (Ψαλμ. 77:30-31) 457. 5. Φέρτε τα αιτήματά σας στον Θεό σύμφωνα με το μεγαλείο Του, ώστε η αξιοπρέπειά σας να υψωθεί ενώπιόν Του και να χαίρεται για εσάς. Αν κάποιος ζητήσει από τον βασιλιά μια μικρή ποσότητα βρωμιάς, όχι μόνο θα ατιμάσει τον εαυτό του με την ασημαντότητα του αιτήματος, καθώς έδειξε μεγάλη ανοησία, αλλά θα προσβάλει και τον βασιλιά με το αίτημά του. Αυτό κάνει εκείνος που ζητάει κάτι επίγειο στην προσευχή. Άγγελοι και Αρχάγγελοι - αυτοί οι ευγενείς του Ουράνιου Βασιλιά - σας κοιτάζουν κατά τη διάρκεια της προσευχής σας, ακούγοντας τι ζητάτε από τον Κύριό τους: εκπλήσσονται και χαίρονται όταν βλέπουν ότι κάποιος από γη, αφήνοντας τη σάρκα του, ζητά ουράνια πράγματα. Αντίθετα, στενοχωριούνται με αυτόν που, έχοντας αφήσει παραδεισένια πράγματα, ζητά τη δική του βρωμιά 458. 6. Μη ζητάμε από τον Θεό αυτό που ο Ίδιος μας δίνει χωρίς να το ζητήσουμε, σύμφωνα με την Πρόνοια Του, που δίνει όχι μόνο στους δικούς Του και αγαπημένους, αλλά και στους ξένους τη γνώση Του. «Όταν προσεύχεστε», λέει, «μη λέτε πολλά, όπως κάνουν οι ειδωλολάτρες» (Ματθαίος 6:7). «Οι ειδωλολάτρες αναζητούν σαρκικά πράγματα, αλλά εσείς δεν ανησυχείτε για το τι τρώτε, για το τι πίνετε, ούτε για το τι φοράτε· γιατί ο Επουράνιος Πατέρας σας γνωρίζει ότι όλα αυτά τα ζητάτε» (Ματθαίος 6:32, 25, 8). Ο γιος δεν ζητά από τον πατέρα του ψωμί, αλλά επιθυμεί να λάβει ό,τι είναι σημαντικό και πολύτιμο στο πατρικό σπίτι. Λόγω της αδυναμίας του ανθρώπινου νου, ο Κύριος πρόσταξε να ζητήσει καθημερινό ψωμί. Κοιτάξτε, τι διατάσσεται σε εκείνους που είναι τέλειοι στο μυαλό και υγιείς στην ψυχή: να αφήνουμε τη φροντίδα για φαγητό, ποτό και ρούχα, αν ο Θεός προμηθεύει για άλαλα ζώα, για πουλιά, για τα πιο άψυχα πλάσματα: τότε μας παρέχει ασύγκριτα περισσότερα. Ο Θεός και η δικαιοσύνη Του, και όλα αυτά θα σας προστεθούν» (Ματθαίος 6:33) 459. 7. Αν προσεύχεσαι στον Θεό για κάτι, και αργεί να σε ακούσει, μη λυπάσαι γι' αυτό. Δεν είσαι πιο έξυπνος από τον Θεό. Αυτό σου γίνεται είτε επειδή είσαι ανάξιος να λάβεις αυτό που ζητάς, είτε επειδή οι δρόμοι της καρδιάς σου δεν είναι συνεπείς, αλλά αντίθετα με αυτό που ζητάς, είτε επειδή δεν έχεις φτάσει ακόμα στο μέτρο που είναι απαραίτητο για να δεχτείς το δώρο που ζητάς. Δεν πρέπει να αναζητούμε πρόωρα αυτό που είναι χαρακτηριστικό της μεγάλης ευημερίας, ώστε το δώρο του Θεού, λόγω της ταχύτητας αποδοχής του, να μην παραμελείται. Ό,τι επιτυγχάνεται εύκολα χάνεται γρήγορα. Ωστόσο, ό,τι αποκτάται με καρδιοπάθεια αποθηκεύεται προσεκτικά 460. 8. Αν οι πράξεις σου δεν είναι ευάρεστες στον Θεό, τότε μην Του ζητάς μεγάλα δώρα, για να μην καταλήξεις στη θέση του ανθρώπου που πειράζει τον Θεό. Η προσευχή σας πρέπει να είναι συνεπής με τη ζωή σας. Είναι αδύνατο για κάποιον που δεσμεύεται από γήινα πράγματα να αναζητήσει τα ουράνια. Είναι αδύνατο για κάποιον που ασκεί τον κόσμο να ζητήσει το Θείο. Η επιθυμία κάθε ανθρώπου εκφράζεται από τη δραστηριότητά του. Όποια και αν είναι οι προσπάθειές του που κατευθύνονται, πρέπει να αγωνίζεται για αυτό στην προσευχή. Αυτός που επιθυμεί μεγάλα πράγματα δεν πρέπει να ασκεί το ασήμαντο 461. 9. Αυτός που κρατά το στόμα του να μην λέει κακά, κρατάει την καρδιά του από τα πάθη. Αυτός που καθαρίζει την καρδιά του από τα πάθη βλέπει τον Κύριο κάθε ώρα 462. Αυτός που οι σκέψεις (διδασκαλίες) 463 είναι πάντα στον Θεό διώχνει τους δαίμονες από τον εαυτό του και εξαλείφει τον σπόρο της κακίας τους. Η καρδιά εκείνου που καλλιεργεί την ψυχή του κάθε ώρα χαίρεται με τις αποκαλύψεις. Αυτός που συγκεντρώνει την όραση του νου του μέσα του βλέπει μέσα του την αυγή του Πνεύματος. Αυτός που αηδιάζει από όλα τα ύψη 464 βλέπει τον Κύριό του μέσα στην καρδιά του. Αν αγαπάς την αγνότητα με την οποία φαίνεται ο Κύριος των πάντων, τότε μην επιτρέψεις στον εαυτό σου κουτσομπολιά και συκοφαντίες, μην επιτρέψεις καν στον εαυτό σου να ακούσει κανέναν που κρίνει ή καταδικάζει τους αδελφούς 465. 10. Ο παράδεισος είναι μέσα σου αν είσαι αγνός. μέσα σου θα δεις τους Αγγέλους και το φως τους, και μαζί τους και μέσα τους τον Κύριό τους 466. 11. Ο θησαυρός του ταπεινού είναι μέσα του: είναι ο Κύριος 467. 12. Τα πάθη ξεριζώνονται και διώχνονται με τη συνεχή διδασκαλία για τον Θεό: αυτό είναι το σπαθί που τα σκοτώνει 468. 13. Όποιος θέλει να δει τον Κύριο μέσα του, προσπαθεί να καθαρίσει την καρδιά του με τη συνεχή ενθύμηση του Θεού (μνήμη Θεού), έτσι με το νου του, λόγω της φωτεινότητας των ματιών του, θα βλέπει συνεχώς τον Κύριο. Αυτό που συμβαίνει σε ένα ψάρι που βγαίνει από το νερό συμβαίνει επίσης σε ένα μυαλό που έχει εγκαταλείψει τη μνήμη του Θεού και περιπλανιέται στις μνήμες αυτού του κόσμου. Στο βαθμό που ένα άτομο αποσύρεται από την επαφή με τους ανθρώπους, του παρέχεται ελεύθερη πρόσβαση στον Θεό στο μυαλό του. Στο βαθμό που αποκόπτει την παρηγοριά αυτού του κόσμου από τον εαυτό του, στο βαθμό που γίνεται άξιος της χαράς του Θεού εν Αγίω Πνεύματι. Τα ψάρια πεθαίνουν από έλλειψη νερού: έτσι πεθαίνουν οι πνευματικές κινήσεις που γεννιούνται από τον Θεό στην καρδιά ενός μοναχού, όταν ο μοναχός συχνά ζει και μεταχειρίζεται τους λαϊκούς 469. 14. Φοβερός στους δαίμονες, αγαπητός στον Θεό και στους Αγγέλους Του είναι εκείνος που με φλεγόμενη ζήλια μέρα και νύχτα αναζητά τον Θεό στην καρδιά του και εξαλείφει από αυτήν τις δικαιολογίες 470 που έσπειρε ο εχθρός 471. 15. Η πατρίδα (η πατρίδα) των αγνών στην ψυχή είναι μέσα του. Ο ήλιος που λάμπει εκεί είναι το φως της Αγίας Τριάδας. Ο αέρας που αναπνέουν οι κάτοικοι είναι ο Παρηγορητής, το Πανάγιο Πνεύμα. Οι συνοικούντες είναι ιερά αιθέρια όντα. Η ζωή, η χαρά και η αγαλλίασή τους είναι ο Χριστός, Φως από το Φως του Πατέρα. Ένας τέτοιος διασκεδάζει με το όραμα της ψυχής του και εκπλήσσεται με την ομορφιά του, που είναι εκατό φορές πιο φωτεινή από το φως του ήλιου. Αυτή είναι η Ιερουσαλήμ και η Βασιλεία του Θεού, κρυμμένη μέσα μας σύμφωνα με τον λόγο του Κυρίου (Λουκάς 17:21). Αυτή η χώρα είναι ένα σύννεφο της δόξας του Θεού, στο οποίο μόνο οι καθαροί στην καρδιά θα εισέλθουν για να δουν το πρόσωπο του Κυρίου τους και να φωτιστούν από μια ακτίνα του φωτός Του στο πνεύμα τους (Λουκάς 9:34) 472. 16. Αυτός που παραδίδεται σε οργή και θυμό, λάτρης της δόξας, φιλήδονος, λαίμαργος, που συχνάζει παρέα με λαϊκούς, που θέλει το θέλημά του να γίνεται σε όλα, θερμός, γεμάτος πάθη - όλα αυτά είναι σε σύγχυση, σαν να παλεύουν τη νύχτα στη σκοτεινή ζωή και να είναι αδύνατη η γη. Εκείνη η χώρα παραδόθηκε στους ελεήμονες, τους ταπεινούς, που καθάρισαν τις καρδιές τους 473. 17. Ένα άτομο δεν μπορεί να δει την ομορφιά που κρύβεται μέσα του προτού περιφρονήσει κάθε ομορφιά έξω από τον εαυτό του και την απεχθάνεται. Δεν μπορεί να κοιτάξει ειλικρινά στον Θεό μέχρι να απαρνηθεί εντελώς τον κόσμο. Ο Κύριος θα κάνει σοφό αυτόν που ταπεινώνει και ταπεινώνει τον εαυτό του. Αυτός που αναγνωρίζει τον εαυτό του ως σοφό θα ξεφύγει από τη σοφία του Θεού 474. 18. Στο βαθμό που ο νους αποφεύγει τον βερμπαλισμό, φωτίζεται στην ανάλυση των σκέψεων. Από τον βερμπαλισμό, ακόμα και το πιο δυνατό μυαλό χάνει αυτή την ικανότητα. 19. Αυτός που γίνεται φτωχός σε κοσμικά θέματα θα γίνει πλούσιος στον Θεό, αλλά ένας φίλος του πλουσίου θα γίνει φτωχός σε θέματα του Θεού. Όταν ένας αγνός, ταπεινός άνθρωπος, που απεχθάνεται την αυθάδεια, που έχει διώξει την οργή από την καρδιά του, σηκώνεται να προσευχηθεί. τότε βλέπει -πιστεύω- στην ψυχή του το φως του Αγίου Πνεύματος, αισθάνεται ένα κύμα χαράς μέσα του στη λάμψη της λάμψης του φωτός Του, χαίρεται από το όραμα της δόξας Του και την αλλαγή του στην ομοιότητά του (Β' Κορ. 3:18) 475. Αυτό συνέβη στον άγιο νέο Γεώργιο, ενώ εκτελούσε τον εσπερινό κανόνα 476. 20. Αυτοί που κάθονται στο σκοτάδι! σηκώστε τα κεφάλια σας, αφήστε τα πρόσωπά σας να φωτιστούν με φως. Βγείτε από το βασίλειο των παθών αυτού του κόσμου, και το Φως θα έρθει να σας συναντήσει, προερχόμενο από τον Πατέρα, και θα διατάξει τους λειτουργούς των μυστηρίων Του να σας λύσουν τα δεσμά, ώστε να μπορέσετε να περπατήσετε στα χνάρια Του προς τον Πατέρα (Ιωάννης 11:44). Αλίμονο σε μας: τι μας δεσμεύει! από ποιον χωρίζονται! τόσο χωρισμένοι που δεν μπορούμε να δούμε τη δόξα Του! Αχ, να μας έσπασαν τα δεσμά! Αχ, να ψάχναμε και να βρίσκαμε τον Θεό μας 477. 21. Αυτός που είναι αφοσιωμένος στη ματαιοδοξία και τη διασκέδαση με την ψυχή και το σώμα είναι πορνός. Αυτός που επιδοκιμάζει τη συμπεριφορά του και συμμετέχει σε μια τέτοια συμπεριφορά είναι μοιχός. αυτός που είναι σε επικοινωνία μαζί του (από τον άνθρωπο) είναι ειδωλολάτρης 478. 22. Κάθε προσευχή κατά την οποία το σώμα δεν κοπιάζει και η καρδιά δεν συντρίβεται, αναγνωρίζεται ως άγουρος καρπός: επειδή μια τέτοια προσευχή είναι χωρίς ψυχή 479. 23. Προσέξτε να μην εγκαταλείψετε το έργο του Θεού για να δείξετε μεροληψία στον άνθρωπο 480. 24. Κάποιος Πατέρας είπε: «Με έκπληξη ακούω ότι άλλοι μπορούν να κάνουν χειροτεχνίες στα κελιά τους και να ολοκληρώσουν τη διακυβέρνησή τους μαζί χωρίς καθυστέρηση ή αμηχανία». Σε αυτό πρόσθεσε λόγια που αξίζει να σημειωθούν: «Αλήθεια λέω: αν πάω για νερό, τότε νιώθω ήδη μια διαταραχή στη ζωή μου και στη σειρά που έχει υιοθετηθεί γι' αυτό· αυτό ήδη προκαλεί ένα σκοτάδι που εμποδίζει τη δράση της σύνεσής μου» 481. 25. Οποιαδήποτε ελεημοσύνη, ή αγάπη, ή έλεος, ή οτιδήποτε άλλο, που γίνεται προφανώς για χάρη του Θεού, αλλά εμποδίζει τη σιωπή σου, στρέφει το βλέμμα σου στον κόσμο, σε βυθίζει στη μέριμνα, σε απομακρύνει από τη μνήμη του Θεού, κόβει τις προσευχές σου, εισάγει μέσα σου αγανάκτηση και αστάθεια των σκέψεων, διαβάζοντας τον εαυτό σου με αυτό. στα ύψη, αποδυναμώνοντας την φύλαξή σου, σε αναγκάζει να βγεις μετά την απομόνωση και να επιστρέψεις στην κοινωνία των ανθρώπων μετά τη μοναξιά, ξυπνώντας μέσα σου θαμμένα πάθη, λύνοντας τους δεσμούς με τους οποίους δεσμεύονται τα συναισθήματά σου, αναστώντας τη θλίψη σου για τον κόσμο, μειώνοντάς σε από το έργο των αγγέλων, αφήστε την αλήθεια να συγκεντρωθεί στη φροντίδα σας! Η εκπλήρωση του καθήκοντος της αγάπης με σωματικές υπηρεσίες ανήκει στις δραστηριότητες των λαϊκών ή των μοναχών, αλλά ανεπαρκείς, που δεν μένουν σιωπηλοί, ή εκείνων που σιωπούν, αλλά η σιωπή τους συνδέεται με τη συμβίωση με ομοϊδεάτες αδελφούς και επομένως με τη συνεχή έξοδο από το κελί και την υποδοχή των αδελφών στο κελί. Για τέτοιους ανθρώπους είναι καλό και αξιέπαινο (να δείχνεις αγάπη για τους αδελφούς με σωματικές πράξεις) 482. 26. Όσοι έχουν επιλέξει αληθινά την απομόνωση από τον κόσμο με σώμα και νου, για να συγκεντρώνουν τις σκέψεις τους σε μοναχική προσευχή μέσω θλίψης σε οτιδήποτε είναι παροδικό, στην όραση των αντικειμένων του κόσμου και στη μνήμη τους, πρέπει να υπηρετούν τον Χριστό όχι με σωματικές πράξεις και όχι με εξωτερική δικαιοσύνη με σκοπό να δικαιωθούν με το καλό τους. στη γη» (Κολ. 3:5), θυσιάζοντας αγνούς και αμόλυντους λογισμούς, αυτές τις απαρχές της αυτοκαλλιέργειας, σωματικά βάσανα υπομένοντας προβλήματα για χάρη της ελπίδας για το μέλλον. Η μοναστική ζωή ισοδυναμεί με την αγγελική ζωή. Δεν πρέπει να εγκαταλείψουμε το έργο του ουράνιου και να κρατήσουμε το έργο του υλικού 483. 27. Κάποιος πρεσβύτερος είπε: «Θαυμάζω εκείνους που ντροπιάζουν τον εαυτό τους στο θέμα της σιωπής για να υπηρετήσουν τους άλλους στα σωματικά». - Είπε πάλι: «Δεν πρέπει να ανακατεύουμε το ενδιαφέρον για τίποτα άλλο με το θέμα της σιωπής. Κάθε πράξη ας τιμάται στη θέση της, για να μην ανακατευτεί η ζωή μας. Αυτός που νοιάζεται για πολλούς γίνεται σκλάβος πολλών· Αυτός που άφησε τα πάντα και νοιάζεται για την τάξη της ψυχής του γίνεται φίλος του Θεού. Οπότε, ποιος από αυτούς που δίνουν ελεημοσύνη στη μέση του κόσμου, ή κάνουν δικαιοσύνη μέσω της υπηρεσίας του σώματος, δύσκολα βρίσκονται και είναι σπάνιοι, μπόρεσε να επιτύχει έστω και ένα από αυτά τα χαρίσματα που δίνονται από τον Θεό σε εκείνους που ζουν στη σιωπή;» «Είπε πάλι: «Αν είσαι λαϊκός, τότε μείνε στη συνήθεια των εγκόσμιων αρετών. Αν είσαι μοναχός, τότε λάμψε με τις πράξεις με τις οποίες διαπρέπουν οι μοναχοί. Αν θέλετε να εξασκήσετε τις αρετές και των δύο τρόπων ζωής, τότε θα ξεφύγετε και από τους δύο. Οι πράξεις του μοναχού είναι οι εξής: ελευθερία από σωματικές δραστηριότητες, σωματική εργασία στην προσευχή και αδιάκοπη εγκάρδια ανάμνηση του Θεού (δηλαδή μνήμη του Θεού ή διδασκαλία). Κρίνετε μόνοι σας: είναι δυνατόν, αφήνοντας αυτό, να αρκεστείτε στις κοσμικές αρετές; 484 28. Ερώτηση. Δεν είναι δυνατόν ένας μοναχός που υποφέρει στη σιωπή να αποκτήσει αυτές τις δύο κατοικίες, δηλαδή με φροντίδα για τον Θεό, να έχει διαφορετική φροντίδα στην καρδιά σου; Απάντηση. Αν κάποιος που θέλει να ζει στη σιωπή, νομίζω, δεν τα αφήνει όλα και δεν συγκεντρώνει όλες του τις φροντίδες στη φροντίδα της μίας του ψυχής, τότε δεν θα μπορέσει με τη ζωή του να ικανοποιήσει ατελείωτα το έργο που χαρακτηρίζει τον σιωπηλό, ακόμα κι αν τοποθετηθεί έξω από τις φροντίδες της καθημερινότητας. Επιπλέον, αυτό θα του συμβεί όταν επιτρέψει στον εαυτό του να νοιαστεί για κάτι άλλο. Ο Κύριος, αφού άφησε τον εαυτό Του μερικούς για να Τον υπηρετήσουν στη μέση του κόσμου και να φροντίσει τα παιδιά Του, διάλεξε άλλους να υπηρετήσουν ενώπιόν Του. Μπορεί κανείς να δει τη διαφορά στις τάξεις όχι μόνο στις αυλές των επίγειων βασιλιάδων, όπου όσοι στέκονται συνεχώς μπροστά στο πρόσωπο του βασιλιά και γίνονται δεκτοί στα μυστικά του είναι πιο ένδοξοι από εκείνους που χρησιμοποιούνται για εξωτερική υπηρεσία: το ίδιο φαίνεται και στον Ουράνιο Βασιλιά. Όσοι βρίσκονται συνεχώς σε μυστηριώδη επικοινωνία και συνομιλία μαζί Του μέσω της προσευχής, όπως έχουν αποκτήσει ελεύθερη πρόσβαση σε Αυτόν! Τι πλούτη απονέμονται στον ουρανό και τη γη, τι δύναμη δείχνουν πάνω σε όλη τη δημιουργία! περισσότερο από εκείνους που υπηρετούν τον Θεό με την περιουσία και τις εγκόσμιες φροντίδες τους, ευχαριστώντας Τον κάνοντας καλές πράξεις, αν και αυτό είναι μεγάλο και πολύ καλό. Και επομένως, πρέπει να διαλέξουμε ως πρότυπο μίμησης όχι τους τελευταίους, πενιχρούς στο να ευαρεστήσουν τον Θεό, αλλά τους αγίους ταλαίπωρους και ασκητές που έλαμψαν με τη ζωή τους, εγκατέλειψαν τα πράγματα αυτού του κόσμου και καλλιέργησαν την Ουράνια Βασιλεία στη γη, αυτούς που απέρριψαν μια για πάντα τα γήινα και ύψωσαν τα χέρια τους στις πύλες του Ουρανού 485. 29. Πώς ευαρέστησαν τον Θεό οι αρχαίοι Άγιοι, που μας άνοιξαν το δρόμο για να ζήσουμε αυτή τη ζωή; Ο Άγιος Ιωάννης ο Θηβαίος, το θησαυροφυλάκιο των αρετών, η πηγή της προφητείας, ευχαρίστησε τον Θεό μέσα στην απομόνωσή του, είτε υπηρετώντας τους αδελφούς σωματικά, είτε με προσευχή και σιωπή. Δεν θα αμφισβητήσω ότι πολλοί ευαρέστησαν τον Θεό με τον πρώτο τρόπο, αλλά όχι αρκετοί ευαρέστησαν τον Θεό μέσω της προσευχής και της εγκατάλειψης των πάντων. Είναι ξεκάθαρο σε τι πρέπει να συνίσταται η βοήθεια όσων μένουν στη σιωπή και την απολαμβάνουν, των αδελφών τους: στο να μας βοηθήσουν με έναν ψυχοσωτήριο λόγο σε στιγμές ανάγκης και στην προσευχή για εμάς. Πέρα από αυτό, εάν κάποια κοσμική ανάμνηση και φροντίδα παραμένει στην καρδιά κάποιου που ζει στη σιωπή, τότε αυτό είναι ξένο προς την πνευματική σοφία. Αυτό που λέγεται στη Γραφή: «Απόδοση του Καίσαρα στον Καίσαρα και του Θεού στους Θεούς» (Ματθαίος 22:21), γείτονας προς τον πλησίον και καθένας που ανήκει σε αυτόν (Ρωμ. 13:7), δεν λέγεται σε εκείνους που σιωπούν, αλλά σε εκείνους που ζουν εκτός σιωπής. Όσοι ζουν στην τάξη των αγγέλων, φροντίζοντας για την ψυχή, δεν έχουν εντολή να ευχαριστούν τον Θεό με την καθημερινή φροντίδα, δηλαδή να φροντίζουν τις χειροτεχνίες, να δέχονται από άλλους και να δίνουν σε άλλους. Και επομένως, ο μοναχός δεν πρέπει να ανησυχεί για τίποτα που του κλονίζει το μυαλό και τον κατεβάζει από το να στέκεται μπροστά στο πρόσωπο του Θεού 486 . 30. Αν κάποιος, σε διάψευση αυτού, υποδείξει στον Θείο Απόστολο Παύλο, ότι δούλευε με τα χέρια του και έδινε ελεημοσύνη: τότε θα του πούμε ότι μόνο ο Παύλος μπορούσε να το κάνει αυτό. Δεν ξέρουμε κανέναν άλλον σαν αυτόν, που θα ήταν αρκετός για όλα, όπως ήταν αρκετός ο Παύλος. Δείξε μου έναν άλλο Παύλο σαν αυτόν, και θα σου υποταχθώ. Μην αναφέρετε τι συμβαίνει σύμφωνα με το θέλημα του Θεού ως κανόνα για γενική δραστηριότητα. Το ένα είναι το έργο του ευαγγελισμού και το άλλο το έργο της σιωπής. Εσύ όμως, αν θέλεις να μείνεις σιωπηλός, γίνε σαν τα Χερουβείμ, που δεν νοιάζονται για τίποτα εγκόσμιο και μη νομίζεις ότι υπάρχει άλλος στη γη εκτός από εσένα και τον Θεό, στον οποίο είναι στραμμένη όλη σου η προσοχή, όπως διδάχτηκες από τους Πατέρες που ήταν πριν από σένα. Αν κάποιος δεν σκληρύνει την καρδιά του και με σταθερότητα δεν συγκρατηθεί από το έλεος, ώστε να μείνει μακριά από τη φροντίδα σε όλα τα κάτω, και από τη φροντίδα που φαίνεται να γίνεται αποδεκτή για χάρη του Θεού και από όλα τα καθημερινά πράγματα, και δεν μένει στην προσευχή, σε μια προσευχή ορισμένες ώρες, τότε δεν θα μπορέσει να ελευθερωθεί από τη σύγχυση και τη φροντίδα και να μείνει στη σιωπή 487. 31. Όταν σας έρχεται η σκέψη να ανησυχείτε για κάτι σχετικά με την αρετή, που μπορεί να σπαταλά τη σιωπή που υπάρχει στην καρδιά σας: τότε πείτε σε αυτή τη σκέψη: καλός είναι ο δρόμος της αγάπης και του ελέους για χάρη του Θεού. αλλά για όνομα του Θεού δεν το θέλω. «Σταμάτα, πάτερ», είπε κάποιος μοναχός: «Για όνομα του Θεού, θέλω να σε ακολουθήσω». «Και για όνομα του Θεού», απάντησε, «Φεύγω μακριά σου». – Ο αββάς Αρσένιος δεν μίλησε με κανέναν, ούτε για πνευματική οικοδόμηση ούτε για οτιδήποτε άλλο. Ένας άλλος γέροντας, για όνομα του Θεού, μιλούσε όλη την ημέρα και δεχόταν όλους τους περίεργους που έρχονταν κοντά του. Αντίθετα, ο Αρσένιος διάλεξε τη σιωπή και τη σιωπή, και γι' αυτό συνομιλούσε με το Θείο Πνεύμα στη μέση της θάλασσας της πραγματικής ζωής, που έπλεε με τη μεγαλύτερη σιωπή στο πλοίο της σιωπής, όπως φάνηκε σε ένα όραμα στους ασκητές που ρωτούσαν τον Θεό γι' αυτό. Ο απόλυτος νόμος της σιωπής είναι η σιωπή για τα πάντα. Εάν, ζώντας στη σιωπή, βρίσκεστε γεμάτοι σύγχυση, αναστατώνοντας το σώμα σας με τα έργα των χεριών σας και την ψυχή σας με τις ανησυχίες σας, τι είδους σιωπή υπάρχει τότε όταν νοιάζεστε για πολλά πράγματα; Είναι τότε δυνατό να ευαρεστηθεί ο Θεός; Κρίνετε μόνοι σας. Είναι ασυνείδητο να ισχυριζόμαστε ότι είναι δυνατόν να ζούμε σωστά στη σιωπή, χωρίς να εγκαταλείπουμε τα πάντα και χωρίς να απομακρυνόμαστε από κάθε φροντίδα 488 . 32. Άλλο η γλυκύτητα της προσευχής και άλλο το όραμα της προσευχής. Το δεύτερο είναι πιο πολύτιμο από το πρώτο στο βαθμό που ένα ώριμο άτομο είναι πιο πολύτιμο από ένα ανήλικο παιδί. Μερικές φορές οι στίχοι είναι απολαυστικοί στο στόμα και τα λόγια ενός στίχου προσευχής επαναλαμβάνονται πολλές φορές (αμέτρητες), χωρίς να αφήνουν το άτομο που προσεύχεται να χορτάσει και να προχωρήσει σε άλλο στίχο. Μερικές φορές ένα ορισμένο όραμα γεννιέται από την προσευχή, διακόπτει την προσευχή των χειλέων, και αυτός που προσεύχεται σε αυτό το όραμα γίνεται ξέφρενος από φρίκη, σαν να μην υπάρχει. Αυτή την κατάσταση ονομάζουμε όραμα προσευχής, στο οποίο δεν εμφανίζεται καμία μορφή ή εικόνα που να αντιπροσωπεύεται από όνειρα, όπως ισχυρίζονται όσοι δεν γνωρίζουν το θέμα. Και πάλι: σε αυτό το όραμα προσευχής υπάρχουν διάφορα μέτρα και διαιρέσεις χαρισμάτων. Πριν έρθετε σε αυτή την κατάσταση, η προσευχή λειτουργεί. γιατί δεν έχουν σταματήσει ακόμη οι σκέψεις, χωρίς τη διακοπή των οποίων δεν μπορεί να σταματήσει η προσευχή και δεν μπορεί να προκύψει κατάσταση πάνω από την προσευχή: γιατί οι κινήσεις της γλώσσας και της καρδιάς στην προσευχή είναι τα κλειδιά της, και αυτό που συμβαίνει μετά από αυτό είναι η είσοδος στο κελί. Εδώ ας πάψουν να δρουν όλα τα χείλη και όλη η γλώσσα, και η καρδιά - αυτός ο φύλακας των σκέψεων και το μυαλό - αυτός ο πιλότος των συναισθημάτων. Και η σκέψη είναι αυτό το πουλί που πετάει γρήγορα και παντού. Ας πάψει όλη η τέχνη και η γνώση τους. Εδώ αφήστε τον αναζητητή να σταματήσει: ο Άρχοντας του Σώματος ήρθε 489. 33. Όπως όλη η δύναμη των νόμων και των εντολών που έδωσε ο Θεός στην ανθρωπότητα έχει το όριο της στην καθαρότητα της καρδιάς: έτσι και όλες οι εικόνες (μορφές) και οι κανόνες με τους οποίους οι άνθρωποι προσφέρουν τις προσευχές τους στον Θεό, σύμφωνα με τη διδασκαλία των Πατέρων, έχουν όριο στην καθαρή προσευχή. Και στεναγμοί, και γονατιστοί, και προσευχές από τα βάθη της καρδιάς, και οι πιο γλυκοί θρήνοι, με μια λέξη, όλες οι μορφές προσευχής, όπως είπα, έχουν τα όριά τους στην καθαρή προσευχή. πριν από την αίσθηση, ο νους έχει τη δύναμη να ενεργεί. Όταν ο νους περάσει αυτό το όριο και μέσω της καθαρής προσευχής εισέλθει στο εσωτερικό κύτταρο, τότε δεν θα έχει πια καμία προσευχή, ούτε κινήσεις, ούτε κλάμα, ούτε δύναμη, ούτε αυταρχισμό, ούτε ικεσία, ούτε επιθυμία, ούτε συμπάθεια για οτιδήποτε ελπίζουμε σε αυτή τη ζωή ή ανήκει στο μέλλον. Για το λόγο αυτό, μετά την καθαρή προσευχή δεν υπάρχει άλλη προσευχή. Ακόμα και σε αυτό το όριο, σε όλες τις κινήσεις και τις εικόνες του, ο νους καθοδηγείται από την ελευθερία του αυταρχισμού, γι' αυτό το κατόρθωμα γίνεται αισθητό στην προσευχή. Αυτό που συμβαίνει μετά από αυτό το όριο είναι μια κατάσταση εκστατικής έκπληξης, και όχι προσευχή: επειδή οι μορφές δράσης της προσευχής έχουν σταματήσει, έχει έρθει ένα όραμα και ο νους δεν προσεύχεται με προσευχή. Κάθε μορφή προσευχής επιτυγχάνεται με τη δράση του νου. όταν ο νους μπαίνει σε πνευματική κατάσταση, τότε, σε αυτή την κατάσταση, δεν έχει προσευχή. Άλλο είναι η προσευχή και άλλο το όραμα μέσα σε αυτήν, αν και η προσευχή είναι η αρχική αιτία της όρασης. Αυτή είναι η σπορά, και το όραμα είναι η συγκομιδή, στην οποία ο θεριστής, έχοντας γίνει θεατής του άφατου οράματος, εκπλήσσεται πώς τόσο όμορφα στάχυα αναπτύχθηκαν ξαφνικά από τα πιο μικρά και γυμνά σιτάρια που έσπειρε. Ένας τέτοιος παραμένει στο όραμά του έξω από κάθε κίνηση (δράση) 490. Ο Θείος Γρηγόριος (Σιναϊτης) είπε στον Θείο Μάξιμο (Καψοκαλιβή): «Σε ικετεύω, πες μου ξεκάθαρα: κατά την προσευχή, όταν ο νους είναι γοητευμένος στον Θεό, τι βλέπει με τα πνευματικά μάτια; Μπορεί να κάνει και προσευχή με την καρδιά του;» Ο Άγιος Μάξιμος απάντησε: «Όχι, όταν κατά την προσευχή έρχεται η χάρη του Αγίου Πνεύματος και κυριεύει το νου, τότε η προσευχή σταματά: γιατί ο νους κυριεύεται από την έλευση του Αγίου Πνεύματος και δεν μπορεί να θέσει σε κίνηση τις δυνάμεις του, αλλά είναι αδρανής και υποτάσσεται μόνο στο Άγιο Πνεύμα, όπου το Άγιο Πνεύμα το οδηγεί, ή στο άλλο άυλο φως και όραμα. και ανεξήγητο στα λόγια ή σε θεϊκή συνομιλία: δηλαδή, ο Παρηγορητής, το Άγιο Πνεύμα, σύμφωνα με το θέλημά Του, παρηγορεί τον καθένα αυταρχικά σύμφωνα με την αξιοπρέπειά του Αυτό που λέω φαίνεται ξεκάθαρα στους Προφήτες και τους Αποστόλους, οι οποίοι είχαν την τιμή να δουν μεγάλα οράματα, αν και οι άνθρωποι τους χλεύαζαν, αποκαλώντας τους απατηλούς. Ο Ησαΐας λέει: «Είδα τον Κύριο στον θρόνο, ψηλό και υψωμένο, και το Σεραφείμ να στέκεται γύρω του» (Ησ. 6:1-2). Ο Πρωτομάρτυρας Στέφανος είδε τους ουρανούς ανοιχτούς και τον Υιό του Ανθρώπου να στέκεται στα δεξιά του Θεού (Πράξεις 7:56). Με τον ίδιο τρόπο τώρα οι δούλοι του Χριστού έχουν την τιμή να βλέπουν διάφορα πνευματικά οράματα, που κάποιοι δεν πιστεύουν, δεν θέλουν να τα αναγνωρίσουν ως αληθινά, αλλά αναγνωρίζουν την πλάνη, και όσοι τα βλέπουν θεωρούνται απατημένοι. Είμαι πολύ έκπληκτος πώς αυτοί, τυφλοί στην ψυχή, δεν πιστεύουν τη χάρη του Πνεύματος, που είχε υποσχεθεί από τα αρχαία χρόνια μέσω του Ιωήλ, ο οποίος στο πρόσωπο του Θεού είπε: «Θα εκχύσω το Πνεύμα Μου σε κάθε σάρκα και θα προφητεύσουν» (Ιωήλ 2:28). Ο Χριστός εξακολουθεί να δίνει αυτή τη χάρη και θα τη δίνει ακόμη και μέχρι το τέλος του κόσμου, σύμφωνα με την υπόσχεσή Του, στους πιστούς υπηρέτες Του. Αυτή η χάρη, όταν βρίσκεται σε κάποιον, δεν του δείχνει τίποτα συνηθισμένο ή αισθησιακό που ανήκει σε αυτόν τον κόσμο, αλλά του διδάσκει κρυφά αυτό που δεν έχει ξαναδεί ή φανταστεί. Τότε ο νους μαθαίνει κρυφά τα υψηλά και κρυμμένα μυστήρια, τα οποία, σύμφωνα με τον Θείο Παύλο, ούτε το ανθρώπινο μάτι μπορεί να δει ούτε ο νους τα κατανοήσει μόνος του. Για να μάθεις πώς τα βλέπει ο νους, άκου τι λέω: μακριά από τη φωτιά, το κερί είναι σκληρό και μπορεί να το πάρει με το χέρι, αλλά όταν τοποθετηθεί στη φωτιά, λιώνει, αναφλέγεται, καίγεται, γίνεται όλο φως, αλλάζει σε αυτή τη φλόγα και είναι αδύνατο να μην λιώσει στη φλόγα και να γίνει σαν νερό. Έτσι, ο ανθρώπινος νους, μόνος του, πριν ενωθεί με τον Κύριο, λογίζει σύμφωνα με τη δύναμή του. Όταν ενώνεται με τη φωτιά του Θείου και του Αγίου Πνεύματος, τότε όλοι κατέχουμε αυτό το Θείο Φως, γινόμαστε όλο φως, φουντώνουμε στη φλόγα του Αγίου Πνεύματος, γεμίζουμε με το θείο νου και είναι αδύνατο για αυτόν, στη φλόγα του Θείου, να έχει τις δικές του σκέψεις και να σκεφτεί οτιδήποτε αυθαίρετα» 491. 34. Δεν υπάρχει σχεδόν κανένας από το σκοτάδι που εκπλήρωσε, αν και όχι επαρκώς, τις εντολές και τους κανονισμούς του νόμου και πέτυχε την καθαρότητα της ψυχής: έτσι υπάρχει ένας στους χίλιους που, με μεγάλη αυτοπαρατήρηση, πέτυχε την καθαρή προσευχή και, σπάζοντας αυτό το όριο, έλαβε το μυστήριο της πνευματικής όρασης. Και ελάχιστοι, αλλά σπάνιοι, τιμήθηκαν με την καθαρή προσευχή. Το μυστήριο, το οποίο τελείται μετά την απόκτησή του και βρίσκεται στην άλλη πλευρά του Ιορδάνη (Δευτ. 31), το συναντούν όσοι έχουν επιτύχει τη χάρη του Θεού μόλις από γενιά σε γενιά (Ιησούς του Ναυή 1:2). 35. Η ακαθαρσία της προσευχής είναι η εξής: εάν, τη στιγμή που ο νους ετοιμάζεται να προσφέρει μια από τις προαναφερθείσες κινήσεις στον Θεό, κάποια ξένη σκέψη ή όνειρο για κάτι αναμιγνύεται στην προσευχή: τότε μια τέτοια προσευχή δεν ονομάζεται καθαρή, επειδή ο νους την πρόσφερε στο θυσιαστήριο του Κυρίου όχι από καθαρά ζώα. Η καρδιά είναι ο πνευματικός βωμός του Θεού 492. 36. Όταν ο νους είναι άξιος να νιώσει τη μελλοντική ευδαιμονία, τότε ξεχνά τον εαυτό του και τα πάντα εδώ. δεν κινείται πλέον σε τίποτα 493. Επομένως, μπορούμε να πούμε με σιγουριά ότι κάθε αρετή και κάθε ενεργητική προσευχή, που γίνεται είτε με το σώμα είτε με το νου, καθοδηγείται και κινείται από την ελεύθερη βούληση από τα συναισθήματα. κινεί το ίδιο το μυαλό, αυτός ο βασιλιάς των παθών. Όταν ο έλεγχος και η παρατήρηση του πνεύματος κυριαρχεί στον νου, τον κυρίαρχο των σκέψεων και των συναισθημάτων, τότε η ελεύθερη βούληση αφαιρείται από τη φύση. τότε ο νους δεν οδηγεί, αλλά καθοδηγείται. Πού θα υπάρχει λοιπόν η προσευχή, όταν η φύση δεν μπορεί να έχει εξουσία πάνω της, αλλά καθοδηγείται από μια άλλη δύναμη σε μια περιοχή άγνωστη σε αυτήν, μπορεί να δώσει κίνηση στις σκέψεις κατά βούληση, αλλά εκείνη την ώρα έχει τη δύναμη που την έχει αιχμαλωτίσει και την οδηγεί έξω από την αίσθησή της; Τότε έχει λιγότερη θέληση και γνωρίζει αν είναι μέσα στο σώμα ή έξω από το σώμα, σύμφωνα με τη μαρτυρία της Γραφής (Β' Κορ. 12:2). Μπορεί κάποιος να είναι αιχμάλωτος με αυτόν τον τρόπο και να μην συμπεριφέρεται να έχει προσευχή; 494 37. Ερώτηση. Για ποιον λόγο αυτή η άφατη χάρη, που δεν είναι προσευχή, φέρει το όνομα της προσευχής; 495 Απάντηση. Φέρει αυτό το όνομα από τον αρχικό λόγο: επειδή (χάρις) δίνεται στους άξιους κατά την προσευχή, η προσευχή έχει την αρχική της αιτία και μόνο κατά την προσευχή, σύμφωνα με τη μαρτυρία των Πατέρων, γίνεται επίσκεψη σε αυτήν. Η μακαρία κατάσταση φέρει το όνομα της προσευχής, γιατί ο νους φέρεται σε αυτήν την κατάσταση με την προσευχή και η προσευχή χρησιμεύει ως αιτία, αλλά άλλες φορές δεν πραγματοποιείται, όπως είναι σαφές από τις Γραφές των Πατέρων, γιατί γνωρίζουμε από τη ζωή των Αγίων ότι πολλοί από αυτούς, στεκόμενοι στην προσευχή, χάρηκαν με το νου. Αν κάποιος ρωτήσει γιατί μόνο αυτή τη στιγμή αποστέλλονται αυτά τα μεγάλα και άφατα δώρα, απαντάμε: γιατί αυτή τη στιγμή, περισσότερο από κάθε άλλη φορά, ο άνθρωπος είναι συγκεντρωμένος στον εαυτό του και είναι έτοιμος να ακούσει τον Θεό, να επιθυμήσει και να περιμένει έλεος από Αυτόν. Ποια άλλη ώρα υπάρχει κατά την οποία ένα άτομο θα ήταν τόσο προετοιμασμένο και νηφάλιο όσο η ώρα που σκοπεύει να προσευχηθεί; Είναι πραγματικά βολικό να λαμβάνει πνευματικά δώρα σε μια στιγμή που κοιμάται ή είναι απασχολημένος με κάποια εργασία ή όταν το μυαλό του είναι διαταραγμένο; Οι άγιοι, αν και δεν είχαν αδρανές χρόνο, ήταν συνεχώς απασχολημένοι με πνευματική εργασία. Ωστόσο, μερικές φορές δεν έχουν διάθεση προσευχής: συχνά στοχάζονται σε κάτι που σχετίζεται με αυτή τη ζωή ή ασχολούνται με τον στοχασμό των πλασμάτων και άλλων χρήσιμων πραγμάτων. Κατά τη διάρκεια όμως της προσευχής, όλη η προσοχή και όλες οι δυνάμεις του νου κατευθύνονται στον ένα Θεό και προσευχές Του προσφέρονται από καρδιάς με επιμέλεια και διαρκή θέρμη. Και επομένως, αυτή τη στιγμή, στην οποία η ψυχή είναι συγκεντρωμένη στην αποκλειστική της φροντίδα, είναι σκόπιμο να εκχυθεί πάνω της το Θείο έλεος 496. Η λέξη όραμα που χρησιμοποιείται σε αυτά τα κεφάλαια από τον Άγιο Ισαάκ δεν μπορεί να αντικατασταθεί από τη λέξη ενατένιση. Ο στοχασμός εξαρτάται από την αυθαιρεσία και είναι χαρακτηριστικό όλων των ανθρώπων. μπορεί να είναι ευγενικό όταν ενεργεί σε ευγενικούς ανθρώπους. Τα ευλογημένα οράματα των Αγίων μέσω της αγνότητας του νου, υπό τη δράση της αυτοκρατορίας, μπορούν επίσης να ονομαστούν ενατένιση. αλλά όταν το Άγιο Πνεύμα ανοίγει τα μάτια της ψυχής για πνευματική όραση: τότε δεν υπάρχει χώρος για στοχασμό. Τότε ο νους βλέπει ακριβώς όπως το αισθητήριο μάτι βλέπει αισθητήρια αντικείμενα. Για παράδειγμα: μπορεί κανείς να συλλογιστεί τη δύναμη και τη σοφία του Θεού στην ορατή φύση, αλλά ο Πρωτομάρτυρας Στέφανος είδε τους ουρανούς να ανοίγουν και τον Ιησού να στέκεται στα δεξιά του Πατέρα. Ο Απόστολος Παύλος είδε τον ουρανό και άκουσε ανείπωτα λόγια. Οι βοσκοί της Βηθλεέμ είδαν αγγέλους και άκουσαν το τραγούδι τους. Αυτό δεν ήταν πια στοχασμός. 38. Ο Κύριος είπε στον Αδάμ: «Με τον ιδρώτα του μετώπου σου, φάε το ψωμί σου». - Πόσο καιρό; - «Πριν επιστρέψετε στη γη από την οποία πήρατε, που θα σας φυτρώσουν αγκάθια και γαϊδουράγκαθα» (Γεν. 3, 18, 19). Αυτά είναι τα μυστικά των δραστηριοτήτων που ανήκουν στη ζωή στη γη, αρκεί ο άνθρωπος να ζει πάνω της. Αλλά από εκείνη τη νύχτα που ο Κύριος έχυσε τον ιδρώτα Του, αντάλλαξε τον ιδρώτα που έβγαζε αγκάθια και γαϊδουράγκαθα με τον ιδρώτα που χύθηκε στην προσευχή και στην καλλιέργεια της δικαιοσύνης. Επί πέντε χιλιάδες πεντακόσια χρόνια ο Θεός επέτρεψε στον Αδάμ να εργαστεί στη γη, γιατί μέχρι τότε «δεν είχε εμφανιστεί η οδός των αγίων» (Εβρ. 9:8). «Στις έσχατες ημέρες» (Εβρ. 1:2), ήρθε και διέταξε την ανθρώπινη αυτοκρατορία να αντικαταστήσει τον ιδρώτα με τον ιδρώτα, διατάζοντας όχι τη διακοπή του ιδρώτα, αλλά την αλλαγή του: γιατί μας ελέησε, για τη διάρκεια των βασάνων μας στη γη. Αν σταματήσουμε να ρίχνουμε ιδρώτα στο έδαφος? τότε, αν χρειαστεί, θα θερίσουμε αγκάθια 497. Η ίδια η εγκατάλειψη της προσευχής κάνει τη γη της καρδιάς υλική (τραχιά), και παράγει αγκάθια από τη φύση της. Ακριβώς: τα πάθη είναι αγκάθια που φυτρώνουν από τον σπόρο που είναι μέσα μας. Όσο είμαστε κατ' εικόνα του Αδάμ, λοιπόν, κατ' ανάγκη έχουμε και τα πάθη του. Είναι αδύνατο η γη να παραμείνει αδρανής και να μην βλάστηση στις φυτικές συνθήκες που είναι εγγενείς στη φύση της. Η γη του σώματός μας είναι προϊόν αυτής της γης, σύμφωνα με τη μαρτυρία του Θεού, ο οποίος είπε: «Η γη από την οποία πάρθηκες» (Γεν. 3:19). Βγάζει αγκάθια, αλλά το λεκτικό χώμα παράγει πάθη. Αν ο Κύριος, που ήταν σε όλες τις διάφορες ενέργειες της οικονομίας Του με μυστηριώδη τρόπο για εμάς, δεν σταμάτησε από τη δουλειά και τον κόπο μέχρι την ένατη ώρα της πτέρνας, που απεικονίζει μυστηριωδώς τη δραστηριότητα ολόκληρης της ζωής μας, και το Σάββατο αναπαύθηκε στον τάφο: τότε σε τι βασίζονται αυτοί που ισχυρίζονται ότι σε αυτή τη ζωή υπάρχει Σάββατο, δηλαδή ανάπαυση από τα πάθη; Είναι ψηλά να μιλάμε για την Κυριακή. Το σάββατό μας είναι η ημέρα της ταφής μας: εκεί η φύση μας πραγματικά σάββατα. Αλλά όσο υπάρχει αυτή η γη, θα υπάρχει καθημερινή ανάγκη να βγάζουμε αγκάθια από μέσα της. Με τη σταθερότητα αυτής της εργασίας, αυτά τα αγκάθια σπανίζουν. Η γη δεν είναι εντελώς και εντελώς καθαρή από αυτήν. Αν είναι έτσι, και αν επιτρέποντας στον εαυτό σας να είναι τεμπέλης ή λίγο απρόσεκτος για λίγο, αυτά τα αγκάθια πολλαπλασιάζονται, καλύπτουν το πρόσωπο της γης, καταπιέζουν το σπόρο σας και κάνουν το έργο σας να φαίνεται σαν να μην είχε συμβεί ποτέ: τότε από αυτό προκύπτει ότι αυτή η γη πρέπει να καθαρίζεται καθημερινά. Φεύγοντας από αυτό το έργο βγάζουν πολλά αγκάθια 498 . «Όποιος θέλει να καθαρίσει την καρδιά του, ας την ανάβει συνεχώς με τη μνήμη του Κυρίου Ιησού, έχοντας μόνο αυτή ως αδιάλειπτη διδασκαλία και ενασχόληση. Εκείνοι που θέλουν να καθαριστούν από τη σήψη τους δεν πρέπει μερικές φορές να κάνουν προσευχή, αλλά μερικές φορές να εγκαταλείπουν αυτήν την άσκηση. Αντίθετα, πρέπει να παραμένει κανείς συνεχώς στη συνείδηση και στην προσευχή, αν τύχει να βρίσκεται έξω από τους ναούς της προσευχής. Όπως κάποιος που θέλει να καθαρίσει χρυσό, αν αφήσει τη φωτιά στο καμίνι να σβήσει για λίγο, τότε η ουσία που καθαρίζεται προκαλεί ψύξη και σκλήρυνση: με τον ίδιο τρόπο, αυτός που άλλοτε επιδίδεται στη μνήμη του Θεού και άλλοτε εγκαταλείπει αυτή τη δραστηριότητα, με την αδράνεια καταστρέφει ό,τι νομίζει ότι μπορεί να αποκτήσει με την προσευχή. Είναι σύνηθες ο ενάρετος άνθρωπος να καταστρέφει τη γήινη καρδιά με την αδιάκοπη μνήμη του Θεού, ώστε το κακό να καταστρέφεται σιγά σιγά από τη φωτιά της ανάμνησης του καλού και η ψυχή να επιστρέψει ολοκληρωτικά στη φυσική της κυριαρχία με αυξημένη δόξα 499. 39. Ερώτηση. Ποιο είναι το γενικό έργο που αγκαλιάζει όλα τα ιδιωτικά έργα της σιωπής ζωής, ώστε αυτός που πέτυχε αυτό το έργο να καταλάβει ότι πέτυχε την τελειότητα σε αυτό το ζην; Απάντηση. Όταν κάποιος είναι άξιος της αδιάκοπης παραμονής στην προσευχή. Αυτός που το έχει πετύχει αυτό έχει φτάσει στο υψηλότερο όριο όλων των αρετών και ως εκ τούτου γίνεται η κατοικία του Αγίου Πνεύματος. Εάν κάποιος δεν έχει δεχτεί αληθινά τη χάρη του Παρηγορητή, δεν μπορεί να ολοκληρώσει αυτήν την παραμονή στην προσευχή με ελευθερία και χαρά. Το Πνεύμα, όπως λέγεται, όταν κατοικεί σε έναν άνθρωπο, δεν παύει από την προσευχή: γιατί το ίδιο το Πνεύμα προσεύχεται αδιάκοπα (Ρωμ. 8:26). Τότε, τόσο σε υπνηλία όσο και σε εγρήγορση, η προσευχή δεν σταματάει στην ψυχή του: αλλά είτε τρώει και πιει, είτε κοιμάται, είτε κάνει οτιδήποτε άλλο, ακόμη και σε βαθύ ύπνο, η ευωδία και η εξάτμιση της προσευχής αναβλύζουν αβίαστα από την καρδιά του. Τότε αυτή η προσευχή δεν χωρίζεται από αυτόν, αλλά κάθε ώρα είναι μέσα του και μαζί του. Τέτοια προσευχή, έστω κι αν σιωπά έξωθεν ενός ανθρώπου, αλλά πάλι εκτελεί τη διακονία της μέσα του κρυφά. Ένας από τους Χριστόφορους ανθρώπους αποκαλεί τη σιωπή της καθαρής προσευχής: επειδή οι σκέψεις τους είναι θεϊκές κινήσεις. η κίνηση μιας καθαρής καρδιάς και μυαλού είναι πράες φωνές με τις οποίες δοξάζεται κρυφά ο Κρυφός. 40. Ερώτηση. Τι είναι η πνευματική προσευχή και με ποια μέσα χορηγείται στον ασκητή; Απάντηση. Η πνευματική προσευχή εμφανίζεται στον ασκητή όταν η δράση του Αγίου Πνεύματος ενώνεται με τις πνευματικές κινήσεις για αυστηρή αγνότητα και αγνότητα. Ένας από τους αμέτρητους ανθρώπους τιμάται με αυτό. Είναι το μυστήριο της μελλοντικής ζωής και της απαλλαγής, όπου η φύση ανεβαίνει (από τη φυσική της κατάσταση στο υπερφυσικό) και παραμένει ξένη σε κάθε κίνηση και ανάμνηση του εδώ. Τότε η ψυχή δεν προσεύχεται με την προσευχή, αλλά με την αίσθηση αισθάνεται τα πνευματικά αντικείμενα της μελλοντικής εποχής, που υπερβαίνουν την ανθρώπινη λογική και γίνονται κατανοητά μόνο με τη δύναμη του Αγίου Πνεύματος. Μια τέτοια κατάσταση είναι όραμα του νου και όχι κίνηση και αναζήτηση προσευχής. αλλά έχει ως αρχική αιτία την προσευχή. Μέσω αυτού, μερικοί έχουν επιτύχει την τελειότητα της αγνότητας, και δεν υπάρχει ώρα που η εσωτερική τους κίνηση να μην είναι στην προσευχή. Όποτε έρχεται το Άγιο Πνεύμα, τους βρίσκει πάντα στην προσευχή, και από την ίδια την προσευχή τους οδηγεί σε ένα όραμα, που ονομάζεται πνευματική όραση: γιατί δεν χρειάζονται παρατεταμένη προσευχή, πολύ περισσότερο παρατεταμένη ορθοστασία και ιεροτελεστία της προσευχής. Τους αρκεί η μνήμη του Θεού 500, και αιχμαλωτίζονται αμέσως από την αγάπη του Θεού. Ωστόσο, τέτοιοι άνθρωποι δεν αμελούν καθόλου την επερχόμενη προσευχή και εκτός από την αδιάλειπτη προσευχή, παρακολουθούν και την προσευχή που τελείται συγκεκριμένες ώρες. Ο Άγιος Αντώνιος ο Μέγας, όπως βλέπουμε από τη βιογραφία του, στάθηκε την ένατη ώρα της προσευχής και χάρηκε με τη νοημοσύνη του. Ένας άλλος Πατέρας άπλωσε τα χέρια του, στεκόμενος σε προσευχή, και μπήκε σε φρενίτιδα, στην οποία έμεινε τέσσερις μέρες. Και πολλοί άλλοι, κατά την προσευχή τους, από την ενισχυμένη μνήμη του Θεού και από την άφθονη αγάπη προς τον Θεό, συνεπλάκησαν και μπήκαν σε φρενίτιδα. Ένας άνθρωπος τιμάται με τέτοια αγάπη για τον Θεό όταν ελευθερώνεται από την αμαρτία μέσα και έξω, τηρώντας τις εντολές του Κυρίου, που είναι αντίθετες με την αμαρτία. Αν κάποιος αγαπήσει αυτές τις εντολές και τις εκπληρώσει σωστά, θα του καταστεί απαραίτητο να ελευθερωθεί από πολλές ανθρώπινες υποθέσεις, δηλαδή να απογυμνωθεί από το σώμα και να είναι έξω από αυτό, δηλαδή ανεξάρτητος από αυτό, και όχι έξω από την υλική του ουσία. Σε αυτόν που ζει κατ' εικόνα του Νομοθέτη και εκπληρώνει πραγματικά τις εντολές Του, η αμαρτία δεν μένει. Επομένως, ο Κύριος υποσχέθηκε στο Ευαγγέλιο να εγκαθιδρύσει την κατοικία Του σε όσους τηρούν τις εντολές 501. 41. Ένα σώμα που φοβάται τον πειρασμό, μήπως καταπιεστεί και χάσει τη ζωή του, γίνεται φίλος της αμαρτίας. Επομένως, το Άγιο Πνεύμα το διατάζει να πεθάνει, γνωρίζοντας ότι αν δεν πεθάνει, δεν θα νικήσει την αμαρτία. Όποιος θέλει ο Κύριος να κατοικεί μέσα του: αναγκάζει το σώμα του να υπηρετεί τον Κύριο, εργάζεται σύμφωνα με τις εντολές του Πνεύματος, που έγραψε ο Απόστολος, και φυλάσσει την ψυχή του από τα έργα της σάρκας, που περιγράφει ο Απόστολος (Γαλ. 5:19). Το σώμα, διαλυμένο (αναμεμιγμένο) με την αμαρτία 502, αναπαύεται στις σαρκικές υποθέσεις, και το Πνεύμα του Θεού δεν αναπαύεται στους καρπούς του. Όταν το σώμα είναι αδύναμο, εξαντλημένο από τη νηστεία και την ταπείνωση: τότε η ψυχή ενισχύεται πνευματικά με την προσευχή 503. 42. Ένα εξαιρετικό μέρος της δράσης της γεμάτη χάρη πίστης έγκειται στο να επιβεβαιώνεται στο προσευχητικό σας αίτημα με την ελπίδα στον Θεό. Η σταθερότητα αυτής της πίστης στον Θεό δεν συνίσταται στην ορθή ομολογία της πίστεως, αλλά είναι το όραμα της αλήθειας του Θεού με την ψυχή από τη δύναμη της ζωής, αν και η δεύτερη γεννιέται από την πρώτη. Όταν στην Αγία Γραφή βρεις την πίστη σε συνδυασμό με τη ζωή, τότε να καταλάβεις ότι λέγεται για τη δεύτερη, και όχι για τη σωστή ομολογία. Η πίστη, που δίνει σταθερότητα ελπίδας, δεν είναι ποτέ κατανοητή σε εκείνους που δεν έχουν βαφτιστεί ή των οποίων το μυαλό είναι διεφθαρμένο σε σχέση με την αλήθεια. Η «ειδοποίηση» (Εβρ. 11:1) της πίστης αποκαλύπτεται από ψηλές ψυχές, καθώς εδραιώνονται τα ήθη, σύμφωνα με το θέλημα των εντολών του Κυρίου 504. 43. Στο (προσευχητικό) έργο των σκλάβων δεν υπάρχει κόσμος της σκέψης. Δεν υπάρχει παιδί στην ελευθερία - επαναστατική αμηχανία. Είναι συνήθως μπερδεμένο να βρίσκεις τη γεύση της λογικής και της κατανόησης (στην προσευχή) και να αιχμαλωτίζεις τη σκέψη σε κάτι άλλο, όπως μια βδέλλα να πίνει ζωή από το σώμα μαζί με το αίμα που πίνει από τα μέλη της. Η σύγχυση πρέπει να ονομάζεται, αν είναι δυνατόν, άρμα του διαβόλου: γιατί ο Σατανάς, όπως κάποιος που οδηγεί άρμα, έχει το έθιμο να κάθεται στο μυαλό και να παίρνει μαζί του μια συλλογή παθών, να μπαίνει στην καταραμένη ψυχή, να τη πνίγει στη σύγχυση 505. 44. Προφέρετε τους στίχους της ψαλμωδίας σας, όχι σαν να δανείζεστε λόγια από άλλον, και μη δέχεστε την πρόθεση να πολλαπλασιάσετε συνεχώς το έργο της προσευχής σας, για να μη χάσετε τελείως την τρυφερότητα και τη χαρά στην προσευχή: αλλά πείτε αυτά τα λόγια στην προσευχή σας σαν από τον εαυτό σας, με τρυφερότητα, με κατανόηση του νου τους, σαν κάποιος που καταλαβαίνει αληθινά το έργο του 50. 45. Εάν κάποιος δεν αντικρούει τις σκέψεις που μας έχει φυτέψει κρυφά ο εχθρός, αλλά διακόπτει τη συνομιλία μαζί τους προσευχόμενος στον Θεό: αυτό χρησιμεύει ως σημάδι ότι ο νους αυτού του ατόμου έχει λάβει σοφία από τη χάρη και ο αληθινός του νους τον έχει απαλλάξει από πολλές υποθέσεις. βρίσκοντας το σύντομο μονοπάτι που είχε πετύχει, απέρριψε το μακρύ ανέβασμα στο μακρύ μονοπάτι. Δεν έχουμε τη δύναμη ανά πάσα στιγμή να αντικρούουμε όλες τις σκέψεις που μας ταλανίζουν και να τις περιορίζουμε. Αντίθετα, συχνά προκαλούν έλκη που δεν επουλώνονται για μεγάλο χρονικό διάστημα. Να ξέρετε ότι (θέλοντας να διαφωνήσετε με σκέψεις), μπείτε σε έναν αγώνα με εκείνους των οποίων η εμπειρία υπολογίζεται σε έξι χιλιάδες χρόνια. Και αυτό (δηλαδή, από τη μια πλευρά, η προσπάθειά σας να διαφωνήσετε με τις σκέψεις σας, και από την άλλη, η εμπειρία τους) τους δίνει την ευκαιρία να προετοιμαστούν και να σας προκαλέσουν ένα έλκος με τρόπο που υπερβαίνει τη σοφία και τη λογική σας. Ακόμα κι αν τους νικήσεις, τότε η βρωμιά των σκέψεών σου μολύνει τη σκέψη σου και η δυσοσμία της κακής δυσωδίας τους παραμένει στην όσφρησή σου για πολύ καιρό. Έχοντας χρησιμοποιήσει την πρώτη μέθοδο, θα απαλλαγείτε από όλα αυτά και από φόβο: δεν υπάρχει άλλη βοήθεια εκτός από τον Θεό 507. 46. Τα δάκρυα στην προσευχή είναι σημάδι του ελέους του Θεού, το οποίο δόθηκε στην ψυχή μέσω της μετάνοιάς της - σημάδι ότι έχει γίνει αποδεκτή και έχει αρχίσει να μπαίνει στο πεδίο της αγνότητας με δάκρυα. Εάν ένα άτομο δεν σταματήσει να σκέφτεται τι είναι παροδικό και δεν απορρίψει την ελπίδα αυτού του κόσμου. Εάν η περιφρόνηση για τον κόσμο δεν εμφανίζεται στη σκέψη, δεν αρχίζουν να προετοιμάζονται στην ψυχή καλά λόγια για την έκβασή του και προκύπτουν σκέψεις για το τι πρέπει να συναντήσει εκεί, τότε τα μάτια δεν μπορούν να δώσουν δάκρυα. Τα δάκρυα είναι συνέπεια της αδιάκοπης διδασκαλίας, αγνά και απαλλαγμένα από ψυχαγωγία. είναι το αποτέλεσμα πολλών και συχνών σκέψεων που επιμένουν σταθερά, λεπτές (πνευματικές) αναμνήσεις από κάτι που μένουν στη σκέψη και οδηγούν την καρδιά στη θλίψη: από αυτό, τα δάκρυα πολλαπλασιάζονται και εντείνονται 508. 48. Μια ψυχή που ακολουθεί τα μονοπάτια της ζωής και το μονοπάτι της πίστης και έχει κάνει συχνά το έργο της πίστης, αν στραφεί στα μέσα της λογικής, τότε αρχίζει αμέσως να κουτσαίνει στην πίστη. Η πνευματική της δύναμη φτωχαίνει μέσα της, η οποία εμφανίζεται σε μια καθαρή ψυχή από διάφορες μεσιτείες (με τις οποίες ο Θεός βοήθησε αυτήν την ψυχή) και μένει μέσα της με την αμεσότητα και την απλότητά της σε όλες τις πράξεις της. Η ψυχή, έχοντας παραδοθεί για πάντα στον Θεό με πίστη και έχοντας αποκτήσει με πολλές εμπειρίες την ενεργή γνώση της βοήθειας του Θεού, δεν νοιάζεται πια για τον εαυτό της, αλλά δεσμεύεται από έκπληξη και σιωπή, δεν μπορεί να επιστρέψει στα μέσα που αντιπροσωπεύει η λογική και να ενεργήσει μαζί τους, ώστε, λόγω της αντίθετης κατεύθυνσης προς την πίστη, να μην χάσει την πρόνοια του Θεού. Αλλά εκείνη η ψυχή, που φανταζόταν ότι αρκούσε για να φροντίσει τον εαυτό της με τη δύναμη της λογικής της, έγινε τρελή. Εκείνοι στους οποίους έλαμψε το φως της πίστης, δεν επιτρέπουν πλέον στον εαυτό τους να προσεύχονται, να ζητούν από τον Θεό κάτω, να μας το δώσουν ή να το δέχονται από εμάς, και δεν νοιάζονται καθόλου για τον εαυτό τους: γιατί με τα νοερά μάτια της πίστης βλέπουν κάθε ώρα την Πατρική πρόνοια του Θεού, που τους επισκιάζει από αυτόν τον αληθινό Πατέρα, του οποίου η αμέτρητη μεγάλη αγάπη ξεπερνά κάθε πατρική αγάπη, πιο δυνατή και ικανή να μας βοηθήσει. πόσα ζητάμε, σκεφτόμαστε, καταλαβαίνουμε 510. 49. Το να επιλέγει ένα καλό θέλημα έναντι άλλων επιθυμιών (επιθυμιών) ανήκει στον άνθρωπο και η εκτέλεση του επιλεγμένου αγαθού ανήκει στον Θεό. Επομένως, ο άνθρωπος χρειάζεται μεσιτεία από τον Θεό. Γι' αυτό, όταν εμφανίζεται μέσα μας μια καλή επιθυμία, τότε, ακολουθώντας αυτήν, ας προσευχόμαστε, προσευχόμενοι όχι μόνο για μεσιτεία, αλλά και για το δώρο να διακρίνουμε αν αυτή η καλή μας επιθυμία χρησιμεύει για να ευαρεστήσει τον Θεό ή όχι. Δεν μπαίνει στην καρδιά κάθε καλή επιθυμία από τον Θεό. από τον Θεό προέρχεται μια επιθυμία που φέρνει όφελος. Μερικές φορές ο άνθρωπος επιθυμεί το καλό, αλλά ο Θεός δεν τον βοηθά: γιατί μερικές επιθυμίες προέρχονται επίσης από τον διάβολο, έχουν την όψη του καλού και θεωρούνται χρήσιμες, αλλά δεν ανταποκρίνονται στο μέτρο του ανθρώπου. Ο διάβολος, σκοπεύοντας να κάνει κακό σε έναν άνθρωπο, φέρνει μια επιθυμία και τον αναγκάζει να αγωνιστεί σκληρά για να την εκπληρώσει, ενώ το άτομο δεν έχει ακόμη πετύχει την κατάλληλη ζωή, ή αυτή η επιθυμία είναι ξένη προς την εικόνα που αποδέχεται ο άνθρωπος, ή πάλι δεν έχει έρθει η ώρα που θα μπορούσε να εκπληρωθεί ή να ξεκινήσει η εκπλήρωσή της. ή ένα άτομο είναι ανεπαρκές στο μυαλό ή το σώμα για να το εκπληρώσει. ή οι συγκυρίες της εποχής δεν συμβάλλουν σε αυτό. Ο διάβολος, με το πρόσχημα της καλοσύνης, προσπαθεί με κάθε τρόπο είτε να μπερδέψει έναν άνθρωπο, είτε να βλάψει το σώμα του, είτε να δημιουργήσει ένα μυστικό δίκτυο στο μυαλό του. Αλλά εμείς, όπως είπα, θα κάνουμε συχνές και θερμές προσευχές για την καλή επιθυμία που έχει εμφανιστεί μέσα μας και ας λέει ο καθένας μας: «Κύριε! Είθε το θέλημά Σου να πραγματοποιήσω αυτή την καλή πράξη, που ήθελα να κάνω, αν είναι ευχάριστο το θέλημά Σου. 2:13) - από Σένα, ώστε, όχι χωρίς τη βοήθεια της χάρης Σου, να αποφασίσω να δεχτώ αυτή την επιθυμία που μου έχει ξεσηκώσει ή να τη φοβηθώ». Αυτό πρέπει να είναι το έθιμο εκείνου που επιθυμεί το (αληθινό) καλό: να προωθεί τη λογική του νου μέσω της προσευχής, να βοηθάει αυτόν τον συλλογισμό και τη σοφία, διαχωρίζοντας την αλήθεια από το ψέμα. Το καλό συλλογίζεται με πολλές προσευχές, κάνοντας και διατηρώντας, αδιάκοπη λαγνεία, συχνά δάκρυα και ταπείνωση, ουράνια μεσιτεία, ειδικά όταν αυτό το καλό αντιτίθεται από σκέψεις υπερηφάνειας: γιατί εμποδίζουν τη βοήθεια του Θεού να μας πλησιάσει. Τους καταργούμε με την προσευχή 511. 50. Ευλογημένη είναι η τιμή του Κυρίου, που ανοίγει την πόρτα μπροστά μας, για να μην έχουμε ικεσίες παρά μόνο εκείνες που προέρχονται από επιθυμία για Αυτόν! Αφήνουμε τα πάντα, και η ψυχή βγαίνει να Τον αναζητήσει μόνη, ώστε να μην έχει καμία φροντίδα που θα την εμπόδιζε να δει τον Κύριο. Στο βαθμό, αγαπητέ, ο νους αφήνει το ενδιαφέρον για κάθε τι ορατό, νοιάζεται και σκέφτεται για το προσδοκώμενο μέλλον, σύμφωνα με την ύψωσή του πάνω από τη φροντίδα του σώματος: σε αυτό το βαθμό γίνεται εκλεπτυσμένος και διαφανής στην προσευχή. Στο βαθμό που το σώμα απελευθερώνεται από τους δεσμούς της ύλης, σε αυτόν τον βαθμό απελευθερώνεται και ο νους από αυτούς. Στο βαθμό που ο νους απελευθερώνεται από τους δεσμούς της ανησυχίας για τα υλικά πράγματα, σε αυτόν τον βαθμό αποκτά κυριότητα. Κατά πόσον αποκτά άρχοντα: σε τέτοιο βαθμό εκλεπτύνεται και υψώνεται πάνω από τις σκέψεις αυτής της εποχής, αποτυπωμένες με στειρότητα. Τότε ο νους φτάνει σε ένα όραμα του Θεού αντάξιο του Θεού, και όχι παρόμοιο με το όραμά μας 512. Ο άγιος, ταπεινός Ισαάκ λέει ότι το όραμα αφορά τον Θεό, δηλ. παραδίδεται στον νου με τη Θεία χάρη, δεν μοιάζει με το όραμα που μπορούν να έχουν όλοι οι άνθρωποι φυσικά. Το τελευταίο είδος οράματος μπορεί δικαίως να ονομαστεί περισυλλογή, προβληματισμός, ονειροπόληση ή φαντασία. Εξαρτάται απόλυτα από την ανθρώπινη αυθαιρεσία. Συχνά αποκαλείται έμπνευση, αλλά σε τέτοιες περιπτώσεις δεν είναι τίποτα άλλο από ενθουσιασμό. Από αυτό γράφτηκαν η Ωδή στον Θεό, ο Ύμνος στον Θεό, διάφορες διασκευές ψαλμών και άλλα τέτοια έργα σε στίχους και πεζούς. Το όραμα που παραδίδεται από τη χάρη δεν είναι καθόλου αυθαίρετη ενατένιση, δεν είναι καθόλου στοχασμός: είναι, με την ακριβή έννοια, μια όραση παρόμοια με την όραση των αισθητηριακών ματιών, που δεν βλέπουν ως αποτέλεσμα ανθρώπινης αυθαιρεσίας, αλλά ως αποτέλεσμα της φυσικής τους δομής, ανεξάρτητα από την ανθρώπινη βούληση. Έτσι ο νους, έχοντας λάβει την όρασή του από την επισκίαση της θείας χάριτος, αρχίζει ξαφνικά να κοιτάζει πνευματικά αφηρημένα και αισθησιακά αντικείμενα, σύμφωνα με την αλλαγή που έγινε σε αυτόν και την ικανότητα που του παραχωρήθηκε απροσδόκητα, άγνωστη μέχρι τώρα, ανεξάρτητα από τη θέλησή του. 51. Η προσευχή απαιτεί εκπαίδευση, ώστε με το να μένεις σε αυτήν για πολύ καιρό ο νους να γίνει σοφός (να προσεύχεται όπως πρέπει). Λόγω της μη επίκτησης, που απελευθερώνει τις σκέψεις μας από τους δεσμούς, η προσευχή χρειάζεται μια μακροχρόνια παραμονή σε αυτήν: γιατί από μια μακρά παραμονή σε αυτήν, ο νους δέχεται μάθηση, μαθαίνει τρόπους να διώχνει τις σκέψεις από τον εαυτό του, μαθαίνει μέσα από πολλές εμπειρίες αυτό που δεν μπορεί να δεχτεί από τους άλλους 513. 52. Κάθε κατοικία δανείζεται την ευημερία της από την κατοικία που προηγήθηκε και η προηγούμενη κατοικία ολοκληρώνεται για να αποκτήσει ό,τι ανήκει στην επόμενη κατοικία. Της προσευχής προηγείται η σκήτη. Και αυτό ακριβώς το ερημητήριο χρειάζεται για να αποκτήσει κανείς την προσευχή, και η προσευχή χρειάζεται για να αποκτήσει την αγάπη του Θεού, γιατί μέσα από την προσευχή βρίσκει κανείς λόγους για να αγαπήσει τον Θεό 514. 53. Και πρέπει να ξέρουμε, αγαπητέ, ότι κάθε μυστικιστική συνομιλία, κάθε καλή φροντίδα των σκέψεων για τον Θεό, κάθε πνευματική διδασκαλία (διαλογισμός) ανήκει στην προσευχή και λέγεται με το γενικό όνομα της προσευχής, είτε αναφέρετε διάφορα αναγνώσματα, είτε φωνητικά και προφορικά εύσημα του Θεού, είτε θλιβερή φροντίδα για τον Κύριο, είτε λατρεία του σώματος, είτε το εδάφιο της ψαλμωδίας που προέρχεται από αυτή την προσευχή. γεννήθηκε. Η αγάπη προέρχεται από την προσευχή και η προσευχή προέρχεται από το να είσαι ερημίτης. Χρειαζόμαστε τη μοναξιά για να έχουμε ένα μέρος για συνεχή διδασκαλία, μόνοι, για τον Θεό. Το Ερμιτάζ προηγείται η παραίτηση από τον κόσμο: γιατί αν ένα άτομο δεν απαρνηθεί πρώτα τον κόσμο και δεν ελευθερωθεί από οτιδήποτε ανήκει στον κόσμο, τότε δεν μπορεί να είναι μόνος. Και πάλι: της απάρνησης του κόσμου προηγείται η υπομονή. Η υπομονή προηγείται από το μίσος για τον κόσμο. Το μίσος για τον κόσμο είναι ο φόβος του Θεού και ο πόθος του Θεού: γιατί αν η καρδιά δεν φοβάται τη Γέεννα, τότε η επιθυμία για ευδαιμονία δεν θα την οδηγήσει στη λαγνεία του Θεού και το μίσος για τον κόσμο δεν θα διεγείρεται σε αυτήν. Αν δεν μισεί τον κόσμο, τότε δεν θα ανεχθεί να είναι έξω από την ειρήνη του. Εάν η υπομονή δεν είναι πρώτα στο μυαλό, τότε ένας άνθρωπος δεν θα μπορεί να επιλέξει ένα μέρος για να ζήσει που είναι γεμάτο κακουχίες και δεν έχει κατοίκους. Αν δεν επιλέξει τη ζωή του ερημίτη, τότε δεν μπορεί να παραμείνει στην προσευχή. Αν δεν παραμείνει σε συνεχή διδασκαλία για τον Θεό, στις διάφορες σκέψεις που συνθέτουν την προσευχή και στα διάφορα είδη διδασκαλίας που προαναφέραμε, τότε δεν θα νιώσει αγάπη 515. 54. Η αγάπη για τον Θεό γεννιέται από τη συνομιλία μαζί Του. συνομιλία μαζί Του (σκέψη για τον Θεό και προσευχητική διδασκαλία) - από τη σιωπή. σιωπή - από μη απληστία. Η μη απληστία προέρχεται από την υπομονή. υπομονή - από το μίσος των πόθων. μίσος για τους πόθους - από τον φόβο της Γέεννας και τη φιλοδοξία της ευδαιμονίας. Μισεί τους πόθους που ξέρει τι καρπός βγαίνει από αυτά και τι του ετοιμάζουν, ποια ευδαιμονία στερείται εξαιτίας τους. Έτσι, κάθε ζωή συνδέεται με αυτήν που προηγήθηκε, και από αυτήν την προηγούμενη δανείζεται την ευημερία της και οδηγεί σε μια άλλη ζωή, μια ανώτερη. Αν μια από αυτές τις κατοικίες δεν επαρκεί από μόνη της, τότε αυτή που την ακολουθεί δεν μπορεί να γίνει και να φανεί 516. 55. Μην αναγνωρίζετε ως αδράνεια την αύξηση της άσκησης της προσευχής που δεν είναι στα ύψη (χωρίς περισπασμό), συγκεντρωμένη (προσεκτική) και παρατεταμένη, για το λόγο ότι έχετε ταυτόχρονα μειώσει την ψαλμωδία σας. Αγαπάτε την προσευχή περισσότερο από την ψαλμωδία. Εάν η προσευχή σας πετύχει, τότε αντικαθιστά τον κανόνα που αποτελείται από προσευχές. Εάν, κατά την εκπλήρωση του κανόνα της προσευχής σας, σας δοθεί το δώρο των δακρύων, τότε μην αναγνωρίσετε την απόλαυσή τους ως αδράνεια σε σχέση με τον κανόνα σας: γιατί η χάρη των δακρύων είναι συνέπεια της πληρότητας της προσευχής 517. 56. Αφήστε κάθε προσευχή που κάνετε τη νύχτα να είναι πιο σημαντική στα μάτια σας από όλες τις πράξεις της ημέρας. Μην επιβαρύνετε την κοιλιά σας, για να μην μπερδεύονται οι σκέψεις σας, ώστε όταν σηκώνεστε τη νύχτα, να μην σας ενοχλεί η ανατίναξη (η ψυχαγωγία των σκέψεων) και να μην γεμίζετε με θηλυκή χαλάρωση. όχι μόνο συμβαίνει αυτό (αφού επιβαρύνεις την κοιλιά σου με φαγητό), αλλά και η ψυχή σου σκοτίζεται, οι σκέψεις σου ταράζονται και από το σκοτάδι δεν μπορείς να τις συγκεντρώσεις στην ψαλμωδία σου, χάνεται η γεύση για όλα μέσα σου και δεν αισθάνεσαι ευχαρίστηση από τους στίχους της ψαλμωδίας σου, ενώ ο νους συνήθως, με την ελαφρότητα και τη γλυκύτητα της σκέψης. Όταν διαταράσσεται η τάξη της νύχτας, τότε ο νους μπερδεύεται στις δραστηριότητες της ημέρας, παραμένει στο σκοτάδι και, ως συνήθως, δεν απολαμβάνει το διάβασμα: γιατί μια καταιγίδα επιτίθεται στις σκέψεις (και δεν παύει να τις ταράζει), παρόλο που ο νους καταφεύγει στην προσευχή και τη διδασκαλία. Η γλυκύτητα που δίνεται στους ασκητές κατά τη διάρκεια της ημέρας ρέει στο καθαρό μυαλό από το φως των νυχτερινών δραστηριοτήτων. Κάθε άνθρωπος που δεν έχει διδαχτεί από τις εμπειρίες της μακροχρόνιας σιωπής δεν πρέπει να ελπίζει να καταλάβει από τον εαυτό του (από τη δική του κατανόηση) τίποτα ιδιαίτερο για τα οφέλη της ασκητικότητας, ακόμα κι αν ήταν σπουδαίος, και σοφός, και δάσκαλος, και είχε πολλές (άλλες) αρετές 518. 57. Εξομολογήσου την αδυναμία σου και την άγνοιά σου από την ειλικρινή συνείδησή τους στον Κύριο στην προσευχή σου σε αντίθεση με τη λεπτή ενέργεια του συσσωρεύματος, για να μην σε εγκαταλείψουν και να μην σε πειράσουν οι μολύνσεις. Η πορνεία θα ακολουθήσει την υπερηφάνεια και η επιτηδειότητα θα ακολουθήσει το 519. Οι άγιοι Πατέρες αποκαλούν το prelest αυταπάτη, σε συνδυασμό με αποπλάνηση που παράγεται από δαίμονες. 58. Χριστός, η εκπλήρωση (πληρότητα) της αλήθειας! Αφήστε την αλήθεια Σου να λάμψει στις καρδιές μας και ας καταλάβουμε να βαδίσουμε το μονοπάτι Σου σύμφωνα με το θέλημά Σου 520. 59. Όταν σπείρεται μέσα σου οποιαδήποτε κακή σκέψη, είτε από εκείνα που έρχονται από μακριά, είτε από εκείνα που έρχονται σύμφωνα με το νόμο της επιχείρησης 521, και συχνά παρουσιάζεται στο μυαλό σου: τότε να ξέρεις σίγουρα ότι σου βάζει κρυφά παγίδα. Ξύπνα όμως έγκαιρα. Αν η σκέψη ανήκει στο σωστό και καλό, τότε να ξέρεις ότι ο Θεός θέλει να σου δώσει κάποιο είδος εικόνας (έναν ιδιαίτερο τρόπο) για να λάβεις την αιώνια ζωή και γι' αυτό μια τέτοια σκέψη, εκτός συνήθειας, κινείται μέσα σου αδιάκοπα. Αν μια τέτοια σκέψη που σου έρχεται είναι σκοτεινή, και αμφιβάλλεις γι' αυτήν, χωρίς να καταλαβαίνεις καθαρά αν είναι δική σου, ή κλέφτης, μεσολαβητής ή συκοφάντης που κρύβεται κάτω από το πρόσχημα του καλού: τότε ετοιμάσου αμέσως γι' αυτήν με επιμελή, προσευχή μέρα-νύχτα, με πολλή αγρυπνία. Μην το απορρίψετε και μην συμφωνείτε με αυτό. αλλά με ζεστασιά και φροντίδα, κάντε μια προσευχή για αυτόν. Μη σιωπάτε, καλώντας τον Κύριο, και Αυτός θα σας δείξει από πού προήλθε αυτή η σκέψη από το 522. 60. Η ευημερία της καρδιάς συνίσταται στο να τη διδάσκει συνεχώς για την ελπίδα της 523. 61. Αυτός που αγαπά τη συνομιλία με τον Χριστό αγαπά να είναι μόνος. Αυτός που αγαπά να είναι παρέα με πολλούς είναι φίλος αυτού του κόσμου. Αν αγαπάς τη μετάνοια, τότε αγάπησε τη σιωπή: γιατί χωρίς σιωπή δεν υπάρχει τέλεια μετάνοια 524. 62. Και να το ξέρεις, σοφέ, ότι δεν είναι για την άφθονη εκπλήρωση των κανόνων που επιλέγουμε να ζούμε μόνοι με την ψυχή μας, τη σιωπή και την απομόνωση: γιατί είναι γνωστό ότι η ζωή με πολλούς είναι πιο ευνοϊκή για την εκπλήρωση μακροχρόνιων και άφθονων κανόνων, λόγω σωματικού ζήλου. Αν χρειάζονταν μακροπρόθεσμοι κανόνες, τότε κάποιοι από τους Πατέρες δεν θα είχαν εγκαταλείψει τις συνεντεύξεις και την επικοινωνία με τους ανθρώπους. Αντίθετα, κάποιοι από αυτούς ζούσαν σε φέρετρα, άλλοι επέλεξαν την απομόνωση σε ένα μοναχικό σπίτι, - με μια τέτοια κατοικία να φέρνει το σώμα τους σε ιδιαίτερη εξάντληση, αφήνοντάς το ανίκανο να εκπληρώσει τους κανόνες του, σε κάθε αδυναμία και εξάντληση. Επιπλέον, υπέμειναν με γλυκύτητα σε όλη τους τη ζωή τις σοβαρές ασθένειες που τους έπληξαν, από τις οποίες δεν μπορούσαν ούτε να σταθούν στα πόδια τους για να κάνουν τη συνηθισμένη προσευχή ή τον έπαινο με τα χείλη τους. δεν έκαναν ψαλμωδία ή οτιδήποτε άλλο που εκτελούσε το σώμα. Ικανοποιήθηκαν με σωματική αδυναμία και σιωπή αντί για όλους τους κανόνες. Έδειξαν αυτή τη συμπεριφορά σε όλη τους τη ζωή. Και με όλη αυτή τη φανταστική αδράνεια, κανείς τους δεν ήθελε να φύγει από τα κελιά του και, λόγω της εγκατάλειψης των κανόνων του, να αναζητήσει την πληρότητα κάπου έξω και να διασκεδάσει στις εκκλησίες με τις φωνές και τις λειτουργίες άλλων 525. 63. Μερικοί Πατέρες είπαν: «Αγωνίζομαι στη σιωπή για να απολαμβάνω τους στίχους της ανάγνωσης και της προσευχής. Όταν, λόγω της γλυκύτητας της κατανόησής τους, η γλώσσα μου σιωπά, τότε πέφτω, σαν να λέγαμε, σε ένα είδος ύπνου, στο να συγκεντρώσω τα συναισθήματα και τις σκέψεις μου μέσα μου. αναμνήσεις: τότε μου στέλνονται διαρκώς κύματα χαράς από βαθιές σκέψεις, απροσδόκητα και ξαφνικά στη χαρά της καρδιάς μου, όταν αυτά τα κύματα πλησιάζουν το πλοίο της ψυχής μου, τότε βυθίζεται σε αληθινά εκστατικά οράματα, με τη θεϊκή σιωπή του, που γίνεται ξένη προς τα λόγια αυτού του κόσμου και του σαρκικού»526. 64. Άλλος Πατέρας είπε: «Διάλεξε για τη γλυκιά σου δουλειά τη συνεχή αγρυπνία τη νύχτα, με την οποία όλοι οι Πατέρες απέκλεισαν τον γέροντα και έγιναν άξιοι της ανανέωσης του νου. Αυτές τις ώρες η ψυχή νιώθει αθάνατη ζωή, με την αίσθηση της βγάζει τα ενδύματα του σκότους και λαμβάνει το Άγιο Πνεύμα» 527. 65. Ω, τι ευχαρίστηση φέρνει, πώς η ψυχή διασκεδάζει, γίνεται χαρούμενη και καθαρίζεται όταν διεγείρεται από την εγρήγορση (νηφαλιότητα) της κατά την ανάγνωση και την προσευχή 528! 66. Οι άγιοι τόλμησαν να συνομιλήσουν με τον Θεό και να ανυψωθούν στα κρυφά μυστήρια με κανέναν άλλο τρόπο παρά όταν τα μέλη του σώματος ήταν αδύναμα, όταν η ωχρότητα του προσώπου προερχόταν από τον κόπο της απληστίας, όταν υπήρχε σιωπή του νου και απάρνηση όλων των επίγειων λογισμών. Όταν η δύναμη της σιωπής σε επισκιάζει κατά τη διάρκεια της παραμονής σου στο κελί, κατά τη διάρκεια της εργασίας και της εργασίας, κατά τη διάρκεια της εσωτερικής αποθήκευσης, αποβάλλοντας τις αισθήσεις σου από όλες τις εξωτερικές εντυπώσεις: τότε πρώτα απ' όλα θα συναντήσεις χαρά, εμφανιζόμενη στην ψυχή σου πότε πότε χωρίς κανέναν εξωτερικό λόγο, και μετά, ανάλογα με το μέτρο της αγνότητάς σου, θα ανοίξουν τα μάτια σου στη δύναμη της ομορφιάς του Θεού. Όταν ο νους διδάσκεται από το θαύμα που δημιουργεί αυτό το όραμα, τότε η μόνη του δραστηριότητα, μέρα και νύχτα, θα είναι η ενατένιση των ένδοξων θαυμάτων στα πλάσματα του Θεού. Γι' αυτό η γλυκύτητα αυτού του οράματος κρύβει από την ίδια την ψυχή τη συμπάθεια για τα πάθη 529. 67. Η αγάπη είναι ο καρπός της προσευχής. Η αγάπη καθοδηγεί το νου να επιθυμεί με το όραμά του, όταν κάποιος υπομένει στην προσευχή χωρίς απελπισία, και προσεύχεται μόνο με το νου θερμά και με ζεστασιά με σιωπηλούς λογισμούς. Η προσευχή είναι η καταστροφή των σκέψεων για τους πόθους της σαρκικής ζωής. Αυτός που προσεύχεται επιμελώς είναι ίσος με αυτόν που πεθαίνει για τον κόσμο. Διότι το να αρνηθεί κανείς τον εαυτό του σημαίνει να υπομένει υπομονετικά στην προσευχή. Από αυτό προκύπτει ότι η αγάπη του Θεού βρίσκεται στην απάρνηση της ψυχής κάποιου 530. Ο ίδιος ο Άγιος Ισαάκ ο Σύρος, περί ελέους. 68. Θέλεις με το πνεύμα σου να έλθεις σε επικοινωνία με τον Θεό, αποδεχόμενος την αίσθηση εκείνης της γλυκύτητας που δεν είναι σκλαβωμένη στις αισθήσεις; - Ακολουθήστε την ελεημοσύνη. Όταν σε κατοικήσει, τότε σχηματίζεται μέσα σου η ιερή ομορφιά, με την οποία ο άνθρωπος γίνεται σαν τον Θεό. Η Χάρη, όταν κάθε δραστηριότητα διαλύεται από αυτήν, δημιουργεί στην ψυχή μια συνεχή, πανομοιότυπη κοινωνία με τη φωτεινή δόξα του Θείου, και όχι κατά καιρούς. Αυτή η πνευματική ένωση είναι μια άτυπη ανάμνηση, που ανάβει στην καρδιά από αγάπη που καίει, δεν έχει αποστάσεις, λαμβάνει δύναμη για ένωση από την παραμονή στις εντολές του Ευαγγελίου, όχι μέσω παράνομης παραβίασης των νόμων της φύσης και όχι σύμφωνα με τους νόμους της φύσης 531. 69. Δεν υπάρχει άλλος δρόμος προς την πνευματική αγάπη, με τον οποίο εγγράφεται μέσα μας η αόρατη εικόνα του Θεού, εκτός αν πρώτα απ' όλα κάποιος αρχίσει να δείχνει έλεος με την ομοίωση του Επουράνιου Πατέρα, ο οποίος μας έδειξε την τελειότητά Του στο έλεος (Ματθαίος 5:48· Λουκάς 6:36), όπως μας είπε ο Κύριος, διατάζοντας εκείνους που υπακούουν στον Θεό. 532. 70. Αποκτήστε ειρήνη μέσα σας και ο ουρανός και η γη θα έχουν ειρήνη μαζί σας 533. 71. Σκεπάστε τον αμαρτωλό, αν δεν σας βλάψει: με αυτό θα τον ενθαρρύνετε σε μετάνοια και διόρθωση και θα στηριχθείτε από το έλεος του Κυρίου σας. Δυναμώστε αυτούς που είναι αδύναμοι και λυπημένοι στην καρδιά σας με τον λόγο σας και με όλα τα μέσα που έχετε στη διάθεσή σας, και αυτό το δεξί χέρι που αντέχει τα πάντα θα σας στηρίξει. Λάβετε μέρος στο έργο της προσευχής και στη θλίψη της καρδιάς σας σε όσους είναι λυπημένοι στην καρδιά, και μια πηγή ελέους θα ανοίξει μπροστά στις αιτήσεις σας 534. 72. Μην ανταλλάξεις την αγάπη για τον αδερφό σου με αγάπη για κάτι: γιατί μέσα από την αγάπη για τον αδελφό σου απέκτησες μέσα σου Αυτόν που είναι πιο πολύτιμος στον κόσμο. Άφησε τα λίγα για να κερδίσεις τα μεγάλα. Αδιαφορήστε για ό,τι είναι περιττό και ασήμαντο για να αποκτήσετε ό,τι έχει μεγάλη αξία. Να είσαι νεκρός στη ζωή σου, για να μη ζήσεις να πεθάνεις 535. 73. Η ψυχή του ελεήμονα λάμπει περισσότερο από τον ήλιο και αγαλλιάζει συνεχώς με το όραμα των Θείων αποκαλύψεων 536. 74. Χύστε το έλεός σας σε όλους, και να είστε απόμακροι στο σώμα από όλους 537. 75. Κάποτε κάποιος αδελφός κατηγορήθηκε ότι δεν έδινε ελεημοσύνη. Αυτός ο αδελφός απάντησε με τόλμη και αποφασιστικότητα στον κατήγορο: «Οι μοναχοί δεν πρέπει να δίνουν ελεημοσύνη». Αυτός που το κατήγγειλε του είπε: «Είναι ξεκάθαρο και προφανές ποιος μοναχός δεν υπόκειται στην υποχρέωση να δίνει ελεημοσύνη: αυτός είναι που μπορεί να πει ανοιχτά στον Χριστό τα λόγια της Γραφής: «Ιδού, αφήσαμε τα πάντα και είμαστε νεκροί μετά από σένα» (Ματθαίος 19:27). οτιδήποτε, αλλά αν κάποιος του δώσει κάτι, παίρνει μόνο ό,τι είναι απαραίτητο, χωρίς να τον παρασύρει σε τίποτα περιττό - που ζει σαν πουλί: πώς θα δώσει ό,τι δεν έχει. Αν κάποιος δεν πλησιάζει τον Θεό με κρυφές πράξεις, και ξέρει να Τον υπηρετεί με πνεύμα, και δεν ενδιαφέρεται για τις αρετές που του είναι προφανείς και δυνατές: τότε τι ελπίδα μπορεί να υπάρξει για έναν τέτοιο άνθρωπο να αποκτήσει αιώνια ζωή; Ένα τέτοιο άτομο είναι παράλογο 538. 76. Αδερφέ! Σας προστάζω: στη ζυγαριά του συλλογισμού σας, ας υπερισχύει πάντα η ελεημοσύνη έναντι όλων των άλλων ειδών καλού, μέχρι να νιώσετε μέσα σας την ελεημοσύνη που έχει ο Θεός για τον κόσμο (Ματθαίος 5:45). Είθε το έλεος να είναι καθρέφτης για μας και είθε να μπορέσουμε να δούμε μέσα μας (μέσω του ελέους) την ομοίωση και την αληθινή εικόνα της τελειότητας που βρίσκεται στη φύση και την ύπαρξη του Θεού. Ας φωτιστούμε από αυτές και παρόμοιες έννοιες και ας οδηγηθούμε από αγνή θέληση προς μια ζωή ευάρεστη στον Θεό. Μια σκληρή και ανελέητη καρδιά δεν μπορεί ποτέ να καθαριστεί. Ο φιλεύσπλαχνος είναι ο γιατρός της ψυχής του: αυτός, σαν από μια δυνατή κίνηση του ανέμου, διώχνει το σκοτάδι των παθών από τα μέσα του. Το έλεος είναι το καλό μας χρέος προς τον Θεό σύμφωνα με τον Ευαγγελικό λόγο της ζωής 539. Οι άγιοι ασκητές συγγραφείς αποκαλούν κάθε σύντομη προσευχή, ή σύντομη ιερή σκέψη, στην οποία οι πνευματικοί ασκητές προσπαθούν συνεχώς να συγκρατήσουν το νου τους, τη διδασκαλία ή τη μνήμη του Θεού. Βλέπε The Word on the Teaching or Memory of God, Ascetic Experiences, τομ. 2. Οι άγιοι ασκητές συγγραφείς αποκαλούν την απουσία του νου στα ύψη. Οι δικαιολογίες του εχθρού αποτελούνται από αμαρτωλές σκέψεις, όνειρα και συναισθήματα. Άγιος Συμεών ο Νέος Θεολόγος Λόγος περί πίστεως, καλοσύνης. Μέρος 1. Φιλοκαλία μέρος 1, απόσπασμα από τον βίο του Αγίου Μαξίμα Καψοκαλιβή. Εκείνοι. δεν σκέφτεται τίποτα. Η κατάσταση της πνευματικής όρασης, όντας καρπός της προσευχής, μερικές φορές ονομάζεται πνευματική προσευχή σε αντίθεση με την πνευματική προσευχή, η οποία μπορεί να είναι πολύ μεγαλειώδης, αλλά βρίσκεται στη δύναμη αυτού που προσεύχεται. Όταν προσεύχονται με μεγάλη προσοχή, ιδρώνουν και οι ασκητές, όχι μόνο όταν καταπονούν το σώμα τους με τόξα, αλλά και όταν κάνουν την προσευχή όρθιοι ή καθιστοί. Ο ιδρώτας εμφανίζεται με ιδιαίτερη προσοχή, με ιδιαίτερη συντριβή πνεύματος. Έτσι ο αιδεσιμότατος Παχώμιος ο Μέγας, κατά την κελλιακή του προσευχή, έχυσε δάκρυα και ιδρώτα (ο βίος του Σεβασμιωτάτου Δ' Μηναίου, την 15η Μαΐου. - Λέει ο Παναγιώτατος Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως Κάλλιστος: «Μερικές φορές, σε όσους έχουν έρθει σε τέτοια κατάσταση, υπάρχει η μεγάλη προσευχή από την καρδιά. εμφανίζεται στο σώμα.» Φιλοκαλία, μέρος 4. Ch. 52. Λόγος για τη σιωπή και την προσευχή από τον Κάλλιστο και τον Ιγνάτιο Ξανθόπουλο. Φιλοκαλία, μέρος 2ο. Εξηγήθηκε παραπάνω τι εννοούν οι ασκητές Πατέρες με τη λέξη μνήμη του Θεού. Διαποτισμένο με αμαρτωλές αισθήσεις. Το σώμα συνήθως γίνεται έτσι από την ευδαιμονία, την ανάπαυση, την άφθονη διατροφή και μια αποσπασμένη, απρόσεκτη ζωή. Ο Πίμεν ο Μέγας είπε σχετικά με αυτήν την πίστη: «Η πίστη έγκειται στο να παραμένεις στην ταπεινοφροσύνη και να κάνεις ελεημοσύνη». – Λέξη 30. «Η προδοσία προέρχεται από αμέλεια. Μην αντιφάσκεις με τις επιθετικές σκέψεις, γιατί οι εχθροί το θέλουν και βλέποντας την αντίφαση δεν θα σταματήσουν να επιτίθενται· αλλά προσευχήσου στον Κύριο, θέτοντας την αδυναμία σου μπροστά Του, και θα βοηθήσει όχι μόνο να τους διώξει, αλλά και να τους καταργήσει εντελώς». Αβ. Βαρσανούφιος και Ιωάννης απαντούν 91. Λέξη 30η. Επιχείρηση είναι αυτό που οι Άγιοι Πατέρες, διδάσκαλοι του μοναχισμού, ονομάζουν εκδήλωση προηγουμένως διαπράξεων αμαρτιών σε σκέψεις, όνειρα και συναισθήματα. Πόσο σκληρή η κατάχρηση που προκαλείται από τις επιχειρήσεις μπορεί να φανεί στη ζωή της Σεβαστής Μαρίας της Αιγύπτου (1 Απριλίου του Δ' Μηναίου). «Λύτρωσέ με από πολλές πικρές αναμνήσεις και εγχειρήματα», προσευχόμαστε στην τελευταία πρωινή προσευχή προς την Υπεραγία Θεοτόκο. Κανόνας. Δηλαδή υπερφυσικά από την επισκίαση της φύσης από τη Θεία χάρη. Οι Άγιοι Πατέρες αποκαλούν εκείνες τις ενέργειες και τις καταστάσεις που παραβιάζουν τους νόμους της φύσης παράνομα, δηλαδή υπερφυσικές. μέσω της αμαρτίας. Μπορεί να σας ενδιαφέρει: