Авва Исаак Сирский

Нашият свети отец Исаак Сирийски, учение за молитвата. 1. Принудете се към непрестанна работа на молитва пред Бога, носейки в сърцето си чиста мисъл, изпълнена с нежност, и Бог ще запази ума ви от нечисти и лоши мисли 454. 2. Опитайте се да влезете във вътрешната си клетка и ще видите небесната клетка. И първото, и второто са едно: и в двете се влиза с един вход. Стълбата към Небесното Царство е вътре във вас: тя съществува тайнствено в душата ви. Потопете се в себе си от греха и ще намерите в себе си стъпалата, с които можете да се изкачите на 455. 3. Началото на тъмнината на ума, първият признак на тъмнината, който се вижда в душата, се състои от леност към службата на Бога и молитвата. Няма друг начин да съблазни душата, ако тя първо не изостави този свой подвиг. Когато тя е лишена от Божията помощ: тогава тя удобно пада в ръцете на своите противници 456. 4. Не бъдете неразумни в молбите си, за да не разгневите Бога с неразумността си. Бъдете мъдри в молитвата си, за да бъдете достоен за славни дарове. Искайте ценни неща от Онзи, Който е свободен от скъперничество, и ще получите ценни неща от Него според вашето разумно желание. Соломон поиска мъдрост и с нея получи земно царство, защото поиска мъдро от Великия цар. Елисей поиска по-голяма благодат на Духа в сравнение с тази, която имаше неговият учител, и молбата му не остана неизпълнена. Който иска нещо незначително от краля, унижава честта му. Израилтяните не поискаха нищо и Божият гняв дойде върху тях; Те не се занимаваха със съзерцание на Божиите дела и Неговите ужасни чудеса, но поискаха задоволяване на страстите на утробата: „Още имам месо в устата им, Божият гняв дойде върху нея“ (Пс. 77:30-31) 457. 5. Отнасяйте молбите си към Бог в съответствие с Неговото величие, така че вашето достойнство да бъде издигнато пред Него и Той да се радва за вас. Ако някой поиска от царя малко количество мръсотия, той не само ще се опозори с незначителността на молбата, тъй като е проявил голяма глупост, но и ще обиди краля с молбата си. Това прави този, който иска нещо земно в молитва. Ангелите и Архангелите - тези благородници на Небесния Цар - гледат към вас по време на молитвата ви, слушайки какво искате от техния Господ: те се учудват и се радват, когато виждат, че земният, оставяйки плътта си, иска небесни неща; Напротив, те се сърдят на този, който, напуснал небесните неща, иска собствената си мръсотия 458. 6. Не искайте от Бога това, което Той сам ни дава, без да поискаме, според Неговото Провидение, което дава не само на Своите и любимите, но и на чуждите познания за Него. „Когато се молите“, казва Той, „не говорете много, както правят езичниците“ (Матей 6:7). „Езичниците търсят плътски неща, но вие не се безпокойте какво ядете, или какво пиете, или с какво се обличате; защото вашият Небесен Отец знае, че вие ​​изисквате всичко това“ (Матей 6:32, 25, 8). Синът не иска хляб от баща си, но желае да получи всичко важно и ценно в бащиния дом. Поради немощта на човешкия ум Господ заповяда да се иска ежедневен хляб. Вижте какво е заповядано на тези, които са съвършени по ум и здрави по душа: да оставим грижите за храната, пиенето и облеклото, ако Бог се грижи за немите животни, за птиците, за най-неживите създания: тогава Той ни осигурява несравнимо повече. Бог и Неговата правда, и всичко това ще ви се прибави” (Матей 6:33) 459. 7. Ако се молиш на Бог за нещо и Той се бави да те чуе, не скърби за това. Ти не си по-умен от Бог. Това ти се прави или защото си недостоен да получиш това, което искаш, или защото пътищата на твоето сърце не са последователни, а противоречат на това, което искаш, или защото още не си достигнал мярата, която е необходима, за да приемеш дара, който искаш. Не бива да търсим преждевременно онова, което е характерно за големия просперитет, за да не бъде пренебрегнат Божият дар, поради бързината на неговото приемане. Всичко, което е удобно постигнато, бързо се губи. Въпреки това всичко, придобито със сърдечни заболявания, се съхранява внимателно 460. 8. Ако делата ти не са угодни на Бога, то не искай от Него големи дарове, за да не изпаднеш в положението на човек, който изкушава Бога. Молитвата ви трябва да е в съответствие с живота ви. Невъзможно е човек, обвързан със земните неща, да търси небесните неща. Невъзможно е за този, който практикува света, да поиска Божественото. Желанието на всеки човек се изразява в неговата дейност. Към каквото и да са насочени усилията му, той трябва да се стреми към това в молитва. Този, който желае велики неща, не трябва да практикува маловажните 461. 9. Който пази устата си да не говори зло, пази сърцето си от страсти. Който очиства сърцето си от страстите, вижда Господа всеки час 462. Този, чиито мисли (учения) 463 са винаги в Бога, прогонва демоните от себе си и изкоренява семето на тяхната злоба. Сърцето на този, който обработва душата си всеки час, се радва от откровения. Който концентрира зрението на своя ум в себе си, той вижда в себе си зората на Духа. Този, който е отвратен от всяко извисяване 464, вижда своя Господ в сърцето си. Ако обичате чистотата, с която се вижда Господа на всичко, тогава не си позволявайте никакви клюки и клевети, дори не си позволявайте да слушате някой, който съди или осъжда братята 465. 10. Небето е във вас, ако сте чисти; в себе си ще видиш Ангелите и тяхната светлина, а с тях и в тях техния Господ 466. 11. Съкровището на смирения е вътре в него: това е Господ 467. 12. Страстите са изкоренени и прогонени от постоянно учение за Бога: това е мечът, който ги убива 468. 13. Този, който желае да види Господа в себе си, се опитва да очисти сърцето си чрез постоянно спомняне на Бога (памет за Бога), така че с ума си, поради блясъка на очите си, той непрекъснато ще вижда Господа. Това, което се случва с риба, извадена от водата, се случва и с ум, който е изоставил спомена за Бога и се лута в спомените на този свят. Доколкото човек се отдръпва от контакт с хората, той получава свободен достъп до Бога в ума си. Доколкото той отрязва от себе си утехата на този свят, доколкото се удостоява с Божията радост в Светия Дух. Рибите умират от липса на вода: така духовните движения, родени от Бога, умират в сърцето на монаха, когато монахът често живее и лекува миряните 469. 14. Страшен от демони, възлюбен на Бог и Неговите ангели е този, който с изгаряща ревност ден и нощ търси Бог в сърцето си и изкоренява от него извиненията 470, посети от врага 471. 15. Отечеството (родната страна) на чистите по душа е вътре в него. Слънцето, което грее там, е светлината на Светата Троица. Въздухът, който дишат обитателите, е Утешителят, Всесветият Дух. Съобитателите са свети ефирни същества. Техният живот, радост и радост е Христос, Светлина от Светлината на Отца. Такъв се забавлява от зрението на душата си и се удивлява на красотата си, която е сто пъти по-ярка от светлината на слънцето. Това е Ерусалим и Царството Божие, скрито в нас според словото на Господ (Лука 17:21). Тази страна е облак на Божията слава, в който само чистите по сърце ще влязат, за да видят лицето на своя Учител и да бъдат осветени от лъч от Неговата светлина в своя дух (Лука 9:34) 472. 16. Човек, който се предава на ярост и гняв, любител на славата, сребролюбец, лакомник, който често се мотае в компанията на миряните, който иска волята му да бъде изпълнена във всичко, избухлив човек, изпълнен със страсти - всички те са в объркване, сякаш се бият през нощта в непрогледна тъмнина, намирайки се извън земята на живота и светлината. Тази страна беше предадена на милостивите, смирените, които пречистиха сърцата си 473. 17. Човек не може да види красотата, скрита в него, преди да презре цялата красота извън себе си и да се отвращава от нея. Той не може искрено да погледне към Бога, докато не се отрече напълно от света. Господ ще вразуми този, който се унижава и смирява. Този, който признава себе си за мъдър, ще отпадне от Божията мъдрост 474. 18. Доколкото умът избягва многословието, той се просветлява в анализа на мислите. От многословието и най-силният ум губи тази способност. 19. Този, който стане беден по светски въпроси, ще стане богат в Бога, но приятел на богатия ще стане беден по отношение на Бога. Когато един целомъдрен, смирен човек, който се отвращава от наглостта, който е изгонил яростта от сърцето си, се изправи на молитва; тогава той вижда - вярвам - в душата си светлината на Светия Дух, усеща прилив на радост в себе си в блясъка на сиянието на Неговата светлина, възхищава се от видението на Неговата слава и промяната му в нейното подобие (2 Кор. 3:18) 475. Това се случило със светия юноша Георги, докато изпълнявал вечерното правило 476. 20. Тези, които седят в тъмнина! повдигнете главите си, нека лицата ви бъдат осветени със светлина. Излезте от царството на страстите на този свят и Светлината ще дойде да ви посрещне, произтичаща от Отца, и ще заповяда на служителите на Неговите тайнства да разхлабят връзките ви, за да можете да вървите по Неговите стъпки към Отца (Йоан 11:44). Горко ни: с какво сме вързани! от кого са разделени! толкова разделени, че не можем да видим славата Му! О, да се скъсат връзките ни! О, да потърсим и намерим нашия Бог 477. 21. Този, който е отдаден на суета и забавление с душа и тяло, е блудник; този, който одобрява поведението си и участва в такова поведение, е прелюбодеец; този, който общува с него (от угаждане на човека) е идолопоклонник 478. 22. Всяка молитва, в която тялото не се труди и сърцето не идва в разкаяние, се признава за неузрял плод: защото такава молитва е без душа 479. 23. Внимавайте да не изоставите Божието дело, за да покажете пристрастие към човека 480. 24. Един отец каза: „Изненадан съм да чуя, че други могат да правят занаяти в килиите си и да завършат управлението си заедно без пропуски или неудобство.“ Към това той добави думи, заслужаващи внимание: „Истина казвам: ако отида за вода, тогава вече чувствам безредие в живота си и в реда, възприет за него; това вече предизвиква тъмнина, която пречи на действието на моето благоразумие“ 481. 25. Всяка милостиня, или любов, или милост, или нещо друго, направено очевидно в името на Бога, но предотвратяване на мълчанието ви, насочване на очите ви към света, потапяне в грижа, откъсване от спомена за Бога, прекъсване на молитвите ви, въвеждане в негодувание и непостоянство на мислите, забранявайки ви да се назидавате с Божествено четене, това оръжие срещу извисяване, отслабване на охраната ви, принуждаване да излезете след уединение и да се върнете в обществото на хората след уединение, събуждане на заровени страсти във вас, разрешаване на връзките, с които са свързани чувствата ви, възкресяване на умъртвяването ви за света, намаляване на работата на ангелите, съсредоточени в грижата за едно нещо, поставяне в категорията на миряните - нека такава истина загине! Изпълнението на дълга на любовта с телесни услуги принадлежи към дейностите на миряните или монасите, но недостатъчни, които не остават в мълчание, или тези, които мълчат, но чието мълчание е свързано със съжителство със съмишленици, и следователно с постоянно напускане на килията и приемане на братята в килията. За такива хора е добро и похвално (да показват любов към братята чрез телесни дела) 482. 26. Онези, които наистина са избрали изолация от света с тяло и ум, за да съсредоточат мислите си в уединена молитва чрез умъртвяване на всичко преходно, на виждането на предметите на света и на тяхното помнене, трябва да служат на Христос не с телесни дела и не с външна правда с цел да се оправдаят от нея, а като убият, според словото на апостола, своите блага „дори на земята” (Кол. 3:5), чрез жертва на чисти и непорочни мисли, тези наченки на самоусъвършенстване, телесно страдание в понасяне на беди в името на надеждата за бъдещето. Монашеският живот е еквивалентен на ангелския. Не трябва да изоставяме делото на небесата и да се придържаме към делото на материалното 483. 27. Един старейшина каза: „Учудвам се на онези, които се смущават по въпроса за мълчанието, за да служат на другите във физическото.“ - Той отново каза: "Не трябва да смесваме грижата за нищо друго с въпроса за мълчанието. Нека всяко дело да бъде почитано на мястото си, така че животът ни да не се смесва. Този, който се грижи за мнозина, става роб на мнозина; Този, който е оставил всичко и се грижи за реда на душата си, става приятел на Бога. Вижте: има много, които дават милостиня и изпълняват дълга на любов към другите в тялото и сред света; работници на добро мълчание, които са се посветили изцяло на едва ли се намират и са рядкост, тогава кой от тези, които дават милостиня всред света или вършат праведност, като служат на тялото, е успял да постигне дори един от тези дарове, дадени от Бог на онези, които живеят в мълчание? „Той отново каза: „Ако сте мирянин, тогава останете в навика на светските добродетели. Ако си монах, тогава блесни с делата, с които монасите се отличават. Ако искате да практикувате добродетелите и на двата начина на живот, тогава ще се откажете и от двата. Делата на монаха са следните: свобода от телесни дейности, физически труд в молитва и непрестанно сърдечно помнене на Бога (т.е. паметта на Бога или учението). Съдете сами: възможно ли е, оставяйки това, да се задоволите със светски добродетели? 484 28. Въпрос. Не е ли възможно монахът, който страда в мълчание, да придобие тези две жилища, т. е. с грижа за Бога, да има друга грижа в сърцето си? отговор. Мисля, че ако някой, който иска да живее в тишина, не остави всичко и не съсредоточи всичките си грижи в грижата за единствената си душа, тогава той няма да може чрез живота си безкрайно да задоволи работата, характерна за мълчаливите, дори ако се постави извън грижите на ежедневието. Още повече, че това ще му се случи, когато си позволи да го е грижа за нещо друго. Господ, като остави някои да Му служат сред света и да се грижат за децата Му, избра други да служат пред Него. Човек може да види разликата в ранговете не само в дворовете на земните царе, където онези, които постоянно стоят пред лицето на царя и са допуснати до неговите тайни, са по-славни от онези, които се използват за външна служба: същото се вижда и в Небесния Цар. Тези, които постоянно са в тайнствено общуване и разговор с Него чрез молитва, такива са придобили свободен достъп до Него! Какви богатства са присъдени на небето и на земята, каква сила показват над цялото творение! повече от онези, които служат на Бога със своето имущество и светски грижи, като Му угаждат с добри дела, въпреки че и това е велико и много добро. И затова трябва да изберем за образец на подражание не последните, оскъдни в угаждането на Бога, а светите страдалци и подвижници, които светеха с живота си, изоставиха нещата от този свят и култивираха Небесното Царство на земята, онези, които веднъж завинаги отхвърлиха земното и вдигнаха ръце към портите на Небето 485 . 29. Как древните светии, които проправиха пътя, за да живеем този живот, угодиха на Бог? Свети Йоан Тивиец, съкровищницата на добродетелите, изворът на пророчеството, угодил на Бога в своето уединение, било чрез физическо обслужване на братята, било чрез молитва и мълчание. Няма да оспорвам, че мнозина са угодили на Бог по първия начин, но не достатъчно са угодили на Бога чрез молитва и изоставяне на всичко. Ясно е в какво трябва да се състои помощта на онези, които остават в безмълвие и се наслаждават на него, техните братя: да ни помогнат с душеспасително слово в нужда и да отправят молитва за нас. Освен това, ако в сърцето на някой, който живее в тишина, останат светски спомени и грижи, то това е чуждо на духовната мъдрост. Казаното в Писанието: „Отдайте кесаревото на кесаря ​​и Божието на боговете” (Матей 22:21), ближен на ближния и всеки негов (Римл. 13:7), не се казва на тези, които мълчат, а на тези, които живеят извън мълчанието. На тези, които живеят в ангелски чин, грижейки се за душата, не им е заповядано да угаждат на Бога с всекидневни грижи, тоест да се грижат за занаятите, да приемат от едни и да дават на други. И затова един монах не трябва да се тревожи за нищо, което разклаща ума му и го отклонява от стоенето пред лицето на Бога 486 . 30. Ако някой, в опровержение на това, посочи Божествения апостол Павел, че той е работил със собствените си ръце и е давал милостиня: тогава ще му кажем, че само Павел може да направи това; Не познаваме друг като него, който би бил достатъчен за всичко, както Павел беше достатъчен. Покажете ми друг Павел като него и аз ще ви се подчиня. Не излагайте какво се случва според Божията воля като правило за обща дейност. Едно е дело на евангелизиране, а друго е дело на мълчание. Но ти, ако искаш да мълчиш, бъди като херувимите, които не се интересуват от нищо светско и не смятат, че има друг на земята освен теб и Бога, към когото е насочено цялото ти внимание, както са те учили отците, които са били преди теб. Ако някой не закоравява сърцето си и с твърдост не се въздържа от милостта, така че да стои далеч от грижата за всичко долу и от тази грижа, която изглежда е приета заради Бога, и от всички ежедневни неща, и не остане в молитва, в една молитва в определени моменти, тогава той няма да може да се освободи от объркването и грижата и да остане в мълчание 487. 31. Когато ви дойде мисълта да се тревожите за нещо относно добродетелта, което може да пропилее мълчанието, което е в сърцето ви: тогава кажете на тази мисъл: доброто е пътят на любовта и милостта в името на Бог; но за бога и аз не го искам. „Спрете, отче“, каза един монах, „За Бога, искам да ви последвам“. "И за бога", отговори той, "аз бягам от теб." – Авва Арсений не разговаряше с никого нито за духовно назидание, нито за друго. Друг старейшина, за Бога, разговаряше през целия ден и приемаше всички странни хора, които идваха при него; Вместо това Арсений избра безмълвието и мълчанието и поради тази причина той беше в разговор с Божествения Дух всред морето на истинския живот, който плаваше в най-голяма тишина на кораба на мълчанието, както беше показано във видение на подвижниците, които питаха Бога за това. Основният закон на мълчанието е мълчание за всичко. Ако, живеейки в мълчание, се окажете изпълнени с объркване, безпокоите тялото си с делата на ръцете си и душата си с тревогите си, каква тишина има тогава, когато се грижите за много неща? Тогава възможно ли е да се угоди на Бог? Преценете сами. За нас е неразумно да твърдим, че е възможно да живеем правилно в тишина, без да изоставяме всичко и без да се оттегляме от всички грижи 488 . 32. Друга е сладостта на молитвата и друга е видението на молитвата. Второто е по-ценно от първото дотолкова, доколкото зрелият човек е по-ценен от малолетното дете. Понякога стиховете са възхитителни в устата и думите на един молитвен стих се повтарят много пъти (безброй), което не позволява на молещия се да бъде удовлетворен и да премине към друг стих. Понякога известно видение се ражда от молитвата, прекъсва молитвата на устните и молещият се в това видение обезумява от ужас, сякаш не съществува. Ние наричаме това състояние видение на молитва, в което не се появява никаква форма или образ, представен от сънуването, както твърдят онези, които не познават материята. И още: в това молитвено видение има различни мерки и разделение на даровете. Преди да се стигне до това състояние, молитвата работи; защото още не са престанали мислите, без чието прекратяване не може да престане молитвата и не може да възникне състояние над молитвата: защото движенията на езика и сърцето при молитва са нейните ключове, а това, което става след това, е входът в килията. Тук нека всички устни и всеки език престанат да действат, и сърцето - този пазач на мислите, и умът - този пилот на чувствата; и мисълта е тази птица, която лети бързо и навсякъде; Нека цялото им изкуство и знание престанат; Тук нека търсещият спре: Господарят на къщата дойде 489. 33. Точно както цялата сила на законите и заповедите, дадени от Бога на човечеството, има своя предел в чистотата на сърцето: така и всички образи (форми) и правила, в които хората предлагат своите молитви на Бога, според учението на отците, имат своя предел в чистата молитва. И въздишки, и коленичене, и молитви от дълбините на сърцето, и най-сладките оплаквания, с една дума, всички форми на молитва, както казах, имат своя предел в чистата молитва; преди усещането умът има силата да действа. Когато умът премине тази граница и чрез чистата молитва навлезе във вътрешната клетка, тогава той вече няма да има нито молитва, нито движения, нито плач, нито сила, нито самовластие, нито молба, нито желание, нито съчувствие към нещо, за което се надява в този живот или принадлежност към бъдещето. По тази причина след чистата молитва няма друга молитва. И до този предел във всичките си движения и образи умът се ръководи от свободата на самовластието, поради което в молитвата се усеща подвигът. Това, което се случва след тази граница, е състояние на екстатична изненада, а не молитва: защото формите на действие на молитвата са престанали, дошло е видение и умът не се моли с молитва. Всяка форма на молитва се осъществява чрез действието на ума; когато умът влезе в духовно състояние, тогава в това състояние той няма молитва. Друго е молитвата и друго е видението в нея, въпреки че молитвата е първоначалната причина за видението. Тя е сеитбата, а видението е жътвата, в която жътварят, станал зрител на неизразимото видение, се учудва как от най-малките и голи зърна, които е посял, внезапно израстват толкова красиви класове. Такъв остава във видението си извън всяко движение (действие) 490. Божественият Григорий (Синаит) каза на Божествения Максим (Капсокаливи): "Моля те, кажи ми ясно: по време на молитва, когато умът е възхитен от Бога, какво вижда той с духовните очи? Може ли дори да се моли със сърцето си?" Свети Максим отговори: "Няма начин. Когато по време на молитва благодатта на Светия Дух дойде и обземе ума, тогава молитвата спира: защото умът е обладан от идването на Светия Дух и не може да задвижи силите си, а бездейства и се подчинява само на Светия Дух, където Светият Дух го води, или в нематериалния въздух на Божествената и неизразима Светлина, или в друг екстатично видение и необяснимо с думи, или в Божествен разговор: тоест Утешителят, Светият Дух, според волята Си, дава утеха на всеки автократично според неговото достойнство, което ясно се вижда в пророците и апостолите, които бяха удостоени да видят велики видения, въпреки че хората им се подиграваха, наричайки ги измамени и пияни. Исая казва: „Видях Господа на престола, висок и възвишен, и серафимите стоящи около Него” (Ис. 6:1-2). Първомъченик Стефан видял небето отворено и Човешкия син стоящ от дясната страна на Бога (Деян. 7:56). Така и сега Христовите слуги се удостояват да виждат разни духовни видения, на които някои не вярват, не искат да ги признаят за истина, а признават заблудата и тези, които ги виждат, се смятат за измамени. Много се учудвам как тези, слепи по душа, не вярват на благодатта на Духа, обещана от древността чрез Йоил, който в лицето на Бога каза: „Ще излея Духа Си върху всяка твар и те ще пророкуват” (Йоил 2:28). Христос все още дава тази благодат и ще я дава дори до края на света, според обещанието Си, на верните Си служители. Тази благодат, когато е в някого, не му показва нищо обикновено или чувствено, което принадлежи на този свят, но тайно го учи на това, което никога преди не е виждал или си е представял. Тогава умът тайно научава високите и скрити тайни, които, според Божествения Павел, нито човешкото око може да види, нито умът сам да разбере. За да разберете как ги вижда умът, чуйте какво казвам: далеч от огъня восъкът е жесток и може да се вземе с ръка, но когато се постави в огъня, той се топи, запалва, гори, става целият лек, променя се в този пламък и е невъзможно да не се стопи в пламъка и да стане като вода. Така че човешкият ум, сам по себе си, преди да се обедини с Господа, разсъждава според силата си; когато той се съедини с огъня на Божественото и Светия Дух, тогава ние всички притежаваме тази Божествена Светлина, ставаме всички светли, запалваме се в пламъка на Светия Дух, изпълваме се с Божествения ум и за него, в пламъка на Божествения, е невъзможно да има свои собствени мисли и да мисли за каквото и да било произволно” 491. 34. Едва ли има един човек извън тъмнината, който е изпълнил, макар и недостатъчно, заповедите и разпоредбите на закона и е постигнал чистота на душата: така че има един от хиляда, който с голямо самонаблюдение е постигнал чиста молитва и, нарушавайки тази граница, е получил тайнството на духовното зрение. И много малко, но рядко, бяха удостоени с чиста молитва. Тайнството, което се извършва след придобиването му и се намира от другата страна на Йордан (Втор. 31), се среща от онези, които са постигнали Божията благодат едва от поколение на поколение (Исус Навиев 1:2). 35. Нечистотата на молитвата е следната: ако по времето, когато умът се е подготвил да принесе едно от гореспоменатите движения на Бога, в молитвата се смесва някаква чужда мисъл или мечта за нещо: тогава такава молитва не се нарича чиста, защото умът я принесе на олтара на Господа не от чисти животни. Сърцето е духовният олтар на Бог 492. 36. Когато умът е достоен да почувства бъдещото блаженство, тогава той забравя себе си и всичко тук; той вече не се движи в нищо 493. Следователно можем да кажем с увереност, че всяка добродетел и всяка активна молитва, извършвана или с тялото, или с ума, се ръководи и движи от свободна воля чрез чувства; той движи самия ум, този цар на страстите. Когато контролът и наблюдението на духа доминира над ума, владетелят на мислите и чувствата, тогава свободната воля се отнема от природата; тогава умът не води, а се ръководи. Къде тогава ще има молитва, когато природата не може да има власт над себе си, но е водена от друга сила в непозната за нея област, може да даде движение на мислите по желание, но в този момент тя има силата, която я е пленила и е водена от нея извън нейното усещане? Тогава то има по-малко воля и знае дали е в тялото или извън тялото, според свидетелството на Писанието (2 Кор. 12:2). Може ли някой пленен по този начин и не се държи да има молитва? 494 37. Въпрос. Защо тази неизказана благодат, която не е молитва, носи името молитва? 495 отговор. Тя носи това име от първоначалната причина: тъй като тя (благодатта) се дава на достойните по време на молитва, молитвата има своя първопричина и само по време на молитва, според свидетелството на отците, се случва посещение при нея. Блаженото състояние носи името молитва, защото умът се привежда в това състояние чрез молитва и молитвата служи като причина за това, но в други случаи това не се случва, както става ясно от Писанията на отците, тъй като от житията на светиите знаем, че много от тях, стояйки на молитва, са били възхитени от ума. Ако някой попита защо само в това време се изпращат тези велики и неизразими дарове, ние отговаряме: защото в това време, повече от всяко друго време, човек е съсредоточен върху себе си и е готов да слуша Бога, да желае и очаква милост от Него. Кое друго време има, в което човек би бил толкова подготвен и трезвен като времето, в което възнамерява да се моли? Наистина ли е удобно да получава духовни дарби във време, когато той спи или е зает с някаква работа, или когато умът му е разстроен? Светиите, макар и да нямали празно време, били постоянно заети с духовна работа; но понякога те не са в молитвено настроение: често размишляват върху нещо, свързано с този живот, или се занимават със съзерцание на същества и други полезни неща. Но по време на молитва цялото внимание и всички сили на ума са насочени към единия Бог и към Него се отправят молитви от сърце с усърдие и постоянна топлина. И следователно, в това време, в което душата е съсредоточена в единствената си грижа, е подходящо Божествената милост да бъде излята върху нея 496. Думата видение, използвана в тези глави от свети Исаак, не може да бъде заменена с думата съзерцание. Съзерцанието зависи от произвола и е характерно за всички хора; може да бъде милостив, когато действа в милостиви хора. Благословените видения на светиите чрез чистота на ума, под действието на самодържавието, също могат да бъдат наречени съзерцание; но когато Светият Дух отваря очите на душата за духовно виждане: тогава няма място за съзерцание. Тогава умът вижда точно както сетивното око вижда сетивните обекти. Например: човек може да съзерцава силата и мъдростта на Бог във видимата природа, но първомъченикът Стефан вижда небето отворено и Исус стои отдясно на Отец. Апостол Павел видя небето и чу неизговорими думи. Витлеемските пастири видяха ангели и чуха тяхното пеене. Това вече не беше съзерцание. 38. Господ каза на Адам: "С пот на челото си яж хляба си." - Колко време? - “Преди да се върнеш в земята, от която си взет, която ще ти расте с тръни и бодили” (Бит. 3, 18, 19). Това са тайните на дейностите, които принадлежат на живота на земята, докато човек живее на нея. Но от онази нощ, в която Господ проля Своята пот, Той размени потта, която роди тръни и бодили, за потта, която беше изляна в молитва и в култивирането на правдата. В продължение на пет хиляди и петстотин години Бог позволи на Адам да работи на земята, защото дотогава „пътят на светиите не се беше явил” (Евреи 9:8). „В последните дни“ (Евр. 1:2) Той дойде и заповяда на човешката автокрация да замени потта с пот, като заповяда не спирането на потта, а нейната промяна: защото Той се смили над нас, за продължителността на страданията ни на земята. Ако спрем да проливаме пот на земята; тогава, ако е необходимо, ще пожънем тръни 497. Самото изоставяне на молитвата прави земята на сърцето материална (груба) и тя произвежда тръни по своята природа. Точно така: страстите са тръни, които растат от семето, което е в нас. Докато сме в образа на Адам, тогава по необходимост имаме и неговите страсти. Невъзможно е земята да остане бездействана и да не вегетира в заложените в нейната природа растителни условия. Земята на нашето тяло е продукт на тази земя, според свидетелството на Бог, който каза: „Земята, от която си взет“ (Бит. 3:19). Тя ражда тръни, но словесната почва ражда страсти. Ако Господ, Който беше във всички различни действия на Своята икономика по тайнствен за нас начин, не престана да работи и да се труди до деветия час на петата, който тайнствено изобразява дейността на целия ни живот, и в събота почива в гроба: тогава на какво се основават онези, които твърдят, че в този живот има събота, тоест почивка от страсти? За нас е високо да говорим за неделя. Нашата събота е денят на нашето погребение: там нашата природа наистина е събота. Но докато съществува тази земя, ще има ежедневна нужда да се изтръгват тръни от нея. С постоянството на този труд тези тръни стават оскъдни; Земята не е напълно и напълно изчистена от него. Ако това е така и ако като си позволите да бъдете мързеливи или малко небрежни за кратко време, тези тръни се умножават, покриват лицето на земята, потискат семето ви и правят работата ви да изглежда така, сякаш никога не се е случвала: тогава от това следва, че тази земя трябва да се почиства ежедневно. Напускането на тази работа произвежда много тръни 498 . „Който иска да очисти сърцето си, нека непрестанно да го разпалва със спомена за Господ Исус, като има само това като непрестанно учение и занимание. Тези, които искат да се очистят от своята гнилост, не трябва понякога да практикуват молитва, но понякога да изоставят това упражнение; напротив, човек трябва постоянно да пребъдва в внимание и молитва, ако се окаже извън молитвените храмове. Точно както някой, който иска да почисти златото, ако остави огъня в пещта да угасне за кратко време, тогава почистваната субстанция предизвиква охлаждане и втвърдяване: по същия начин този, който понякога се занимава с спомнянето на Бога, а понякога изоставя тази дейност, чрез безделие унищожава това, което мисли, че може да придобие чрез молитва. Обичайно е добродетелният човек да унищожи земността на сърцето с непрестанната памет на Бога, така че злото малко по малко да бъде унищожено от огъня на спомена за доброто и душата да се върне напълно към естественото си господство с увеличена слава 499. 39. Въпрос. Какво е общото дело, което обхваща всички частни дела на живота в тишина, така че този, който е постигнал това дело, да разбере, че е постигнал съвършенство в този живот? отговор. Когато някой е достоен за непрестанно пребиваване в молитва. Този, който е постигнал това, е достигнал най-високата граница на всички добродетели и следователно става обиталище на Светия Дух. Ако някой не е приел наистина благодатта на Утешителя, той не може да завърши този престой в молитва със свобода и радост. Духът, както е казано, когато живее в човека, не престава да се моли: защото Самият Дух се моли непрестанно (Рим. 8:26). Тогава както в сънно, така и в будно състояние молитвата не спира в душата му: но независимо дали яде храна и напитки, спи или прави нещо друго, дори в дълбок сън, благоуханието и изпарението на молитвата изтича без усилие от сърцето му. Тогава тази молитва не се отделя от него, но всеки час е в него и с него. Такава молитва, дори и да замлъкне отвън на човека, но пак тайно върши своето служение в него. Един от христоносците нарича мълчанието на чистата молитва: защото мислите им са Божествени движения; движението на чистото сърце и ум са кротки гласове, с които тайно се прославя Скритият. 40. Въпрос. Какво е духовна молитва и с какви средства тя се дарява на подвижника? отговор. Духовната молитва се появява в подвижника, когато действието на Светия Дух се присъедини към духовните движения за строго целомъдрие и чистота. Един от безброй хора е удостоен с него. Тя е мистерията на бъдещия живот и диспенсацията, в която природата се издига (от естественото си състояние до свръхестественото) и остава чужда на всяко движение и спомен за тук. Тогава душата не се моли чрез молитва, а чрез усещане усеща духовните обекти на бъдещия век, които надхвърлят човешкия разум и се разбират само със силата на Светия Дух. Такова състояние е видение на ума, а не движение и търсене на молитва; но има молитва като своя първоначална причина. Чрез това някои са постигнали съвършенството на чистотата и няма час, в който вътрешното им движение да не е в молитва. Когато дойде Светият Дух, Той винаги ги намира в молитва и от самата молитва ги води във видение, което се нарича духовно виждане: защото те не се нуждаят от продължителна молитва, още по-малко от продължително стоене и молитвен ритуал. Споменът за Бог 500 им е достатъчен и те веднага са пленени от Божията любов. Но такива хора изобщо не пренебрегват предстоящата молитва и освен непрестанната молитва посещават и молитва, която се извършва в определени часове. Свети Антоний Велики, както виждаме от неговото житие, стоял на деветия час на молитва и бил възхитен от своя разум. Друг отец протегна ръцете си, заставайки в молитва, и изпадна в лудост, в която остана четири дни. И много други, по време на молитвата си, от укрепналата памет за Бога и от изобилната любов към Бога, бяха пленени и изпаднаха в лудост. Човек се удостоява с такава любов към Бога, когато се освободи от греха отвътре и отвън чрез спазване на заповедите Господни, които са противни на греха. Ако някой обича тези заповеди и ги изпълнява правилно, за него ще стане необходимо да се освободи от много човешки дела, тоест да се съблече от тялото и да бъде извън него, тоест независим от него, а не извън неговата материална същност. В този, който живее по образа на Законодателя и действително изпълнява Неговите заповеди, грехът не остава. Затова Господ обеща в Евангелието да установи Своето жилище в тези, които спазват заповедите 501. 41. Тяло, което се страхува от изкушението, за да не бъде потиснато и да загуби живота си, става приятел на греха. Затова Святият Дух му заповядва да умре, знаейки, че ако не умре, няма да победи греха. Който иска Господ да се всели в него: принуждава тялото си да служи на Господа, работи по заповедите на Духа, написани от апостола, и пази душата си от делата на плътта, описани от апостола (Гал. 5:19). Тялото, разтворено (смесено) с грях 502, почива в плътските дела, а Божият Дух не почива в своите плодове. Когато тялото е слабо, изтощено от пост и смирение: тогава душата се укрепва духовно чрез молитва 503. 42. Отлична част от действието на изпълнената с благодат вяра се състои в това да бъдете утвърдени във вашата молитвена молба с надежда в Бог. Твърдостта на тази вяра в Бога не се състои в правилното изповядване на вярата, а е виждането на Божията истина с душата от силата на живота, въпреки че второто се ражда от първото. Когато в Светото писание намерите вяра, съчетана с живот, тогава разберете, че се говори за второто, а не за правилното изповедание. Вярата, която дава твърдост на надеждата, никога не е разбираема за тези, които не са кръстени или чиито умове са покварени по отношение на истината. „Уведомлението“ (Евр. 11:1) за вярата се разкрива от високи души, когато моралът е установен, според волята на Господните заповеди 504. 43. В (молитвената) работа на робите няма свят на мисълта; Няма дете на свобода - бунтарски смущение. Обикновено е объркващо да намериш вкуса на разума и разбирането (в молитвата) и да плениш мисълта в нещо друго, като пиявица, която пия живот от тялото заедно с кръвта, която пие от членовете си. Объркването трябва да се нарече, ако е възможно, колесницата на дявола: защото Сатана, като човек, който кара колесница, има обичая да седи на ума и да вземе със себе си колекция от страсти, да влезе в проклетата душа, да я удави в объркване 505. 44. Произнесете стиховете на вашата псалмодия, не сякаш заемате думи от друг и не приемайте намерението постоянно да умножавате работата на вашата молитва, за да не загубите напълно нежност и радост в молитвата: но кажете тези думи в молитвата си сякаш от себе си, с нежност, с разбиране на ума им, като човек, който наистина разбира работата си 506. 45. Ако някой не противоречи на мислите, тайно засадени в нас от врага, но прекъсва разговора с тях, като се моли на Бога: това служи като знак, че умът на този човек е получил мъдрост от благодатта и истинският му ум го е освободил от много дела; като намери краткия път, който беше постигнал, той отхвърли дългото реене по дългия път. Ние нямаме силата по всяко време да противоречим на всички мисли, които ни тормозят, и да ги обуздаем; Напротив, те често причиняват язви, които не зарастват дълго време. Знайте, че (искайки да спорите с мислите), вие влизате в борба с тези, чийто опит се оценява на шест хиляди години. И това (т.е. от една страна вашият опит да спорите с мислите си, а от друга техния опит) им дава възможност да ви подготвят и да ви нанесат язва по начин, който надхвърля вашата мъдрост и разум. Дори и да ги победиш, тогава мръсотията на твоите мисли осквернява мисълта ти и вонята на тяхната зла воня остава в обонянието ти за дълго време. Използвайки първия метод, вие ще се освободите от всичко това и от страха: няма друга помощ освен Бог 507. 46. ​​Сълзите в молитвата са знак за Божията милост, която душата е дарила чрез нейното покаяние - знак, че е приета и е започнала да навлиза в полето на чистотата със сълзи. Ако човек не престава да мисли за преходното и не отхвърля надеждата на този свят; Ако в мисълта не възниква презрение към света, в душата не започват да се подготвят добри думи за раздяла за неговия изход и в нея възникват мисли за това, което трябва да срещне там, тогава очите не могат да произведат сълзи. Сълзите са следствие от непрестанно преподаване, чисто и без развлечение; са резултат от много и чести мисли, които продължават постоянно, фини (духовни) спомени за нещо, което остава в мислите и води сърцето към тъга: от това сълзите се умножават и засилват 508. 47. Когато, оставайки в мълчание, се обърнете към занаятите: тогава не си представяйте, че заповедта на Отците може да служи като воал за вашата любов към парите. Нека вашето занаятчийство бъде малко, заради вашето униние и да не смущава ума ви. Ако искате да вършите повече ръкоделие за милостиня, тогава знайте, че молитвата в реда на добродетелите е по-висока от милостинята. Но ако за нуждите на вашето тяло: тогава, ако не сте ненаситен, това, което Бог ви изпраща чрез Своето провидение, е достатъчно, за да задоволи вашите нужди. Защото Бог никога не е оставял Своите работници, за да им липсват преходни неща. „Търсете“, каза Господ, „първо Божието царство и Неговата правда, и всичко това ще ви се прибави“ (Матей 6:33), преди вашата молба. „Един от светиите каза, че правилото на вашето жилище не е да храните гладните и вашата килия да бъде гостоприемник на чужденци: защото това е жилище на светските; те трябва да вършат тези добри дела, а не отшелници, свободни от видими грижи и поддържащи ума си в молитва 509. 48. Душа, която следва пътеките на живота и пътя на вярата и често е извършвала делото на вярата, ако се обърне към средствата на разума, тогава веднага започва да куца във вярата; нейната духовна сила обеднява в нея, която се появява в чиста душа от различни ходатайства (с които Бог помогна на тази душа) и пребъдва в нея чрез нейната прямота и простота във всичките й действия. Душата, след като веднъж завинаги се е предала на Бога чрез вяра и е придобила чрез много опитности активното знание за Божието съдействие, вече не се интересува от себе си, но е вързана от изненада и мълчание, не може да се върне към средствата, които разумът представлява и да действа с тях, така че поради тяхната противоположна насоченост към вярата да не изгуби Божието провидение, което постоянно бди над нея тайно и бди над нея във всичко, което я засяга. Но онази душа, която си въобразяваше, че е достатъчно да се осигурява със силата на разума си, полудя. Онези, в които е блеснала светлината на вярата, вече не си позволяват да се молят, да молят Бог отдолу, да ни даде това или да приеме това от нас и изобщо не се интересуват от себе си: защото с умствените очи на вярата те ежечасно виждат Бащиното провидение на Бога, осенявайки ги от онзи истински Баща, чиято неизмеримо голяма любов надминава всяка бащинска любов, силен и способен да ни помогне най-изобилно, повече от всеки друг. колко питаме, мислим, разбираме 510. 49. Изборът на добра воля пред други желания (желания) принадлежи на човека, а изпълнението на избраната добра воля принадлежи на Бог. Следователно човек има нужда от застъпничество от Бога. Поради тази причина, когато в нас се появи добро желание, тогава, следвайки го, нека се включим в молитва, като се молим не само за ходатайство, но и за дара да разпознаваме дали това наше добро желание служи за угода на Бога или не. Не всяко добро желание влиза в сърцето от Бога; от Бога идва желание, което носи полза. Понякога човек желае добро, но Бог не му помага: защото някои желания идват и от дявола, имайки вид на добро и се считат за полезни, но не отговарят на мярката на човека. Дяволът, възнамерявайки да направи зло на човек, носи желание и го принуждава да се стреми да го изпълни, докато човекът все още не е постигнал подходящия живот, или това желание е чуждо на възприетия от човека образ, или отново не е дошло времето, когато то би могло да се изпълни или да започне изпълнението му; или човек е недостатъчен ум или тяло, за да го изпълни; или обстоятелствата на времето не допринасят за това. Дяволът под прикритието на добротата по всякакъв начин се опитва или да обърка човека, или да навреди на тялото му, или да създаде тайна мрежа в ума му. Но ние, както казах, ще отправяме чести и топли молитви за доброто желание, което се е появило в нас, и нека всеки от нас да каже: "Господи! Нека бъде Твоята воля да изпълня това добро дело, което пожелах да направя, ако е угодно на Твоята воля. Да желая добро е удобно за мен, но да изпълня добро желание без изпратения от Теб дар е невъзможно, въпреки че и двете "желаят и вършат" (Фил. 2:13) - от Теб, така че не без съдействието на Твоята благодат да реша да приема това желание, което се е събудило в мен, или да се страхувам от него. Това трябва да бъде обичаят на онзи, който желае (истинско) добро: да насърчава разсъждението на ума чрез молитва, да подпомага това разсъждение и мъдрост, отделяйки истината от лъжата. Доброто се мотивира чрез много молитви, правене и запазване, непрестанна похот, чести сълзи и смирение, небесно ходатайство, особено когато на това добро се противопоставят мисли за гордост: защото те пречат на Божията помощ да се приближи до нас. Ние ги премахваме чрез молитва 511. 50. Благословена е честта на Господ, който отваря вратата пред нас, така че да нямаме молби, освен тези, които идват от желание за Него! Оставяме всичко и душата излиза сама да Го търси, за да няма грижи, които да й попречат да види Господа. Доколкото, възлюбени, умът оставя загриженост за всичко видимо, грижи се и мисли за очакваното бъдеще, в съответствие с издигането си над грижата за тялото: дотолкова той става изтънчен и прозрачен в молитвата. Доколкото тялото е освободено от връзките на материята, дотолкова умът е освободен от тях. Доколкото умът е освободен от оковите на загриженост за материалните неща, до такава степен той придобива господство. До каква степен той придобива господство: до такава степен той става изтънчен и се издига над мислите на този век, отпечатани със стерилност. Тогава умът достига до визия за Бог, достойна за Бога, а не подобна на нашата визия 512. Светият, смирен Исаак казва, че видението е за Бог, т.е. предадено на ума от Божествената благодат, не е като видението, което всички хора могат естествено да имат. Последният вид виждане с право може да се нарече съзерцание, отражение, мечтание или фантазия. Изцяло зависи от човешкия произвол. Често се нарича вдъхновение, но в такива случаи не е нищо повече от вълнение. От него са написани Одата за Бога, Химнът за Бога, различни адаптации на псалми и други подобни произведения в стихове и проза. Видението, предоставено от благодатта, в никакъв случай не е произволно съзерцание, то в никакъв случай не е съзерцание: то е в точния смисъл видение, подобно на зрението на сетивните очи, които виждат не в резултат на човешкия произвол, а в резултат на естествената си структура, независимо от човешката воля. Така умът, прогледнал от осеняването на Божествената благодат, внезапно започва да гледа духовно на абстрактни и чувствени обекти, в съответствие с направената в него промяна и неочаквано, непозната му досега способност, независимо от волята му. 51. Молитвата изисква обучение, така че като остане в нея за дълго време умът да стане мъдър (да се моли както трябва). Поради непридобиваемостта, която освобождава нашите мисли от връзките, молитвата се нуждае от дълготрайно пребиваване в нея: защото от дългото пребиваване в нея умът приема ученето, научава начини да прогонва мислите от себе си, научава чрез много опитности това, което не може да приеме от другите 513. 52. Всяка резиденция заимства своя просперитет от резиденцията, която я предшества, а предишната резиденция е завършена, за да придобие това, което принадлежи на следващото жилище. Молитвата се предхожда от отшелничество. И точно това отшелничество е необходимо за придобиване на молитва, а молитвата е необходима за придобиване на Божията любов, защото чрез молитвата човек намира причини да обича Бог 514. 53. И ние трябва да знаем, възлюбени, че всеки мистичен разговор, всяка добра грижа за мислите за Бога, всяко духовно учение (медитация) принадлежи към молитвата и се нарича с общото име на молитва, независимо дали споменавате различни четения, или гласни и устни хваления на Бога, или тъжна грижа за Господа, или поклонение на тялото, или стиха на псалмодията и всичко останало, което идва от изучаването в него на чиста молитва, от която любовта защото Бог се ражда. Любовта идва от молитвата, а молитвата идва от това да си отшелник. Имаме нужда от уединение, за да имаме място за непрекъснато обучение, сами, за Бога. Отшелничеството се предхожда от отказ от света: защото, ако човек първо не се отрече от света и не се освободи от всичко, което принадлежи на света, тогава той не може да бъде сам. Отново: отказът от света се предхожда от търпение. Търпението е предшествано от омраза към света. Омразата към света е страх от Бога и похот към Бога: защото ако сърцето не се бои от геената, тогава желанието за блаженство няма да го доведе до похотта към Бога и в него няма да се събуди омраза към света. Ако не мрази света, тогава няма да толерира да бъде извън неговия мир. Ако търпението не е на първо място, тогава човек няма да може да избере място за живеене, което е пълно с трудности и няма жители. Ако той не избере живота на отшелник, тогава той не може да остане в молитва. Ако той не остане в постоянно учение за Бог, в различните мисли, които съставят молитвата, и в различните видове преподаване, които споменахме по-горе, тогава той няма да почувства любов 515. 54. Любовта към Бога се ражда от разговор с Него; разговор с Него (размисъл за Бога и молитвено поучение) – от мълчание; мълчание - от не-сребролюбие; не-алчността идва от търпението; търпение - от ненавист към похотите; омраза към похотите - от страха от Геената и стремежа към блаженство. Той мрази похотите, който знае какъв плод идва от тях и какво му приготвят, от какво блаженство се лишава заради тях. Така всеки живот е свързан с този, който го е предшествал, и от този предишен заимства своя просперитет и води към друг живот, по-висш. Ако една от тези резиденции не е достатъчна сама по себе си, тогава тази, която я следва, не може да се проведе и да бъде видяна 516. 55. Не признавайте за безделие увеличаването на практиката на молитва, която не е висяща (без разсейване), съсредоточена (внимателна) и продължителна, поради това, че в същото време сте намалили своята псалмодия. Обичайте да се покланяте в молитва повече от псалмите. Ако молитвата успее във вас, тогава тя замества правилото, състоящо се от молитви. Ако по време на изпълнение на вашето молитвено правило ви бъде даден дарът на сълзите, тогава не признавайте насладата от тях като безделие по отношение на вашето правило: тъй като благодатта на сълзите е следствие от пълнотата на молитвата 517. 56. Нека всяка молитва, която предлагате през нощта, е по-важна в очите ви от всички дневни дела. Не натоварвайте корема си, за да не се объркват мислите ви, така че когато ставате през нощта, да не бъдете обезпокоени от реенето (забавлението на мислите) и да не се окажете изпълнени с женствена релаксация; не само това се случва (след като натовариш корема си с храна), но и душата ти се помрачава, мислите ти се смущават и поради тъмнината не можеш да ги концентрираш в своя псалмодия, вкусът към всичко се губи в теб и не изпитваш удоволствие от стиховете на твоя псалмодия, докато умът обикновено, с лекотата и яркостта на мислите, вкусва разнообразие със сладост на псалмодия. Когато порядъкът на нощта е нарушен, тогава умът се обърква в делата на деня, остава в тъмнина и, както обикновено, не се наслаждава на четенето: защото буря атакува мислите (и не престава да ги вълнува), въпреки че умът прибягва до молитва и учение. Сладостта, дадена на подвижниците през деня, се излива върху чистия ум от светлината на нощните дейности. Всеки човек, който не е бил научен от преживяванията на дългогодишно мълчание, не трябва да се надява да разбере от себе си (от собственото си разбиране) нещо особено за ползите от аскетизма, дори ако той беше велик, и мъдър, и учител, и имаше много (други) добродетели 518. 57. Изповядайте своята слабост и вашето невежество от искреното съзнание за тях на Господа в молитвата си в противовес на финото действие на натрупването, за да не бъдете изоставени за вас и да не бъдете изкушени от нечистотии. Блудството ще последва гордостта, а претенциозността ще последва 519. Светите отци наричат прелест самозаблуда, съчетана със съблазън, произведен от демони. 58. Христос, изпълнението (пълнотата) на истината! Нека Твоята истина да свети в сърцата ни и да разберем да вървим по Твоя път според волята Ти 520. 59. Когато във вас се посее някаква зла мисъл, или от тези, които идват отдалеч, или от тези, които идват според закона на предприятието 521, и често се представя на ума ви: тогава знайте със сигурност, че той тайно поставя примка за вас. Но събудете се навреме. Ако мисълта принадлежи към правото и доброто, тогава знайте, че Бог иска да ви даде някакъв образ (особен начин), за да получите вечен живот, и поради тази причина такава мисъл, извън обичая, се движи във вас непрестанно. Ако подобна мисъл, идваща при вас, е тъмна и вие се съмнявате в нея, без да разбирате ясно дали е ваша собствена или крадец, ходатай или клеветник, който се крие под прикритието на добър: тогава се пригответе за нея незабавно с усърдна, деннощна молитва, с много бдение. Не го отхвърляйте и не се съгласявайте с него; но с топлина и грижа, направете молитва за него. Не мълчи, а призови Господа и Той ще ти покаже откъде идва тази мисъл 522. 60. Просперитетът на сърцето се състои в това постоянно да го учиш за неговата надежда 523. 61. Този, който обича разговора с Христос, обича да бъде сам. Който обича да бъде в компанията на много хора, той е приятел на този свят. Ако обичаш покаянието, тогава обичай мълчанието: защото без мълчание няма съвършено покаяние 524. 62. И знай това, о, мъдър, че не за изобилното изпълнение на правилата ние избираме да живеем сами с душите си, тишина и уединение: тъй като е известно, че животът с много е по-благоприятен за изпълнението на дълги и изобилни правила, поради телесна ревност. Ако бяха необходими дългосрочни правила, тогава някои от отците не биха изоставили интервютата и общуването с хората; напротив, някои от тях живееха в ковчези, други избраха уединение в самотна къща, - като такова пребиваване довеждаше тялото им до особено изтощение, оставяйки го неспособно да изпълнява правилата си, във всяка слабост и изтощение; Нещо повече, те понасяха със сладост през целия си живот тежките болести, които ги сполетяха, от които дори не можеха да стоят на краката си, за да отправят обичайната молитва или хвала с устните си; те не изпълняваха псалмодия или нещо друго, изпълнявано от тялото. Те се задоволяваха с телесна слабост и мълчание вместо всички правила. Те показват това поведение през целия си живот. И при цялото това въображаемо безделие никой от тях не искаше да напусне килиите си и поради изоставянето на своите правила да търси пълнота някъде навън и да се забавлява в църквите с гласовете и службите на други 525. 63. Някои от отците казаха: "Стремя се към мълчание, за да мога да се насладя на стиховете на четене и молитва. Когато поради сладостта на тяхното разбиране езикът ми замлъкне, тогава изпадам, сякаш в някакъв вид сън, в концентриране на чувствата и мислите си в себе си. Отново: когато в тази тишина, като се оттегля от всичко, сърцето ми се успокоява от объркването, причинено от спомените: тогава вълни от радост се изпращат постоянно към мен от дълбоки мисли, неочаквано и внезапно идващи към насладата на сърцето ми, когато тези вълни се приближават до кораба на душата ми, тогава тя се потапя в истински възторжени видения, със своята богоугодна тишина, ставайки чужда на думите на този свят и плътския корем” 526. 64. Друг отец каза: "Изберете за вашето сладко дело постоянното бдение през нощта, чрез което всички отци са съблекли стария човек и са станали достойни за обновяването на ума. През тези часове душата чувства безсмъртен живот, чрез усещането за това съблича дрехите на тъмнината и получава Светия Дух" 527. 65. О, какво удоволствие се носи, как душата се забавлява, прави радостна и очиства, когато се събужда от нейната будност (трезвост) по време на четене и молитва 528! 66. Светиите се осмелиха да разговарят с Бога и да се издигнат до скритите тайни по никакъв друг начин, освен когато членовете на тялото бяха слаби, когато бледността на лицето идваше от труда на алчността, когато имаше мълчание на ума и отказ от всички земни мисли. Когато силата на мълчанието ви засенчи през дългия период на пребиваване в килията ви, по време на работа и труд, по време на вътрешно съхранение, докато елиминирате сетивата си от всички външни впечатления: тогава първо ще срещнете радост, появяваща се в душата ви от време на време без никаква чужда причина, и тогава, според мярката на вашата чистота, очите ви ще се отворят за визията на силата на Божието творение и красотата на създанията. Когато умът бъде инструктиран от чудото, създадено от това видение, тогава единствената му дейност, както денем, така и нощем, ще бъде съзерцаването на славни чудеса в Божиите създания. Поради тази причина сладостта на това видение скрива от самата душа съчувствие към страстите 529. 67. Любовта е плод на молитва; любовта наставлява ума да желае със своето виждане, когато някой издържа в молитва без униние и се моли само с ума пламенно и с топлина с тихи мисли. Молитвата е умъртвяване на мислите за похотите на плътския живот. Този, който се моли усърдно, е равен на този, който умира за света. Защото да се отречеш от себе си означава да постоянстваш търпеливо в молитва. От това следва, че Божията любов се намира в отказ от душата 530. Същият свети Исаак Сирийски, за милостта. 68. Искате ли с духа си да влезете в общуване с Бога, приемайки усещането за онази сладост, която не робува на сетивата? - Следвайте милостиня. Когато тя се всели във вас, тогава във вас се образува свята красота, чрез която човек се уподобява на Бога. Благодатта, когато всяка дейност е разтворена от нея, създава в душата постоянно, винаги идентично общение със светлата слава на Божеството, а не понякога. Този духовен съюз е незапечатан спомен, запален в сърцето от горяща любов, без разстояния, получаващ сила за единение от пребиваване в евангелските заповеди, не чрез незаконно нарушаване на законите на природата и не според законите на природата 531. 69. Няма друг път към духовната любов, чрез която невидимият образ на Бога е вписан в нас, освен ако преди всичко човек не започне да проявява милост по подобие на Небесния Отец, който ни показа Своето съвършенство в милостта (Матей 5:48; Лука 6:36), както ни каза Господ, като заповяда на онези, които Му се покоряват, да поставят милостта като основа на богоугоден живот 532. 70. Придобийте мир в себе си и небето и земята ще имат мир с вас 533. 71. Покрийте грешника, ако това не ви вреди: с това ще го насърчите към покаяние и поправяне и ще бъдете подкрепени от милостта на вашия Учител. Укрепи тези, които са слаби и тъжни по сърце, със словото си и с всичките си средства, и тази десница, която носи всичко, ще те подкрепи. Вземете участие в делото на молитвата и скръбта на сърцето си в онези, които са тъжни по сърце, и източник на милост ще се отвори пред вашите молби 534. 72. Не разменяйте любовта към брат си за любов към нещо: защото чрез любовта към брат си сте придобили в себе си Този, който е най-ценният в света. Оставете малкото, за да спечелите голямото. Пренебрегвайте това, което е излишно и незначително, за да придобиете това, което е с голяма стойност. Бъди мъртъв в живота си, за да не живееш, за да умреш 535. 73. Душата на милостивия блести повече от слънцето и постоянно се радва от видението на Божествените откровения 536. 74. Излей милостта си върху всеки и бъди далеч от тялото си 537. 75. Един брат веднъж беше обвинен, че не дава милостиня. Този брат смело и решително отговори на обвинителя: „Монасите не трябва да дават милостиня“. Този, който го изобличи, му каза: „Ясно и очевидно е кой монах не подлежи на задължението да дава милостиня: това е този, който може открито да каже на Христос думите на Писанието: „Ето, ние оставихме всичко и умряхме след Тебе” (Матей 19:27) Това е този, който няма нищо на земята, не се отдава на грижата за тялото, не занимава ума си с нищо видимо, не го интересува да придобие нещо, но ако някой му даде нещо, той взема само необходимото, без да се увлича от нищо ненужно - който живее като птица, защото как ще даде това, което няма? Ако някой не се приближава до Бога чрез тайни дела и знае да Му служи с дух, и не се интересува от очевидните и възможни за него добродетели: тогава каква надежда може да има такъв човек да придобие вечен живот? Такъв човек е неразумен 538. 76. Братко! Заповядвам ви: на везните на вашето разсъждение нека милостинята винаги надделява над всички други видове блага, докато не почувствате в себе си тази милостиня, която Бог има за света (Матей 5:45). Нека милостта бъде огледало за нас и нека можем да видим в себе си (чрез милостта) подобието и истинския образ на съвършенството, което се намира в природата и битието на Бог. Нека бъдем просветени от тези и подобни концепции и да бъдем водени от чиста воля към живот, угоден на Бога. Едно жестоко и безмилостно сърце никога не може да бъде пречистено. Милосърдният човек е лекар на душата си: той, сякаш чрез силно движение на вятъра, изгонва мрака на страстите от вътрешностите си. Милостта е нашият добър дълг към Бога според евангелското слово на живота 539. Свети писатели-аскети наричат ​​всяка кратка молитва или кратка свята мисъл, в която духовните подвижници постоянно се опитват да съдържат своя ум, учение или спомен за Бога. Виж Словото за учението или паметта на Бога, Аскетични преживявания, том. 2. Светите писатели-аскети наричат разсеяността на ума витаене. Извиненията на врага се състоят от греховни мисли, мечти и чувства. Св. Симеон Нови Богослов Слово за вярата, благостта. част 1. Филокалия част 1, откъс от житието на св. Максим Капсокаливи. Тези. не мисли за нищо. Състоянието на духовно зрение, като плод на молитва, понякога се нарича духовна молитва, за разлика от духовната молитва, която може да бъде много възвишена, но е във властта на молещия се. Когато се молят много внимателно, подвижниците също се потят, не само когато напрягат тялото си с поклони, но и когато извършват молитва в изправено или седнало положение. Потта се появява с особено внимание, с особено съкрушение на духа. Така и преподобни Пахомий Велики, по време на килийните си молитви, проливаше сълзи и пот (житието на преподобния, Четвърти миней, на 15 май. - Негово Светейшество Калист, патриарх Константинополски казва: „Понякога се случва, че в тези, които са дошли до такова състояние (в тези, които са придобили сърдечна молитва), има пот от голямата топлина, която се появява в тялото.” Филокалия, част 4. гл. 52. Слово за мълчанието и молитвата от Калист и Игнатий Ксантопулос. Филокалия, част 2. По-горе беше обяснено какво имат предвид отците-подвижници под думата памет на Бога. Пропити от греховни усещания. Тялото обикновено става такова от блаженство, почивка, обилно хранене и разсеян, невнимателен живот. Пимен Велики е казал за тази вяра: „Вярата се състои в това да останеш в смирение и да правиш милостиня“. – Слово 30. "Предателството идва от небрежност. Не противоречете на атакуващите мисли, защото враговете искат това и, виждайки противоречието, няма да спрат да атакуват; но се молете на Господ, като поставите слабостта си пред Него и Той ще помогне не само да ги прогони, но и напълно да ги премахне. " Пр. Варсануфий и Йоан отговарят на 91. Слово 30-то. Предприятие е това, което светите отци, учители на монашеството, наричат ​​проявата на извършени преди това грехове в мисли, сънища и чувства. Колко ожесточени са злоупотребите, причинени от предприятията, може да се види в житието на преподобна Мария Египетска (1 април на четвъртия миней). „Избави ме от много горчиви спомени и предприятия“, се молим в последната утринна молитва към Пресвета Богородица. Canon. Тоест, свръхестествено, от осеняването на природата от Божествената благодат. Незаконни, т. е. свръхестествени, светите отци наричат ​​онези действия и състояния, които нарушават законите на природата. чрез грях. Може да се интересувате от: