Авва Исаак Сирский
ترجمة آلية عن الأصل · عرض الأصل
أبونا القدوس إسحق السرياني يعلم الصلاة.
1. ألزم نفسك بعمل الصلاة المتواصل أمام الله حاملاً في قلبك فكرًا نقيًا مملوءًا حنانًا، فيحفظ الله ذهنك من الأفكار النجسة والقذرة 454.
2. حاول الدخول إلى قفصك الداخلي وسترى القفص السماوي.
كلا الأول والثاني واحد: تدخلهما بمدخل واحد. إن السلم إلى المملكة السماوية موجود بداخلك: إنه موجود بشكل غامض في روحك.
انغمس في نفسك من الخطيئة، وستجد في نفسك الدرجات التي يمكنك أن تصعد بها 455.
3. بداية ظلمة الفكر، أول علامة للظلمة التي تظهر في النفس، تتمثل في الكسل عن خدمة الله والصلاة. لا توجد طريقة أخرى لإغواء الروح إذا لم تتخلى أولاً عن هذا العمل الفذ. عندما تُحرم من معونة الله: تسقط بسهولة في أيدي مضايقيها 456.
4. لا تبالغ في طلباتك، حتى لا تغضب الله بعدم تعقلك. كن حكيماً في صلاتك، حتى تستحق العطايا المجيدة. اطلب أشياء ثمينة من الذي لا بخل فيه، تنال منه أشياء ثمينة، حسب رغبتك المعقولة. لقد طلب سليمان الحكمة فنال بها مملكة أرضية، لأنه طلب بحكمة من الملك العظيم.
طلب أليشع نعمة روح أعظم مقارنة بما كان لمعلمه، ولم يظل طلبه بلا تلبية. ومن يطلب من الملك شيئا يسيرا يحط من شرفه. لم يطلب بنو إسرائيل شيئا، فحل عليهم غضب الله. لم ينشغلوا بالتأمل في أعمال الله ومعجزاته الرهيبة، بل طلبوا إشباع شهوات الرحم: ""ما زال في أفواههم لحم، قد جاء عليها غضب الله"" (مز 77: 30-31) 457.
5. ارفع طلباتك إلى الله على قدر عظمته، فيرتفع كرامتك أمامه، ويفرح بك. إذا طلب أحد من الملك كمية قليلة من التراب، فإنه لن يُهين نفسه فقط بتفاهة الطلب، لأنه أظهر حماقة كبيرة، بل سيهين الملك أيضًا بطلبه. وهذا ما يفعله من يطلب شيئًا أرضيًا في الصلاة. الملائكة ورؤساء الملائكة - هؤلاء النبلاء للملك السماوي - ينظرون إليك أثناء صلاتك، ويستمعون إلى ما تطلبه من ربهم: فيتفاجأون ويفرحون عندما يرون ذلك المخلوق الترابي، تاركًا جسده، يطلب السماويات؛ على العكس من ذلك، فهم مستاؤون من الذي ترك السماويات، وطلب تراب نفسه[458].
6. لا تطلب من الله ما يعطينا إياه دون أن نطلبه، بحسب عنايته التي لا تمنح فقط لخاصته وأحبائه، بل أيضًا للغرباء معرفته. ويقول: "متى صليتم فلا تكثروا الكلام كما يفعل الوثنيون" (متى 6: 7). "إن الوثنيين يطلبون الجسديات، وأما أنتم فلا تهتموا بما تأكلون ولا بما تشربون ولا بما تلبسون، لأن أباكم السماوي يعلم أنكم تطلبون هذه كلها" (متى 6: 32، 25، 8). فالابن لا يطلب من أبيه خبزًا، بل يرغب في أن يحصل على كل ما هو مهم وقيم في بيت الأب. ولضعف العقل البشري أمر الرب أن يطلب الخبز اليومي. انظر ما هو المأمور به للكاملين عقلًا وأصحاء النفوس: ترك الاهتمام بالطعام والشراب واللباس، إذا كان الله يرزق الحيوانات غير الناطقة، والطيور، والمخلوقات غير الحية: فهو يرزقنا أكثر بما لا يقاس. الله وبره وهذا كله يزاد لكم" (متى 6: 33) 459.
7. إذا دعوت الله بشيء، فبطأ في سماعك، فلا تحزن عليه. أنت لست أذكى من الله. يحدث لك هذا إما لأنك غير مستحق لتلقي ما تطلبه، أو لأن طرق قلبك غير متسقة، بل على عكس ما تطلبه، أو لأنك لم تصل بعد إلى المقدار الضروري لقبول العطية التي تطلبها. لا ينبغي لنا أن نسعى مبكرًا إلى ما يتميز به النجاح الكبير، حتى لا تُهمل عطية الله بسبب سرعة قبولها.
كل ما يتم تحقيقه بسهولة يضيع بسرعة. ومع ذلك، فإن كل ما يتم الحصول عليه من مرض القلب يتم تخزينه بعناية 460.
8. إذا كانت أعمالك لا ترضي الله فلا تطلب منه عطايا عظيمة حتى لا تكون في موقف من يجرب الله. يجب أن تكون صلاتك متوافقة مع حياتك. من المستحيل على الإنسان المقيد بالأرضيات أن يطلب السماويات. من المستحيل على من يمارس العالم أن يطلب الإلهية.
يتم التعبير عن رغبة كل شخص من خلال نشاطه. ومهما كان جهده فيجب عليه أن يجتهد في ذلك في الصلاة. من يرغب في أشياء عظيمة لا ينبغي أن يمارس ما هو غير مهم 461.
9. من يحفظ فمه عن التكلم بالسوء يحفظ قلبه عن الأهواء. من طهر قلبه من الأهواء يرى الرب كل ساعة 462. من تكون أفكاره (تعاليمه) 463 دائمًا في الله يطرد الشياطين من نفسه ويستأصل بذور خبثهم. قلب من يزرع روحه في كل ساعة يبتهج بالوحي. ومن يركز رؤية عقله في نفسه يرى في نفسه فجر الروح. ومن يشمئز من كل ارتفاع يرى ربه داخل قلبه. إن كنت تحب الطهارة التي يُرى بها رب الكل، فلا تسمح لنفسك بالنميمة والافتراء، ولا تسمح لنفسك حتى بالاستماع إلى أي شخص يدين أو يدين الإخوة.
10. السماء في داخلك ان كنت نقيا. ترى في نفسك الملائكة ونورهم ومعهم وفيهم ربهم 466.
11. كنز المتواضع في داخله هو الرب 467.
12. تُقتلع الأهواء وتُطرد بالتعليم المستمر عن الله: هذا هو السيف الذي يقتلها 468.
13. من يرغب في رؤية الرب في نفسه يحاول أن ينقي قلبه بذكر الله الدائم (ذكرى الله)، فيرى الرب بعقله، بسبب لمعان عينيه، باستمرار.
وما يحدث للسمكة التي تُخرج من الماء، يحدث أيضًا للعقل الذي ترك ذكر الله، وتجول في ذكريات الدنيا. وبقدر ما ينسحب الإنسان من الاتصال بالناس، فإنه يُمنح حرية الوصول إلى الله في ذهنه. بقدر ما يقطع عن نفسه تعزية هذا العالم، بقدر ما يستحق فرح الله في الروح القدس. السمك يموت من قلة الماء: هكذا تموت الحركات الروحية المولودة من الله في قلب الراهب، عندما يعيش الراهب كثيرًا ويعامل العلمانيين 469.
14. خائف من الشياطين، محبوب عند الله وملائكته، من يطلب الله في قلبه ليلًا ونهارًا بغيرة مشتعلة، وينزع عنه الأعذار التي زرعها العدو 471.
15. الوطن (الوطن) للروح النقية هو بداخله. والشمس المشرقة هناك هي نور الثالوث الأقدس. والهواء الذي يتنفسه السكان هو المعزي، الروح القدس. الركاب هم كائنات أثيرية مقدسة. حياتهم وفرحهم وابتهاجهم هو المسيح نور من نور الآب. مثل هذا يستمتع برؤية نفسه، ويتعجب من جماله الذي هو أكثر سطوعًا من ضوء الشمس بمئة مرة. هذه هي أورشليم وملكوت الله المختبئ فينا حسب كلمة الرب (لوقا 17: 21). هذه البلاد هي سحابة مجد الله، لا يدخلها إلا أنقياء القلوب ليروا وجه سيدهم ويستنيروا بشعاع نوره في أرواحهم (لوقا 9: 34) 472.
16. من يستسلم للغيظ والغضب، محب المجد، الجشع، الشره، الذي كثيرًا ما يتسكع مع العلمانيين، الذي يريد أن يتم إرادته في كل شيء، شخص سريع الغضب، مملوء بالأهواء - كل هؤلاء في ارتباك، كما لو كانوا يقاتلون ليلاً في ظلام لا يمكن اختراقه، لكونهم خارج أرض الحياة والنور. وأسلمت تلك البلاد للرحماء المتواضعين الذين طهروا قلوبهم 473.
17. لا يستطيع الإنسان أن يرى الجمال المختبئ في داخله قبل أن يحتقر كل جمال خارجه ويبغضه. لا يستطيع أن ينظر بإخلاص إلى الله حتى يتخلى عن العالم تمامًا. الرب يجعل من يذل ويتواضع نفسه حكيما. من يعتبر نفسه حكيما فإنه يبتعد عن حكمة الله 474.
18. بقدر ما يتجنب العقل الإسهاب، يستنير في تحليل الأفكار. من الإسهاب، حتى أقوى العقول يفقد هذه القدرة.
19. من افتقر في الدنيا يستغني في الله، وصديق الغني يفتقر في الله. عندما يقوم الإنسان العفيف المتواضع، الذي يكره الوقاحة، والذي طرد الغضب من قلبه، إلى الصلاة؛ فيرى - أعتقد - في نفسه نور الروح القدس، ويشعر بفيض فرح في نفسه في سطوع إشعاع نوره، فيبتهج برؤية مجده وتغير شبهه (2كو3: 18) 475.
وهذا ما حدث للشاب القديس جاورجيوس أثناء قيامه بقاعدة المساء رقم 476.
20. الجالسين في الظلمة! ارفعوا رؤوسكم، لتنير وجوهكم بالنور. اخرج من عالم أهواء هذا العالم، فيستقبلك النور المنبثق من الآب، ويأمر خدام أسراره أن يفكوا قيودك، حتى تتمكن من السير على خطاه نحو الآب (يوحنا 11: 44).
الويل لنا: ما نحن ملزمون به! ممن انفصلوا! منفصلين جدًا لدرجة أننا لا نستطيع أن نرى مجده! أوه، أن روابطنا سوف تنكسر! ليتنا نطلب إلهنا فنجده 477.
21. من كان رجلا للباطل ولهو النفس والجسد فهو زاني. ومن استحسن سلوكه وشارك فيه فهو زاني. ومن اتصل به (من إرضاء الناس) فهو مشرك 478.
22. أي صلاة لا يتعب فيها الجسد ولا ينسحق القلب تعتبر ثمرة غير ناضجة: لأن مثل هذه الصلاة بلا روح 479.
23. احذر من ترك عمل الله من أجل المحاباة للإنسان 480.
24. قال أحد الآباء: “إنني أتعجب عندما أسمع أن الآخرين يستطيعون أن يصنعوا الأشغال اليدوية في قلايتهم ويكملوا حكمهم معًا دون هفوة أو حرج”. وأضاف إلى هذا كلمات جديرة بالملاحظة:
"الحق أقول: إذا ذهبت للحصول على الماء، فإنني أشعر بالفعل باضطراب في حياتي وفي النظام المتبع لها؛ وهذا بالفعل يسبب ظلمة تعيق عمل حكمتي" 481.
25. أي صدقة أو محبة أو رحمة أو أي شيء آخر كان في ظاهره في سبيل الله إلا منعك من الصمت، وصرف نظرك إلى الدنيا، وإغراقك في الاهتمام، وإبعادك عن ذكر الله، وقطع صلاتك، وإدخالك السخط وتقلب الأفكار، ومنعك من بنيان نفسك بالقراءة الإلهية، هذا السلاح ضد التحليق، وإضعاف حراستك، وإجبارك على الخروج بعد الخلوة والعودة إلى الله. مجتمع الناس بعد العزلة، إيقاظ الأهواء المدفونة فيك، حل القيود التي ربطت بها مشاعرك، إحياء إماتتك للعالم، اختزالك من عمل الملائكة، التركيز على رعاية شيء واحد، وضعك في فئة العلمانيين - دع هذه الحقيقة تهلك!
إن إتمام واجب المحبة بالخدمات الجسدية ينتمي إلى أنشطة العلمانيين أو الرهبان، ولكنه غير كاف، الذين لا يبقون في صمت، أو أولئك الصامتين، ولكن صمتهم مرتبط بالمعاشرة مع الإخوة ذوي التفكير المماثل، وبالتالي مع مغادرة الخلية بشكل مستمر واستقبال الإخوة في الخلية. لمثل هؤلاء حسن ومدح (إظهار محبة الإخوة بالأعمال الجسدية) 482.
26. إن الذين اختاروا حقًا العزلة عن العالم بالجسد والفكر، لكي يركزوا أفكارهم في صلاة منفردة من خلال إماتة كل ما هو زائل، ورؤية أشياء العالم وذكراها، عليهم أن يخدموا المسيح لا بأعمال جسدية، وليس ببر خارجي بهدف التبرير به، بل بقتل أموالهم، بحسب قول الرسول، "حتى على الأرض" (كو 3: 5) بالذبيحة الطاهرة. والأفكار الطاهرة، هذه بدايات تنمية الذات، والمعاناة الجسدية في تحمل المتاعب من أجل الرجاء في المستقبل. الحياة الرهبانية تعادل الحياة الملائكية. لا ينبغي لنا أن نتخلى عن العمل السماوي ونتمسك بالعمل المادي 483.
27. قال أحد الشيوخ: «أتعجب من الذين يحرجون أنفسهم في الصمت من أجل خدمة الآخرين جسديًا». - قال مرة أخرى: "لا ينبغي أن نخلط الاهتمام بأي شيء آخر بمسألة الصمت. ليكرم كل عمل في مكانه، حتى لا تختلط حياتنا. من يهتم بالكثيرين يصبح عبدًا للكثيرين، ومن يترك كل شيء ويهتم بنظام نفسه يصبح صديقًا لله. انظر: هناك كثيرون ممن يتصدقون ويقومون بواجب محبة الآخرين في الجسد وفي العالم، أولئك الذين يمارسون الصمت الجيد، الذين يكرسون أنفسهم له بالكامل، نادرون. فمن من الذين يصنعون الصدقات في وسط العالم، أو يصنعون البر بخدمة الجسد، استطاع أن ينال ولو واحدة من تلك العطايا الممنوحة من الله للذين يعيشون في الصمت؟ قال مرة أخرى: “إذا كنت علمانيًا، فالتزم عادة الفضائل الدنيوية. إذا كنت راهبًا، فتألّق بأعمال الرهبان التي يتفوقون فيها. إذا كنت تريد ممارسة فضائل كلا أسلوبي الحياة، فسوف تبتعد عن كليهما.
أعمال الراهب هي التالية: التحرر من الأنشطة الجسدية، والعمل الجسدي في الصلاة وذكر الله الصادق المتواصل (أي ذكرى الله أو التدريس). احكم بنفسك: هل يجوز لك بترك هذا أن تكتفي بالفضائل الدنيوية؟ 484
28. سؤال. أليس من الممكن للراهب الذي يتألم في صمت أن ينال هاتين المسكنتين، أي بالعناية بالله، ليكون له في قلبك اهتمام مختلف؟
إجابة. إذا كان الشخص الذي يريد أن يعيش في صمت، أعتقد أنه لا يترك كل شيء ولا يركز كل همومه في رعاية روحه الواحدة، فلن يتمكن، من خلال عيشه، من إرضاء العمل الذي يميز الصامت إلى ما لا نهاية، حتى لو وضع نفسه خارج هموم الحياة اليومية. علاوة على ذلك، سيحدث له هذا عندما يسمح لنفسه بالاهتمام بشيء آخر. لقد ترك الرب نفسه البعض ليخدموه في وسط العالم ويهتموا بأولاده، واختار آخرين ليخدموا أمامه. يمكن للمرء أن يرى الفرق في الرتب ليس فقط في بلاط الملوك الأرضيين، حيث أولئك الذين يقفون دائمًا أمام وجه الملك ويُسمح لهم بالدخول إلى أسراره هم أكثر مجدًا من أولئك الذين يُستخدمون في الخدمة الخارجية: نفس الشيء يظهر في الملك السماوي. أولئك الذين هم دائمًا في تواصل وحوار غامض معه من خلال الصلاة، هكذا حصلوا على حرية الوصول إليه!
ما هي الثروات الممنوحة في السماء والأرض، وما هي القوة التي تظهرها على كل الخليقة! أكثر من الذين يخدمون الله بأموالهم وهمومهم الدنيوية، ويرضونه بعمل الصالحات، مع أن هذا أيضًا عظيم وجيد جدًا. ولذلك، يجب أن نختار كنموذج للتقليد ليس الأخيرين، الضئيلين في إرضاء الله، ولكن المتألمين القديسين والنساك الذين أشرقوا بحياتهم، وتركوا أشياء هذا العالم وزرعوا الملكوت السماوي على الأرض، أولئك الذين رفضوا الأرض نهائيًا ورفعوا أيديهم إلى أبواب السماء (485).
29. كيف أرضى الله القديسون القدماء الذين مهدوا لنا عيش هذه الحياة؟ القديس يوحنا الطيبي، كنز الفضائل، مصدر النبوة، أرضى الله في خلوته، إما بخدمة الإخوة جسديًا، أو بالصلاة والصمت. لا أجادل في أن كثيرين قد أرضوا الله بالطريقة الأولى، ولكن ليس بما فيه الكفاية أرضوا الله بالصلاة وترك كل شيء. من الواضح ما يجب أن تكون عليه مساعدة أولئك الذين يبقون في الصمت ويستمتعون به، أي إخوتهم،: مساعدتنا بكلمة مخلصة للنفس في أوقات الحاجة، والصلاة من أجلنا. وبصرف النظر عن هذا، إذا بقي أي تذكارات واهتمامات دنيوية في قلب شخص يعيش في صمت، فهذا غريب عن الحكمة الروحية. ما يقال في الكتاب: "أعطوا ما لقيصر لقيصر وما لله للآلهة" (متى 22: 21)، قريب لجار وكل من له (رومية 13: 7)، لا يقال للصامتين، بل للذين يعيشون خارج الصمت.
أولئك الذين يعيشون في رتبة الملائكة، الذين يهتمون بالروح، لم يُؤمروا بإرضاء الله بالرعاية اليومية، أي الاهتمام بالحرف اليدوية، والقبول من البعض والعطاء للآخرين. ولذلك لا ينبغي للراهب أن يبالي بشيء يهز ذهنه ويسقطه من الوقوف أمام وجه الله 486.
30. إذا أشار أي شخص، في دحض هذا، إلى الرسول الإلهي بولس، أنه عمل بيديه وأعطى الصدقات: فسنخبره أن بولس وحده يستطيع أن يفعل هذا؛ ولا نعرف أحدًا مثله يكون كافيًا لكل شيء، كما كان بولس كافيًا. أرني بولس آخر مثله، وأنا أخضع لك. ولا تجعل ما يحدث بحسب إرادة الله كقاعدة للنشاط العام. أحدهما هو عمل الكرازة والآخر هو عمل الصمت. أما أنت، إن أردت أن تصمت، فكن مثل الشاروبيم الذين لا يهتمون بشيء عالمي، ولا تظنون أن أحدًا آخر موجود على الأرض إلا أنت والله، الذي إليه كل اهتمامك، كما علمك الآباء الذين سبقوك.
إذا لم يقسي أحد قلبه، ولم يمنع نفسه بحزم من الرحمة، حتى يقف بعيدًا عن الاهتمام بكل شيء أدناه، وعن ذلك الاهتمام الذي يبدو مقبولاً من أجل الله، ومن كل الأمور اليومية، ولا يبقى في الصلاة، في صلاة واحدة في أوقات معينة، فلن يتمكن من تحرير نفسه من الارتباك والاهتمام ويبقى في صمت 487.
31. عندما يأتيك فكر القلق على شيء من الفضيلة، مما قد يضيع الصمت الذي في قلبك: فقل لهذا الفكر: الخير هو طريق المحبة والرحمة في الله؛ ولكن في سبيل الله لا أريد ذلك أيضًا. قال أحد الرهبان: "توقف يا أبي: بحق الله، أريد أن أتبعك". فأجاب: «والله إني أهرب منك». – لم يكن الأب أرسيني يتكلم مع أحد لا للبنيان الروحي ولا لأي شيء آخر. وشيخ آخر، في سبيل الله، تحدث طوال اليوم واستقبل كل الغرباء الذين جاءوا إليه؛ واختار أرسني الصمت والسكوت، ولهذا السبب كان في حوار مع الروح الإلهي وسط بحر الحياة الحقيقية، الذي أبحر في الصمت الأعظم على متن سفينة الصمت، كما ظهر في رؤيا للزاهدين الذين سألوا الله عنها. القانون النهائي للصمت هو الصمت عن كل شيء. إذا وجدت نفسك، وأنت تعيش في صمت، مملوءًا بالارتباك، وتزعج جسدك بأعمال يديك، وروحك بهمومك، فأي نوع من الصمت إذن عندما تهتم بأشياء كثيرة؟ فهل من الممكن إذًا إرضاء الله؟
القاضي لنفسك. من غير المعقول بالنسبة لنا أن نؤكد أنه من الممكن أن نعيش في صمت بشكل صحيح، دون التخلي عن كل شيء ودون الانسحاب من كل اهتمام 488.
32. وآخر هو حلاوة الصلاة وآخر هو رؤية الصلاة. والثاني أثمن من الأول، بقدر ما يكون الشخص الناضج أفضل من الطفل القاصر. وأحياناً تطيب الآيات في الفم، ويتكرر كلام آية من الصلاة مرات عديدة (لا تعد ولا تحصى)، فلا يكتفي المصلي وينتقل إلى آية أخرى. أحيانًا تتولد من الصلاة رؤيا معينة، تقاطع صلاة الشفاه، فيصاب المصلي في تلك الرؤيا بالرعب، كأنها غير موجودة. وهذه الحالة نسميها رؤية الصلاة، التي لا يظهر فيها أي شكل أو صورة يمثلها الحلم، كما يزعم من لا يعرف الأمر. ومرة أخرى: في رؤية الصلاة هذه مقاييس وأقسام مختلفة للمواهب. قبل الوصول إلى هذه الحالة، تعمل الصلاة؛ لأن الأفكار لم تنقطع بعد، والتي بدون انقطاعها لا تنقطع الصلاة، ولا تقوم حالة فوق الصلاة: فإن حركات اللسان والقلب في الصلاة هي مفاتيحها، وما يحدث بعد ذلك هو مدخل الخلية.
هنا فلتتوقف كل الشفاه وكل اللسان عن العمل، وليتوقف القلب - حارس الأفكار هذا، والعقل - قائد المشاعر؛ والفكر هو هذا الطائر الذي يطير بسرعة وفي كل مكان؛ دع كل فنهم ومعارفهم تتوقف؛ وهنا توقف الطالب: لقد جاء رب البيت 489.
33. كما أن كل قوة الشرائع والوصايا التي أعطاها الله للبشر لها حدها في نقاوة القلب، كذلك كل الصور (الأشكال) والقواعد التي يقدم بها الناس صلواتهم إلى الله، بحسب تعليم الآباء، لها حدودها في الصلاة النقية. والتنهدات، والركوع، والدعاء من أعماق القلب، وأحلى الرثاء، في كلمة واحدة، كل أشكال الصلاة كما قلت، لها حدها في الصلاة النقية؛ قبل الإحساس، العقل لديه القدرة على التصرف. وعندما يتجاوز العقل هذا الحد، ويدخل بالصلاة النقية إلى الخلية الداخلية، فلن يكون له بعد ذلك صلاة، ولا حركة، ولا بكاء، ولا قوة، ولا استبداد، ولا دعاء، ولا رغبة، ولا تعاطف مع أي شيء مأمول في هذه الحياة أو انتماء إلى المستقبل. ولهذا السبب ليس بعد الصلاة الطاهرة صلاة أخرى. وحتى إلى هذا الحد، في كل حركاته وصوره، يسترشد العقل بحرية الاستبداد، ولهذا السبب يشعر الفذ في الصلاة.
وما يحدث بعد هذا الحد هو حالة من الدهشة، وليس الصلاة: لأن أشكال فعل الصلاة توقفت، وجاءت الرؤية ولا يصلي العقل مع الصلاة. كل شكل من أشكال الصلاة يتم من خلال عمل العقل؛ عندما يدخل العقل في حالة روحية، ففي هذه الحالة، ليس له صلاة. وآخر هو الصلاة، وآخر هو الرؤية فيها، مع أن الصلاة هي السبب الأول للرؤية. إنها البذر، والرؤيا هي الحصاد، حيث الحاصد، بعد أن أصبح متفرجًا على الرؤية التي لا توصف، يتفاجأ كيف نمت مثل هذه السنابل الجميلة من الحبوب الصغيرة والجرداء التي زرعها. ومثل هذا يبقى في رؤيته خارج أي حركة (عمل) 490.
قال القديس غريغوريوس (السينائي) للمكسيم الإلهي (كابسوكاليفي): "أتوسل إليك، قل لي بوضوح: أثناء الصلاة، عندما ينجذب العقل إلى الله، ماذا يرى بالعين الروحية؟ هل يستطيع حتى أن يصلي بقلبه؟" أجاب القديس مكسيموس: "لا. عندما تأتي نعمة الروح القدس وتسيطر على العقل، أثناء الصلاة، تتوقف الصلاة: لأن العقل يمتلكه مجيء الروح القدس ولا يستطيع أن يحرك قواه، بل يكون خاملاً، ويخضع فقط للروح القدس، حيث يقوده الروح القدس، أو إلى الهواء غير المادي للنور الإلهي الذي لا يوصف، أو إلى رؤية منتشية أخرى لا يمكن تفسيرها بالكلمات، أو إلى محادثة إلهية: أي، المعزي، الروح القدس، بحسب إرادته، يعزّي كل شخص مستبدًا بحسب كرامته. وما أقوله يظهر بوضوح في الأنبياء والرسل، الذين تشرفوا برؤية رؤى عظيمة، رغم أن الناس استهزأوا بهم ووصفوهم بالمخدوعين والسكارى.
يقول إشعياء: ""رأيت الرب على العرش عالًا ومرتفعًا والسارافيم واقفين حوله"" (إش 6: 1-2). ورأى الشهيد الأول إسطفانوس السماء مفتوحة وابن الإنسان قائماً عن يمين الله (أع 7: 56). وبنفس الطريقة الآن يتشرف خدام المسيح برؤية رؤى روحية متنوعة، والتي لا يصدقها البعض، ولا يريدون الاعتراف بها على أنها حقيقية، بل يعترفون بالضلال، ومن يراها يعتبر مخدوعًا.
إنني مندهش جدًا كيف أن هؤلاء عميان النفوس لا يصدقون نعمة الروح الموعود بها منذ القديم على يد يوئيل الذي قال على وجه الله: "أسكب روحي على كل بشر فيتنبأون" (يوئيل 2: 28). ولا يزال المسيح يمنح هذه النعمة وسيمنحها حتى نهاية الدهر حسب وعده لعبيده المؤمنين. هذه النعمة، عندما تكون في شخص ما، لا تظهر له أي شيء عادي أو حسي يخص هذا العالم، بل تعلمه سرًا ما لم يره أو يتخيله من قبل. ثم يتعرف العقل سرًا على الأسرار السامية الخفية التي، بحسب بولس الإلهي، لا تستطيع العين البشرية رؤيتها ولا يفهمها العقل بنفسه.
ولمعرفة كيف يراها العقل، استمع إلى ما أقول: بعيدًا عن النار، الشمع قاسٍ ويمكن أخذه باليد، لكن عندما يوضع في النار، يذوب ويشتعل ويحترق، ويصبح كل النور، ويتغير في هذا اللهب، ومن المستحيل ألا يذوب في اللهب ويصير مثل الماء.
فالعقل البشري، قبل الاتحاد بالرب، يفكر من تلقاء نفسه بحسب قوته. عندما يتحد بالنار الإلهي والروح القدس، فإننا جميعًا نمتلك هذا النور الإلهي، ونصبح كل النور، ونشتعل في لهيب الروح القدس، ونمتلئ بالعقل الإلهي، ومن المستحيل عليه، في اللهيب الإلهي، أن تكون له أفكاره الخاصة ويفكر في أي شيء اعتباطيًا" 491.
34. لا يكاد يوجد شخص واحد خرج من الظلمة، وقد تمم وصايا الشريعة وأحكامها، وإن لم يكن بشكل كافٍ، وحقق نقاوة النفس: كذلك هناك واحد من بين الألف حقق الصلاة النقية، بمراقبة ذاتية كبيرة، وكسر هذا الحد، ونال سر الرؤية الروحية. وقليل جدًا، لكن نادرًا، تم تكريمهم بالصلاة النقية. والسر الذي يتم أداؤه بعد الحصول عليه ويقع على الجانب الآخر من نهر الأردن (تثنية 31)، يصادفه أولئك الذين بالكاد حصلوا على نعمة الله من جيل إلى جيل (يشوع 1: 2).
35. نجاسة الصلاة هي كما يلي: إذا كان العقل قد اختلط في الصلاة، في الوقت الذي يستعد فيه لتقديم إحدى الحركات المذكورة أعلاه، فكرة أو حلم غريب عن شيء ما: فإن مثل هذه الصلاة لا تسمى طاهرة، لأن العقل قدمها لمذبح الرب وليس من الحيوانات الطاهرة. القلب هو مذبح الله الروحي 492.
36. عندما يستحق العقل أن يشعر بنعيم المستقبل فإنه ينسى نفسه وكل شيء هنا. لم يعد يتحرك في أي شيء 493. لذلك يمكننا أن نقول بثقة أن كل فضيلة وكل صلاة نشطة، سواء بالجسد أو بالعقل، تسترشد وتتحرك بالإرادة الحرة بالمشاعر؛ إنه يحرك العقل نفسه، ملك العواطف. عندما تهيمن سيطرة الروح ومراقبتها على العقل، حاكم الأفكار والمشاعر، تُنتزع الإرادة الحرة من الطبيعة؛ فالعقل لا يقود بل يهتدي.
أين ستكون الصلاة إذن، عندما لا تكون الطبيعة قادرة على السيطرة على نفسها، بل تقودها قوة أخرى إلى منطقة غير معروفة لها، يمكنها أن تحرك الأفكار كما تشاء، ولكن في ذلك الوقت لديها القوة التي أسرتها، وتقودها خارج إحساسها؟ ومن ثم تكون لديه إرادة أقل، ويعرف هل هو في الجسد أم خارج الجسد، حسب شهادة الكتاب (2كو12: 2). هل يستطيع من أسير بهذه الطريقة ولا يتصرف بتصرفات أن يصلي؟ 494
37. سؤال. لماذا تحمل هذه النعمة التي لا توصف اسم صلاة، وليست صلاة؟ 495
الإجابة. تحمل هذا الاسم من السبب الأولي: لأنها (النعمة) تُعطى للمستحق أثناء الصلاة، فالصلاة لها سببها الأولي، وفقط أثناء الصلاة، حسب شهادة الآباء، تتم الزيارة لها.
الحالة السعيدة تحمل اسم الصلاة، لأن العقل يدخل إلى هذه الحالة بالصلاة والصلاة هي سببها، لكنها في أحيان أخرى لا تحدث، كما هو واضح من كتب الآباء، لأننا نعلم من سير القديسين أن كثيرين منهم، وهم واقفون في الصلاة، فرحوا بالفكر.
إذا سأل أحد لماذا يتم في هذا الوقت فقط إرسال هذه المواهب العظيمة التي لا توصف، فإننا نجيب: لأنه في هذا الوقت، أكثر من أي وقت آخر، يركز الإنسان على نفسه ويكون مستعدًا للاستماع إلى الله، والرغبة في الرحمة منه وتوقعها. ما هو الوقت الآخر الذي يكون فيه الإنسان مستعدًا ورصينًا مثل الوقت الذي ينوي فيه الصلاة؟ فهل من المناسب حقًا أن ينال المواهب الروحية في وقت يكون فيه نائمًا أو مشغولًا ببعض المهام، أو عندما يكون عقله مضطربًا؟ القديسون، على الرغم من أنه لم يكن لديهم وقت خمول، كانوا مشغولين باستمرار بالعمل الروحي؛ ومع ذلك، في بعض الأحيان لا يكونون في مزاج صلاة: غالبًا ما يفكرون في شيء يتعلق بهذه الحياة، أو يشاركون في التفكير في المخلوقات وغيرها من الأشياء المفيدة. لكن أثناء الصلاة تتجه كل الاهتمامات وكل قوى العقل إلى الإله الواحد، وتقدم له الصلوات من القلب باجتهاد وحرارة دائمة.
ولذلك في هذا الوقت الذي تتمركز فيه النفس في همها الوحيد، يليق أن تسكب عليها الرحمة الإلهية (496).
إن كلمة الرؤية التي يستخدمها القديس إسحق في هذه الإصحاحات لا يمكن استبدالها بكلمة تأمل. فالتأمل يعتمد على الاعتباط وهو من سمات جميع الناس؛ يمكن أن يكون كريمًا عندما يتصرف في الأشخاص الكرماء. يمكن أيضًا أن تسمى الرؤى المباركة للقديسين من خلال نقاء العقل وتحت تأثير الاستبداد بالتأمل. ولكن عندما يفتح الروح القدس عيون النفس للرؤية الروحية: فلا يوجد مكان للتأمل. ومن ثم يرى العقل كما ترى العين الحسية الأشياء الحسية. على سبيل المثال: يمكن للمرء أن يتأمل قوة الله وحكمته في الطبيعة المرئية، لكن استفانوس الشهداء الأول رأى السماء مفتوحة ويسوع واقفاً عن يمين الآب. رأى الرسول بولس السماء وسمع كلمات لا ينطق بها. رأى رعاة بيت لحم الملائكة وسمعوا غنائهم. ولم يعد هذا التأمل.
38. وقال الرب لآدم: «بعرق جبينك تأكل خبزك». - حتى متى؟ - "قبل أن ترجعوا إلى الأرض التي أُخذتم منها، والتي تنبت لكم شوكاً وحسكاً" (تكوين 3، 18، 19). هذه هي أسرار الأنشطة التي تخص الحياة على الأرض ما دام الإنسان يعيش عليها. ولكن منذ تلك الليلة التي سفك فيها الرب عرقه، استبدل العرق الذي أخرج الشوك والحسك بالعرق الذي كان يسفك في الصلاة وفي زراعة البر. لمدة خمسة آلاف وخمسمائة سنة سمح الله لآدم أن يعمل على الأرض، لأنه حتى ذلك الحين "لم تظهر طريق القديسين" (عب 9: 8). "في الأيام الأخيرة" (عب 1: 2)، جاء وأمر الاستبداد البشري أن يستبدل العرق بالعرق، ولم يأمر بانقطاع العرق، بل بتغييره: لأنه رحمنا، على مدة معاناتنا على الأرض. إذا توقفنا عن سفك العرق على الأرض؛ فإذا لزم الأمر نحصد شوكًا. 497. إن مجرد ترك الصلاة يجعل أرض القلب مادية (خشنة)، وتنتج أشواكًا بطبيعتها. بالضبط: الأهواء هي أشواك تنبت من البذرة التي فينا.
فطالما أننا على صورة آدم، فبالضرورة، لدينا أيضًا أهوائه. ومن المستحيل أن تظل الأرض خاملة وغير نباتية في ظل الظروف الخضرية المتأصلة في طبيعتها. وتراب جسدنا هو نتاج تلك الأرض بشهادة الله الذي قال: "الأرض التي أُخذت منها" (تك 3: 19).
إنها تنتج شوكًا، أما تربة الكلام فتنتج أهواء. إذا كان الرب، الذي كان في جميع أعمال تدبيره المختلفة بطريقة غامضة بالنسبة لنا، لم يتوقف عن العمل والتعب حتى الساعة التاسعة من الكعب، التي تصور بشكل غامض نشاط حياتنا كلها، واستراح في القبر يوم السبت: إذن، على ماذا يعتمد الذين يزعمون أن في هذه الحياة هناك سبت، أي راحة من الأهواء؟ إنه لأمر مرتفع بالنسبة لنا أن نتحدث عن يوم الأحد. سبتنا هو يوم دفننا: هناك سبت طبيعتنا حقًا. ولكن ما دامت هذه الأرض موجودة، فستكون هناك حاجة يومية إلى اقتلاع الأشواك منها. ومع ثبات هذا العمل تندر هذه الأشواك؛ لم يتم تطهير الأرض منها بشكل كامل وكامل. إذا كان الأمر كذلك، وإذا سمحت لنفسك بالتكاسل أو الإهمال قليلاً لفترة قصيرة، تتكاثر هذه الأشواك، وتغطي وجه الأرض، وتقمع بذورك، وتجعل عملك يبدو وكأنه لم يحدث أبدًا: فيترتب على ذلك أنه يجب تطهير هذه الأرض يوميًا. ترك هذا العمل ينتج شوكًا كثيرًا 498 .
“من أراد أن يطهّر قلبه، فليشعله على الدوام بذكرى الرب يسوع، وليس له إلا هذا تعليمًا وشغلًا لا ينقطعان.
ومن يريد أن يتطهر من رجسه، عليه ألا يمارس الصلاة أحيانًا، بل يترك هذه الممارسة أحيانًا؛ على العكس من ذلك، يجب على المرء أن يظل دائمًا في حالة من اليقظة والصلاة، إذا كان خارج معابد الصلاة. كما أن من يريد تنظيف الذهب، إذا سمح للنار في التنور أن تنطفئ لفترة قصيرة، فإن المادة التي يتم تنظيفها تسبب التبريد والتصلب: كذلك الذي يشتغل بذكر الله تارة، ويترك هذا النشاط تارة، فإن بالبطالة يهدم ما يظن أنه يمكن أن يناله بالصلاة. من الشائع أن يدمر الإنسان الفاضل ترابية القلب بذكر الله المتواصل، فيدمر الشر شيئًا فشيئًا بنار تذكر الخير، وتعود النفس تمامًا إلى ربوبيتها الطبيعية بمجد متزايد (499).
39. سؤال. ما هو العمل العام الذي يشمل كل الأعمال الخاصة للعيش في صمت، حتى يفهم من حقق هذا العمل أنه قد وصل إلى الكمال في هذه الحياة؟
إجابة. عندما يستحق شخص ما أن يبقى في الصلاة دون انقطاع. ومن حقق ذلك فقد وصل إلى الحد الأقصى لجميع الفضائل، وبالتالي أصبح مسكن الروح القدس. إذا لم يقبل أحد حقًا نعمة المعزي، فلا يستطيع أن يكمل هذه الإقامة في الصلاة بحرية وفرح.
الروح كما يقال عندما يسكن في الإنسان لا ينقطع عن الصلاة، لأن الروح نفسه يصلي بلا انقطاع (رومية 8: 26). ثم، في حالة النعاس واليقظة، لا تتوقف الصلاة في نفسه: ولكن سواء أكل طعامًا أو شرابًا، أو نام، أو فعل أي شيء آخر، حتى في النوم العميق، فإن رائحة الصلاة وتبخرها تتدفق من قلبه دون عناء. ثم إن هذه الصلاة لا تنفصل عنه، بل هي في كل ساعة فيه ومعه. مثل هذه الصلاة، حتى لو صمتت من خارج الإنسان، لكنها مرة أخرى تؤدي خدمتها فيه سرًا. أحد المتشبهين بالمسيح يسمي صمت الصلاة النقية: لأن أفكارهم هي حركات إلهية. حركة القلب والعقل النقيين هي أصوات وديعة يتمجد بها الخفي في الخفاء.
40. سؤال. ما هي الصلاة الروحية وبأي وسيلة يمنحها الناسك؟
إجابة. تظهر الصلاة الروحية عند الناسك عندما ينضم عمل الروح القدس إلى الحركات الروحية من أجل العفة والطهارة الصارمة. يتم تكريم واحد من عدد لا يحصى من الناس بذلك. إنها سر الحياة والتدبير المستقبلي، الذي فيه ترتفع الطبيعة (من حالتها الطبيعية إلى ما فوق الطبيعة) وتبقى غريبة عن أي حركة أو تذكر هنا. ثم إن النفس لا تصلي بالصلاة، بل بالإحساس تستشعر الأشياء الروحية للعصر المستقبلي، التي تتجاوز العقل البشري ولا تفهمها إلا بقوة الروح القدس. مثل هذه الحالة هي رؤية للعقل، وليست حركة وبحثًا عن الصلاة؛ لكن الصلاة هي سببها الأولي. وبهذا وصل البعض إلى كمال الطهارة، ولا توجد ساعة إلا وحركتهم الداخلية في الصلاة. كلما جاء الروح القدس يجدهم دائمًا في الصلاة، ومن الصلاة نفسها يقودهم إلى رؤية تُسمى الرؤية الروحية: لأنهم لا يحتاجون إلى صلاة طويلة، ناهيك عن الوقوف الطويل وطقس الصلاة.
تكفيهم ذكرى الله 500، وينجذبون على الفور إلى محبة الله. ومع ذلك، فإن هؤلاء الأشخاص لا يهملون الصلاة القادمة على الإطلاق، بالإضافة إلى الصلاة المتواصلة، فإنهم يحضرون أيضًا الصلاة التي يتم إجراؤها في ساعات معينة. والقديس أنطونيوس الكبير، كما نرى من سيرته، وقف عند الساعة التاسعة للصلاة وكان مسرورًا بذكائه. ومد أب آخر يديه واقفًا يصلي، فدخل في حالة جنون، وبقي فيه أربعة أيام. وكثيرون آخرون، أثناء صلاتهم، من ذاكرة الله القوية ومن محبة الله الوفيرة، انجذبوا ودخلوا في حالة من الجنون.
ويكرم الإنسان بهذه المحبة لله عندما يتحرر من الخطية في الداخل والخارج بحفظ وصايا الرب التي تتعارض مع الخطية. فمن أحب هذه الوصايا وقام بها كما ينبغي، فإنه لا بد له من أن يتحرر من كثير من شؤون الإنسان، أي أن يتجرد من الجسد ويكون خارجًا عنه، أي مستقلًا عنه، لا خارجًا عن جوهره المادي.
فيمن يعيش على صورة المشرع ويتمم وصاياه فعليًا، لا تبقى خطية. ولذلك وعد الرب في الإنجيل أن يقيم مسكنه في الذين يحفظون الوصايا 501.
41. الجسد الذي يخاف التجربة لئلا يُظلم ويفقد حياته، يصير صديقًا للخطيئة. لذلك يأمره الروح القدس أن يموت، عالمًا أنه إن لم يمت لا ينتصر على الخطية. من يريد أن يسكن الرب فيه: يجبر جسده على خدمة الرب، ويعمل بوصايا الروح التي كتبها الرسول، ويحفظ نفسه من أعمال الجسد التي وصفها الرسول (غل 5: 19). الجسد المنحل (المختلط) بالخطية 502، يستقر في شؤون الجسد، ولا يستقر روح الله في ثماره. عندما يكون الجسد ضعيفًا، منهكًا من الصوم والتواضع: فتتقوى النفس روحيًا بالصلاة 503.
42. جزء ممتاز من عمل الإيمان الممتلئ بالنعمة يكمن في تأكيد طلب الصلاة بالرجاء في الله. إن ثبات هذا الإيمان بالله لا يتمثل في الاعتراف الصحيح بالإيمان، بل هو رؤية حقيقة الله بالنفس من القوة الحية، مع أن الثاني يولد من الأول.
عندما تجد في الكتاب المقدس الإيمان مقترنًا بالحياة، فافهم أنه يقال عن الثاني، وليس عن الاعتراف الصحيح. إن الإيمان، الذي يعطي ثبات الرجاء، لا يمكن أن يفهمه أبدًا أولئك الذين لم يعتمدوا أو الذين فسدت أذهانهم فيما يتعلق بالحق. "إعلان" الإيمان (عب 11: 1) يعلنه النفوس السامية، إذ تثبت الأخلاق حسب مشيئة الرب[504].
43. في عمل العبيد (الصلاة) لا يوجد عالم فكري؛ لا يوجد طفل في الحرية - إحراج متمرد. ومن المربك عادة أن تجد طعم العقل والفهم (في الصلاة) وأن تأسر الفكر إلى شيء آخر، كالعلقة التي تشرب الحياة من الجسد مع الدم الذي تشربه من أعضائه. يجب أن يسمى الارتباك، إن أمكن، عربة الشيطان: لأن الشيطان، مثل سائق المركبة، له عادة الجلوس على العقل، ويأخذ معه مجموعة من الأهواء، ويدخل إلى النفس الملعونة، ويغرقها في الارتباك[505].
44. انطق آيات مزمورك، لا كأنك تستعير كلمات من آخر، ولا تقبل نية مضاعفة عمل صلاتك باستمرار، حتى لا تفقد الحنان والفرح في الصلاة تمامًا: بل قل هذه الكلمات في صلاتك كما لو من نفسك، بحنان، مع فهم ذهنهم، كمن يفهم عمله حقًا 506.
45. إذا كان أحد لا يناقض الأفكار التي زرعها العدو سرًا فينا، بل يقطع الحديث معها بالصلاة إلى الله: فهذه علامة على أن عقل ذلك الشخص قد نال الحكمة من النعمة، وأن عقله الحقيقي قد حرره من أمور كثيرة. ومن خلال العثور على الطريق القصير الذي وصل إليه، رفض التحليق الطويل على طول الطريق الطويل. نحن لا نملك القدرة في كل الأوقات على معارضة كل الأفكار التي تصيبنا وكبح جماحها؛ على العكس من ذلك، فإنها غالبا ما تسبب تقرحات لا تلتئم على مدى فترة طويلة من الزمن. واعلم أنك (إذا أردت مجادلة الأفكار) فإنك تدخل في صراع مع من تقدر خبرته بستة آلاف سنة. وهذا (أي محاولتك مجادلة أفكارك من جهة، وتجربتها من جهة أخرى) يمنحهم الفرصة للتحضير وإحداث قرحة فيك بطريقة تتجاوز حكمتك وعقلك. وحتى لو تغلبت عليهم، فإن قذارة أفكارك تدنس فكرك، وتبقى رائحة رائحتهم الشريرة في حاسة الشم لديك لفترة طويلة.
وباستخدام الطريقة الأولى تتحرر من هذا كله ومن الخوف: لا معين إلا الله 507.
46. الدموع في الصلاة هي علامة رحمة الله التي منحتها النفس بالتوبة، علامة قبولها ودخولها ميدان النقاوة بالدموع. إذا كان الإنسان لا يتوقف عن التفكير في الزائل، ولا يرفض رجاء هذا العالم؛ إذا لم ينشأ في الفكر احتقار العالم، ولم تبدأ في النفس تحضير كلمات فراق طيبة لعاقبته، ونشأت فيها أفكار عما يجب أن يقابله هناك، فلا يمكن للعين أن تبكي. الدموع هي نتيجة التعليم المستمر، النقي والخالي من الترفيه؛ هي نتيجة أفكار كثيرة ومتكررة تدوم باستمرار، ذكريات خفية (روحية) لشيء يبقى في الفكر، وتؤدي بالقلب إلى الحزن: ومن هذا تكثر الدموع وتشتد 508.
47. عندما تصمت وتتجه إلى الصناعات اليدوية: فلا تتخيل أن وصية الآباء يمكن أن تكون بمثابة حجاب لمحبتك للمال. لتكن حرفتك صغيرة، من أجل يأسك، ولا تعكر صفو ذهنك. إذا كنت تريد أن تفعل المزيد من الصدقة، فاعلم أن الصلاة في ترتيب الفضائل أعلى من الصدقات. أما إذا كان لاحتياجات جسدك: فإذا لم تكن نهمًا، فإن ما يرسله الله إليك بعنايته يكفيك لسد احتياجاتك. لأن الله لم يترك عماله قط لكي يفتقروا إلى أشياء عابرة.
قال الرب: "اطلبوا أولاً ملكوت الله وبره، وهذا كله يُزاد لكم" (متى 6: 33)، قبل طلبكم. "قال أحد القديسين: ليس حكم إقامتك أن تطعم الجائعين وأن تكون قلايتك مضيفة للغرباء، لأن هذه هي إقامة العالمين، عليهم أن يفعلوا هذه الأعمال الصالحة، لا النساك، متحررين من الهموم الظاهرة، وحافظين ذهنهم على الصلاة 509.
48. إن النفس التي تتبع سبل الحياة وطريق الإيمان وكثيرًا ما قامت بعمل الإيمان، إذا اتجهت إلى وسائل العقل، فإنها تبدأ على الفور بالعرج في الإيمان؛ وتضعف فيها قوتها الروحية التي تظهر في نفس طاهرة من شفاعات متنوعة (التي أعان الله بها هذه النفس)، وتثبت فيها خلال مباشرتها وبساطتها في كل تصرفاتها. إن النفس، التي أسلمت نفسها إلى الله بالإيمان مرة واحدة وإلى الأبد، واكتسبت من خلال تجارب عديدة المعرفة النشطة لمعونة الله، لم تعد تهتم بنفسها، بل أصبحت مقيدة بالمفاجأة والصمت، ولا تستطيع العودة إلى الوسائل التي يمثلها العقل ويعمل بها، بحيث لا تفقد عناية الله، بسبب اتجاهها المعاكس للإيمان، الذي يراقبها باستمرار في الخفاء ويراقبها في كل ما يتعلق بها. لكن تلك النفس التي تصورت أنها كافية لتزود نفسها بقوة عقلها، أصيبت بالجنون.
أولئك الذين أشرق فيهم نور الإيمان، لم يعودوا يسمحون لأنفسهم بالصلاة، أو أن يطلبوا من الله أدناه، أن يمنحنا هذا أو يقبل هذا منا، ولا يهتمون بأنفسهم على الإطلاق: لأنهم بعيون الإيمان العقلية يرون كل ساعة العناية الإلهية الأبوية، التي تحجبهم عن ذلك الآب الحقيقي، الذي حبه العظيم الذي لا يقاس يفوق كل محبة أبوية، قوي وقادر على مساعدتنا بوفرة، أكثر من أي شخص آخر. كم نسأل ونفكر ونفهم 510.
49. اختيار الإرادة الصالحة على الرغبات الأخرى (الرغبات) هو للإنسان، وتنفيذ الإرادة الصالحة هو لله. ولذلك يحتاج الإنسان إلى شفاعة الله. لهذا السبب، عندما تظهر فينا رغبة صالحة، فلننخرط، بعد ذلك، في الصلاة، مصلين ليس فقط من أجل الشفاعة، ولكن أيضًا من أجل موهبة التمييز ما إذا كانت رغبتنا الصالحة هذه تخدم إرضاء الله أم لا. ليس كل رغبة صالحة تدخل القلب من الله؛ ومن الله تأتي رغبة تنفع. أحيانًا يرغب الإنسان في الخير ولكن الله لا يساعده: لأن بعض الرغبات أيضًا تأتي من الشيطان، ولها شبه الخير، وتعتبر مفيدة، ولكنها لا تتوافق مع مقياس الإنسان.
الشيطان، الذي ينوي أن يفعل الشر بإنسان، يجلب الرغبة ويجبره على السعي الجاد لتحقيقها، بينما لم يبلغ الإنسان بعد الحياة المناسبة، أو أن تلك الرغبة غريبة عن الصورة التي يقبلها الإنسان، أو مرة أخرى لم يحن الوقت الذي يمكن أن تتحقق فيه أو يمكن أن يبدأ تحقيقها؛ أو أن الإنسان لا يكفيه عقلاً أو جسداً لتحقيقه؛ أو أن ظروف الوقت لا تساهم في ذلك. يحاول الشيطان، تحت ستار الخير، بكل الطرق إما إرباك الإنسان، أو إيذاء جسده، أو خلق شبكة سرية في ذهنه. لكننا، كما قلت، سنقدم صلوات متكررة ودافئة من أجل الرغبة الصالحة التي ظهرت فينا، وليقل كل واحد منا: "يا رب! لتكن مشيئتك أن تتم هذا العمل الصالح، الذي أردت أن أفعله، إذا كان يرضي إرادتك. إن رغبة الخير مريحة بالنسبة لي، ولكن تحقيق الرغبة الصالحة بدون الهبة التي أرسلتها أنت أمر مستحيل، على الرغم من أن كلاهما "يريدان ويفعلان" (فيلبي 1: 2).
2: 13) - منك، حتى أنني، ليس بدون مساعدة نعمتك، أقرر قبول هذه الرغبة التي أثارتها في داخلي، أو الخوف منها. وينبغي أن تكون هذه عادة من يريد الخير (الحقيقي): تعزيز تفكير العقل بالصلاة، ومساعدة هذا المنطق والحكمة، وفصل الحقيقة عن الأكاذيب. يُستنتج الخير من خلال صلوات كثيرة، وعمل وحفظ، وشهوة لا تنقطع، وكثرة الدموع والتواضع، والشفاعة السماوية، خاصة عندما تعارض هذا الخير أفكار الكبرياء، لأنها تمنع عون الله من الاقتراب منا. نبطلهم بالصلاة 511.
50. مبارك كرامة الرب الذي يفتح لنا الباب فلا يكون لنا طلبات إلا تلك الصادرة عن الرغبة فيه! نترك كل شيء، وتخرج النفس بحثًا عنه وحده، فلا يكون لها همّ يمنعها من رؤية الرب. إلى حد ما، أيها الأحباء، يترك العقل الاهتمام بكل ما هو مرئي، ويهتم بالمستقبل المأمول ويفكر فيه، بما يتوافق مع ارتفاعه عن الاهتمام بالجسد: إلى هذا الحد يصبح في الصلاة راقيًا وشفافًا. وبقدر ما يتحرر الجسد من قيود المادة، بقدر ما يتحرر العقل منها. وبقدر ما يتحرر العقل من قيود الاهتمام بالأشياء المادية، بقدر ما يكتسب السيادة. إلى أي مدى يكتسب السيادة: إلى أي حد ينقى ويرتفع فوق أفكار هذا العصر، مطبوعًا بالعقم. ومن ثم يصل العقل إلى رؤية الله اللائقة بالله، وليست مثل رؤيتنا 512.
يقول القديس إسحق المتواضع إن الرؤية عن الله، أي التي تصل إلى العقل بالنعمة الإلهية، ليست كالرؤية التي يمكن أن تكون لدى كل الناس بالفطرة. يمكن أن يسمى النوع الأخير من الرؤية بحق التأمل أو التفكير أو أحلام اليقظة أو الخيال.
ذلك يعتمد كليا على التعسف البشري. غالبًا ما يطلق عليه الإلهام، لكنه في مثل هذه الحالات لا يعدو كونه مجرد إثارة. ومنه كُتبت قصيدة الله، وترنيمة الله، وتعديلات مختلفة للمزامير وغيرها من الأعمال المشابهة في الشعر والنثر. إن الرؤية التي تقدمها النعمة ليست بأي حال من الأحوال تأملًا اعتباطيًا، وليست تأملًا بأي حال من الأحوال: إنها، بالمعنى الدقيق للكلمة، رؤية تشبه رؤية العيون الحسية، التي لا ترى نتيجة لاعتباط الإنسان، بل نتيجة لبنيتها الطبيعية، بغض النظر عن إرادة الإنسان. فالعقل، بعد أن استلم بصره من ظلمة النعمة الإلهية، يبدأ فجأة في النظر روحيًا إلى الأشياء المجردة والحسية، وفقًا للتغيير الذي يحدث فيه والقدرة التي كانت ممنوحة له بشكل غير متوقع، وغير معروفة حتى الآن، بغض النظر عن إرادته.
51. الصلاة تحتاج إلى تدريب حتى يصير العقل ببقائها طويلاً حكيماً (يصلي كما ينبغي). وبسبب عدم الاقتناء الذي يحرر أفكارنا من القيود، تحتاج الصلاة إلى إقامة طويلة فيها: فمن الإقامة الطويلة فيها يقبل العقل التعلم، ويتعلم طرق إبعاد الأفكار عن نفسه، ويتعلم من خلال تجارب كثيرة ما لا يمكنه قبوله من الآخرين.
52. كل مسكن يستعير رخاءه من السكن الذي يسبقه، ويتم استكمال السكن السابق ليحصل على ما يخص السكن اللاحق. الصلاة تسبق المحبسة.
وهذه المحبسة نفسها ضرورية لاكتساب الصلاة، والصلاة ضرورية لاقتناء محبة الله، لأنه من خلال الصلاة يجد المرء أسبابًا لمحبة الله (514).
53. ولنعلم أيها الأحباء أن كل محادثة صوفية، كل اهتمام جيد بأفكار عن الله، كل تعليم روحي (تأمل) هو للصلاة ويسمى بالاسم العام للصلاة، سواء ذكرت قراءات مختلفة، أو تسابيح الله الصوتية والشفوية، أو الاهتمام الحزين بالرب، أو عبادة الجسد، أو آية المزمور وكل ما يشبه ذلك الذي يأتي من الدراسة فيها الصلاة النقية التي منها تتولد محبة الله. الحب يأتي من الصلاة، والصلاة تأتي من النسك. نحن بحاجة إلى العزلة لكي يكون لدينا مكان للتعليم المستمر، وحدنا، عن الله. يسبق الإرميتاج التخلي عن العالم: لأنه إذا لم يتخلى الإنسان أولاً عن العالم ويحرر نفسه من كل ما ينتمي إلى العالم، فلا يمكن أن يكون وحيدًا. ومرة أخرى: الزهد في الدنيا يسبقه الصبر. الصبر يسبقه كراهية الدنيا.
وكراهية العالم هي مخافة الله وشهوة الله: فإن القلب إذا لم يخاف جهنم، فلا تقوده رغبة النعيم إلى شهوة الله، ولا تثار فيه كراهية العالم. إذا كان لا يكره العالم، فلن يتسامح مع كونه خارج سلامه. فإذا لم يكن الصبر في المقام الأول، فلن يتمكن الإنسان من اختيار مكان يعيش فيه مليئًا بالمصاعب وليس فيه ساكن. إذا لم يختار حياة الناسك، فلا يستطيع البقاء في الصلاة. إذا لم يستمر في التعليم الدائم عن الله، وفي مختلف الأفكار التي تتكون منها الصلاة، وفي أنواع تعليمها المختلفة التي ذكرناها أعلاه، فلن يشعر بالحب.
54. محبة الله تولد من الحديث معه. المحادثة معه (التفكير في الله وتعليم الصلاة) - من الصمت؛ الصمت - من عدم الطمع؛ وعدم الطمع يأتي من الصبر. الصبر - من كراهية الشهوات. بغض الشهوات - من خوف الجنة وطمع النعيم. يكره الشهوات من يعلم ما منها من ثمر وما تعد له من نعيم يحرم بسببها. وهكذا ترتبط كل حياة بالتي سبقتها، ومن هذه السابقة تستمد ازدهارها وتؤدي إلى حياة أخرى، حياة أعلى. فإذا لم يكن أحد هذه المساكن كافيا في ذاته، فإن الذي يليه لا يمكن أن يقع ويرى (516).
55. لا تعترف بالكسل في زيادة ممارسة الصلاة غير المرتفعة (بدون تشتيت)، المركزة (منتبهة) والمطولة، لأنك في نفس الوقت قد خففت من مزمورك. أحب الانحناء في الصلاة أكثر من المزمور. إذا نجحت فيك الصلاة فإنها تحل محل قاعدة الصلاة. إذا تم إعطاؤك هدية الدموع أثناء تحقيق قاعدة صلاتك، فلا تعتبر التمتع بها كسلًا بالنسبة لقاعدتك: لأن نعمة الدموع هي نتيجة ملء الصلاة 517.
56. لتكن كل صلاة تصليها بالليل أعظم في عينيك من كل أعمال النهار. فلا تثقل بطنك، حتى لا تتشوش أفكارك، حتى إذا قمت ليلا لا يزعجك التحليق (تسلية الخواطر)، ولا تجد نفسك مملوءا بالاسترخاء المخنث؛ لا يحدث هذا فقط (بعد أن تثقل بطنك بالطعام)، بل تظلم روحك أيضًا، وتضطرب أفكارك، وبسبب الظلام لا تستطيع تركيزها في مزمورك، ويضيع فيك طعم كل شيء، ولا تشعر بلذة بآيات مزمورك، بينما العقل عادة، مع خفة الأفكار وإشراقها، يتذوق طعمًا متنوعًا مع حلاوة المزمور. عندما يضطرب نظام الليل، يرتبك العقل في أعمال النهار، ويبقى في الظلام، وكالعادة لا يستمتع بالقراءة: لأن العاصفة تهاجم الأفكار (ولا تكف عن إثارةها)، مع أن العقل يلجأ إلى الصلاة والتعليم.
والعذوبة المعطاة للزاهدين في النهار تتدفق إلى العقل الصافي من نور أنشطة الليل. ولا ينبغي لكل من لم يتعلم تجارب الصمت الطويل أن يرجو أن يفهم من نفسه شيئا خاصا من فوائد الزهد، ولو كان كبيرا وحكيما ومعلما، وله فضائل كثيرة (518).
57. اعترف بضعفك وجهلك من وعيهم الصادق للرب في صلاتك ضد فعل التكديس الخفي، حتى لا يترك لك ولا تنجذب إلى الدنس.
الزنا سيتبع الكبرياء، والطغيان سيتبع 519.
يسمي الآباء القديسون خداع الذات الأولي، المقترن بالإغراء الذي تنتجه الشياطين.
58. المسيح كمال الحق! دع حقك يشرق في قلوبنا، ولنفهم أن نسير في طريقك حسب إرادتك 520.
59. عندما يُزرع فيك أي فكر شرير، سواء من أولئك الذين يأتون من بعيد، أو من أولئك الذين يأتون وفقًا لقانون المؤسسة 521، وكثيرًا ما يتبادر إلى ذهنك: فاعلم يقينًا أنه ينصب لك فخًا سرًا. ولكن استيقظ في الوقت المناسب.
إذا كان الفكر يخص الحق والخير، فاعلم أن الله يريد أن يعطيك نوعًا من الصورة (طريقة خاصة) لتلقي الحياة الأبدية، ولهذا السبب فإن مثل هذا الفكر، خارج العادة، يتحرك فيك باستمرار.
إذا كان مثل هذا الفكر يأتي إليك مظلمًا، وتشك في ذلك، ولا تفهم بوضوح ما إذا كان هو فكرتك، أو لصًا، أو شفيعًا، أو افتراءًا مختبئًا تحت ستار فكرة صالحة: فاستعد لها على الفور بصلاة مجتهدة، نهارًا وليلًا، وبيقظة شديدة. فلا ترفضه، ولا توافق عليه؛ ولكن بالدفء والرعاية صلوا من أجله. لا تصمت، داعيًا الرب، فيُظهر لك من أين جاء هذا الفكر 522.
60. سلامة القلب هي أن يعلمه دائمًا رجاءه 523.
61. من يحب الحديث مع المسيح يحب أن يكون وحده. من يحب أن يكون بصحبة الكثيرين فهو صديق هذا العالم. إذا كنت تحب التوبة فأحب الصمت: لأنه بدون صمت لا توجد توبة كاملة 524.
62. واعلم هذا أيها الحكيم، أنه ليس من أجل كثرة القواعد نختار أن نحيا منفردين مع نفوسنا، في صمت وعزلة، إذ من المعلوم أن العيش مع الكثيرين أكثر ملاءمة لتحقيق قواعد طويلة وفيرة، بسبب الغيرة الجسدية.
لو كانت هناك حاجة لقواعد طويلة المدى، لما تخلى بعض الآباء عن المقابلات والتواصل مع الناس؛ على العكس من ذلك، عاش بعضهم في توابيت، واختار البعض الآخر العزلة في منزل منعزل، حيث جلبت هذه الإقامة جسدهم إلى إرهاق خاص، وجعلته غير قادر على تنفيذ قواعده، بكل ضعف وإرهاق؛ علاوة على ذلك، فقد تحملوا بعذوبة طوال حياتهم الأمراض الخطيرة التي أصابتهم، والتي لم يتمكنوا حتى من الوقوف على أقدامهم لتقديم الصلاة المعتادة أو التسبيح بشفاههم؛ ولم يؤدوا المزمور أو أي شيء آخر يؤديه الجسد. لقد اكتفوا بالضعف الجسدي والصمت بدلاً من كل القواعد. لقد أظهروا هذا السلوك طوال حياتهم بأكملها. ومع كل هذا الخمول الوهمي، لم يكن أحد منهم يريد أن يترك قلايته، وبسبب التخلي عن قواعده، يبحث عن الكمال في مكان ما بالخارج ويستمتع في الكنائس بأصوات الآخرين وخدماتهم 525.
63. قال بعض الآباء: "إنني أجتهد في الصمت حتى أستمتع بآيات القراءة والصلاة. وعندما يصمت لساني بسبب حلاوة فهمها، أقع في نوع من النوم، وأركز مشاعري وأفكاري في نفسي. ومرة أخرى: عندما في هذا الصمت بالذات، بالانسحاب من كل شيء، يهدأ قلبي من الارتباك الذي تسببه الذكريات: فترسل لي موجات الفرح باستمرار من الأفكار العميقة، وتأتي بشكل غير متوقع وفجأة إلى الروح". "فرحة قلبي عندما تقترب هذه الأمواج من سفينة نفسي، فإنها تنغمس في رؤى منتشية حقيقية، بصمتها المرضي، وتصبح غريبة عن كلام هذا العالم وبطن الجسد"[526].
64. قال أب آخر: "اختاروا لعملكم الجميل السهر الدائم في الليل، الذي به خلع جميع الآباء الإنسان العتيق، وجعلوا أهلاً لتجديد الفكر. في هذه الساعات تشعر النفس بالحياة الخالدة، وبإحساسها تخلع ثياب الظلمة وتستقبل الروح القدس" 527.
65. يا لها من لذة، كيف تلذذ النفس وتبتهج وتتطهر عندما تستيقظ بيقظة أثناء القراءة والصلاة 528!
66. لم يتجرأ القديسون على التحدث مع الله والارتقاء إلى الأسرار الخفية إلا عندما كانت أعضاء الجسد ضعيفة، عندما جاء شحوب الوجه من تعب الجشع، عندما كان هناك صمت الفكر ونبذ كل الأفكار الأرضية.
عندما تطغى عليك قوة الصمت خلال فترة مكوثك الطويلة في زنزانتك، أثناء العمل والعمل، أثناء التخزين الداخلي، مع إزالة حواسك من كل الانطباعات الخارجية: عندها أولاً وقبل كل شيء ستواجه الفرح، الذي يظهر في روحك من حين لآخر دون أي سبب خارجي، وبعد ذلك، وفقًا لمقياس نقائك، تنفتح عيناك على رؤية قوة خلق الله وجمال المخلوقات. عندما يرشد العقل الأعجوبة التي تنتجها هذه الرؤية، فإن نشاطه الوحيد، ليلاً ونهارًا، سيكون التأمل في المعجزات المجيدة في مخلوقات الله. ولهذا السبب فإن حلاوة هذه الرؤيا تخفي عن النفس نفسها العطف على الأهواء.
67. المحبة هي ثمرة الصلاة. الحب يرشد العقل إلى الرغبة برؤيته، عندما يداوم الإنسان على الصلاة دون يأس، ولا يصلي إلا بالعقل بحرارة ودفء مع أفكار صامتة. الصلاة هي إماتة الأفكار حول شهوات الحياة الجسدية. من يصلي مجتهدًا يساوي من مات عن العالم. فإن إنكار الذات يعني المثابرة على الصلاة بصبر. ويترتب على ذلك أن محبة الله موجودة في إنكار النفس 530.
نفس القديس إسحق السوري عن الرحمة.
68. هل تريد بروحك أن تدخل في تواصل مع الله، متقبلاً إحساس تلك العذوبة غير المستعبدة للحواس؟ - متابعة الصدقات. عندما تسكن فيك، يتكون فيك الجمال المقدس، الذي به يصبح الإنسان مثل الله. النعمة، عندما يذوب بها كل نشاط، تخلق في النفس شركة ثابتة ومتطابقة دائمًا مع المجد الإلهي المشرق، وليس في بعض الأحيان. هذا الاتحاد الروحي هو تذكار غير مطبوع، يشتعل في القلب بالحب المشتعل، وعدم وجود مسافات، ويتلقى قوة الاتحاد من البقاء في وصايا الإنجيل، وليس من خلال انتهاك غير قانوني لقوانين الطبيعة وليس وفقا لقوانين الطبيعة 531.
69. ليس هناك طريق آخر للمحبة الروحية، به تُنقش فينا صورة الله غير المنظورة، إلا إذا بدأ الإنسان أولاً في إظهار الرحمة على شبه الآب السماوي، الذي أظهر لنا كماله في الرحمة (متى 5: 48؛ لو 6: 36)، كما أخبرنا الرب، وأمر الذين يطيعونه أن يجعلوا الرحمة أساسًا لحياة ترضي الله 532.
70. احصل على السلام داخل نفسك وسوف تتصالح معك السماء والأرض 533.
71. ستر الخاطئ إن لم يؤذيك: بهذا تشجعه على التوبة والتقويم، وتؤيده رحمة سيدك. قوِّ ضعفاء وحزانى القلوب بكلمتك وبكل الوسائل التي في قوتك، وتلك اليد اليمنى التي تحمل كل شيء ستسندك. شارك في عمل الصلاة وحزن قلبك في الحزينين، فينفتح أمام طلباتك نبع رحمة.
72. لا تستبدل محبة أخيك بالحب بشيء ما، لأنك بمحبتك لأخيك اقتنيت في داخلك أغلى ما في العالم. اترك القليل لتحصل على الكبير. تجاهل ما هو غير ضروري وغير مهم من أجل الحصول على ما هو ذو قيمة كبيرة. كن ميتا في حياتك حتى لا تعيش لتموت 535.
73. روح الرحمن تشرق أكثر من الشمس وتبتهج دائمًا برؤيا الوحيات الإلهية 536.
74. أسكب رحمتك على الجميع، وتباعد بالجسد عن الجميع 537.
75. اتُهم أحد الإخوة ذات مرة بعدم إعطاء الصدقات.
أجاب هذا الأخ بجرأة وحسم على المتهم: "لا ينبغي للرهبان أن يتصدقوا". قال له المستنكر: "واضح وواضح أي الراهب لا يخضع لوجوب الصدقات: هذا هو الذي يستطيع أن يقول للمسيح جهرًا كلمات الكتاب: "ها نحن قد تركنا كل شيء ومتنا بعدك" (متى 19: 27)، هذا هو الذي ليس له شيء على الأرض، ولا ينغمس في العناية بالجسد، ولا يشغل ذهنه بشيء ظاهر، ولا يهتم باقتناء شيء، ولكن من أعطاه شيئًا، فإنه يأخذ فقط ما ضروري، دون الانجراف إلى أي شيء غير ضروري - الذي يعيش مثل الطيور ليس ملزما بإعطاء الصدقات: لأنه كيف يعطي ما ليس لديه؟ على العكس من ذلك، يجب على أولئك الذين يهتمون بالأشياء اليومية، ويفعلون الحرف اليدوية، ويتلقون من الآخرين أن يعطيوا الصدقات.
إذا كان شخص ما لا يقترب من الله من خلال الأعمال السرية، ويعرف أن يخدمه بالروح، ولا يهتم بالفضائل الظاهرة والممكنة لديه: فأي رجاء يمكن أن يكون لدى مثل هذا الشخص للحصول على الحياة الأبدية؟ مثل هذا الشخص غير معقول 538.
76. أخي! أنا أوصيك: في ميزان تفكيرك، دع الصدقات تسود دائمًا على كل أنواع الخير الأخرى، حتى تشعر في نفسك بتلك الصدقات التي يملكها الله للعالم (متى 5:45). فلتكن الرحمة مرآة لنا، ولنتمكن من أن نرى في أنفسنا (من خلال الرحمة) الشبه والصورة الحقيقية للكمال الموجود في طبيعة الله وكيانه. فلنستنير بهذه المفاهيم وأمثالها، ولنهتدي بالإرادة النقية نحو حياة ترضي الله. لا يمكن تطهير القلب القاسي وغير الرحيم أبدًا. الإنسان الرحيم هو طبيب روحه: كأنه بحركة ريح قوية يطرد ظلمة الأهواء من أحشائه. الرحمة هي ديننا الصالح أمام الله بحسب إنجيل كلمة الحياة 539.
يسمي الكتاب الزاهدون القديسون أي صلاة قصيرة، أو فكر مقدس قصير، يحاول فيه الزاهدون الروحيون باستمرار احتواء عقولهم أو تعليمهم أو ذكرهم لله. انظر الكلمة عن تعليم الله أو ذكراه، تجارب النسك، المجلد. 2.
الكتاب القديسون الزاهدون يسمون شرود الذهن بالارتفاع.
أعذار العدو تتكون من أفكار وأحلام ومشاعر خاطئة.
القديس سمعان اللاهوتي الجديد كلمة عن الإيمان واللطف. الجزء 1.
فيلوكاليا الجزء الأول، مقتطف من حياة القديسة مكسيما كابسوكاليفي.
أولئك. لا يفكر في أي شيء.
إن حالة الرؤية الروحية، كونها ثمرة الصلاة، تُسمى أحيانًا بالصلاة الروحية على عكس الصلاة الروحية، التي يمكن أن تكون سامية جدًا، ولكنها في قوة المصلي.
عند الصلاة بانتباه شديد، يتعرق النساك أيضًا، ليس فقط عندما يجهدون أجسادهم بالانحناء، ولكن أيضًا عندما يؤدون الصلاة واقفين أو جالسين. يظهر العرق باهتمام خاص، مع ندم خاص للروح. فالمكرم باخوميوس الكبير، أثناء صلاته القلوية، يذرف الدموع والعرق (حياة المكرم الرابع، 15 مايو. - يقول قداسة كاليستوس بطريرك القسطنطينية: "يحدث أحيانًا أن في الذين وصلوا إلى مثل هذه الحالة (في أولئك الذين نالوا الصلاة القلبية) يتصبب العرق من الدفء الشديد الذي يظهر في الجسد" فيلوكاليا، الجزء 4).
الفصل. 52. كلمة في الصمت والصلاة، بقلم كاليستوس وإغناطيوس زانثوبولوس. فيلوكاليا الجزء الثاني.
وقد سبق بيان ما يقصده الآباء النساك بكلمة "ذكرى الله".
مشبع بالأحاسيس الخاطئة. وعادة ما يصبح الجسد على هذا النحو من النعيم والراحة والتغذية الوفيرة والحياة المشتتة الغافله.
قال بيمين الكبير عن هذا الإيمان: “الإيمان هو التواضع وفعل الصدقات”. - كلمة 30.
"الخيانة تأتي من الإهمال. لا تعارض الأفكار المهاجمة، لأن الأعداء يريدون ذلك، وعندما يرون التناقض، لن يتوقفوا عن الهجوم؛ لكن صلوا إلى الرب، واضعين ضعفكم أمامه، وهو سيساعد ليس فقط في طردهم، بل أيضًا في القضاء عليهم تمامًا." افي بارسانوفيوس ويوحنا يجيبان 91. الكلمة 30.
المشروع هو ما يسميه الآباء القديسون، معلمو الرهبنة، ظهور الخطايا التي ارتكبت سابقًا في الفكر والحلم والشعور. يمكن رؤية مدى شراسة الإساءات التي تسببها الشركات في حياة مريم المصرية المقدسة (1 أبريل من مينيون الرابع). "نجني من الذكريات والمشاريع المريرة الكثيرة"، نصلي في صلاة الصباح الأخيرة لوالدة الإله القديسة. كانون.
أي بشكل خارق للطبيعة من طغيان الطبيعة بالنعمة الإلهية. يسمي الآباء القديسون تلك الأفعال والدول التي تنتهك قوانين الطبيعة بشكل غير قانوني، أي خارقة للطبيعة. من خلال الخطيئة.
قد تكون مهتمًا بـ: