Авва Исаия

1. Авва Ісая, названий самітником за вибраним ним родом чернечого подвижництва, жив у єгипетському Скиті, в цій великій і дикій пустелі, що служила пристанню для численного сонму безмовників протягом чотирьох століть 315 . Ім'я великого юдейського пророка носили багато великих ченців 316 Скита, що жили в різний час. Ісая самітник, очевидно, жив у 5-му та 6-му століттях. У новоначалії своєму, він користувався настановами преподобного Пимена Великого 317 , і деякі з висловів Великого включив у свої твори. Взагалі характер преподобного Ісаї дуже схожий з характером настанов преподобного Пимена і дуже відокремлюється від характеру настанов, сказаних першими ченцями Скиту 318 . На писання та висловлювання стародавніх ченців Скита Ісая посилається 319 . З книги Варсонофія Великого, спочатку Єгипетського, потім Палестинського ченця, що жив у 6-му столітті, видно, що він знав особисто святого Ісаю 320 , – навіть можна здогадуватися, що користувався його настановами. У книзі йдеться про преподобного Ісаї, як про особу безперечної святості, відомої з досвідченості та знань у чернечому житті. З повісті преподобного Єлисея видно, що преподобний Ісая жив після IV Вселенського Собору 321 і був сучасником Олександрійського патріарха святого Євлогія. Настанови преподобного самітника, як і всіх святих ченців Скита, найбільше відносяться до безмовників. Ми маємо неповне зібрання слів Святого. Деякі і, ймовірно, дуже багато з них втратилися, як це повинно укладати уривок, який вміщений святим Іоанном Дамаскіним в його творах, і уривок про сокровенне повчання. Їх немає в книзі пустельника. Магометани, завойовуючи християнські країни, знищували письмові пам'ятки Християнства. З несамовитою шаленством і особливим успіхом зробили вони це в Єгипті. 2. Розповіли про авву Ісаю, що він одного разу прийшов на гумно і сказав власнику землі: «Дай мені пшениці!» – «А чи ти ти, авво? - Запитав його власник. "Ні", - відповів старець. Власник заперечив: "Як же ти хочеш отримати пшеницю, коли ти не тиснув?" На це старець сказав: "Хіба не отримує пшениці той, хто не тиснув?" - "Не отримує", - відповів власник. Вислухавши цю відповідь, старець пішов із гумна. Братия, що були свідками вчинку, вклонилися авві та просили пояснити їм вчинок його. Старець сказав їм: «Я зробив це з метою показати, що не отримає від Бога нагороди той, хто не буде подвизатися» 322 . 3. Одного разу авва Ісая побачив, що брат чинить тяжкий гріх; він не викрив його, сказавши сам собі: «Якщо Бог, Який створив його, і бачить це, милує його: то хто я, щоб мені викрити його» 323 . 4. Якось авва Ісая запросив до себе брата. Він умив відвідувачеві ноги, всипав жменю сочевиці в горнець, і коли вона трохи поварилася, зняв горняк з вогню. Побачивши це, брат сказав: «Авво! сочевиця ще не уварилася! Авва відповів: «Хіба не досить тобі, що вона побула на вогні? і це велика втіха» 324 . 5. Розповів авва Ісая: «Сталося, що брати їли в церкві на вечері любові. Вони почали розмову між собою. Тоді пресвітер із Пелусії, що був тут, зупинив їх, сказавши: «Мовчіть, браття. Я знаю, що один із братів куштує їжу з нами і п'є чашу нарівні з іншими, але молитва його, як полум'я вогняне, сходить до Бога» 325 . 6. Авва Ісая говорив про себе: «Бачу себе подібним коневі, що блукає без вершника. Хто не знайде його, сідає на нього і їздить на ньому скільки завгодно. Коли ж цей залишить коня, інший робить з ним так само» 326 . 7. Він говорив: «Я подібний до бранця, окованого ворогами і вкинутого ними в рів, наповнений нечистотами. Коли цей бранець кличе до Господа свого, тоді вороги б'ють його, щоб він замовк» 327 . 8. Говорив також: «Я подібний до пташки, спійманої хлопчиком і прив'язаної їм за ноги на нитку. Коли хлопчик послабить нитку, пташка спалахує, вважаючи, що звільнилася; але хлопчик натягує нитку і знову скидає пташку на землю. Таким бачу себе. Кажу ж це з метою показати, що ніхто не може віддатися недбальству про спасіння своєму до останнього подиху свого »328. 9. Він говорив: «Якщо ти дав що позику ближньому і не вимагаєш цього назад: то дієш в єстві Ісуса. Якщо ж зажадаєш повернення: то вчиниш за єством Адама. Вимога ж лихви нижче і Адамова єства »329. 10. Знову сказав: «Якщо чиниш молитви і подвиги зі смиренномудрістю, як недостойний: то вони будуть сприятливі Богові. Якщо ж згадаєш про іншого сплячого чи недбалого, і піднесешся серцем, то марна твоя праця» 330 . 11. Знову сказав: «Смиренномудрий навіть не має мови сказати про будь-кого, що він недбайливий або недбає про спасіння своєму. Він не має очей, щоб бачити недоліки інших. Він не має вух, щоб чути слова і розмови шкідливі. Він не дбає ні про що тимчасове: дбає тільки про гріхи свої. Він зберігає мир з усіма заради Божої заповіді, а не через дружбу на початку людської. Марні праці того, хто, поза смиренням, постить багато і несе тяжкі подвиги» 331 . 12. Хто каже, що боїться Бога, і не знаходить у собі страху Божого в той час, як з'явиться потреба в ньому, щоб приборкати гнів, зухвалість, замах навчати іншого того, чого сам не дізнався досвідом, щоб приборкати людиноугоддя або шукання слави людської, або якусь іншу пристрасть2 того. 13. Розум, перш ніж підбадьориться від сну, перебуває з демонами. Коли ж Господь Ісус Христос порушить його від лінощів і зробить його здатним бачити і міркувати: тоді він отримує можливість зійти на хрест. При цьому диявол починає хулити і вимовляти непотрібні слова в надії, чи не ослабне розум, чи не залишить подвигу, чи не звернеться до колишніх лінощів і бездіяльності. Образом цього були два розбійники, яких розлучив один від одного Господь Ісус Христос, розіп'явшись між ними. Один із них хулив Господа, а інший молився Йому, і почув: «День зі Мною будеш у раї» (Лк.23:43) 333 . 14. Він говорив про святе причастя: «Цей дар поєднує і з'єднує нас із Богом. Якщо так: то де ж у нас це поєднання? Перемагаючись пристрастями, гнівом, заздрістю, людиною, марнославством, ненавистю та іншими, ми відстаємо далеко від Бога» 334 . 15. Той, хто бажає істинно мовчати в келії і не захоплюватися навіюваннями демонськими, нехай усуне себе від усього, звичайного між людьми: нехай не ганьбить і не похваляє нікого, нехай не підносить правди людей, нехай не слухає їхніх недоліків, і нехай попустить перебувати в серці своєму жалі. 16. Не передавай нерозумним таємничого знання, яке тобі відкрилося, і божевільним – прагнень твого доброго волі: пізнай самого себе і вивчи те, що приносить шкоду твоїй душі 335 . 17. Ті, що сподіваються на свою правду і наступні волі свого занепалого єства, не зможуть уникнути підступів демонських, не зможуть здобути серцевої безмовності, не зможуть вбачати крадів, яким зазнають, а після виходу з тіла важко їм отримати милість від Бога 336 . 18. Вінець усіх добрих діянь полягає в тому, щоб покласти на Бога всю надію, вдаватися до Нього єдиного від щирого серця і від усієї фортеці, бути сповненим доброти до всіх, плакати перед Богом і молитися Йому про допомогу та помилування 337 . 19. Він говорив про вчення ближніх Божих заповідей: «Звідки можу знати, чи я гідний Богові, щоб сказати братові: «Вчини так, чи інакше». Сам перебуваю ще під ярмом покаяння через мої гріхи» 338 . 20. Коли хтось упав, той перебуває під законом покаяння. Він не може заспокоїтись і перестати від плачу, доки не дізнається напевно, що прощено йому гріх його 339 . 21. Знаком, що гріх прощений, служить те, що він уже не робить жодної дії в серці твоєму і ти забув про нього до того, що, при розмові ближніх про подібні гріхи, ти не відчуваєш жодного співчуття до нього, як до чужого тобі. Це означає, що ти помилуваний 340 . 22. Навпаки, несприятлива ознака, якщо співчуття до гріха продовжує жити в тобі і діяти, а ти нехтуєш про це. Плач, журися, хворобуй про такий стан, доки не випросиш милості у Бога 341 . 23. Бог стає вчителем усіх, хто дає йому покору. Якщо Бог не стане учителем людини, то праця його марна 342 . 24. Великого значення серцевий подвиг полягає в тому, коли людина залишає свою правду і волю, які вона визнає доброю Богові, і виконує слово наставника свого, якому він заради Бога віддався на послух 343 . 25. Якщо хтось почне говорити тобі непотрібні слова, то не схилися вислухати його, щоб не пошкодити душу твою. Не соромся його обличчя, якщо він образиться цим. Не потерпи, щоб він продовжував свою промову, скажи йому: «Душа моя не може виносити твоїх слів! Перестань говорити про це, благаю тебе. Я не твердіший за першу людину, яку створив Бог руками Своїми і який був спокушений бесідою злою». Біжи від шкідливих слів, не бажай чути їх. Дивись же, щоб, тікаючи тілом, не зберегти таємного бажання знати, що мав намір сказати тобі, хто почав говорити непотрібне. Біжи втечею рішучою, щоб одразу забути і те, що встиг вислухати. Якщо допустиш залишитися чогось із почутого, то демони не преминуть скористатися цим і завдати тобі виразки 344 . 26. Він говорив: «Скільки бачу, бажання прибутку, честі та тілесного заспокоєння борють людину до смерті її» 345 . 27. Він говорив: «Прагнення вчити інших, за визнанням себе здатним до цього, є причиною падіння душі. Керовані зарозумілістю і охочі зводити ближнього в стан безпристрасності приводять свою душу в тяжкий стан. Знай і знай, що, наставляючи ближнього твого зробити те чи інше, ти дієш ніби знаряддям, яким руйнуєш дім твій у той самий час, як замахуєшся влаштувати дім ближнього» 346 . Це стосується не пастирів, які зобов'язані за обов'язком своїм наставляти ближніх, також не до тих успішних ченців, яких подвиг осяяний Божественною благодаттю, з якими заповідається чернечими правилами порада для початківців. Це стосується ченців, які спокушаються зарозумілістю і ревнощами, ще не очищеними від плотського мудрування. 28. Він сказав: «Горе душі, що впала після святого хрещення у смертний гріх! така людина, вставши в розряд тих, хто покається, не може заспокоїтися, доки ще знаходиться в цьому розряді »347. 29. Страви, щоб не заплямувати непорочності, отриманої у святому хрещенні. Хто згрішить, піддавшись тілесному падінню, або вкравши що, або подивившись пристрасно на чуже тіло, або навіть якщо хто їсть таємно, озираючись, щоб його не побачили, або поцікавиться дізнатися, в чому складаються речі, які належать братові, той усім цим завдає безчестя Ісусу. – Хтось заперечив авві: «Батьку! невже мізерні похибки, тобою згадані, мають таку важливість? Авва Ісая відповідав: «Той, що захоплюється цими дрібницями, спокушений дияволом так само, як і той, хто підкопує стіну, щоб вкрасти гроші. Той, хто перемагає в дрібницях, буде переможцем і у важливих випадках; Той, хто перемагає в дрібницях, буде піддаватися перемозі і у важливих випадках» 348 . 30. Він говорив: «Той, хто чинить великі знамення і зцілення, має духовний розум і воскрешає мертвих, якщо колись цього зазнав падіння, то він, як той, хто перебуває в розряді тих, хто кається, не може бути без смутку про вічну долю свою» 349 . 31. Якщо хтось пригнічує себе великими подвигами, але, побачивши когось, що зазнав гріхопадіння або живе недбайливо, зневажить його: той губить цим весь подвиг покаяння свого. Зневаживши ближнього, він принижує член Христів, сам засуджує його, не надаючи суду Судді Богу 350 . 32. Він говорив: «Усі ми перебуваємо в земному житті, як у лікарні. Один недужить очима, інший рукою, інший горлом, інший має глибокі рани. Деякі хворі бувають вже виліковані, але хвороба відновлюється, якщо людина не утримається від страв, шкідливих йому. Подібно до того, що він присягає покаянню, засуджуючи або принижуючи ближнього, знищує цим благотворну дію покаяння свого» 351 . 33. Кожен повинен дбати про свої душевні недуги! кожен повинен оплакувати свої гріхи, не зазираючи ближнього! Якби мій гріховний нещасний стан був завжди перед моїми поглядами, я не звертав би уваги на спотикання брата мого 352 . 34. Горе душі, яка не втікає від всякого гріха! вона повинна зазнавати тяжких образ від заздрих їй і перешкоджаючих порятунку її демонів 353 . 35. Авва Ісая повторював пояснення давніми святими старцями Скита наступних слів Святого Письма: «Промовляє Господь до Мойсея: ще одну виразку Я наведу на фараона і на Єгипет, і до цього ви відпустите звідси. Промовляй бо отай у вуха людем, нехай випросить кожний у сусіда, і дружина у сусіди свій посуд срібний і золотий, і ризи »(Вих. 11, 1-2). По влаштуванню Божого промислу Єгиптяни відчули найбільшу щедрість; Ізраїльтяни обібрали їх (Вих. 12, 36), і згодом вжили взяте золото і срібло на спорудження скинії. «Посудинами золотими та срібними та ризами, – казав авва, – знаменуються почуття, поневолені ворогам – демонам. Доки людина не вирве почуттів своїх з-під володарювання ворогів і не досягне того, щоб почуття почали діяти з волі Божої: доти покрив спокою Божого не осінить його. Якщо ж звільнить їх від ворогів і підкорить Богові, то спокій від Бога входить до нього. І скинії не осяяв хмар до того часу, як закінчено було все влаштування її; коли ж вона була вчинена, осяяла її хмара. Подібним чином не осіняла хмара храму Соломонова, доки не були виконані в ньому всі роботи без збіднення. Коли ж їх було закінчено; коли були піднесені товк і кров на жертовник; коли Господь нюхнув пахощі цілопалень: тоді світла хмара зійшла на храм» 354 . 36. Доки людина не полюбить Бога від усієї фортеці своєї; доки не приліпиться до Бога всім своїм серцем: доти не дарується йому спокій від Бога 355 . 37. Він говорив: «Якщо ум замахнеться зійти на хрест, перш ніж улікується неміч почуттів: то привертає на себе гнів Божий, як подвиг, що початок перевищує міри його. Сходження на хрест має передувати зцілення почуттів» 356 . 38. Якщо чиниться в тобі осквернення, а ти насолоджуєшся тим і сприяєш тому, від чого народжується осквернення, не засмучуючись і не хворобуючи серцем: той стан твій у занепалому єстві Адамові. Тоді ти будеш діяти відповідно до природи Ісуса і привернеш до себе допомогу Його, коли серце твоє зречеться гріха, коли воно відречеться від початків, що народжують гріх, коли будеш пам'ятати невпинно про муки пекельні, коли відчуєш, що Помічник твій невідступно буде при тобі, коли не будеш Ним, говорячи: «Господи! визволення мене від гріха належить тільки Тобі. Самому мені, без допомоги Твоєї, не уникнути рук ворога» 357 . 39. Прислухайся до того, щоб не засмучувати наставника твого про Господа 358 . 40. На запитання: «У чому смиренність?» – авва Ісая відповів: «Смиренність полягає в тому, щоб людина усвідомлювала себе грішною перед Богом, – не зробила жодної доброї справи, яка угодна Богові. Вирощується ж і виражається смиренність наступними діями: коли хтось зберігає мовчання, коли не закидає себе ні в якому відношенні, коли ухиляється суперечок, коли хтось слухняний, коли тримає очі опущеними до землі, коли має постійно смерть перед поглядами розуму, зберігає себе від брехні, віддаляється від суєтних і гріховних бесід, слове, переносить ганьбу, ненавидить ледарство і негу, примушує себе на тілесні подвиги, коли нікого не ображає» 359 . 41. Авву Ісаю запитали: «У чому покаяння?» Він відповів: «Святий Дух навчає нас відійти від гріха і більше не впадати в нього. У цьому полягає покаяння» 360 . 42. Авву Ісаю запитали: «Що має спостерігати мовчазний у келії?». Він відповів: «Той, хто підвизається, сказано в Писанні, нехай утримається від усіх. Той, хто обробляє істинне безмовність, повинен безперестанку кидатися перед всеблагим Богом у смиренності, старанно займатися молитвою і всіма силами відганяти від себе лукаві помисли: в цьому – втеча від світу. При такій поведінці та настрої подвижника Господь приборкає шаленство ворогів. А сама людина що може зробити? він – лише тіло і кров (1Кор. 15, 50). 43. Запитали авву Ісаю, що розуміється під словом світ? Він відповів: «Словом світ позначається діяльність з розуму і волі падшого єства, коли виконуємо тілесні побажання, коли сподіваємося залишитися надовго в земному житті, коли піклуємося більше про тіло, ніж про душу» 361 . 44. На питання, яким чином людина набуває чистоти? – авва сказав: «Не роблячи тих гріхів, у які впадав раніше. Доброта Божа така, що вона негайно приймає людину, що звертається до неї від гріхів своїх, і забуває забуті зроблені ним гріхи. Це видно з повісті Євангелія про молодшого сина, який розпустив частину маєтку, що блудно дісталася йому. Нещасний! він прийшов у таке становище, що змушений був пасти свиней, і хотів насититися їжею їх. Тоді він зрозумів, що неможливо знайти насичення у гріхах: бо чим більше людина віддається їм, тим більшим бажанням їх спалюється. Це привело його до каяття. Лише торкнулася серця його думка про покаяння, він, анітрохи не вагаючись, повернувся зі смиренням до батька свого, відкинувшись від усіх тілесних побажань своїх. Він був впевнений у батькові! він був упевнений, що батько його багатомилостивий і не катуватиме його за зроблені провини. Відповідно такому зверненню сина і батько наказав видати йому одразу одяг чистоти і відновив ставлення сина до батька, дарувавши на це заставу. Цією притчею наставляє нас Владика наш Ісус Христос, щоб ми, маючи намір звернутися до Нього, по-перше, залишили харчі свиней. Тоді Він прийме нас. Він приймає одних чистих. Це сказав Він, щоб ми не впадали духом і не сумнівалися в Його милосерді, кажучи: «Коли Бог почує». Він єдиний розповідає час, у який належить помститися суперникам волаючого, і в цей час поспішить почути його. Звернемося до Бога всім серцем і, не піддаючись двоєдушності, будемо кричати до Нього прискореними молитвами, не даючи цим гріху можливості поневолити нас. Будемо вірити, що наша молитва неодмінно буде почута свого часу. «Просіть, – сказав Господь, – і дасться вам; шукайте, і знайдете; товціть, і відкриється вам» (Мф. 7, 7). 45. Розповів авва Петро, ​​учень авви Ісаї: Говорив батько мій: «З мужністю виправляй те, що вимагає виправлення. Лише з чистоти може приноситись істинна молитва до Бога» 362 . 46. ​​Страх Божий і проживання в подвигах і поневіряннях приносять відпущення гріхів 363 . 47. Марні молитви і подвиги людини, що живить у серці злість на ближнього і бажання помсти 364 . 48. Не бажай дізнаватися про дії та наради, що відбуваються в суєтному світі, і не переповідай про них іншим 365 . 49. Постійно прислухайся до помислів, що говорять з тобою всередині тебе, і моли Бога, щоб дарував тобі розуміти, яким з цих помислів слід коритися і які відкидати 366 . 50. Всесильно намагайся не вимовляти устами одного, маючи інше в серці. 51. Він говорив: «Той, хто подає себе перед Богом у розумі й слухається заповідей у ​​смиренномудрості, досягає любові. Любов вводить у безпристрасність» 368 . 52. Мовчий повинен щогодини вдивлятися в себе, чи минув він демонів, що утримують душі на повітрі? чи звільнився він від них, перебуваючи ще в земному житті? Він не звільнився, якщо перебуває у поневоленні у них; він повинен працювати і випросити у Бога помилування 369 . 53. Він сказав: «Людина, яку продовжує викривати совість, далека від милості Божої» 370 . 54. На моє прохання повчального слова, авва Ісая сказав: «Якщо хочеш наслідувати Господа нашого Ісуса Христа, то дотримуйся Його заповідей. Якщо хочеш розіп'яти з Ним стару твою людину: то усунь від себе тих, які зводять тебе з хреста, і приготуй серце твоє переносити благодушне приниження, любити тих, що ображають тебе, упокорюватися всіма, приборкувати свої побажання. Мовчи мовою та вустами, не засуджуй нікого в твоїм серці» 371 . 55. Знову сказав: «Безмовний повинен з'єднати з диханням своїм відчуття страху Божого і розмірковувати постійно про те, як стати йому на суд Божий. Немає страху Божого в людині, якщо серце його кориться гріху; він далекий ще від Божої милості» 372 . 56. Знову сказав: «Тяжкий стан, коли на устах святість, а в серці беззаконня та злість» 373 . 57. Знову сказав: «Якщо людина не зважиться покласти на себе подвиг з таким самовідданістю, яке відчувається тим, хто приготувався до насильницької смерті, і не зробить свого тіла подібним до того тіла, в якому прийшла до нас Боголюдина: то не зможе постати перед Ним у радості і не звільниться». Розповівши це, він вигукнув: «Господи, помилуй! Господи, помилуй! Господи, помилуй! куди скинулась душа моя! у якій чистоті створено її! У якому рабстві нині! якою обплутана суєтою!» 374 . 58. Ще говорив: «Благаю тебе: доки перебуваєш у тілі, не залишай ні на мить серця твого без зберігання. Як землероб не може визнати надійним плід свій, доки він знаходиться на полі, і не знає, що може з ним трапитися до того часу, як він складеться в коморі: так і подвижник не може залишити серця свого нехранним, «доки дихання є в ніздрях» його (Йов. 27, 3). До смерті людини пристрасті зберігають здатність повставати у ньому і невідомо йому, коли і яка пристрасть повстане; з цієї причини він, поки дихає, не повинен залишати пильного спостереження над своїм серцем; Він повинен постійно волати до Бога, благаючи Його про допомогу і помилування» 375 . 59. Запитав я його: Батьку! що є смиренність, і як купується воно? Авва відповідав: «Смиренність полягає в тому, щоб мати послух, відсікати волю занепалого єства, пригнічувати себе подвигами, любити чистоту, благодушно і терпляче переносити образи та образи від ближнього. У цьому полягає смиренномудрість» 376 . 60. Він говорив: «Блаженний, що зодягнувся в нову людину, перш ніж стати їй на суд Христовий: тому що «тіло й кров, як каже Апостол, – Царства Божого наслідити не можуть» (1Кор. 15, 50). 61. Він наводив і наступні слова Апостола: «Іде в вас заздрості та завзяття та чвари, чи не плотстві їсте і по людині ходите?» (1Кор. 3, 3). 62. Він говорив: «Тому жорстоко нас гніють нас вороги, що ми не пізнали з належною подробицею і точності немочі і гріхи наші, не здобули плачу в духовному розумі. Якби відкрився у нас плач, він зробив би для нас явними гріхи наші. Якби ми побачили гріхи наші такими, якими вони є насправді: то огорнув би нас такий сором, що ми не наважилися б дивитися в особі братам нашим, віддаючи всім перевагу перед собою. Ми вважали б себе найгіршими блудниць! вони грішать у невіданні Бога, а ми, знаючі Бога, служимо гріху, нарівні з блудницями, у наших серцях» 377 . 63. Він говорив: «Ознакою творця чеснот служить те, коли він постійно тримається самодокорення, відсікає свою волю перед ближнім заради Бога, не допускає навіюванням ворога робити свою дію, містить розум у тверезі, неспанні, спрямовується до стоп Господа Ісуса в розумі, намагається померти від коханого Господа Ісуса. Той, хто тримається своєї занепалої волі, не може бути в світі нижчим із істинними християнами: тому що серцю його сприяють малодушність, гнів і дратівливість. Хто говорить: «Що за важливість, якщо я побачу чи почую те чи інше», – подібний до сліпого, який, куди б не ввели його і звідки не вивели його, не бачить світла. Мала хмара, що знайшла на сонці, перетинає дію і світла і теплоти його: зрозумійте з цього приклад дію дрібниць на подвижника, не розуміється не знають істотно чернечого життя» 378 . 64. Знову сказав: «Людина, зайнята невпинним спогляданням гріхів своїх, не має мови для порожніх і багатьох бесід» 379 . 65. Знову сказав: «Возненавидь усе мирське та найтілесніший спокій: бо вони зроблять тебе ворогом Божим. Як воїн, що має супротивника, бореться з ним: так і ми повинні боротися з тілом, не допускаючи йому ніжитись і розслаблятися від зайвого заспокоєння» 380 . Тіло, зніжене зайвим заспокоєнням і харчуванням, стає дебелим, особливо здатним до лінощів, і здобуває відчуття виключно тілесні; воно повідомляє ці відчуття і пильність серцю. Тілесне бажання і здатність до гніву і люті надзвичайно посилюються в такому тілі і в такому серці. Коли ці пристрасті прийдуть у хвилювання, то дія їх буває так сильно, що розум не може ні приборкати їх, ні противитися їм: він скидається і захоплюється ними. 66. Знову сказав: «Істинний подвижник, що істинно любить Бога, повинен слухати кожного свого помислу і розглядати його, чи не тілесний він? доки діє у якомусь члені його старий людина, доти не визнається незайманим» 381 . 67. Запитав я його: «Що означає прохання, яке вимовляє в євангельській молитві, «нехай святиться ім'я Твоє»? Він сказав: «Це прохання належить тим, хто досяг досконалості. У нас, які мають пристрасті, неможливо святитися Божому імені» 382 . 68. Він повторював вислів стародавніх Батьків: «Самотність полягає у втечі від тіла і в постійному пам'яті смерті» 383 . 69. Він сказав про мир із ближніми: «Де немає миру, там не перебуває Бог. Хто бачить свої гріхи, той знайомий і зі світом. Прощення гріхів доставляється не місцем, а смиренномудрістю. Давид, скинувшись у згрішення перелюбу та вбивства, не знайшов іншого жертвопринесення сприятливого Богові, крім духу скорботного і смиренного» 384 . 70. Знову сказав: «Малодушність і осуд ближнього бентежать думку і не допускають їй бачити світло Боже» 385 . 71. Знову сказав: «Приклади все старання, щоб уникнути наступних трьох пристрастей, що скидають душу: любов до прибутку і набуття, любов честі від людей і любов тілесного спокою. Якщо вони переможуть душу, то позбавлять її успіху» 386 . 72. Знову сказав: «Якщо, коли мовчиш у келії, прийде тобі помисл засудити брата: то суди його з розгляду гріхів твоїх, визнаючи свої гріхи більш значущими, ніж гріхи брата. Якщо ж вважаєш деякі справи твоїми добрими, то не думай про них, щоб вони були й благоугодні Богові. Здорові члени тіла піклуються про немічників, і, доки не повернеться їм здоров'я, служать їм через природний союз з ними. При взаємній скорботі, що зустрілася, жорстокосердий говорить у серці своєму, що він анітрохи не винен, а смиренномудрий звинувачує себе, а не брата, кажучи: я згрішив. Гордий заражений у серці думкою, що премудрий і не ображав ніколи нікого; Той, хто має у собі страх Божий, дбає про те, щоб не упустити будь-якої чесноти» 387 . 73. Знову сказав: «Проводячи проживання безмовника і здійснюючи молитовне служіння Богові розумом при мовчанні вуст, якщо побачиш, що серце твоє ухилиться в будь-що не угодне Богові: то не вважай, що таке захоплення не гріх, а тільки розсіяність, заподіяна сторонніми. Якщо така розсіяність не гріх: то й молитва твоя, що здійснюється одним розумом, не є істинною молитвою. Якщо ж стверджуєш, що Бог приймає молитву серцеву, що виконується при мовчанні вуст: то й покора злу, що чиниться одним серцем, ставиться за провину людині Богом». – Я просив пояснити це мені. Він сказав: «Той, хто не отримує допомоги під час боротьби, не може мати і серцевого світу» 388 . 74. Знову сказав: «Небезпечно вивчати ближнього передчасно, щоб самому не впасти в те, від чого застерігається ближній вченням. Той, хто впадає в гріх, не може навчати того, як не впадати в нього» 389 . 75. Він говорив про причастя святих Тайн: «Горе мені! горе мені! не переставаючи захоплюватися спілкуванням з ворогами Божими, як можу мати спілкування з Богом? З цього випливає, що я причащаюсь до суду та до викриття собі. Перед викладанням дарів виголошуються слова: «Свята святим». Це означає: запрошуються до святих Тайн святі люди. Якщо я святий, то хто ж ці, хто грішить мені 390 . 76. Я спитав його: Що є страх Божий? Він відповів: «Нема Божого страху в тому, хто захоплюється чимось неблагоугодним Богові» 391 . 77. Знову запитав я його: Хто раб Божий? Він відповів: «Не визнається рабом Божим той, хто працює пристрастям: він раб того, хто має його» 392 . 78. Знову сказав: «Горе мені! горе мені! я не потурбувався отримати чистоту і святиню, при яких виходить милість Божа. Горе мені бідолашному! я не намагався перемогти ворогів моїх, за що дарується царство з Христом. Раб невірний не наважиться наблизитися до Владики свого. Горе мені! горе мені! ношу на собі найменування на ім'я Твоє, Господи мій, а служу ворогам Твоїм. На жаль! на жаль! Насолоджуюся тим, чим гидує Цар мій, і тому Він мене не зцілює» 393 . 79. Одного разу я відвідав авву, коли він був хворий. Я знайшов його дуже страждаючим від хвороби. Він помітив смуток мій, зроблений його тяжкою недугою, і сказав мені: «Той, що засмучується такою хворобою, я ледве привів себе до спогаду гіркої години смерті. Цей спогад був би чужим для мене, якби тіло моє було здоровим. Власне тілесне здоров'я не приносить користі: шукаючи підтримати себе єдино для себе, воно входить у настрій, ворожий Богові. Дерево, що поливається щодня, не висохне, але принесе властивий собі плід. Скорбота по тілу служить посібником для збереження Божих заповідей» 394 . Подвижник повинен підтримувати здоров'я та сили тіла настільки, щоб тіло зберігало здатність служити Богові. Надмірний розвиток здоров'я і дебелости в тілі вводить його у тяжкий плотський стан, збуджує в ньому скотоподібні рухи та потяги в непереборній силі, забирає у нього всю здатність до духовних відчуттів. Той, хто зробить своє тіло легким, за допомогою помірного посту і чування, доставить йому і найміцніше здоров'я і зробить його здатним прийняти в себе і зберегти в собі духовні рухи, тобто дію Святого Духа. 80. Знову сказав: «Людина потребує великої серцевої мужності для збереження Божих заповідей» 395 . 81. Знову сказав: «Горе мені! горе мені! Обвинувачі мої, відомі мені й невідомі, чекають переді мною, і не можу спростувати звинувачень їх. На жаль! На жаль! маючи таких обвинувачів, як стану Господу моєму? Як явлюся до зборів святих Його, коли вороги не залишили жодного члена мого неоскверненим?» 396 82. Я запитав його: «Що має спостерігати безмовник?» Він відповів: «Безмовному потрібні такі три діяння: постійне перебування в страху і недовірі до себе, невпинне прагнення до Бога молитвою з проханням допомоги та помилування, невипустима пильність над серцем» 397 . 83. Знову сказав: «Безмовник повинен зберігати себе від слухання будь-якого непотрібного слова. Інакше він погубить всю свою працю» 398 . 84. Авва Ісая розповів про авву Серапіона наступне: «Деякий старець запитав його: «Вияви любов, скажи мені, яким ти бачиш себе?». Авва Серапіон відповідав: «Бачу себе подібним до сторожової вежі, що оглядає навколишню місцевість і подає знак рукою тим, які наближаються до нього, щоб вони не підходили». На це сказав йому старець, який запитував його: «А я ніби обніс навколо себе тверду огорожу із залізними затворами, щоб навіть не почути приходу того, хто прийде до мене і стукатиме, щоб не дізнатися - хто він, звідки прийшов, що йому треба. Таким чином я не відчиняю йому, і він іде» 399 . 85. Сказав авва Ісая: Хто шукає Господа з хворобою серцевою, того молитві Господь слухає і виконує прохання його, якщо вони приносяться в духовному розумі, якщо той, хто молиться в скорботі духа, дбає про спасіння своє, якщо не обплутується нічим мирським, що трудиться в страху Божому по силах. 400 . 86. Авва Ісая говорив: «Люби більше мовчати, ніж говорити: від мовчання розум зосереджується в собі; від багатослівності він впадає у розсіяність» 401 . 87. Він говорив: «Вірний раб Христов! зберігай у таємниці твоє діяння, і дбай із серцевою хворобою, щоб не занапастити винагороди подвигу твого через людиноугоддя. Той, хто робить напоказ людям, позбавляється своєї винагороди, як сказав Господь» 402 . 88. Він говорив: «Утікай ​​марнославство, і сподобишся слави в майбутньому віці» 403 . 89. Він говорив: «Приниження себе є тим місцем, в якому знаходиться спокій» 404 . 90. Він говорив: «Початковий монах, що переходить з монастиря до монастиря, подібний до коня, який від узди кидається в різні боки» 405 . Приниження в різних видах його дуже вживалося при вихованні ченців, коли старці обілювали благодатними дарами, а початкові старанністю та силою волі. За допомогою приниження вироблялося серцеве смирення, що швидко зводило робителя за ступенями духовного успіху до благодатного стану. Духовне лікарське це, зберігаючи саме собою всю гідність свою, потребує наш час особливого розсудливості при вживанні його. Розсудливість вимагає від сучасного старця, щоб він, вдивляючись у свій успіх, не покладав на ближнього таких тягарів, яких сам не ніс і не в силах понести. Жорстоке приниження в наш час може зруйнувати початкового, засмутити його назавжди. Воно замінюється не без успіху правильним, лагідним викриттям похибок початківця і ретельним повчанням його. 94. Авва Ісая говорив про початківців: «Початкові ченці, що послухали батька, подібні до м'яких гілок, що зручно згинаються в обруч» 409 . 95. Він сказав: «Не той розумний, хто говорить, а той, хто знає час, коли має говорити. У розумі мовчи, і в розумі говори; перш, ніж почнеш говорити, обговори, що має говорити; говори одне потрібне та належне; не хвалися своїм розумом і не думай, що ти знаєш більше за інших. Сутність чернечого проживання полягає в тому, щоб докоряти себе і вважати себе гірше за всіх »410. 96. Він говорив: «Від п'яти причин посилюється блудна лайка: 1) від марнославства, 2) від марнославства, 3) від багато сну, 4) від любові гарного одягу, 5) від пересичення. Бажаючий усунути від себе боротьбу розпусти і зберігається від згаданих приводів до неї: марнослів'я і замінить молитвослів'ям, марнославство смиренністю Христовим, багатьма сон пильнуванням, прекрасні одягу рубищем, смакота утриманням від надмірності в їжі. Пристрасті тримаються одна одною, як ланки у ланцюгу» 411 . 97. Він говорив: «Якщо Бог хоче помилувати душу, а вона упирається і не кориться, але чинить за своєю ушкодженою волею, то Бог допускає їй скорботи, яких вона не хотіла б мати, щоб таким чином ця душа стягнула Бога» 412 . 99. Той самий авва Ісая промовив і таке вчення: «Благорозумний багатій зберігає свої скарби у внутрішніх відділеннях будинку: тому що скарб, виставлений назовні, піддається хижацтву злодіїв і вітається сильними цього світу. Так і чернець смиренномудрий і доброчесний приховує свої чесноти і не виконує побажань занепалого єства. Він щогодини докоряє себе і займається таємним повчанням, наслідуючи настанову Священного писання, яке говорить: зігріється моє серце, і «в повчанні моєму розгориться вогонь» (Пс. 38, 4). Про який вогонь йдеться тут? Про Бога: "Бог наш є вогонь поїдай" (Євр. 12, 29). Вогнем розтоплюється віск і висушується тина поганих нечистот: так і потаємним повчанням висушуються погані помисли і винищуються пристрасті з душі, просвічується розум, з'ясовується і з'ясовується і з'ясовується і з'ясовується і з'ясовується і з'ясовується. повчання уражує бісів, відганяє злі помисли: ним оживляється внутрішній чоловік. Таємне повчання просвітлює розум, відганяє лінощі. Від таємної повчання народжується розчулення, вселяється в тебе страх Божий; воно приносить сльози. Таємним повчанням доставляється ченцю смиренномудрість не втішне, пильнування благоумлене, молитва незбентежена. Таємне повчання є скарб молитовний. Таємне повчання наставляє довготерпінню, помірності; воно своєму причаснику сповіщає про геєну. Таємне повчання дотримується розуму мрійливим і приносить йому міркування про смерть. Таємне повчання виконане всіх добрих справ, прикрашене всякою чеснотою, всякої поганої справи непричетне і чуже» 414 . 100. Авва розповів Єлисей, учень авви Ісаї: «У юності моєму трапилася мені хвороба, від якої я перебував при смерті. Батько мій, докладаючи особливих старань про моє лікування, щодня запрошував до мене лікарів. Лікарі, попрацювавши багато, не встигли нічого і, нарешті, сказали моєму батькові: юнак помре до закінчення трьох днів. Батько мій, почувши це, був уражений скорботою. Обливаючись сльозами, він поспішив до церкви святого євангеліста Марка і знайшов там, як казав, старого ченця. Побачивши мого батька сумним, чернець сказав йому: «Що з тобою, пане Прокопе? про що сумуєш?» Відповів батько мій: «Той, хто відкрив тобі моє ім'я, відкриє і причину смутку мого». Старець сказав: «Ходімо в дім твій». Старець, що прийшов до нашого дому, відвідав мене і сказав батькові моєму: «Приведи твою дружину». Мати моя була христолюбна і монахолюбна; батько ж мій ненавидів ченців. Старець сказав йому: «Бог шукає від тебе виконання трьох заповідей, і якщо їх збережеш, то він дарує життя синові твоєму». Батько мій сказав: «Свідчу святим євангелістом Марком виконати те, що ти мені заповідаєш». Старець сказав: «Ось уже п'ятнадцять років, як ти чиниш перелюб і блудочиниш, сквернячи ложе дружини твоєї; за це Бог посік передчасною смертю п'ятьох дітей твоїх. Друге: цього юнака не одружуй, але дай йому вступити в чернецтво. Третє: з Аріянами та Феодосіянами не будь більше у спілкуванні». Батько мій сказав йому: «Збережу слова твої за всі дні мого життя». Старець помолився, і я одужав на третій день. Після цього я прожив у свого батька три роки. Після закінчення їхній батько мій заручив мене з племінницею дружини ігемона. Коли батько готував усе необхідне до шлюбу, лютий біс прив'язався до зарученої мені юнак і почав мучити її немилосердно. Батьки її і мій батько протягом сімнадцяти місяців водили її скрізь і всюди по церквах, подаючи милостиню, навіть приводили до волхвів і чарівників, але нітрохи не встигли: дівчина прийшла в гірший стан. Батько мій, почувши про те, що сталося зі мною, послав до мене чотирьох слуг, із сімома верблюдами, обтяженими всякого роду їстівними припасами та овочами, послав і листа. Взявши листа і прочитавши його, я заплакав. Батько Ісая, побачивши листа в руках моїх, відібрав його з моїх рук і підірвав. Коли ж я обурився за це, старець почав мене докоряти в присутності слуг мого батька. З цієї години охопив мене біс ненависті, я не міг бачити старця, ані чути голосу його; я дивився на нього, як на скомороха; слова його здавались мені стрілами, мечем обострим. Стоячи з ним на молитвах і чуваннях, я проклинав його. Від великої ненависті і огиди, які я отримав до нього, кілька разів вставав уночі, щоб убити його, але зупинявся, побоюючись іншого учня Петра, який жив з нами. Старець не переставав наставляти мене, іноді вмовляючи, іноді ж і погрожуючи. Коли я причастився св. Таїн, то він мені забороняв і відганяв з докорами; також відлучав від трапези, кажучи: «Не дам тобі їжі, доки не скажеш: згрішив я, вибач мені». Але я робив усе навпроти: крав і їв таємно. Коли старець стояв на молитві, я сидів. коли він вправлявся в чуванні, я спав, коли він плакав, я сміявся: стільки я був слухняний бісові! Біс почав мені показувати неподібні мрії на старця в сновидіннях: я, нещасний, вірив цим мріям, а потім почав часто наяву бачити те, що колись уявлялося мені уві сні. Таким чином вкралася в мене довіреність до поганих і нечистих помислів на старця, що витікали з мого серця і бентежили мене, і я став погоджуватися з ними. Демони бентежили мене внутрішньо помислами, а ззовні збуджували мене, що були мені привидами, на лють, гнів і прикрість. Біс гордості, чи краще сказати, смерті, покладався моїм учителем; чого він навчав мене таємно і потаємно, то почав я вимовляти перед усіма. Сидячи, говорив я собі в прикрощі: «Хто цей підлабузник і лицемір низького походження! я, будучи такого міста і такого роду, син благородних батьків, що киплять багатством, що мають стільки різної худоби, став учнем, чи по суті рабом! буду я йому, як слуга; подаю воду на руки, готую трапезу, ношу воду, збираю дрова, працюю йому як раб! він би повинен мені працювати і слухатися, а не я йому! скільки неприємностей, прикрощів, скорбот і печалі, докорів і бід я зазнав від нього! скільки він змушував мене алкати, жадати, пильнувати і лежати на голій землі! скільки він мене принижував! скільки зробив мені зла! Коли біс вселяв мені це, я більше і більше вдавався до гніву, вважаючи себе скривдженим, що постраждав багато. Помисел говорив мені: «Іди від проклятого і перебувай наодинці в келії, подібно до всіх батьків: він не чернець і не християнин». Від таких думок я почав знову бачити сни про старця, ніби він грається з жінкою і скаче перед кумирами; ввірившись снам, я утвердився на думці, що старець – ворог Божий і друг бісів. Вдалині від Скита, відстанню ніби в дев'яти стадіях, було Еллінське капище, серед якого стояв мармуровий кумир. Старець мав звичай щосуботи виходити зі Скита і, сидячи в капищі, вдаватися до плачу; були там і труни язичників. І здавалося мені уві сні неодноразово, але кілька разів, що старець приносить жертву і поклоняється ідолам, а я вважав ці сни істинними. Одного разу, коли старець зазвичай ішов у капище, попередивши його, я вийшов з келії і сховався всередині капища в чагарнику; бачу, йде старець, попереду його жінка. Але скільки я не намагався заборонити їм прихід до старця, вони, керовані Божою благодаттю, продовжували ходити до нього. Бачачи це, я нещасний журився і, вдягаючи руки на небо, вигукував: «Господи! даруй мені терпіння!» Я, нещасний і пристрасний, думав, що терплю за правду, і, як чеснот, говорив, зітхаючи: «Слава Тобі, Боже! від якої честі в яку я прийшов безчестя, і чим став! - І плакав. Старець, бачачи мене в такому становищі, казав: «Диво добре! очисти твоє серце, упокори твої помисли, полюби смирення Христове, гидай гордості, і слухай собі». Коли він говорив це, - я гнівався, засмучувався і бентежився; слова його здавались мені розпаленими стрілами, що їли мене. Коли сидів я з ним за трапезою, то їжа здавалася мені смородом і я гребував до того, що не один раз і не двічі, але й багато разів відкидав її. Помисл внутрішньо не переставав бентежити мене, кажучи: «Піди з келії старця, а якщо можна, і зі Скита: дивлячись на цього старця, не зможеш врятуватися». Я говорив сам у собі: «За що терплю такі страждання? у світі я не впав ні в блуд, ні в перелюб, ні в крадіжку, ні в убивство». Помисел, чи правильніше, демон казав мені: «Ти страждаєш по справедливості: ти образив отця, матір, родичів і друзів, залишив святих отців, прийшов чернети до цього брехуна, порочної моральності, немилосердного і зухвалого». Біс вселяв мені це і знаходив мене готовим до прийняття поганих і злих помислів; будучи похований у темряві, я думав, що ходжу у світлі; будучи сатаною, вважав себе монахом, і замість того, щоб покривати себе і осуджувати себе, засуджував раба Божого. Коли я був у такій бурі від збентеження помислів, батько мій повідомив мене листом, що мати моя вмирає; прийди, писав він, побачитися з нею раніше, ніж вона помре. Прочитавши листа, я сказав отцю Петру: «Я йду; мені потрібно побачитися з моєю матір'ю». Брат пішов і сказав про це старцеві. Старець, що прийшов до мене, почав говорити: «Добре добре! перебувай тут з терпінням, заради Бога, залишаючи пристрасть до батька і матері: ми маємо в Богу Отця і Матір; промисл Його влаштує і нам та батькам твоїм корисне. Якщо ж ти переслухаєш мене і підеш: то батькам не принесеш жодної користі, а себе зашкодиш. Згодом дуже розкаюватимешся в твоєму вчинку, але пізно. Втім, твій відступ покарає тебе». Почувши це від старця, і, по дії бісовій, спалахнувши гнівом, я відповідав йому: «Ошуканець, ідолослужитель, блудник і перелюбник! Чи хочеш зробити мене подібним до тебе ідолослужителем і блудником?» Старець відповів на це: «Благодать Божа в устах твоїх, чадо!» Я продовжував кричати: «Ошуканець! ідолослужитель!» - так що багато батьків стеклися на мій голос, і всі старці мене докоряли і проклинали. Я, навчений бісом, схопив мою одежу, роздер її в гніві зверху до низу і, кинувши в обличчя старцеві, вийшов голою з келії. Увійшовши в келію одного зі старців, вкрав у нього святковий одяг і вирушив до Олександрії. Я знайшов свою матір вже померлою, а батька хворим. Через три дні помер і батько мій. У той час, як я дбав про багату спадщину, що залишилася, і каявся в тому, що прийняв чернецтво, настав вечір. Я ліг на ліжко і, думаючи про Скита і про батька Ісая, зі стогнанням говорив: «Слава Тобі, Христе, Боже мій! Ти визволив мене від брехуна, брехливого старця». Щойно я промовив ці слова, як почув голос, подібний до грому. Голос промовив: «Згуба і всегубство дому Прокопієву!» Негайно піднявся вітер, і будинок спалахнув з чотирьох кутів. Я схопився збентежений і ледве встиг з усіма колишніми в домі вибігти з нього: вогонь з усіх боків обхопив його. Стеклися жителі Олександрії, але не могли подати жодної допомоги: полум'я пожирало і саме каміння. Я стояв осоромлений і соромився, думаючи про те, що сталося; від великого смутку та зневіри пішов до церкви святого Міни і впав на поміст церковний. Знову біс, прийнявши подобу мученика, сказав мені: «Знай, що виною всього, що сталося з тобою, батько Ісая». Прийшовши до тями, я сказав: «Точно! цей обманщик - чародій, і послав бісів попалити мій дім». Вранці, підвівшись, пішов я до патріарха і сказав: «Владико! помстися за мене ідолослужителю, батькові Ісаї: він своїм волхвуванням спалив мій дім і все, що було в домі». Патріарх сказав мені: «Німи нехай будуть уста улесливі, що глаголять на праведного беззаконня» (Пс. 30, 19). Коли патріарх промовив ці слова, я побачив мурина, який почав бити мене вогняним жезлом і вдягнув мене в залізну броню; я впав до ніг патріарха, шаленіючи. Тоді патріарх простягнув мені руку, і пута язика мого дозволилися. Але сім місяців провів я, мучений лютим веліаром, і представляючи собою для всіх видовище, гідне жалю. Потрібно було зв'язувати мене залізними ланцюгами; я бив себе і всіх мене оточуючих, їв людські виверження. Христолюбні люди, жалкуючи за мною, одягали мене, тому що я блукав голою, мучив мою плоть і одяг, мучи себе і штовхаючи тих, що зустрічаються. Від нестачі в їжі, від бруду і нечистоти, в яких я лежав і валявся, тіло моє вкрилося струпами, подібно до луски. Він, побачивши мене лежачого, і тіло моє, що згнило від ран і струпів (батьки, бажаючи схилити старця до милості і жалю, зняли з мене одяг, в якому я був, і голого поклали на рогожі), впав на мене, і не було кінця сльозам його. Я лежав у трепеті, не сміючи й глянути на нього. Поплакавши досить, отець Петро встав, узявши деяких із батьків, пішов і привів отця Ісаю. Коли я побачив старця, що йде до мене, то покликав: «Раб Божий, помилуй мене, спокушеного бісом! не залиши мене в досконалу радість і веселощі згубному ворогові! досить я покараний, мучений був справедливістю!» Старець, плакавши досить, сказав мені: «Чадо! Чи пізнав, що падіння буває покаранням для гордих?» Я сказав: «Пізнав, батько мій! пізнав із того, що трапилося зі мною, і навчився з того, чого зазнав! я повірив, що Господь справедливо віддає кожному у ділах його». Старець, знаменувавши мене хресним знаменням, сказав: «Бог, содетель всякої тварі, хай простить минуле і хай виправить майбутнє». Поклали мене на одр і віднесли до келії. Через кілька днів я зцілив благодаттю Христовою та молитвами старця. Сповнились на мені слова пророка: «Бродами й уздою щелепи їх затягни, не наближаються до тебе» (Пс. 31, 9). І знову: багато рани грішному (Пс. 31, 10). Батьки Скита, бачачи, що все, що сталося зі мною гідно бути написаним, закликали Піонія, майстерного краснописця, і наказали мені з точністю та подробицями розповісти йому все. Червонописець, написавши повість, помістив у першій книзі, в якій поміщені статті про мрії та спокуси бісівських. Після цього я вже перебував з батьком моїм Ісаїєм, підкоряючись у всьому йому». 109. Не сперечайтеся один з одним ні з якого приводу, не говоріть погано ні про кого, не судіть ні про кого, не засуджуйте і не принижуйте нікого ні словом, ні в серці, аж ніяк не ремствуйте ні на кого, не підозрюйте нікого в якомусь злі. 110. Брехня нехай не виходить з уст ваших. 111. Не дозвольте собі ні чути, ні говорити про щось корисне для ваших душ. 112. Не допустіть перебувати в серці вашій злості на ближнього, ненависті та заздрощів до нього. 113. Хай не буде одне на устах ваших, а інше в серці. «Бог лаймо не буває» (Гал. 6, 7): однаково бачить Він і таємне і явне 416 . 114. Ніякого помислу вашого, жодної скорботи, ніякого побажання, ніякої підозри на ближнього, що збентежують вас, не приховуйте: сповідуйте їх з усією щирістю авві 417 вашому, і що почуєте від нього, намагайтеся приймати з вірою 418 . 115. Благаю вас, браття: вивчайте ту мету, з якою ви залишили світ, і дбайте про спасіння ваше, щоб зречення ваше не залишилося безплідним, щоб вам не посоромитися перед Богом і перед святими Його, що відрікалися заради Його від миру і правилися 419 . 116. Непомірне заспокоєння себе, допущення собі надмірностей і марнославство гублять всю працю ченця 420 . 117. Якщо мандруєш з братією, то йди трохи віддалік від них, щоб зберегти мовчання. По дорозі не оглядайся туди й сюди, але займи твій розум повчанням, і молись Богові в серці твоїм. 118. Куди б ти не прийшов, не дозволь собі вільного поводження: спостерігай скромність у всіх відносинах. 119. На нічлігу, перш ніж ляжеш спати, вилий до Бога багато молитв. 120. Сидячи за трапезою, згадуй гріхи твої: цим охоронишся від насолоди їжею при вживанні її. Простирай руку тільки до того, що запропоновано перед тобою, а до того, що запропоновано перед іншим, не простягай руки твоєї. 121. Не відкривай уст твоїх для сміху: це ознака розсіяної та недбайливої ​​душі, чужої страху Божого. 122. Побачивши у ближнього одяг чи пояс, чи клобук, чи якусь іншу річ, не дозволь собі побажати чогось із цього; не виконай побажання твого, влаштовуючи собі подібні речі. 123. Придбавши книгу, не прикрась її витонченою палітуркою: тому що й у цьому полягає задоволення серцевої пристрасті. 131. Хвали тільки те, гідно чого ти переконався на власні очі. Про те, про що тільки чув, не говори ніби про те, що я бачив. 132. Не зважи на когось через його тілесну нестачу. 133. Вставши для вчинення твого келійного молитовного правила, не чини діла Божого з недбалістю, щоб замість благоугоди Богові не прогнівати Бога. Стій на молитві зі страхом Божим. Не вхиляйся на стіну і не переставляй ніг, стоячи на одній і полегшуючи іншу, як це роблять невігласи. Утримуй серце твоє, щоб воно не блукало з предметів уподобання твого, і Бог прийме жертву твою. 134. У час приношення безкровної жертви приборкуй думки та почуття твої. Стій у страху Божому, щоб причаститися святих Таїн гідно і отримати зцілення від Господа. 135. Залишаючи тіло твоє в недбалості, остерігайся, щоб з цього приводу не вкралося в тебе марнославство; юнаку корисно нехтувати цілком про благоустрій тіла. 136. Юний не повинен носити гарного одягу, доки не досягне у вік чоловіка. Це служить лікарським засобом від блудної пристрасті. 143. Якщо деякі заговорять при тобі про такі гріховні думки, які борють тебе: то ухилися і не слухай розмови, що може посилити в тобі твою боротьбу. 144. Примушуй себе до великої молитви: молитва – світло для душі. 145. Щодня розглядай гріхи твої, молись за них і Бог простить їх тобі. 146. Залишивши родичів для проживання в пустелі, щоб стати мандрівником на землі заради Бога, не допускай солодкого спогаду про них діяти в тобі. Якщо почне турбувати тебе жаль про батька чи матір, спогад про брата чи сестру, жалість про дітей, потяг до дружини: то згадай неминуча смерть, коли ніхто з них не зможе допомогти тобі. Чому ж не залишити їх тобі заради чесноти? 147. Хоч ти мовчиш у келії, але це не звільняє тебе від любові до брата твого і не дає права відмовити йому, якщо він попросить у тебе будь-якої речі. Але якщо ця річ у тебе не зайва, і ти маєш у ній необхідну потребу: то не віддавай її, щоби через це не засмутилася твоя безмовність. Краще втратити один член, ніж усе проживання. 148. Зазнавши вночі спокуси мріянням плотського злягання, дотримайся серця твоє при настанні дня від спогаду зображень, що були тобі в мрії, і від розглядання їх, щоб не осквернитися насолодою при такому розгляді і не викликати на себе гніву Божого. Скинь себе перед Богом від щирого серця твого, і Він, багатомилостивий до недуг людських, допоможе тобі. 149. Вправляючись у подвигах, не дай серцю твого покласти надію на них; не складися з думкою, що вони допомагають тобі, але так скажи твоїм помислом: «О! коли б Бог почув мене, що волає до Нього з тяжкого стану мого лихим тілом» 421 . 150. Усамітнившись на безмовність у келію, встанови собі вживати постійно таку кількість їжі, яка б задовольняла потреби тіла, щоб воно перебувало здатним до подвигу, що чиниться заради Бога, і не змусило через знемогу до виходів з келії. Але ніякого роду їжі, ні дорогої, ні дешевої, не їсти по захопленню сластолюбним побажанням. 151. Якщо, при зустрічі, що зіткнулася, відвідаєш брата або товариський монастир: то не дозволи собі переситітися якимось смачним брашном, щоб ти міг невимушено повернутися в келію, і там, в келії, тіло твоє не стало зрадником твоїм на підставі допущеного. 152. Якщо демони схилятимуть серце твоє до подвигу, що перевищує сили твої, то не послухай їх. Вони розпалюють людину на всяку справу, яку вона не може виконати, і вона впадає в руки їх; вони радіють, обдуривши і вловивши його. 153. Якось на день вживай їжу. Задовольняй потреби тіла твого, вставаючи, проте, через трапезу ненасиченим, трохи пожадливим, щоб ти міг постійно перебувати в благочестивому подвигу твоїм. 154. Пильнування роби з міркуванням, не відмовляючи тілу в необхідному спокої. Розумно і з упокоренням чини благочестивий подвиг, щоб від зайвого чування не затьмарилася душа і не залишила зовсім поприща. Достатньо вживати половину ночі для чування і половину для заспокоєння тіла. 166. Знайшовши єретичну книгу, не дозволь собі прочитати її, щоб не наповнилося серце твоє смертельною отрутою. Перебувай у тому вченні, яким просвітила тебе свята Церква, нічого не додаючи до нього і не зменшуючи з нього. Охоронися від «лжеіменного розуму» (1Тим. 6, 20), яке «здоровому вченню противиться» (1Тим. 1, 10), як каже Апостол. 167. Юний інок! не здобувши повного навчання в тілесному подвигу і почувши про високі чесноти батьківських, не спрямуйся безрозсудно до набуття їх, вважаючи придбати їх безпосередньо і без попереднього навчання в тілесному подвигу. Не придбаєш їх, не приготовавши і не обробивши себе. Якщо ж приготуєш, старанно обробивши себе тілесним подвигом, то ці чесноти прийдуть до тебе самі собою. 168. Охороняйся від лінощів: вона винищує весь плід праць ченця. 169. Прагнучи проти пристрастей і душевних обурень, не слабни, але скинь себе перед Богом, кажучи від щирості серця: «Господи! не можу чинити опір їм сам собою: пішли Твою допомогу». І заспокоїшся. 171. Нехай не зрадіє твоє серце, якщо при подвигу, в боротьбі проти пристрастей і духів, що повстали на тебе, помітиш, що вона слабшає і відступає від тебе. Найголовніші сили злісних парфумів зазвичай стають у їхніх задніх рядах. Звертаючись у втечу передовими полками, парфуми разом з цим готують бій лютіший, ніж яким було початкове зіткнення. Вони ставлять засідку осторонь міста, віддавши їй наказ не рушати з місця, а самі, при наступі твоїм на них подвигом, тікають від тебе, вдаючи знемогли перед тобою. Коли ж серце твоє звеличиться гордістю, і ти уявиш, що прогнав їх, що місто майже в твоїх руках: тоді ті, що бігли, раптово зупиняються перед обличчям твоїм, а ті, що ховалися в засідці, підіймаються з неї в тил тобі; нещасна душа, оточена ними звідусіль, не може врятуватися кудись втечею. Місто, в якому можна знайти притулок за такого лиха, – Бог. Скинь себе від щирого серця перед Ним: Він врятує тебе від усіх спокус ворожих. Від тебе вже залежить не знехтувати навіюванням совісті та виконати те, що вона пропонує виконати. Знай, що Бог не слухає молитви тільки такої людини, яка сама переслуховується Богові. Бог близький до кожної людини, але виконання нами побажань наших, неприємних Його волі, не допускає Його почути нас. Не допусти самообману обдурити тебе! Як земля не може принести плоду сама собою, не будучи засіяна і зрошена водою: так і людина не може принести духовного плоду без лихого страждання, що виробляється подвижницьким життям, і без смиренномудрості 422 . Під словом зловживання розуміються тілесні подвиги та поневіряння. Ірмо подвигів і поневірянь неодмінно має покласти він інок, бажаючий звільнитися з-під влади пристрастей. Подвиги і поневіряння нічого не винні перевищувати законної заходи, тобто мають перевищувати зусиль і руйнувати здоров'я; інакше безміром можна пошкодити і занапастити все проживання. Законна міра задоволенню вимогам тіла полягає в тому, щоб давати йому одне необхідне, і не давати службовця єдино до насолоди та догляду, не давати того, чого шукає одне примхливе побажання. Це стосується всіх родів задоволення тілесних потреб: до їжі, сну, одягу, келійного приладдя, до самої келії. Від задоволення вибагливих побажань є в тілі делікатність, тілесне та хтиве відчуття і настрій, що повідомляються тілом серцю, а серцем душі та розуму. Тоді починає переважати в людині тілесне життя, пригнічуючи прагнення духу і доставляючи пристрастям безперервну перемогу. 173. Бог створив спочатку все видиме і невидиме, потім людину. Створив Він людину за образом і за подобою Своєю, вшанував гідністю царя над видимим створінням і помістив у раю. Почуття людини були у стані непорочності, відповідно до непорочного єства його. Коли ж він послухався спокусника: тоді почуття його перекрутилися, перейшли в стан неприродний; людина викинуто зі стану слави. Господь, через велику любов Свою до нашого роду, вчинив милість з ним. «Слово тіло бути» (Ів. 1, 14), стало людиною в повному розумінні слова, подібному нам до всього, крім гріха. У Собі Він повернув збочену природу до первісного єства: таким чином Він врятував людину. Він відкрив йому ув'язнений рай, оживляючи святим воскресінням послідовників Своїх, що ходять у заповідях, які Він дав людству. Він дарував нам силу перемогти тих, хто позбавив нас слави нашої. Він віддав нам святе служіння Богові і закон чистий, щоб людина, за їх допомогою, могла підніматися в той природний стан, в якому створений Богом. Той, хто дає змогу прийти в природний стан, відсікає всі тілесні побажання свої, щоб доставити природне переважання духу над плоттю. 174. Є природне бажання, без якого неможлива любов до Бога. Це бажання перетворене ворогом на пристрасне побажання. 175. Є природні ревнощі, без яких неможливий успіх у справі Божій. Це ревнощі змінилося на протиприродне, і ми ревнуємо один проти одного, заздримо один одному і брешемо один на одного. 176. Є природний гнів, без якого неможливо набути чистоти; неможливо придбати її, якщо не гніватимемося на все, що всевалося в нас ворогом. Цей гнів замінений у нас гнівом на ближніх з найменших, нічого незначних приводів. 177. Є природна ненависть, і без ненависті до гріха та демонів не відкривається слава душі. Ця ненависть перетворилася на нас на протиприродну ненависть до ближнього. Захоплені нею, ми заражаємося огидою до ближнього; вона виганяє з людини всі чесноти. 178. Природно нашому духу піднесене відчуття зневаги до ворогів-демонів; але це відчуття перекрутилося: ми схилили шею перед демонами, а звеличуємося один над одним, уражуємо один одного, кожен визнаючи себе праведніше ближнього. Гордістю нашою ми робимо Бога ворогом нашим. 179. Всі ці властивості створені з людиною і перетворилися на ганебні пристрасті з того часу, як людина отруїла себе послухом Богу. 182. Господь навчає: «Будучи ти з твоїм суперником незабаром, Донденже на шляху з ним, нехай не віддасть тобі суперник судді, і суддя віддасть тебе слугі, і в темницю вкинутий будеш. Амінь кажу тобі: не вийди звідти, Дондеже віддаси останній кодрант »(Мф. 5, 25-26). Пояснюють Батьки, що суперником названо тут совість, як опір людині, коли вона захоче виконувати побажання занепалого єства. Якщо людина не виявить їй покори: то вона, за праведним судом Божим, зраджує її ворогам-демонам. 183. Пророк Осія з плачем говорив про Ізраїльське плем'я Єфрема: соодол Єфрем суперника свого, і попра суд: «Єгипту моляше» (шукав допомоги у Єгипту), «і в Ассиріани» взятий бути насильно (Ос. 7, 11). Єфрем, який шукає допомоги у Єгиптян, зображує собою серце, що прагне виконання плотських побажань; взяттям Єфрема в країну Ассиріан зображується поневолення серця демонам вже проти волі його. Мимовільне буває наслідком довільного. 184. Докладемо піклування про себе, щоб не впасти в руки ворогів наших, тобто, щоб не взяла гору над нами воля плоті нашої і не захопила нас насильно в країну Ассиріан, щоб не пролунала про нас сумна звістка: «Зробив цар Асирійський нашестя на землю Ізраїль. Ассірійську країну, поселив там на річках Алої та Аворі [в Російській Біблії – «Дев'ятого року Осії взяв цар Асирійський Самарію, і переселив Ізраїльтян до Ассирії, і поселив їх у Халасі та в Хаворі, при річці Гозан, і в містах Мідійських». досі». Зазнало лиха Єфрема за те, що він чинив усупереч уявленням суперника-совісті і поправив суд. 185. Тому, хто починає служіння Богові, відкривається лише образ чеснот – поверхове розуміння їх. Якщо він не вступить у подвиг справою, то не зможе наблизитися до Бога через діяльне і суттєве розуміння чеснот. 186. Якщо людина не здійснить відповідного тілесного подвигу цілком: то справжнє бачення не відкривається йому. 187. Сліпота очей першої дружини патріарха Якова (Бут. 29) знаменує, що людина нездатна бути глядачем слави істинного бачення, коли вона ще перебуває в училищі тілесного подвигу, хоча і правильного: в цей час вороги ще продовжують домішувати людиноугоддя в справи подвижника і справи подвижника. 188. Коли він за допомогою задовільного тілесного подвигу підкорить почуття влади духу і звільниться від пристрастей: тоді справжнє бачення відкривається у всій славі розуму. 189. Тілесні труди охороняють людину від ворогів її, гріхів і демонів: справжнє бачення об'єднує його з Богом. 190. Коли розум досягне видіння Божественної слави: тоді він стає страшним для ворогів. Хоча Ісав, сповнений люті, і вийшов назустріч Якову, що повертався в вітчизну, але смиренномудрість Якова погасила злобу супротивника, і Ісав не зробив задуманого нападу на Якова (Бут. 33): так і вороги-демони, хоча шаленіють на людину, але не можуть вчинити над людиною, але не можуть вчинити над людиною, але не можуть вчинити над людиною, але не можуть вчинити над ними у той час, коли він падає перед Богом. Бог уже став помічником його, як сказано в Писанні: «Повстань і вийди від землі сея, і йди в землю народження твого, і буду з тобою» (Бут. 31, 13). 191. Коли, нарешті, людина пройде терені боротьби і отримає захист від Бога: тоді вона досягає миру душі, влаштовує жертовник і підносить на ньому приношення з майна, набутого тривалими працями подвижництва. 192. Коли людина почне віддалятися від виконання своїх побажань, перестане грішити і вдасться до Бога: тоді по-перше озброюється проти нього зневіра. Воно посилюється повернути його до колишніх гріхів і проганяється старанною пам'яткою Бога. Пам'ятування Бога народжується від помірності. До збереження помірності сприяє тілесна праця. Цими засобами перемагає духовний Ізраїль. Тоді він віддячує Богові: «Я немічний, – каже він, – Ти – Господь мій, помічник мій від роду в рід». 193. Якщо розум не буде ретельно пильнувати над почуттями, якщо не перебуватиме у тверезості: то не зможе скуштувати духовного безсмертя (воскресіння зі смерті душевної), що підносить на славу, яку відкриває Бог подвижнику, який здобув це безсмертя. Ознака духовного безсмертя полягає в тому, коли наші подвиги стануть чистими і постійними, коли ми перестанемо повертатися до тих гріхів, про прощення яких молилися. 194. Коли Бог прийме подвиг людини, і вона очиститься від домішки гріховної: тоді не вміють встояти проти людини вороги її. Коли вони побачать, що людина вже ні в чому не виконує їхньої волі: тоді відступають від неї самі собою. 195. Проти волі людини Божої демони посилюються насівати в ньому насіння гріховне, але не можуть привести наміри свого до виконання. Вони роблять усе, що можуть; але людина Божа не чинить їм покори, тому що серце його, що перебуває у волі Божій, не зволить волі демонів. 196. Тих, хто здобув духовне безсмертя через благочестивий подвиг, воно зберігає від усіх стріл ворога. Ті, хто здобули безсмертя, удостоїлися цього дару через те, що невпинно вдавалися під Божий покров, благаючи Бога допомогти їм і не сподіваючись ні на який подвиг свій. Покров Божий став для них містом, обнесеним твердими стінами. Вони знали, що без Божественної допомоги, самі по собі, не мають ніякої сили, і тому від смиренномудрості, що діяла в них, сповідували з псалмоспівцем: «Якщо не Господь будує дім, даремно трудячися ті, що творять: аще не Господь збереже град, всує бде стрегій». 197. Коли побачить Бог, що цілком віддався Йому розум людини і не шукає допомоги ні від кого іншого, окрім як від єдиного Бога, тоді зміцнює його, кажучи: «Не бійся, сину Мій, Якове, рабе Мій, Ізраїлю, «не бійся, бо ти визволиш, прозви ти іменем твоє. І коли переходиш крізь воду, тобі єсть, і річки не покриють тобі: і коли крізь вогонь пройдеш, не спалишся, і полум'я не опалити тобі. Як Аз Господь Бог твій, Святий Ізраїлів, спасай тебе» (Іс. 43, 1–3) 424 . 198. Подорожуючи разом, звертайте увагу на того, хто між вами немічніший за інших: надавайте йому поблажливість, коли йому потрібно буде посидіти небагато або скуштувати їжі перед назначеною годиною. 199. Коли ви вийдете на спільну послух, кожен з вас нехай спостерігає за собою, а не за братом своїм. Не зважи вчити брата, або наказувати йому! 200. Якщо скаже брат: «Виявіть любов, навчіть мене цій справі; я не знаю його»: той, хто знає, не повинен відмовлятися незнанням. Така смиренність не приємна Богові. 201. Побачивши, що брат робить свою справу недостатньо, не скажи йому, що він не так робить, чи псує. Але якщо він проситиме тебе, щоб ти надав йому любов і навчив його, а ти не виконаєш прохання його, промовчиш, то покажеш цим, що в тобі живе не любов Божа, а лукавство. 202. Якщо брат зварить їжу, і зварить її не досить добре: то не скажи, що він зварив погано. Таким відгуком завдаси шкоди твоїй душі. Подумай, як важко було б тобі вислухати подібний відгук від іншого, і заспокоїшся. 208. Якщо ти живеш із братією, і помисл почне пропонувати тобі, щоб ти поклав на себе особливу стриманість у їжі: то скажи помислу: «Німічний брат, що живе зі мною, є мій пан». Якщо ж ти хочеш неодмінно утримуватись більше за інших: то усамітнися в окрему келію, а не засмучи немічного брата твого. 209. Не робіть того, чим, на вашу думку, образиться брат ваш, дізнавшись, що ви зробили це. 210. Якщо маєш чого потребу, а брат не здогадується дати тобі це, не скорботи на нього, кажучи: «Чому він сам не здогадався дати». Скажи йому з довірливою простотою: «Вияви любов, дай мені те чи те, бо я маю в цьому потребу». Така свята щирість серця. Якщо ж не скажеш, але нарікатимеш і докорятимеш братові в твоєму серці: то будеш засуджений. 211. Якщо виникне між вами питання про значення якогось із висловів Писання, то той, хто знає значення цього вислову, нехай пояснить його смиренно, за силою своєю, не наполягаючи на своїй думці, і нехай заспокоїть брата з любов'ю. 212. Головне, чого ми повинні шукати, полягає в тому, щоб ми упокорювалися нашій братії. 213. Той, хто думає невпинно про той суд, на який він повинен колись з'явитися, докладає всесильної опіки, щоб не загородилися тоді здивуванням уста його, щоб у страшну цю годину він не виявився без жодного виправдання. 214. Не цікавтеся і не розпитуйте про суєтні справи світу. 215. По чистоті вашій будьте жертівником Божим; зробіть священиком внутрішньої людини. Завжди нехай приносить він кадило і вранці і ввечері, щоб жертовник ніколи не залишався поза фіміамом. Примушуйте себе постійно перебувати в молитві і молитві перед Господом, нехай дарує вам простоту і незлобність і нехай від вас відійдуть протилежні цим чеснотам: лукавство, бісівську хитрощі, цікавість, самолюбство і злість. Цими пристрастями знищується весь духовний плід у тих, що захоплюються ними. 216. Досконалість всього чернечого проживання полягає в тому, коли людина досягне страху Божого в духовному розумі, і внутрішній слух його почне слухати совісті, спрямованої з волі Божої. Така людина таємниче навчиться більше, ніж ззовні словами. У кому немає цього домоволодаря, той гідний всякого жалю: душа його керується однією волею плоті; демони по сваволі своєму вкладають думки, які хочуть; серце його перебуває над його влади, але при владі ворогів. 217. Якщо хтось живе одностайно з батьком або братом: той повинен зберігати совість щодо них і не входити в спілкування з кимось стороннім по якомусь предмету. У всьому він повинен перебувати у спілкуванні тільки з тими, з ким живе. У цьому мир і послух. 218. Живучи з батьком чи братом, не заведи таємно від них дружби з кимось, не пиши листів до когось таємно від них, бажаючи, щоб вони не знали: тому що цим можеш занапастити і себе та їх. 219. Живучи зі старшим тебе, не дозволь собі, не спитавши його раніше, надати благодіяння жебракові. Не зроби цього таємно. 220. Якщо запитуєш твого помислу: то запитання перед тим, як виконаєш його. Запитай про нього в той самий час, як він боре тебе, чи буде то помисл про переміщення, чи про навчання якогось рукоділля, чи про зміну рукоділля, чи про вступ у співжиття з деякими братами, чи про розлуку з ними. Запитуй вільно про все це раніше, ніж приведеш помисл у виконання. 221. Відкривай ти, що можеш, лікувати тебе недуги душі твоєї і пристрасті, що повстають у твоєму тілі; відкривай, не як неповинний ні в чому, але як уражений, щоб отримати лікування від недуги. 222. Радячись про твої помисли, не допусти собі лицемірства, кажучи не прямо те, що слід сказати, або кажучи про свій вчинок, як би про вчинок іншого. Скажи правду, і приготуйся виконати почуте. Замахуючись обманювати старців, яких запитуєш, ти обманюватимеш не їх, а себе. 223. Запитавши старців про твою внутрішню боротьбу, не послухай помислів, які радитимуть тобі, щоб ти змінив пораду старців якимось своїм поповненням. Дивися: не зроби цього необачно, не піди з прикрістю, як би скидаючи ярмо рабства, не втечи таємно в скорботі, не вдалися з середовища суперечки, щоб не забрати з собою пам'яті на братство. Вибери для відходу твого час спільного спокою, і, після виходу твого, серце твоє буде в світі. 226. Перемістившись кудись, покладай причину видалення твого з колишнього місця на самого себе, не обмовляючи братів, з якими жив раніше. Не послухай ворогів-демонів, які вселяють тобі засудженням братів прикрити себе, перекрутити добре ставлення їх до тебе і бути скривдженим. Якщо вчиниш так, то не встоїш проти ворогів твоїх на новообраному місці. 227. Прийшовши на нове місце, не зважуйся відразу влаштувати себе в ньому, не розглянувши його положення. Якщо ти розсудливий: то протягом кількох днів дізнаєшся, чи корисно чи душевно залишитися там. 228. Безмовно в келії, якщо ти поклав на себе якийсь особливий подвиг, наприклад, вживати їжу не раніше відомої години, або не їсти вареної їжі, або щось інше: то під час твоєї подорожі, сидячи з іншими за трапезою, остерігайся сказати: «Пробач мені, я не можу. Вчинивши таким чином, ти зробиш увесь подвиг твій суєтним, зрадивши його марнославству. Господь наказав нам робити це потай, щоб Отець наш віддав нам явно (Мт. 6, 18). Хто любить праці свої, зберігає їх, щоб вони не були марними. 229. Будь-який недолік і всяку похибку брата, відомі тобі, намагайся забути; нехай не відкриються уста твої сказати про них щось інше братії, тому що цим завдаси тяжкої виразки душі твоїй. 230. Звертай увагу не до угоди собі, а до суду Божого; У будь-якій справі твоїй май Бога перед очима. 231. Помістившись для проживання в якомусь місці один, за власним обранням, або прийшли туди до братії, що вже живе там, і побачивши там рукоділля і заняття, що приносять шкоду душі або невластиві чернецтві, не зважися відчинити вуст твоїх для викриття їх душ, уй. місці. Перейшовши в інше місце, не злослови братію, залишену тобою; інакше завдаси найбільшої шкоди твоїй душі. 232. Якщо ти немічний і схильний до пристрастей; то не допускай братам відкривати тобі пристрасті помисли, що приходять їм, як би досягли безпристрасті: тому що таке заняття стане згубним для душі твоєї. 233. У наші дні карає всесвіт гнів Божий. Чуючи це, не соромтеся. Зрозумійте ваші серця такими міркуваннями: «Що означають ці скорботи в порівнянні з пекельними муками, яким зрадять нас за наші гріхи» 425 . 234. Ті, хто хоче мовчати душекорисною безмовністю, повинні уважно охороняти себе від усього, чим приховується безмовність, не втрачати часу, вдаючись уявним полонам і гіркому поневоленні в дусі, що захоплює серця безмовників у невластивому їм мисленні заняття, при якому. 235. Розташування до цікавого дослідження Писання призводить до ворожнечі і суперечок, а плачем про гріхи доставляється світ. 236. Ченцю, що мовчить у келії, звинувачується в гріху, якщо він, залишивши плач за гріхи свої, звернеться до допитливого дослідження Писання. 237. Хто вдасться в пояснення Писання, не здобувши попередньо духовної свободи: той поневолівся пристрасті цікавості і сильного захоплення думкою. 238. Хто пильнує, намагаючись не захоплюватися полоненням, той любить безперестанку скидати себе перед Богом у сокрушенні серця. 239. Хто зберігає та виконує слова Божі, як боржник: той пізнав Бога. 240. Доки ти ще благаєш Бога про допомогу, щоб Він прийшов і врятував тебе від гріха, доти не шукай високих дарів Духа: Божі дарування приходять самі собою, коли місце, тобто. серце стане чистим, чужим всякої скверни. 241. Той, хто стверджує на своєму розумі, і наступний своєю волею стає житлом духу неприязні і непричетним того Духа, від якого народжується скруха серця. 242. Хто розуміє і виконує слова Писання за своїм розумом, наполягаючи наполегливо, що саме так має розуміти та виконувати їх: той не знає слави та багатства Божих. Навпаки, хто, і розуміючи, каже: «Не знаю з точністю слова Божого, тому що я обмежена людина», – той віддає славу Богові. У ньому мешкатиме слава Божа, відповідно до його успіху і смиренномудрості. 243. Не радийся про твої думки з усіма: радийся про них тільки з батьками твоїми. Інакше спричиниш собі скорботу і збентеження. 244. Мова твоя нехай вправляється в Божих словах розумно, і брехня відбіжить від тебе. 245. Від любові до слави людської народжується брехня. 246. Страх Божий зростає і посилюється в серці тієї людини, яка відбиває від себе славу людську смиренномудрістю. 247. Не шукай дружби зі славними світу, щоб слава Божа не згасла в твоїм серці. 248. Простота і неосудність очищають серце від лукавства. 249. Хто поводиться лукаво по відношенню до брата свого, той не зможе уникнути печалі серцевої. 250. Хто має одне в серці, а інше мовою за лукавством, того молитва і подвиги суєтні. З такими не зводь знайомства, щоб не заразитися їх отрутою і поганою. Друзі твої нехай будуть незлобиві, і станеш учасником їхньої чистоти та слави 426 . 251. Три чесноти постійно охороняють розум, постійно необхідні йому: природні ревнощі, мужність і відкидання лінощів. 252. Три чесноти, коли розум побачить їх у собі, є для нього ознакою, що він досяг безсмертя: міркування, що відрізняє добро від зла у всіх випадках, тимчасове передбачення і добра і зла, свобода від зовнішнього впливу. 253. Чотири чесноти мають властивість очищати душу: мовчання, збереження заповідей, усунення надмірностей і смиренномудрість. 254. Розум постійно потребує наступних чотирьох чеснот: у поваленні себе перед Богом невичерпною молитвою, в умертвленні безпристрастю до кожної людини, у повному запереченні засудження ближніх, у набутті глухоти до слів, якими спокусливо говорять пристрасті. 255. Чотири чесноти доставляють юності Божу допомогу: невпинне повчання, серцеве хвороба, чування і несамовитість. 256. Чотири недоліки в поведінці осквернюють душу: ходіння в місто і незбереження там очей, дружнє знайомство з жінкою, дружнє знайомство зі славними світу, часті бесіди з родичами та упереджене прихильність до них. 257. Чотири недоліки у поведінці збуджують блуд у тілі: насичення сном, насичення їжею, сміх та жарти, прикраса тіла. 258. Чотири недоліки в поведінці роблять душу безплідною: сходження з місця на місце, прихильність до життєвих піклування, любов до майна і скупість. 259. Трьома чеснотами, що важко купуються, зберігаються всі інші: сокрушенням серця, плачем про гріхи і невпинним пам'ятанням смерті, що ніби вже представила. 260. Три пороки не перестають мати душу, доки вона не досягне міри досконалості. Ці пороки не перестають відкидати розум від чесноти. Вони суть: полон, лінощі і забудькуватість. 261. Забудькуватість бореться з людиною до останнього подиху його і вводить його в подвиг. Вона наполегливіша від усіх пристрастей і батька всіх лих; вона щогодини руйнує те, що людина творить. 262. Відрікшись світу і присвятивши себе Богові покаянням, не допусти збентежити тебе помислом, якщо він уявлятиме, що ти не отримаєш вибачення у зроблених тобою гріхах. Але знову не зневажай Божих заповідей, звертаючись до колишніх гріхів; інакше вони не попрощаються 427 . 263. Не вживай їжі з жінками, і не вступай у знайомство з юними. 264. Одягаючись і роздягаючись, не давай волі очам твоїм. 265. Не залишай молитовного правила, щоб не впасти в руки твоїх ворогів. 278. Живи так, ніби кожен день, що переживає тебе, був останнім у житті, і не згрішиш перед Богом. 279. Не дозволяй собі насичення, особливо пересичення їжею, ніж відновилися у тобі колишні гріхи. 280. Не віддайся зневірі та лінощів у якомусь вигляді подвигу, щоб не вступило в тебе дія ворога. 281. Ретельно вправляйся в Божественному повчанні, і незабаром Бог створить обитель Свою в тобі. 282. Як зруйнований дім, що стоїть поза містом, стає місцем усякої нечистоти: так і душа ченця, що віддався лінощі, стає житлом усіх ганебних пристрастей 428 . 283. Примусь себе до рясних молитов, з'єднаних з плачем, – і Бог, свого часу, змилосердиться над тобою, потягне з тебе стару людину, що грішить 429 . 284. Згуртуй у своєму подвигу працю, злидні, мандрівництво і мовчання: від них народжується смирення, а за допомогою смирення виходить прощення всіх гріхів. 285. Монах зобов'язаний тримати двері душевні ув'язненими, зберігати всі почуття свої, ніж піддаватися через них падінням, і віддалятися від тих, які залучають їх у розмови про суєтних предметах минущого світу. 286. Серце не зможе зробитися і перебути житлом Божим, якщо не буде огороджено смиренністю та цнотливістю, якщо не буде чужим та інших пороків. Неможливо служити разом Богові та пристрастям. 287. Палкий юнак поступово приборкується і досягає належного настрою, якщо, залишивши свою волю, наставлятиметься вченням Отців і слухатиметься їх порад. 288. Якщо юний чернець перебуватиме в суспільстві своїх родичів або навіть ченців, які не керуються правилами істинної чернечої діяльності та подвижництва: то він втратить той добрий моральний устрій, який подав йому батько. 289. Марнославство губить добрі справи тієї людини, яка виставить ці справи напоказ іншим. 290. Якщо гирло посудини з вином залишено буде відкритим: то набиваються в посуд комарі і мошка, від чого вино псується. Подібне пошкодження зазнає і душа від багатослівності, від розмов жартівливих і порожніх. 291. Вино, виставлене на вітер, втрачає всю свою гідність. Подібно до цього гордість губить усі подвиги ченця. 292. Вино приховують у глибоких льохах і вкривають його: тоді воно влаштовується, отримує міцність та смак. Подібно до цього діють на ченця безмовність і несамовитість. Неможливо йому зберегти в цілості свій подвиг інакше, як у безмовності та за щирої свідомості своєї нестачі у всіх відносинах. 293. Неможливо ченцю узупувати на проживання своє, доки він не постане перед Богом, доки Бог не оцінить і не схвалить його проживання. До того часу він повинен постійно перебувати у страху 430 . 294. Дрібниці, найменші дрібниці можуть занапастити весь плід подвижницького життя, якщо інок нехтує цими дрібницями. 295. Той, хто покладає надію на минущий світ, – сліпий. Якщо ж він, відкинувши цей предмет надії, спрямує її до обітниць Божих: він прозрів. 296. Хто, мабуть, шукає Бога, але разом любить плотську волю серця і водиться плотським мудруванням, той хром. Якщо ж, зрікшись наслідування тілесних пожадливостей, він полюбить Бога всім серцем: то почне ходити прямо. 297. Страждає на глухоту той, хто віддався мирським турботам і піклуванням. Глухота робить у ньому постійне захоплення метушнею і забуття Бога. Якщо він, залишаючи суєтні заняття, звернеться до ґрунтовного вивчення Божих заповідей: то здатність слуху повертається йому. 298. Прокажений той, хто має ворожнечу на ближнього, ненависть і заздрість до нього, хто лихословить ближнього. З цієї причини йому, подібно до давніх прокажених народу Ізраїльського, забороняється вхід до Божого дому. Якщо він відкине ці вади, – очищається. 299. Коли прозріє сліпий, почне ходити без спотикання кульгавий, почне чути глухий і очиститься прокажений: тоді воскресає і оновлюється людина, доти умертвлена ​​цими недугами під час лінощів своїх. Він благовістить свій стан відновлення почуттям, які були доти в стані злиднів, по відношенню до чеснот. 304. У час сходження на хрест настає скорбота велика. Той, хто молиться, має потребу в тому, щоб були йому Петра, Івана і Якова, тобто, віра здорова, надія мужня і любов до Бога. 305. Господь наш Ісус Христос підніс за нас страждання і хресну смерть, і служить цими діями Своїми зразком для нас. Ми повинні, як каже Апостол, «розуміти Його, і силу воскресіння Його, і повідомлення пристрастей Його, відповідаючи смерті Його, щоб досягти воскресіння з мертвих» (Флп. 3, 10–11). 306. Господь скуштував жовч заради нас, щоб ми викинули з себе всі нечисті побажання, щоб загородили для них усі виходи, не допускаючи їм задовольнятися за допомогою тіла і занапастити нас. 307. Господь скуштував уксус за нас, і ми повинні погасити в собі всі прояви гніву, будь-яке збентеження суєтне. 308. Господь прийняв на Себе заплювання, щоб ми навчилися зневажати людиноугоддя та славу цього світу. 309. Глава Господа була увінчана терновим вінцем, щоб ми навчилися постійно перебувати в самодокорінні і за допомогою його переносити ганьбу незворушно. 312. Під час боротьби з пристрастями, зазнаючи скорботи від них, ми повинні терпляче переносити цей стан, не вдаватися до смутку і розслаблення, але в смиренномудрості кричати до Бога і зміцнюватися надією. Пристрасті згаснуть свого часу. 313. Коли розум звільниться від будь-якої надії на суєтний світ: це є ознакою, що помер гріх у душі. 314. Коли розум отримає свободу: тоді відлучиться середостіння, що розлучає його від Бога. Після умертвіння в нас гріха, відпадає і тяжкість, і сліпота, і все, що утискувало душу; почуття, що досі умертвлені та плодоприносили смерть, повстають у здоров'ї та непереможності. Розум ніби обвитий освяченням і заспокоюється в нетлінності: звільнившись від усіх обурень, він суботує, живе в іншому, новому столітті, поглиблений у розгляд предметів нових, нетлінних. 315. Улюблені! Докладемо належного піклування про своє спасіння: кожному з нас трохи залишилося жити на землі. Але не може людина докласти належного піклування про душу, якщо вона піклується зайве про тіло. Коли розлучишся з тілом: тоді шкодуватимеш, що дбав стільки про те, що не приносить жодної користі 431 . 316. Знайди відчуття того, що Бог дивиться на кожну справу твою. Неприпустимо роздумувати в таємниці серця про такі справи, які соромишся робити перед людьми. 317. Пізнається дерево від плоду, і розбудова розуму від помислів, у яких він перебуває. За влаштуванням розуму пізнається стан душі. 318. Доки перемагає тебе гріх, хоч і в дрібницях, не визнавай себе безпристрасним. 319. Кому дарована свобода, в пам'яті того вже не відновлюються пристрасні гріхи, зроблені ним раніше. 320. Не визнавай себе вільним, доки прогніваєш у чомусь Владику твого. 321. Не може бути дарована свобода людині, доки вона бажає чогось, що належить світові. 322. Подбай про твоє тіло, як про храм Божий. Подбай про нього! воно має воскреснути, а ти маєш дати звіт Богові, що зробив ти зі своїм тілом. Скільки піклуєшся про лікування тіла, коли воно заболить: стільки подбай про те, щоб приготувати його до воскресіння очищенням від усіх пристрастей. 323. Щодня, перш ніж приносити молитви Богу, займися розгляданням себе, якою мірою ти переміг кожну пристрасть твою, чи наскільки переможений нею. 324. Земля не може принести плоду, не будучи засіяна і зрошена водою: так і людина не може робити покаяння без смиренномудрості та пригнічення тіла подвигами. 325. Рослини живуть із насіння і цвітуть від дії на них добророзчинного повітря, і розум людини зростає і процвітає від виконання та зберігання заповідей. 326. Свідчення віри в Бога полягає у виконанні Божих заповідей, а свідчення страху Божого полягає у ретельному послуху совісті. 327. Якщо безмовник відчує, що блудна хтивість вчинить замах насіятися в душі його: то він повинен негайно відобразити прираження цієї пристрасті на самому початку їх, інакше вона може захопити його. Намагайся пам'ятати, що Бог дивиться на тебе, і що відкрито перед Ним те, про що ти міркуєш у таємниці серця. Скажи душі твоїй: «Ти остерігаєшся подібних до тебе грішників, щоб вони не побачили тебе в той час, як ти чиниш гріх: тим більше маєш боятися і соромитися Бога, Який бачить потаємні рухи серця». Від такого роздуму збудиться страх Божий у душі, і якщо вчиниш під керівництвом страху Божого, то ніяка пристрасть не ґвалтуватиме тебе. 328. Той, хто вірить, що він, виходячи з тіла, повинен стати на суд Божий, у жодному разі не дозволить собі засуджувати ближніх. Він пам'ятає, що буде потрібний Богом від нього повний звіт у своїх справах його. 329. Той, хто вірує, що для святих приготоване царство, намагається охоронятися від найменших і найменших ухилень, щоб стати посудиною обраною. 330. Той, хто вірить, що тіло його воскресне в день спільного воскресіння, піклується очистити його від усякої скверни. 331. Немає у світі нічого такого, що могло б відлучити від любові Божої серце, в яке вона вселилася. 332. Визнаю великою і чесною справою перемогу над марнославством і набуття духовного розуму. Одержимий мерзотною і лукавою пристрастю марнославства, чужий миру, озлоблюється серцем проти святих, і на довершення лих впадає у зверхність і в навичку до брехні 432 . 333. Вірний раб Христовий! приховуй подвиги твої та чесноти, утримуй з хворобою серце та мову, що пориваються до марнославства, щоб язик не відбирав у тебе набутого тобою і не зраджував його ворогам твоїм. 334. Хто любить людську славу, неможливо досягти безпристрасті: заздрість і прагнення живуть у ньому. 335. Блаженні ті, кого подвиг здійснено в духовному розумі! вони вже не відчувають жодного обтяження у проживання своєму, досягши священного спокою; вони піднялися над усіма підступами, що влаштовуються пронизливими бісами, особливо тими, які вселяють страх, сумнів і двоєдушність, цим відхиляють людину від будь-якої доброї справи, що ним чиниться, заради Бога. Біси наводять смуток на душу, припущення, чи не вичерпається її терпіння в тривалому очікуванні милості Божої, чи не залишить вона самого проживання за Богом, визнавши його нестерпно важким. Але, гадаю, якщо будуть у нас любов, терпіння і помірність: то демони не встигнуть у жодному намірі своєму, особливо ж, коли ум здобуде пізнання, що лінощами і зневірою скидаються всі чесноти, коли ум переможе пристрасть лінощів і зневіри. 336. Якщо ти залишив усе, що належить суєтному світу, то стережися біс, що наводить печаль на підставі обраної тобою великої бідності і поєднаного з нею скорботного становища, сповненого поневірянь. Якщо переможешся сум, то не зможеш досягти великих чеснот. Ці великі чесноти полягають у тому, щоб не звинувачувати себе, щоб переносити благодушно докір, і радіти з того, що вважають тебе нездатним до жодної справи та заняття суєтного світу. Якщо потрудишся здобути ці чесноти: вони приготують душі твоїй нетлінний вінець. 337. Визнаються злиденними не ті лише, які залишили видиму речовину, але найбільш ті, що зубожили до зла, які безперестанку прагнуть вправлятися в пам'яті Божій. 338. Стримують безпристрасність не ті, які належать виключно тілесним подвигам, але переважно ті, які дбають про влаштування внутрішньої людини і відсікають побажання занепалого єства; ці саме й одержують вінець чеснот. 339. Устань на варті серця твого, слухаючи твоїх почуттів, і, якщо в мирному настрої твоєму діятиме пам'ять Божа: то побачиш розбійників, що обкрадають тебе. Тільки той, хто спостерігає за своїми помислами, може пізнавати тих, хто замахується, увійти в нього і осквернити його. 340. Піклуючись із полум'яною ревністю про виконання заповідей Божих, примітиш і тих, що бентежать тебе, і ті початки, на підставі яких вони бентежать. Вони бентежать розум, щоб привести його в розсіяність і ледарство. 341. Демони, що пізнали підступність, незворушно перебувають у тому місці, яке даровано їм Богом для здійснення чернечого подвигу, завдяки Богу за дар Його. 342. Терпіння, довготерпіння і любов відсилають подяку Богові за труднощі і поневіряння, а зневіра, малодушність і прихильність до надлишків у житті шукають такого місця, в якому можна було б отримати популярність. Коли подвижник досягне цього: тоді почуття його розслаблюються, пристрасті по необхідності гвалтують і полонять його: він втрачає стриманість, що таємниче скріплювала його. Благодійна дія помірності знищується гордістю та насиченням, цим неминучим наслідком надлишку у життєвих потребах. 343. Якщо серце твоє захоплюється від молитви й повчання у різні думки і піддається проти волі твоєї розсіяності, так що ти не можеш зупинити цього захоплення: то твоє діяння ще перебуває в єстві Адама. Натомість воно в єстві Ісуса, якщо серце щиро зненавиділо гріх і з рішучістю усунуло себе від початків, що народжують його, якщо вічна мука чекає безперестанку перед душевними очима твоїми, і ти став чужим всього, що тягне в неї, якщо ти молиш перебував з тобою і ніяким послухом не гніваєш Його, якщо ти плачеш перед Ним, говорячи: «Господи! спасіння моє від моїх ворогів належить Тобі: самому мені, без допомоги Твоєї, неможливо уникнути їхніх рук». При цьому спостерігай за серцем твоїм, щоб не засмучувати тих, хто ні в чому наставляє тебе про Господа. 344. Якщо людина не набуде послуху, смирення і терпіння, то вона не може вийти з протиприродного стану, хоча б і зберегла всі інші заповіді. 345. Звернися всім серцем до покори Богові, щиро благаючи Його і кажучи: «Господи! весь я перед Тобою. Удостой мене бути у волі Твоїй, бо я не знаю, що мені корисно. Ти створи боротьбу з моїми ворогами, бо я не здатний знати всієї злості їхньої та всіх хитрощів». Якщо молишся таким чином від щирого серця і направиш діяльність твою відповідно до природи Ісуса: то Він не попустить тобі зазнати спокуси і обману в чомусь. 346. Якщо не віддаси себе в повну покору Господу, а будеш наслідувати тільки одну або кілька заповідей Його: то Він не допомагатиме тобі. 347. Поле не може само собою очиститися від полови: не може воно само собою засіятися насінням відповідно до ґрунту свого; не можуть виростати на ньому рослини, що приносять плід, разом із злоякісними кукільми, тому що ніжні плодючі рослини заглушаться і подавляться дебілими кукільми. Так і людина, якщо не отримає Божественної допомоги: то не зможе очиститися від плотських пожадливостей і дотриматися гріха. 348. Той, хто досяг успіху або бажає досягти успіху, нехай зберігає себе розсудливо від початків, що породжують гріхи, і гріхи знеможуть самі собою. 349. Той, хто підвизається, пізнає значення гріха і всю гіркоту його; неохайний про подвижництво готує собі борошно. 350. Той, хто боїться немочі тіла, не досягне стану, властивого непорочному єству; але Бог сильний доставити йому цей стан, якщо він при всякій труднощі, що зустрічається, припадає до Нього і просить у Нього допомоги. 351. Якби Гедеон не розтрощив глиняних судин: то не побачив би світла світильників, які були приховані в цих судинах. Так і людина, якщо не зневажить тіла свого, то не побачить світла Божества (Суд. 7, 20) 433 . 352. Якщо розум зміцниться і зважиться наслідувати любов, то погашаються всі пристрасті плоті та духу. «Люби довготерпить, милосердить» (1Кор. 13, 4), ненавидить завзяття і гордині, робить природною для серця неосудність і не допускає нічому протиприродному насильно поневолювати собі розум. Силою любові розум протистоїть порочним потягам, ворожим до непорочного єства, і, нарешті, зовсім знищує їх. 353. Якщо розум, керований істиною, візьме гору серцевими рухами: то він стає головою душі і не допускає їй прийняти щось протиприродне, тобто гріховне. Він розповість їй всі лиха, яким піддавали її протиприродні потяги протягом усього того часу, коли вони були перемішані з потягами природними. 354. Коли людина відлучить себе від того, хто перебуває на лівій стороні, тобто від спілкування з демонами і від наслідування їх : тоді він побачить свої гріхи перед Богом у всій подробиці їх; тоді він пізнає Ісуса. Але людина не може побачити гріхів своїх, доки не розлучиться з ними розлукою, сповненою праці та прикрості. Ті, хто досяг цього стану, здобули плач і молитву. Згадуючи лукаву дружбу свою з пристрастями, вони не сміють глянути до Бога і перебувають у постійному розладі духа (Лк. 23, 42) 434 . 355. Будемо старанно трудитися на короткому терені земного життя, зберігаючи працю нашу в цілості, непричетному злу. Тільки за цієї умови можемо після смерті уникнути з рук ворогів наших – демонів, безмірно лукавих і немилосердних. Блаженний той, у кому ці противні сили не знайдуть нічого, що належить їм 435 . 356. Улюблені! Будемо плакати перед Господом за силами нашими, щоб Він, з доброти Своєї милосердився над нами і послав нам силу, якою ми могли б ми вчасно, земною діяльністю нашою, подолати князів тартарських, які вийдуть назустріч нам після виходу нашого з тіла. 357. Будемо подвизатися в наріканні духа і здобутимемо в собі прагнення до Бога, і Він вихопить нас з демонських рук, коли демони, які мають зустріти нас, збираються викрасти нас. 358. Коли душа вийде з тіла, пристрасті, які вона засвоїла собі під час земного життя, спричиняють поневолення її демонам; чесноти, якщо вона придбала їх, є захистом від прагнення демонів. 359. Будемо виконувати належне за нашими силами, і велика сила Господа нашого Ісуса Христа допоможе смиренню нашому. Він розповідає, що людина окаянен, і тому дарував йому покаяння весь час земного життя його. І діє на нас могутнє і рятівне покаяння до останнього подиху нашого. 360. Спрямуй невпинно помисли твої до Бога, і Він збереже тебе. Не покладай жодної надії на минущий світ, щоб вона не занапастила тебе: йдучи з землі, залишиш усе, що належить світові, зроблене ж заради Бога буде супроводжувати тобі і допомагати під час потреби. 361. Зненавидь мирські бесіди, щоб серце твоє стало здатним побачити Бога. 362. Люби часто молитися, щоб просвітилося твоє серце. 363. Не люби лінощів, і страх Божий вселиться в тебе. 364. Будь прихильний і милостивий до заможних, щоб не посоромитися перед святими, коли вони за милість вступатимуть у вічне блаженство. 365. Зненавидь бажання блюд, щоб Амалик, тобто. «блудна пристрасть» не заборонив тобі входу до Землі Обіцяної. 366. Не люби вживати вино до сп'яніння, щоб не позбутися веселощів Божественного. 367. Пам'ятай про царство небесне, і буде мало-помалу залучати тебе до нього це пам'ятання. 368. Згадуй про геєну, і зненавидь справи, що тягнуть до неї. 369. Щодня вранці, повставши від сну, приведи собі на згадку, що ти повинен дати звіт Богові в кожній справі твоїй, і не згрішиш перед Ним: страх Його вселиться в тебе. 370. Приготуйся стати Йому, і творитимеш волю Його. 371. У будь-якій похибці твоїй приноси покаяння, і не наразишся на подив у годину смерті. 372. Не сподівайся на себе: все добре, що відбувається в тобі, є наслідком милості і сили Божої. Не звеличуйся вірою твоєю; але перебувай у страху до останнього подиху. Не високомудруй про твоє проживання, визнаючи його гідним схвалення: бо вороги твої стоять ще перед лицем твоїм. Не обурюйся на себе, доки мандруєш у земному житті, доки ти не минув темних повітряних влад. 373. Тверезись проти духа, що наводить смуток на людину: він розповсюджує багато сіток, щоб уловити тебе і вкинути в розслаблення. Смуток за Богом приносить радість і стверджує людину у волі Божій: навпроти того ворог шукає, щоб ти залишив подвиг стриманості і віддався розпачу. Знай, що демонський помисл той, що скаже: «Куди втечеш? покаяння не маєш, прощення не отримаєш». 374. Смуток за Богом не вкидає людину в розпач, навпаки втішає її, вселяючи йому: «Не бійся, знову вдайся до Бога: Він добрий і милосердний; Він знає, що людина немічна і допомагає їй». 375. Хулі помисли відкидай, не звертаючи на них уваги, і вони втечуть від тебе: вони засмучують тільки того, хто злякається їх. 376. Той, хто боїться приступити до здійснення чеснот, виявляє цим, що він не вірить Богові. 377. Хто вважає себе ніщо, визнає своє невігластво: той виявляє цим, що шукає виконувати волю Божу, а чи не свої пристрасні побажання. 378. Страх Божий є охоронцем і захисником душі; він - страж розуму, цього царя, що панує над внутрішньою людиною; він уражає всіх ворогів царя. 379. Хто шукає слави Божої: той намагається знищити у собі всяку нечистоту. 380. Той, хто витончує себе помірністю, наближається до здоров'я. 381. Впадаючи у відчай, ми неодмінно стаємо зрадниками самих себе. Мужнє серце допомагає душі за Богом; на противагу цьому зневіра допомагає злості. 382. Фортеця бажаючих здобути чесноти полягає в наступному: якщо вони впадуть, то не повинні вдаватися до малодушності; вони повинні повставати і знову подвизатися. 383. Тілесні подвиги, що проходять у духовному розумі, є знаряддям, якими вирощуються чесноти. 384. Пристрасті народжуються від недбальства. 385. Неосудження ближнього є огорожею для тих, хто бореться з пристрастями під керівництвом духовного розуму. Шалено руйнує цю огорожу ганебний ближнього. 386. Утримання мови доводить про людину, що він справжній подвижник. Неприборкана мова є ознакою людини чужої чесноти. 387. Милостиня керує любов'ю. 388. Доброта до ближнього – мати чистоти. 389. Від багатьох піклування та розсіяності зароджуються пристрасті. 390. Жорстокосердя – батько гніву. 391. Душевний піст полягає у запереченні піклування. 392. Захоплення піклуваннями – падіння душі; виправляється вона безмовністю в розумі. 393. Насичення сном збуджує пристрасті у тілі; помірним чуванням охороняється серце від пристрастей. Зайвий сон повідомляє серцю пильність, помірковане пильнування витончує його. 394. Плачем виганяються з душі всі пристрасті. 395. Не ображай совісті ближнього, і знайдеш смиренномудрість. 396. Від слави людської помалу народжується гордість. 397. Той, хто любить повне задоволення, у всьому втрачає духовний розум. 398. Помірність утроби приборкує пристрасті; зручно запалює їхнє примхливе вживання їжі. 399. Від постійної думки про суд Божий народжується Страх Божий; Той, хто зневажає, совість втрачає з серця чесноти. 400. Любов до Бога виганяється лінощі: народжується вона там, де немає страху Божого 436 . 401. Зберігання уст у розумі збуджує думку до Бога; багатослівність буває причиною зневіри та дратівливості. 402. Хто відсікає волю свою перед ближнім, той доводить цим, що розум його – служитель чесноти; виявляє нерозумність той, хто наполягає виконати свою забаганку з образою ближнього. 403. Страх Божий і таємне повчання бережуть душу від пристрастей, а розмови про мирські справи затьмарюють її і відхиляють від вправ у чеснотах. 404. Пристрасть до речовини обурює розум і серце: оновлює їхню зневагу речовини. 405. Умовчуванням гріховних помислів виявляється шукання похвал та сором'язливої ​​слави світу. Той, хто відкриває щиро пристрасні думки батькам своїм, виганяє з себе ці помисли. 406. У будинок, що не має ні дверей, ні вікон, вільно вповзають гади та змії. Подібний до такого будинку подвижник, що не зберігає свого подвигу. 407. Іржаю з'їдається залізо, і честолюбством – серце людини, яка потурає цій пристрасті. 408. Плющ, обвившись біля виноградної лози, винищує плід її, і марнославство винищує плід ченця. 409. Основа всіх чеснот – смиренномудрість; основа всіх пристрастей – обжерливість. 410. Вінець чеснот – любов; вінець пристрастей – виправдання своїх гріхів. 411. Спілкування та розмови з мирянами обурюють серце, і позбавляючи його сміливості до Бога, осоромлюють його під час його молитви. 412. Любов до подвигів є ненависть до пристрастей; навпаки того лінощами і ледарством зручно вводяться пристрасті в душу. 413. Не пов'язуй себе ділами світу, і твій помисел буде мовчати в тобі. 414. Не сподівайся на фортецю твою, і допомога Божа завжди сприятиме тобі. 415. Бережи очі та серце твоє від поглядів лукавих. Той, хто дивиться на когось чинить перелюб у таємниці душі своєї. 416. Бережи слух твій, щоб не натягнути лайки самому на себе. 417. Вправляйся в працях і рукоділлі, щоб доставити жебраку шматок хліба, а себе захистити від ледарства; ледарство є падіння і смерть для душі. 418. Частою молитвою винищується полон гріховним і суєтним мріянням, а недбальство про неї, що вкрадається мало помалу, є мати забудькуватість. 419. Той, хто чекає близької смерті, не впаде в багато гріхів. Навпаки, той, хто сподівається жити, довго обплутується багатьма гріхами. 420. Проживання того, хто готує себе до звіту перед Богом у всіх вчинках своїх, Бог очищає від гріхів промислом Своїм і Своєю допомогою. Навпаки, гріховним йде той, хто недбає про Божий суд і каже: «Колись ще настане цей день». 421. Щодня, перш ніж почнеш займатися якоюсь справою, подумай: де ти? куди підеш після виходу з тіла? і жодного дня не проведи в недбальстві про душу твою. Поміркуй про блаженство і славу, яких сподобилися всі святі, і помалу залучишся до наслідування їхнього проживання. Думай і про приниження, якому зазнають грішники, і охоронятимешся постійно від зла. 422. Постійно радийся з батьками твоїми, і все життя твоє проведеш спокійно. 423. Якщо демони почнуть бентежити тебе з приводу їжі чи одягу, або великої злиднів твоїх, також з приводу образ, яких зазнаєш: то нічого не відповідай їм, але віддай себе Богові від щирого серця твого, і Він заспокоїть тебе. 424. Ретельно виконуй твоє молитовне правило. Остерігайся! не дозволь собі знехтувати ним. Від ретельного виконання правила просвічується та зміцнюється душа. 425. Якщо ти зробив що добре, не хвалися цим. Знову: якщо ти зробив багато зла, то не засмучуйся цим безмірно, але зважись твердо в серці твоїм надалі не захоплюватися. 426. Якщо боре тебе блуда пристрасть, то засмучуй у смиренності перед Богом тіло твоє трудом і стриманістю; разом з цим не дозволяй серцю полонитися хтивими помислами і відчуттями, - і здобудеш спокій. 427. Якщо відчуєш у собі дію пристрасті чревооб'їдання та побажання різних їстів: то згадай той сморід, до якого перетворюється всяка їжа. Це допоможе тобі зберегти стриманість. 428. Якщо з'явиться в серці твоєму гордість: то згадай, що вона здатна занапастити все добре твоє проживання, що для тих, хто їй віддався, вже немає покаяння. Цим зупиниш її дію. 429. Якщо краса тілесна почне спокушати серце твоє: то подумай, скільки поганий цей гріх, і утримай серце від захоплення ним. Відчувши прихильність до жінки, згадай про жінок, які вже померли. Що сталося з ними? на що перетворилися тіла їхні? 430. Духовне міркування, розглядаючи правильно всі пристрасті, усуває їхню відмінність від людини. Неможливо здобути духовні міркування, не обробивши його на ниві його. Ця нива – безмовність. 431. Від безмовності народжується подвижництво; від подвижництва – плач; від плачу – страх Божий; від страху Божого – смиренність; від смирення – духовне прозріння; від духовного прозріння чи розуму – любов. Любов же робить душу здоровою та безпристрасною. Тоді пізнає людина, скільки пішов він від Бога. 432. Бажаючий досягти високої духовної почесті, тобто здобути вище обчислені чесноти, повинен відмовитися від упереджених піклування про будь-яку людину, повинен привести себе в настрій готовності померти щогодини, повинен, приступаючи до молитви, щоразу розглянути, що відлучає його від Бога, і у земної землі. Тоді благість Божа не забариться дарувати йому бажане їм. 433. Будь переконаний у тому, що кожна людина, яка вживає їжу та пиття нерозглядливо і нестримно, любить щось мирське, ніколи не отримає високої духовної почесті, ніколи не досягне до неї: вона лише спокушатиме і обманюватиме себе марною надією. 434. Благаю кожну людину, яка бажає принести Богові покаяння, відмовитися від вживання вина у великій кількості. Вино відроджує погашені пристрасті в душі та виганяє з неї страх Божий. 437. Станемо ж у страху Божому, і зберіганням подвигів навершимо самі подвиги. Ретельно будемо обробляти ті чесноти, які протистоїть злому прагненню ворогів. Подвиги, поневіряння і скорботи короткочасного земного життя не тільки охороняють людину від пристрастей і демонів, а й готують душі вінці, перш ніж виходити її з тіла. 438. Святий Учитель наш, Господь Ісус Христос, виявив перед нами нелюдські та жорстокість демонів. Він, співчуваючи роду людському, наказав нам бути мужніми і не спати. Будьте готові щогодини! іде тати! як би не застав він вас сплячими, що прийшли ненароком. 440. Апостол Павло в посланні до Тимофія, сина свого, говорить: "Якщо з Ним, Господом Ісусом, помрохом, то з Ним і оживемо; якщо терпимо, то з Ним і запануємо. Як не ті, що йдуть за плотською, гріховною волею грішного єства, і наносять докори святому Хрещенню? самого створення його, приклав до дару Хрещення дар покаяння, що діє до останнього подиху нашого. 441. Доки маємо на собі печатку святого Хрещення, постараємося згладити за допомогою покаяння наші гріхи, щоб здобути милість у день суду, що наблизився, і вже настає. 445. Подібні до них: нестримність, прикраса тіла, тілесна і суєтна багатопіклість, лінощі, сміхослів'я та жарти, залишення скромності, прагнення до розкішного життя, зневажання совісті, забуття суду Божого, заздрість до ближнього, оббрехання братів, людину. вчительству, прихильність до придбань речових за звичаєм мирян, малодушність, нетерплячість, злість на ближнього, залишення самодокорення, любов до слави людської і холодність до слави Божої, оголошення свого подвигу для навіювання людям високої думки про себе, прихильність до вишуканих і багатьма благам гріха, відкидання неосудності, марнославна думка про свій розум, зарозумілість, наполегливе наслідування своєї волі, визнання себе мудрим і добрим, визнання брата недостатнім за розумом, чеснотою, приниженням його. 447. Христове ярмо благо, і тягар легко (Мт. 11, 30). Його складають: чистота, чужа гніву, добрість, лагідність, духовна радість, утримання від усіх пристрастей, любов до всіх, свята міркування, непохитна віра, терпіння скорбот, відчуження від світу в почутті серця, бажання розлучитися з тілом і поєднатися з Христом. Ось у чому полягає добрий ярмо і тягар легкий, який Христос наказав нам покласти на себе і носити на наших раменах. Водночас це й шлях. Заради його, щоб досягти до нього, святі підняли на себе багато трудів і зазнали багатьох скорбот. Не зможе ніхто вступити на цей шлях, якщо попередньо не збереться стару людину, якщо не звільниться від усіх пристрастей, якщо не знайде любові. Божественна любов звільняє людину від усіх засвоєння минущого світу. 450. Допомога Божа сходить до тих, які відтинають тілесні та гріховні похоті. Вона згладжує з них усі пристрасті. Так діє вона за те, що вони наслідують волю Божу. Навпаки, наступні волі занепалого єства і бажаючі виконати її хоч і виявляють спочатку духовне прагнення, але не можуть протистати ворогам з тієї причини, що не хочуть відмовитися від волі падшого єства, виконують її. Вчиняючи так, вони опочивають плоттю, тобто сходять у плотський стан і роблять весь подвиг свій суєтним і марним. Пророк викриває їх, кажучи: «Проклятий чини діло Господнє з недбалістю» (Єр. 48, 10). 451. Бог не допомагає тим, хто хоч і вступив у служіння Йому, але разом служать і пристрастям. Бог надає їх самим собі, бо вони довільно захотіли наслідувати себе, і віддає їх у руки їхніх ворогів, демонів. Замість честі, якої вони шукали від людей, вони зазнають безчестя перед ними, як ті, що не протистали невидимим ворогам. Якби вони зробили це, то Бог допоміг би їм свого часу і впокорив би ворогів під їхні ноги. 452. Все писання свідчить, що людина не буває почута Богом, якщо вона молиться Богу не в подвигу і втомі тіла, не з-поміж поневірянь, не з серця скорботного і смиренного. Приступимо всесердно молитвою до благості Божої в сльозах, в пригніченні тіла подвигами і поневіряннями, виявляючи покірність перед кожною людиною, упокорюючись перед братами нашими, як перед тими, хто переважає нас у всіх відношеннях, не віддаючи нікому зла за зло, не живлячи ні про кого поганих помислів у серці. 453. Щодня будемо розглядати, в який устрій досягнув розум наш, і зберігати його від осквернення нечистими помислами. Не дамо тілу насичення, щоб пристрасті, властиві йому, не висунули своїх вимог, щоб тіло підкорилося душі, а душа підкорилася розуму і стала нареченою непорочною. Прийшовши в цей стан, вона закликає до себе нареченого, каже: «Нехай скине Брат мій у виноград Свій, і нехай їсть плід овочів Своїх» (Пісн. 5, 1). 454. Ми маємо два шляхи: шлях життя і шлях смерті. Той, хто йде по одному, не йде по іншому. Хто ж йде то по тому, то по іншому, той не належить остаточно ні до одного з двох шляхів, ні до того, хто веде в царство, ні до ведучого в муку. Коли ж він помер, то суд над ним належить єдиному Богові, Якого милість невимовна. 455. Царство Боже є винищення всякого гріха. У серці, в якому запанувало царство Боже, хоча вороги намагаються насіяти зло, приносячи гріховні помисли; але ці помисли, не знаходячи в людині ніякого співчуття, не приносять жодного плоду. 456. З того часу, як розум скуштує Божественної солодощі, стріли ворога вже не входять до нього: всезброя чеснот, в яку він зодягнений, охороняє і захищає його, не допускає йому обуритися, утримуючи його в Божественному видінні. Він силою духовного міркування постійно розрізняє шляхи, одного ухиляється, іншого тримається. 457. Розділ усіх лих – один: злість ворогів наших, демонів. Джерело всіх чеснот – одне: страх Божий. 458. Улюблений брат! здобуй у собі страх Божий і будеш проводити життя твоє в душевному світі, бо страх Божий породжує всі інші чесноти. Хто не водиться на всіх діях своїх страхом Божим: той ще не став причасником царства Божого. Перебувай постійно в подвигу, і відсічеш помалу пристрасті. Знак успіху чи безуспішності в подвигу полягає у наступному: доки діє "шуїца" (Мф. 6, 3), тобто. ліва рука або занепале єство, доти гріх не помер, доти правиця, тобто чесноти не вступили в священний союз з тобою. Цьому навчає нас і Писання. «Чи не знаєте, – каже воно, – бо йому ж уявляєте собі раби на послух, раби, що послухаєте, або гріха на смерть, або послух у правду» (Рим. 6, 16). 459. Господь сказав про Своїх прісних, що Він взяв їх зі світу. Який світ забрав їх? від світу, тобто, з проживання суєтного та гріховного. Кожен, хто бажає бути учнем Ісуса, нехай уникає пристрастей. Хто не залишив їх не може бути обителі Бога, не допуститься до смакування солодощі Божественної. 460. Розум, якщо не здобує здоров'я і не стане чужим злості, не може стати глядачем Божественного світла. Зло, як стіна, стоїть перед розумом і робить душу безплідною. 461. Хто полюбив Бога, загорівся бажанням, щоб Бог улаштував у ньому оселю Собі, не захотів залишитися в тяжкому сирітстві, нехай дбає по-перше про те, щоб зберігати заповіді Ісуса, щоб проводити життя заради Ісуса. Ісус недалеко від кожного з нас. Між Ним і нами одна перешкода: наші пристрасті. І тому якщо стверджуєш, що ти зрікся світу, а дієш у багатьох випадках за початками світу: то ти не зовсім відкинувся; ти спокушаєш сам себе. 462. Господь наказав нам нести хрест. Яке значення має ця заповідь? Значення її полягає в тому, щоб розум невпинно не спав і перебував у чесноті. Той, хто зійшов на такий хрест, нехай не сходить з нього, тобто перебуває в постійному утриманні від пристрастей. Той, хто постійно утримується від пристрастей, умертвляє їх свого часу. Тоді розум воскресає у стан непереможності. 463. Якщо людина не залишить усіх суєтних піклування, то не зможе зійти на хрест. На цій підставі Господь наказав залишати всі засвоєння та всі початкові причини, що зводять розум з хреста. 464. Апостол, знаючи, що неможливо любити разом і Бога і мир, написав до учня свого: «Ніхто ж воїн буваючи, зобов'язується купівлями життєвими, та воєводі вгодить буде. Якщо ж і подвизається хто, не вінчається, а якщо незаконно буде подвизатися» (2Тим. 2, 4–5). 465. Ті, хто приносить добрий плід, очищаються Богом, з тією метою, щоб вони стали ще плодоноснішими. Але Господь не удостоює любові Своєї тих, хто виконує гріховну волю плоті. 466. Вдамося до благості Божої, благаючи Бога, щоб Він милосердився над нами і дарував силу скинути тяжке ярмо світу, що потопає в гріховній скверні. Не спить ворог наш! щогодини він намагається вловити нас і викрасти наші душі. З нами Господь наш Ісус Христос. Він скине ворога святим Своїм словом, якщо ми дотримуватимемося цього слова. 467. Доки маємо можливість вдаватися до милосердя Божого і користуватися багатством щедрот Божих, доки перебуваємо в тілі: покаємося від щирого серця в гріхах наших. Коротко терені земного життя. Якщо покладемо на себе подвиг, що відповідає силам нашим: то успадкуємо вічну і невимовну радість, якщо ж звернемося назад: то уподібнимося до того юнака, який запитав Господа, що йому робити, щоб спастися, і який пішов від Господа, засмучений відповіддю Господа. Господь сказав йому: «Вся ялинка імаши, продаж і роздай жебракам, і візьми хрест свій, і прийди по Мені» (Мр. 10, 21; Лк. 18, 22). Цими словами Господь навчає нас, що спасіння наше полягає у відсіченні волі занепалого єства. Юнакові здалося тяжким віддати все майно жебракам, але ще більш тяжким нести хрест. Надання майна жебракам є приватна чеснота. Вона робить людину здатною нести хрест. Носіння ж хреста полягає у зреченні всіх видів гріха, і народжує любов, без якої не може відбутися носіння хреста. 468. Є й уявні чесноти, в яких немає ні любові, ні досконалості. 469. Той, хто дозволяє вступити на шлях любові, нехай зречеться піклування про людей, які б вони не були, добрі чи злі, і нехай спрямує все бажання серця до Бога. Від такого прагнення до Бога починає діяти природний гнів, який протистоїть усьому, що насіває ворог. Тоді закон Божий накреслюється на душі і виявляє свою присутність у ній діяльністю щодо спонукань страху та любові. Людина, яка досягла цього стану, сміливо говорить з Апостолом: «Якщо не точний зв'язаний бути хочу, але й помрети готовий єсть за ім'я Господа Ісуса Христа» (Дії 21, 13). Блаженна душа, яка досягла такої любові. Вона стає безпристрасною. 470. Ті, що пішли зі світу! розглянемо себе, у якому ми знаходимося устрої. Господь Ісус багатомилостивий. Він подає заспокоєння кожному відповідно до діл його: заспокоєння велике за справи великі, мале за справи малі. Одне царство, але кожен знаходить у ньому своє місце та свою справу. 473. Той, хто носить тяжкий тягар пристрастей і чинний за початками занепалого єства, не є істинним Ізраїлем. Він спокушає сам себе, даремно носячи одне ім'я. Нічого не отримає він від Господа Ісуса, від Якого заперечується своєю діяльністю, воскрешаючи в собі те, що Він умертвив, і оживляючи те, що Він поховав. Очевидно, що той, хто чинить так, не є істинний юдей, але хибний. Чи не обрізаний він, не зберігає суботи. І тому Господь наш Ісус Христос, коли прийде у славі Своїй, тоді введе в Своє вічне царство одних синів Ізраїлю, тобто одних істинних Християн, обрізаних не тілесним обрізанням, а духовним. Ізраїльтяни Божі, обраний народ, складений із усіх народів, мають обрізання серця і зберігають суботу, тобто скасували в собі гріх. 474. Блаженний, що подвизався, зберігся того, що захоплює геєнну, одягнувся в те, що вводить в царство. Незначний час земного життя, але ми зваблюємося і витрачаємо його на порожні справи. Тим часом непомітно підходить остання година, і ми піддаємося плачу вічному. Не знехтуємо зберіганням серця нашого! постійно спостерігатимемо за ним, докладаючи всі піклування про спасіння своє і молячися безперестанку благості Божої, щоб вона допомогла нам. Не гніватимемося на ближніх за слова, які вони вимовляють безрозсудно. Будучи неопрацьовані чеснотами, вони чужі Богові, вони – судини ворога: скінчиться свого часу їхнє життя, і вони залишать територію земної діяльності. 475. Улюблені браття! У будь-якій дії вашій звертайте основну увагу на смиренність, щоб невипустимо виконувати необхідне їм терпіння безчестей і відсікання волі занепалого єства. Той, хто тримається своєї волі, пошкоджує і губить цим усі свої чесноти. 476. Той, хто керується смиренномудрістю, відсікає свою волю в лагідності та праведності євангельської, боячись залюбки, як змія. Прихильність до суперечки і суперечки руйнує всю будівлю чеснот, наводить затьмарення на душу, закриває від неї світло євангельських заповідей. Подбай усунути з себе цю прокляту пристрасть, яка домішується до чеснот, вкрадається в людину під виглядом правди і губить її. Господь наш Ісус Христос не раніше зійшов на хрест, як після відлучення Юди з сонму учнів: і людина, якщо не винищить із себе цієї мерзенної пристрасті, то не зможе досягати успіху в служінні Богу. За цією пристрастю будуть різні види гріха: піде за нею відкидання терпіння: піде за нею захоплення марнославством. Живе у душі допитливого і високомудрого все, що ненавидить Бог. Що не становить допитливість праведним і Божественним, уявляє хибно. 477. Осуд себе і передує суду над ближнім. Цим доставляється смиренність. 478. Смиренність полягає у відсіченні своєї волі перед ближнім у духовному розумі. 479. Чистота серця доводиться нерозсіяною молитвою. 480. З неосудності животіє плач. 481. Любов свідчить про незасудження ближніх. 482. Той, хто здобув довготерпіння, не попустить собі думки лукавого про ближнього. 483. Боголюбне серце чуже мстивості. 484. Безмовність полягає в тому, щоб не відволікатися нічим від служіння Богові. 485. Злидні духовні – приналежність серця незлобивого. 486. Світ душі – від покори сил її розуму. 487. Лагідність є в терпінні. 488. Милість серця виявляється прощенням образ і образ. 489. Усі численні чесноти народжуються від відсікання волі занепалого єства. Коли людина зречеться своєї волі: тоді чесноти вступають у священний союз між собою; тоді приходить розум у влаштування непорушне обуреннями. 490. З усього Писання бачу, що вимоги Бога від людини зосереджуються в наступному: щоб він упокорювався перед ближнім у всьому, щоб відсікав волю занепалого єства у всьому, щоб невпинно благав Бога про помилування, щоб невпинно благав Бога подати йому руку допомоги. Єдино ця рука може зберегти людину від присипання, в яке вона постійно тягнеться недугою забудькуватості; єдино ця рука може утримати розум від розсіяності та поневіряння всюди. Занепале людське єство заражене лукавством і мінливістю. 491. Усі чесноти наші у Богові – аж ніяк не наша власність. Бог рятує нас; Він посилає нам силу зберігатися від зла; Він покриває нас промислом Своїм і дає нам можливість перебувати в біді; Він дарує нам звернення до Нього, і коли звернемося до Нього, це буває наслідком дії Його на нас; Він вселяє нам дякувати Йому, і дякуємо Йому за Його даром; Він посилає в нас благодать, дією якої збуджується в нас подяка Богові; Він захищає нас від ворогів наших демонів, викидає нас із їхніх рук і щелеп. 492. Прихильність до суперечок і розбрат чи завзятість народжується від таких пороків: від марнослів'я, від хитромудрого багатослів'я, від лицемірного слова, що вимовляється з метою людиноугоддя, від зухвалості, від двуличності, від бажання наполягти на своєму слові. Цими вадами руйнується душа нещадно. Вона стає безплідною від засвоєння їхнього себе. 493. Якщо людина не проллє поту в подвигу для здобуття кожної чесноти: то вона не зможе досягти спокою Сина Божого. 495. Сказав хтось із Отців: «Якщо людина не здобуде віри в Бога, постійного прагнення до Бога, якщо не здобуде незлобства, що не віддає злом за зло, якщо не здобуде подвижництва, смирення, цнотливості, людинолюбства, зречення від світу, лагідності, довготерпіння, довготерпіння, частої назад (Лк. 9, 62), терпіння скорбот, що попускаються, відкидання сподівання на своє доброчесне проживання: то не може врятуватися». 496. Людина! злісні вороги твої не сплять: вони невсипуще піклуються про смерть твою. Не зневірися, не попри твого сумління; не довір собі, що ти досягнув чогось угодного Богові: ти ще в країні ворогів твоїх. 497. Розсудливе пригнічення себе подвигами згладжує вади, зроблені попереднім недбальством. 498. Плач серця зцілює виразки, завдані серцю внутрішніми ворогами. 499. Досконала любов до Бога протистоїть внутрішнім поєдинкам, поборюючи їх волею Божою і підкоряючи їй. 500. Чистота серцева, перемагаючи лайки серцеві, готує серце в місце спокою Сину Божому. 501. Цнотливістю зберігаються в цілості чесноти. 502. Духовний розум – і переможець, і хранитель. 503. Той, хто отримав подяку Богові під час спокус, що знайшли на нього, звертає спокуси, що знайшли на нього, втечу. 504. Недовіра до подвигу твого, що він добрий Богові, приверне до тебе Божу допомогу, яка охоронятиме тебе. Той, хто вдав серце своє в благочестиве, справжнє шукання Бога, не може навіть подумати, що він угодний Богові. 505. Викривається совісті в чомусь, що належить грішному єству, чужий свободи. Де викриття, там і звинувачення; де звинувачення там немає свободи. 506. Коли нарешті побачиш, що під час молитви совість не викриває тебе в жодному вигляді гріха: тоді це буде ознакою, що ти точно здобув свободу і з волі Всесвятого Бога зійшов у його святий спокій. 507. Якщо побачиш, що добрий плід зміцнився, і кукіль ворожі не пригнічують його; якщо супостати точно переможені і відступили від тебе не підступно, що робиться ясним з припинення боротьби з почуттями; якщо хмара осяяла скинію, і «за днів сонце не обпалить тебе, нижчий за місяць вночі» (Пс. 120, 6); якщо знаходяться в тобі всі приналежності скинії, і вона поставлена ​​і зберігається за Божою волею, то по правді дарована тобі перемога Богом. Він Сам Він осінив Свою скинію, як належну Йому; Він йде перед нею і приготовляє їй пристойне, безпечне місце. Якщо Бог не зупиниться заздалегідь у тому місці, в якому приємно Йому зупинитися: то й скінія повинна продовжувати свою ходу. Так розповість Писання. 511. Той, хто посилюється мовчати і водночас не піклується про відсічення пристрастей своїх, страждає незнанням у святому мистецтві творення чеснот. 512. Той, хто залишив піклування про гріхи свої, і який прийняв на себе піклування про виправлення інших, чужий молитви, що підноситься з усього серця, чужий за втіху, що приносить Божественний розум. 513. Мужність полягає в тому, коли людина озброїться проти раніше зроблених нею гріхів, молить Бога про дарування йому прощення в них, молить Бога, щоб вони не відновлювалися ні в його розумі, ні в серці, ні в діях. 514. Якщо спогад про зроблені гріхи не візьме гору серцем і не відверне поглядів розуму від усього, що належить світові, то людина не зможе позбутися насильства засвоєних ним пристрастей, не зможе утриматися від гріхів, до яких звик, не зможе відволікти помислів свій. 515. Ті, хто приносить справжнє покаяння, не займаються вже осудом ближніх, вони оплакують свої гріхи. 516. Якщо твої гріхи привернуть до себе всю увагу твою: то цим відвернеш себе від уваги гріхам ближнього. 517. Той, хто віддає злом за зло, далеко усуває від себе плач. 518. Далекий від плачу той, хто вдається у мирські турботи з метою задоволення своєї марнославства. 519. Далекий від плачу наступний волі єства занепалого. 520. Якщо той, хто плаче, скаже про когось, що він добрий чи худий: то одне судження це вже служить йому соромом і докором. Таке судження викриває його, що міг побачити те, чого ні бачити: людини грішніше себе. Замах дізнатися про щось, що не стосується власне його, є починання неприємного сумління, ознака незнання шляху Божого, лукаве захоплення і полон, що не допускає бачити своїх гріхів. 521. Якщо тебе ганьблять і ти сумуєш від цього: немає в тобі справжнього плачу. 522. Якщо зазнаєш збитку або втратиш якісь речі, що належать тобі, і засмутишся цим: то немає в тобі страху Божого. 523. Якщо хто прославляє тебе, і ти з насолодою приймаєш похвалу: то нема в тобі страху Божого. 524. Якщо скажуть про тебе що несправедливо, і ти збентежиться: то нема в тобі страху Божого. 525. Якщо під час розмови з братами шукаєш, щоб слово твоє взяло гору над словами інших: то немає в тобі страху Божого. 526. Якщо займаєшся відвідуванням славних світу, з наміром звести з ними коротке знайомство і дружбу: то нема в тобі Божого страху. 527. Якщо нехтують твоїм словом, і ти образишся цим: то нема в тобі страху Божого. 528. Обчислені ознаки показують, що жива стара людина в подвижнику, що володіє ним, що не зустрічає собі опору, що немає в подвижнику істинного плачу. 529. Служитель Божий повинен мати духовні очі, ними побачити себе, і пізнати, що наступний волі занепалого єства є ворог Божий по волі. 530. Якщо будеш зберігати заповіді Божі і виконувати всі твої справи в духовному розумі заради Бога: якщо зрозумієш, що неможливо догодити Богу гідно величі Його; якщо запропонуєш гріхи твої поглядам розуму, і постійно триматимеш перед ними: то знайдеш у цьому захист проти злого ворога, який посилюється скинути людину, схиляючи її виправдовувати себе; ти збережеш у цілості будівлю, що влаштовується плачем. 531. Не дай серцю твого сподіватися, що ти здобув перемогу! Доки людина не стане на суд Божий, доки не почує остаточного визначення про себе і не дізнається, яке місце призначене йому: доти служіння його Богу перебуває під страхом, у становищі невирішеному. 532. Смуток у Божому розумі, завтракаючи серце, утримує почуття його від захоплення гріхом, а тверезість протистоїть лукавим помислам і охороняє розум від рухів небогоугодних. 533. Людина, доки перебуває в тілі, ніяк не повинна і не може довірити собі. Він нездатний до незмінності. Необхідно йому перебувати в безперервному подвигу. 534. Блаженні ті, що не поклали сподівання на діла свої, які зрозуміли велич Божу і спромоглися виконувати точно волю Божу. Пізнавши свою неміч, вони зосереджують усі свої подвиги в смутку покаяння: вони оплакують себе, залишаючи суєтну і гріховну турботу про все, що відбувається в світі, який, як Боже створіння, підлягає суду єдиного Бога. 535. Перемога подвижника полягає в тому, коли він зрадить всього себе Богові, і виконанням волі Його досягне досконалості. Тоді ім'я його буде внесено в книгу життя, Ангели засвідчать про нього, що він уникнув князів повітряних, і приєднається до небесних блаженних духів. Але доки триває боротьба, доки людина перебуває у страху та трепеті. Не знає він, чи переможе сьогодні, чи переможе; не відає він, що чекає його наступного дня, чи перемога, чи перемога. 536. Безпристрасність вже не схильна до коливання від нападів ворога. Воно прийняло нагороду за боротьбу – вшанувати перемогу. Воно перебуває у спокої і не боїться роз'єднання трьох частин, з'єднаних Божим світом. Ці три частини суть: дух, душа та тіло. Коли ці три частини дією Святого Духа становитимуть одне ціле: тоді вони вже не поділяються. 537. Не визнавай себе померлим гріха, коли бачиш, що ворог ще ґвалтує тебе, чи це буде уві сні, чи в неспаному стані. 538. «Спокуса життя людині на землі» (Іов. 7, 1), говорить Писання. Чи не спимо чи спимо, ворог не перестає нападати на нас. 539. Той, хто б'ється на ганьбі, не оспівує переможної пісні перед тим, як перемогти: і інок, що страждає під гнітом боротьби з гріхом, не може бути спокійним і покластися на проживання своє, доки протікає тертя. 540. Блаженні ті очі, яких людина через смиренномудрість не може звести до Бога! Блаженні ченці, які прилягають до лікування виразок своїх у духовному розумі, здобувають пізнання гріхів своїх, омивають їх сльозами і просять прощення у Бога. 541. Горе тим, які витрачають час на заняття суєтні, вважають себе безгрішними, зневажають совість, не дозволяючи прийти в розчулення і не розуміючи, що зневажене ними, як дрібниця, аж ніяк не дрібниця. 542. Землероб визнає втраченим всяке посіяне ним насіння, що не принесло плоду; він турбується про працю і витрати, не винагороджені. Подібно до цього інок, хоч би дізнався всі таємниці і здобув широке знання, хоч би чинив великі знаки та зцілення тілесних недуг, хоч би поклав на себе різноманітний тяжкий подвиг, хоч би дотримувався найсуворішого нестяжання і мав одяг ледве здатний прикрити на кохання, то перебуває ще під страхом. Він не умиротворився ще з сумлінням своїм, він оточений ще ворогами, ловцями, наклепами, він не дізнався ще на досвіді, що «люби ніколи відпадає» (1Кор. 13, 8). 543. О, скільки важкий шлях Божий! Сам Господь сказав: «Тісна брама і вузька дорога, що ведуть у життя, і мало хто знаходить їх» (Мф. 7, 14). Ми, ліниві, пусті, віддані плотським насолодам, вважаємо свій спокій і благополуччя у відкиданні ярма Христового. 544. Той, хто побачив змія, чи єхидну, чи скорпіона, чи якусь іншу отруйну тварину, біжить від неї зі страхом; нерозумна ж і нещасна душа дивиться байдуже на все, що завдає їй смерті, не віддаляється, не тікає; навпаки, вона насолоджується всім цим, підкоряє всьому цьому своє серце. З цієї причини вона витрачає земне життя на порожні заняття і виходить із нього, не принісши жодного доброго плоду 439 . 545. Чернецьке життя є шлях; мета шляху – досягнення спокою. На цьому шляху, на шляху чеснот, трапляються падіння, зустрічаються вороги, зустрічаються зміни; на ньому бувають і велика кількість і применшення, і плоди і безплідність, і смуток і радість, і хворобливе нарікання серця і спокій серця, і успіх і втрати. Але безпристрасність чуже всього згаданого. Воно немає ніякого недоліку. Воно в Бозі, і Бог у ньому. Для пристрасті немає ворогів, немає падіння. Не студжує йому ні зневіру, жодна інша пристрасть. Воно не відчуває труднощів у зберіганні себе, його не турбує жодне побажання; воно не страждає від жодної лайки ворожої. Велика слава його, гідність невимовна. Далеко від нього всякий душевний устрій, що обурюється якою-небудь пристрастю. Воно є тілом, яке сприйняв на Себе Господь Ісус; воно – та любов, яку Господь Ісус дав 440 . 546. Неможливо розуму, пов'язаному піклуваннями суєтного світу, служити Богу, як і Господь сказав: «Не можете Богові працювати і мамоні» (Мф. 6, 24). Мамоною названо всі взагалі суєтні заняття і кожне з них зокрема. Якщо людина не залишить їх, то не зможе вступити у служіння Богові. 547. У чому полягає служіння Богові? ні в чому іншому, як в усуненні з розуму всього чужого, коли прославляємо Бога. Нехай не буде в нас насолоди чимось земним, коли ми молимося Йому! нехай не буде в нас злості, коли оспівуємо Його! нехай не буде в нас ненависті до ближнього, коли поклоняємося Йому! хай не буде в нас лукавої запопадливості, коли прагнемо розум наш до Нього! нехай не рухається соромна пожадливість у членах наших у той час, коли займаємося пам'яттю Божою. Усім цим душа затьмарюється, утримується в полоні, і, маючи ці пристрасті в собі, не може приносити чистого служіння Богові. Вони забороняють їй на повітрі, тобто, збуджуючи помисли і мріяння, не допускають її постати Богу і виконувати таємниче служіння Йому, молячись Йому від солодкої дії Божественної любові з насолодою серця у святій волі Божій, причому душа буває просвітлена Богом. Не відсікаючи згаданих пристрастей духовним розумом, розум постійно в затьмаренні і не може досягти успіху в Богові. 548. Неможливо покласти на себе подвиги, яким відсікаються пристрасті, якщо не залишаться марні піклування світу. Двох пологів тілесне мудрування містить душу в полоні. Одне діє на душу ззовні, пов'язуючи її турботами про успіх тілесному серед і за початками світу; інше діє всередині душі, складається з дії пристрастей і перешкоджає дії чеснот. Душа неспроможна побачити події пристрастей у собі, якщо заздалегідь не відкладе діяльності з початків і серед світу. З цієї причини і визначив Господь, що ніхто не може бути учнем Його, не відкинувшись цілком волі занепалого єства. Тілесна, зовнішня діяльність із зазначенню плотського мудрування залежить від свавілля, а внутрішня діяльність залежить від зовнішньої. Навчаючи нас, що воля занепалого єства панує над тією та іншою діяльністю, Господь наш Ісус Христос наказав відсікати волю. Розум умертвлюється у ставленні до вічного життя, доки душа віддається опікам і справам світу: у цей час пристрасті, що таємно мешкають у душі, розвиваються і посилюються вільно. Якщо душа виявить послух вченню Господа Ісуса, що наказує відсікнути всі гріховні і тілесні бажання; то вона зненавидить усі справи за початками світу; тоді ум повстає з землі і від сну, перебуває в стані неспання і фортеці, викидаючи зі свого дому всі пристрасті, слухаючи невиправдано душі і охороняючи її, щоб вона не поверталася назад, в обійми ворогів своїх. 549. Розум, споруджений, приведений у стан неспання, старанно дбає про душу, і, постійно охороняючи її, народжує від неї і виховує дітей, вступає з нею в таке тісне спілкування, що розум і душа стають єдиним серцем. Душа входить у повну послух розуму, який стає главою всього істоти людського. Тут викладено найглибші психологічні істини, які інакше не можуть бути пояснені, як досвідчено християнським, святим подвижництвом. Це вчення викладено і в 21-й бесіді преподобного Макарія Великого. 550. Коли душа вступить у покору розуму, що панує нею в Господі, тоді об'єднані розум і душа приносять Богу молитви чисті, тоді вони славословлять Господа у святині серця, тоді дарується їм просвіта від Господа. Вони є справжніми шанувальниками, яких Батько шукає, які поклоняються Йому «духом і істиною» (Ів. 4:23–24). Про них сказано: «Вселюся в них і схожу» (2Кор. 6, 16). Їм дано обітницю: «Якщо два від вас радиться на землі про всяку річ, яку ще просить, буде мати від Отця Мого» (Мф. 18, 19). 554. «Приліплюйся сквернодейце, – каже Апостол, – єдине тіло є з блудницею: приліплюйся ж Господеві єдиний дух з Господом» (1Кор. 6:16–17). Під ім'ям блудниці розуміється всяке побажання занепалого єства. Якщо душа піднесеться над усіма, хто чинить опір їй на повітрі: то вона перебуває в Богу і стає причастницею Духа Його; тоді сповняється над нею сказане: А приліплюйся Господеві єдиний дух з Господом; тоді Господь навчає її, як вона повинна молитися, поклоняючись Йому істинним і задовільним поклонінням, приліплюючись до Нього. Він перебуває в ній, даруючи їй мир і постійно утримуючи у світі, відкриваючи в ній Свою славу і невимовні дарування. 555. Душа народжується від Бога в нове існування спершу за допомогою святого Хрещення, а потім через наїти на неї Святого Духа, і каже Писання: «Народжений від Бога, не грішить, і лукавий не торкається йому» (1Ін. 5, 18). 556. Постараємося викинути і викинути з серця нашого пристрасті, щоб стати немовлятами щодо злості, за заповітом євангелії (Мф. 18:1–3). Ті, хто доклав старання про знищення в собі пристрастей, досягли святого, великого віку. Ті, що зробилися немовлятами по злості, отримують здатність протистояти ворогові, як здобувши з себе все, що належить йому. Знову: ці немовлята робляться батьками, як досягли досконалості. Їм відкриваються і довіряються обряди, і вони досягають у єднання з собою і з Богом, у премудрість, доброту, чистоту, з яких складається лагідність. Ті, хто досяг цього стану, прославляють Христа і в душах і в тілах своїх (1Кор. 6, 20). 557. Настав на землі великий голод. Не віддамося зневірі! будемо невпинно благати Божу доброту, щоб вона не дозволила нам спокуситися спокусами ворога і заздрісника, який із запеклістю вчиняє злодіяння, вичікує з завзятістю сприятливого для себе часу і випадку, кажучи сам у собі: «Якщо не сьогодні, то завтра вдасться мені; не відступлю, доки не здолаю його». Відповідно злохитрощі і зловмисності ворога, і ми молитимемося постійно і неослабно, наслідуючи святого Давида, який молився так: «Господи Боже мій! Поглянь, почуй мене, просвіти очі мої, щоб не коли засну на смерть, та не коли каже ворог мій: зміцнися на нього. Ті, хто страждає від мене, зрадіють, коли рухаюся» (Пс. 12, 4-5). 558. Якщо вороги почнуть долати нас, то будемо волати такими словами: «Боже! хто уподібниться Тобі? Не промовчи, нижче укрий, Боже: бо оце вороги Твої порушила, і ті, що ненавидять Тебе, порушив голову. На люди Твоя лукавнова волею, і радячи на святі Твоя. Вирішіть: прийдіть і спожито я від язика, і не пом'янеться ім'я Ізраїля для когось» (Пс. 82, 2–5). 559. Ті, хто діє в боротьбі з ворогами вірою, надихають серце своє мужністю, і перш ніж вступити в боротьбу з ворогом, вони вже заснували себе на святому камені, який Христос 441 . 560. Не віддамося зневірі і розслабленню, якщо побачимо, що вороги оточили нас своїми підступами та підступністю. Мережа їх і ловлі полягають у тому, що вони посилюються або потопити нас у лінощі, смутку і здивуванні, або занурити в хтивість, або збудити до гніву на ближнього, коли він щось зробить неприємне нам; то вони спокушають наш погляд тілесною красою, то зводять нас пожадливістю смачної їжі, то уявляють уїдливим слово, сказане нашим ближнім, то вселяють заперечувати слово ближнього, то навчають вимовляти суд над братією і говорити: «Цей добрий, а цей не добрий». Не віддамося, повторюю, зневірі та розслабленню, якщо звідусіль нападуть на нас такі помисли і впливають у нас такі потяги; Навпаки, кличемо від щирого серця словами Давида: «Господь захисник живота мого. Коли ополчиться на мене полк, не злякається моє серце: коли встане на мене лайка, на Нього я надіюсь. Єдиною просиш від Господа, то знайду: щоб жити мені в домі Господньому всі дні живота мого, і відвідувати храм святий Його. Бо сховай мене в селищі Своїм у день погань моїх, покрий мене в таємниці селища Свого, на камінь піднесе мене. І тепер піднесіть голову мою на мої вороги» (Пс. 26:1, 3–6). 561. Вживемо всі залежні від нас кошти, щоб здобути тверезість розуму. Розум, що тверезиться, слухає невпинно душу, охороняє її від мертвих справ, від усякої справи, противної природі святої. Безперервна увага душі необхідна: тому що природа її мінлива 442 . 564. Удостоєні Божої милості і дарування Святого Духа дивляться на світ, як на в'язницю, в якій вони укладені, і тікають спілкування з ним, як смерті. Така душа неспроможна полюбити світ, якби й захотіла полюбити. Вона пам'ятає той стан, в якому бідувала, перш за вступ свого в той стан, в якому почала лежати в Бозі; вона пам'ятає, що зробив з нею світ і те занедбання, до якого він привів її. 565. Якщо душа по святому хрещенні буде знову поневолена дияволом: то він піддає її страшному приниженню, скидаючи підступно в усі кепські; він викидає з душі образ і закони істинного Царя, замінює їх своїм чином і своїми законами, вводить душу в піклування цього віку, втягує в недбальство і ганебні пристрасті, на виконання волі демонів. Коли ж благость святого і великого Царя Ісуса дарує душі покаяння: тоді душа пожвавлюється радістю і покаянням відкриває вхід Царю Ісусу. Він, зійшовши в душу, губить ворога, винищує мерзотний образ його і мерзенні закони, звільняє душу, постачає в ній Свій святий образ, дає їй Свій святий закон, навчає її успішній боротьбі з ворогом, умиротворює всі почуття її, і з цього часу починає. 566. Неможливо душі вступити в спокій Божого Сина, якщо вона не має образу Його. Ніякий купець не приймає і не видає монети, що не має на собі царського зображення: монети, що не мають цього зображення, не вкладаються в царське скарбництво: так і душа, не відображена образом великого Царя, Ісуса Христа, не приймається ангелами в спілкування їх. Вони відкидають її, кажучи: «Як увійти сюди, коли ти не маєш на собі Царського образу». 567. Знак Царського образу є любов, як оголосив це Сам Господь, сказавши: «Про це розуміють усі, бо Мої учениці є, якщо любов мати між собою» (Ів. 13, 35). Але Божественна любов не може перебувати в нас, якщо душа буде розділятися, і шукаючи Бога не залишить пристрасті до світу. Душа не сподобиться духовного успіху в Бозі, зв'язавшись чимось, що належить світові; вона не перепливе хвилюючого моря пристрастей, якщо матиме брак будь-якої чесноти; їй не пройти крізь хмару лукавих духів, якщо вона не відкине всі суєтні піклування та уподобання. Коли зруйнується найменша частина муру міста, обнесеного звідусіль муром; то вороги, що ретельно спостерігають за містом, побачивши пролом, входять за допомогою його в місто. Хоча б варта і стояла біля воріт міста, але вона не може вже захистити його; для цього необхідно виправлення зруйнованої ділянки стіни. Так і подвижник нездатний протистати ворогам, якщо їм має якась пристрасть; йому не досягти Християнського досконалості. 568. У Второзаконні заповідає Богові Ізраїлю: «Якщо відійди ополчитися на вороги твоя: нехай збережися від всякого слова і діла зла" (Втор. 23, 9), тобто, від всякого, якого б там не було, задоволення пристрастей, і свого часу вдасться в ворог твій. ворожих вам, «не залишіть жива всякого дихання», тобто, не допускайте жодному гріховному помислу, що вас навіює, жити, злагодою і бесідою з ним, «хай не навчить вас чинити всякі гидоти свої, і згрішіть перед Господом Богом вашим» (Втор. 28:16). Подвижнику, що прийшов у боязкість побачивши страшних, велетенського росту ворогів, і сумнівається в перемозі над такими ворогами, сповіщає Бог: «Не можиш занапасти їх незабаром, нехай буде земля порожня, і помножаться звірина дивії на тебе: але помалу малу твій погубить Господь. 7, 22). Тим часом ти зростеш числом, тобто збагатишся досвідченістю подвижництва. Часто Бог повторює заповідання Ізраїльтянам, щоб вони не входили ні в яке дружнє зносини з народами Ханаанськими, яких Бог намірився винищити з землі Обітованої. Це заповідання стосується нас: їм забороняється будь-яке захоплення і задоволення гріхом. 569. Екклезіаст, навчаючи нас, що найменша пристрасть може зруйнувати всю будівлю чеснот, каже: «Мухи померлої згноюють оливу солодощі» (Еккл. 10, 1). І пророк Єзекіїль каже: «Якщо збочеться праведник від своєї правди і створить неправду, вся його праведність не згадається» (Єз. 18, 24). «Малий квас весь змішання квасить» (Гал. 5, 9), – сказав Апостол. 570. Все Писання переконує нас ретельно розглядати себе, щоб ми, проводячи подвижницьке життя, не плекали злості і не гнівалися на ближнього, чим губиться весь подвиг ченця. За пам'ятливість наше не допомагатиме нам у боротьбі з невидимим ворогом Господь наш Ісус Христос. Він відвертається від того, хто не прощає ближньому. «Рабі лукавий, – каже Він йому, – весь борг він відпустив тобі, аніж благав мене. Чи не полюбиш і тобі помилувати твого наклепу? І прогнівався Господь його, віддавши його мучителем, Дондеже віддасть увесь свій обов'язок. Так і Отець Мій небесний створить вам, якщо не відпустіть будь-кого братові своєму від сердець ваших гріхи їх» (Мф. 18, 32–35). 571. Брат! щодня розглядай себе та розкривай серце твоє перед Богом, щоб зрозуміти невидимих ​​діячів, що живуть у серці твоїм. Чи немає в ньому обурення чи ненависті на брата, заздрощів, презирства до нього, чи не принижуєш і чи не засуджуєш його за недоліки, які видаються тобі в ньому. Якщо знайдеш таку отруту в твоєму серці, то знай, що воно, будучи заражене ним, не може благогоджувати Богові. 576. Стверджуй мужністю серце твоє; не віддавайся зневірі, кажучи: «Як мені виконати заповіді Господа, коли я грішник?» Якщо людина залишить свої гріхи і звернеться до Бога; то покаяння відроджує його в нове, духовне та святе життя. 577. Ті, що намагаються перебувати в обіймах покаяння і харчуватися млеком зі святих сосків його, щоб воно виховало нас. Зневажимо все видиме, щоби це молоко насолодилося в устах наших. Підкоримося його владі та його повчанням, щоб воно залікувало нас. Якщо ми боремося з ворогами, і вони почнуть скидати нас через дитячий вік нашого: то заплачемо в обіймах покаяння, і воно благає Отця нашого, щоб Він захистив нас від насильства та образи. 578. Відсічемо цілком волю занепалого єства і полюбимо мандрівку, щоб вона врятувала нас, як врятувала Авраама. Довіримося рукам його, подібно до Якова, щоб подібно до нього отримати благословення Отця. 579. Не дамо місця смутку в серцях наших, щоб воно не відібрало в нас можливості успадковувати землю Обітовану. 580. Полюбимо смиренність і працю, і ввійдемо в країну, що кипить медом і ссавцем, як увійшов до неї Халев. 581. Не допустимо догодження череві та гортані вишуканою та солодкою їжею, щоб це не занапастило нас, як занапастило синів Ілля первосвященика. 582. Полюбимо помірність у всій повноті його, пригнічуючи подвигом наші члени і утримуючи в них мертвість від пристрастей, щоб здобути серце мужнє проти ворогів наших, подібно до великого пророка Іллі Фесвитянина. 583. Будемо чинити покору отцям нашим за Богом, відсікаючи перед ними волю нашу, і здобумо справжнє послух. Коли ж знайдемо його, то спочиє над нами благословення батьків, як воно спочило на Єлисеї. 584. Виконуватимемо невипустимо молитовне служіння наше, не схиляючись на уявлення лінощів, що живуть у тілі і пропонують необхідність заспокоїти його. Уподібнимося Данилові, який зважився краще померти, ніж залишити щоденне молитовне правило, що чиниться їм. 585. Бог всемогутній: тих, що люблять Його, Він рятує від спокус, а лукавих зраджує смерть. Віра праведника в Бога перетворює звірів на ягнят. 586. Благословенний Бог покаяння! і благословенний Богові той, хто полюбив покаяння і підхилив шию під ярмо покаяння! народиться він згори в покидання зляганням волі своєї з волею Божою. 587. Щоб не спокуситися і не впасти в руки ворогів покаяння, людина потребує великої міркування, відсікання всякого тілесного похоті, постійної уваги собі, тверезості в усіх шляхах своїх. 588. Хто виправдовує себе, той відчужує себе від покаяння. 589. Хто засуджує грішників, той виганяє з себе покаяння. 590. Хто зневажає недбайливих, той руйнує в собі покаяння. 591. Про покаяння написано в притчах: «Тісні стежки дому її: брашна ж ліностного не отруті, суто вбрання сотвори чоловікові своєму. Бути як корабель, куплю діючий здалеку: збирає собі багатства »(Припов. 31:14, 22, 27). На підставі цих слів розглянемо покаяння. Дії його подібні до дії купця, який, навантажуючи корабель, складає в нього не один товар, але все, що визнає таким, що доставляє прибуток. Якщо бачить іншого купця, який зазнав втрат, то не наслідує його; він наслідує тих купців, які збагатилися. Будь-яке збиткове торгове підприємство він відкидає; все, що приносить користь, намагається засвоїти собі, вдаючись для цього і до позик. Він дбає купувати найбільш такий товар, який вже доставляв йому найбільший прибуток. Він запитує тих, хто збагатився і незаздрив йому, за яку ціну можна купити і продати різні предмети торгівлі. Така діяльність купця подібна до діяльності душі, яка бажає благополучно постати Богу. Вона не задовольняється якоюсь однією доброю справою: вона намагається виконати все, що сприяє наміру її; вона тікає від усього, що завдає їй шкоди. – Брате! Зробившись таємничим купцем Господа нашого Ісуса Христа, доклади всіх старань про купівлю Царя твого, віддаляючись від усього, що шкодить. Приносять збиток: слава людська, гордість, виправдовування себе, недбальство, лихослів'я, захват, захват, самохвалство, мирські турботи. Все це шкідливе в купівлі Ісусовій, і не зможуть благоугодити Ісусу ті купці Його, які в своєму товарі мають і це приладдя. 592. Брате, ретельно розглядай себе! розглядай твої почуття, щоб дізнатися, які з них приносять плід за Богом, і які коряться гріху. Чи не захоплюються очі твої як би насильно до хтивого погляду? Мова твоя чи не перемагається зухвалістю? Чи не насолоджується серце твоє людською славою? Чи не приносить приємності слуху твоєму лихослів'я, якому зазнає тебе, що образив тебе? Все це дуже шкідливе для душі. 593. «Вимовляй до Аарона первосвященика, – заповідає Бог: всіх, якщо мають порок на собі, нехай не принесуть Господеві, нехай не помреш» (Лев. 22:18, 20). Під ім'ям Аарона слід розуміти розум. Наказується йому перш за принесення в жертву розглянути принесене, щоб не померти: тому що демони домішують до нашого добра свою злість, прикривши її виправданням. Смерті для розуму служить те, коли він спуститься з висоти духовного розуму в помисли, запропоновані демонами, і підкориться їм. Наслідком підкорення демонській правді та їхнім помислам буває осквернення почуттів. 595. Постараємося всесильно здобути сльози і досягти успіху мало помалу в подвигу плачу, щоб за допомогою його звернутися діянь старої людини. При цьому остерігатимемося від усього, що приносить шкоду душі. Тоді прийде до нас від Бога любов Його, віднайме від нас образ людини персної і поставить у серці нашому свій святий образ. Тоді, очищені від усякої пороку, ми станемо гідними Господа. 596. З того часу, як пошкоджений гріхом рід наш, жодна людина не може бути без гріха; але покаяння здатне повернути кожну людину в оновлений стан, стан непорочності. На цій підставі Писання промовляє до всіх нас, щоб ми залишили діяльність нашого родоначальника за тілом, що переслухав заповідь, і вступили в діяльність Господа нашого Ісуса Христа. Ця діяльність зображена у святих заповідях Господа. Він зробив над нами невимовну милість: прийняв на Себе рабство людини, і цим засобом відчинив рай, ув'язнений для людини. Він дарував людині всі святі Свої чесноти, дарував йому харчуватися плодами з дерева життя. Дерево життя – свята чистота. Цю чистоту Господь виявив у Собі, усунувши херувима і полум'яну зброю, що звертається (Бут. 3, 24), якими заборонявся шлях до древа життя. Шлях цей – розуміння святих слів Господа, яке дарує Він умам вірних учнів Своїх (Лук. 24, 45). Він зберігає їх невсипуще; Він затикає внутрішній слух їхній від змія, і жодне лукаве слово змія не проникає в їхнє серце; Він підтримує в них пам'ятання тієї гіркої роботи, в якій вони нудилися до свого визволення, і це пам'ятання утримує їх від справ, що повертають у цю роботу; Він збуджує в них часту подяку до Себе, Спасителя, що викупив їх чесною кров'ю Своєю, загладив на хресті рукопис, яким вони прирікалися на вічне рабство, що зробив їх братами і друзями Своїми, виливаючи на них благодать Святого Духа. Благочасно можу і я вигукнути з пророком Ісаїєю: «Терпех, що народжує, винищу і висушу разом: спустошу гори і пагорби, і всяку траву їх висушу» (Іс. 42, 14–15). Якщо знаєш про себе, що відкрилося в тобі джерело Святого Духа: це є ознакою, що пристрасті, що жили в тобі, посохли і померли. На це вказують слова Спасителя: «Не тут чи вінде царство Боже, але всередині вас є» (Лк. 17, 21). Дехто любить багато міркувати про царство Боже; але перебувають у ледарстві і роблять того, що вводить у царство. Інші й подвизаються задля царства Божого; але залишаються поза ним, тому що подвиг їх далекий від духовного розуму і пильності над собою. Рідко зустрічаються такі, над якими відбулося б слово Спасителя, які б здобули царство Боже всередині себе. На тих, хто здобув це царство, зійшов Святий Божий Дух; виповнилося на них сказане Євангелістом Іоанном: «Даде їм область дитиною Божим бути, віруючим в Його ім'я, що не від крові, ні від похоті тілесні, ні від похоті чоловічі, а від Бога народишся» (Ів. 1, 12–13). Вони звільнилися від прикрощів, що спіткали Єву, внаслідок того, що вразило її визначення: "У хворобі родиші чада» (Бут. 3, 16). Вони звільнилися від тяжких наслідків вироку, вимовленого над Адамом: «Проклята земля в ділах твоїх» (Бут. 3, 1, 11). благодатну Марію, коли Святий Дух зійшов на Неї, і сила Вишнього осяяла Її. Стан скорботний став жеребом Єви і нащадків її: стан радісний став надбанням Марії та Її потомства - Християн. Ми були раніше синами Єви, і прокляття, що впало на неї, ми бачили на собі: ми пізнавали це прокляття з злочинних помислів, які діяли на нас. На противагу цьому ми пізнаємо, що народилися від Бога з помислів Святого Духа, що живуть у нас, і з страждань Христових, якщо тіло наше точно долучилося їм розп'яттям себе. Сказав Апостол: «Або не знаєте собі, бо Ісус Христос у вас є; хіба точію чим несмачені є» (2Кор. 13, 5). Коли ми носили образ земного Адама, тоді пізнавали, що ми сини його, за помислами мерзотного тілесного мудрування, яке жило в нас і володіло нами, служило виразом хворобливості душі, її недуг або, що те саме, пристрастей. Ті, хто носить образ небесної людини, Господа нашого Ісуса Христа, розуміють про себе, що вони сини Його, за Святим Духом, що живе в них. Ісая сповіщає: «Страху заради Твого, Господи, в утробі прияхом і більшим, і рідним Дух спасіння» (Іс. 26, 18). Також читається в Екклезіасті: «Яшкірі кістки в утробі народжують, така дорога Духа» (Еккл. 11, 5). Свята Діва, осяяна Духом, зачала і носила в утробі Сина Божого, що влюднився: подібно до цього ті християни, на яких сходить благодать Святого Духа, таємниче зачинають і носять у серцях Сина Божого дією Святого Духа. Говорить про це Апостол: «Нехай дасть вам Бог силою утвердитися Духом Його у внутрішній людині, вселитися Христові в серця ваші: у любові вкорінені і основуй, нехай можете розуміти з усіма святими любов любов Христову, що досягає» (Еф. 3, 16–19). «Імами скарб цей у убогих судинах, і множина сили буде Божа, а не від нас» (2Кор. 4, 7). Чи досягнув ти досвідченого пізнання наступних слів: «Ми відвертим обличчям славу Господню дивлячись, в той же образ перетворимося від слави на славу, як від Господнього Духа» (2Кор. 3, 18). Також пізнав досвідчено слова: «Світ Божий нехай оселяється в серцях ваших» (Кол. 3, 15) і: «Христос у вас» (Рим. 8, 10) і: «Бог рік з темряви світла засяяти, що возсія в серцях наших на просвіту розуму слави Божої, про обличчя Ісус 4 2 ? Чи виконав ти наступний заповіт Господа: «Нехай будуть стегна ваші підперезані і світильники палаючі, і ви подібні до людини, яка чає Господа свого» (Лк. 12, 35–36)? Подбай, щоб уста твої в страшний час Божого суду не зв'язалися раптово мовчанням, щоб не прийти тобі в подив і не бути відлученим понад сподівання від лику Святих. Чи знаєш напевно про себе, що посуд твій досить наповнений оливою, подібно до судин мудрих дів (Мф. 25, 4), що ти здатний увійти в палац, що не залишишся поза ним? Чи відчув ти, що дух твій, душа і тіло з'єдналися дією Святого Духа і воскресли непорочними від смерті вічної, будучи відвідані Господом нашим Ісусом Христом? Чи цілком перестала совість викривати та засуджувати тебе? Чи зробився ти немовлям, згідно з наказом Спасителя, Який сказав: «Залишіть дітей і не забороняйте їм прийти до Мене: таких є царство небесне» (Мф. 19, 14)? Якщо все це сталося над тобою: то, перебуваючи ще в тілі, справді ти став нареченою Ісуса, і Дух Його (Гал. 4, 6) вселився в тебе. Якщо ж сказане нітрохи не відомо тобі з самого досвіду: то знай, що чекають на тебе лихо і стогнання гіркі. Про одного з них згадує Єпископ Аммон у листі до Патріарха Олександрійського Феофіла, який жив у IV столітті та на початку V-го. Патерик Скитський і Пам'ятні Оповіді, про Пімена Великого, гол. 20. Це вбачається ясно, коли творіння преподобного Ісаї зрівняються з творіннями преподобних Макарія Великого і Марка Подвижника; навпаки, між творіннями Макарія Великого і творіннями Марка Подвижника є значна схожість. Другий багато запозичив у першого. У повісті Єлисея, учня авви Ісаї, згадується авва Макарій пізніший, який жив у V і VI століттях. Єретики Феодосіани з'явилися після патріарха Феофіла та після Халкідонського Собору. Вони відкинули цей Вселенський Собор, скликаний 451 року після Різдва Христового. Слово 8-е, що складається з висловів авви Ісаї, зібраних його учнями. Слово 27. Це слово складається з висловів преподобного Ісаї, які чув від нього і записував авва Петро. Вислів, наведений святим Іоанном Дамаскіном. Patrologia Graecae. Tom. XL, pag. 1211 та 1212. Тут зрозуміло не Макарій Великий, засновник Скита, який жив у 4-му столітті, а інший того ж імені, пізній настоятель Скита, який жив у 5-му та 6-му століттях. Під керівництвом цього Макарія трудилася в Скиту, в чоловічому вбранні під ім'ям Дорофея, преподобна Аполлінарія, що залишила Константинополь при імператорі Феодосії молодшому (Четьї-Мінеї січня 5 дня). Ймовірно, цей Макарій розмовляв про зухвалість з аввою Агафоном, сучасником Пимена Великого. Але Пімен був старший за Агафона, як це видно з життя Пімена. Слово 1. Як це, так і всі наступні вислови святого Ісаї самітника обрані з його повчань. Авве, тобто батькові, старцю чи настоятелю. У давнину значення цих обов'язків було майже рівнозначне, тому що влада настоятеля та управління ним чернечого братства були суто духовні. Слово 17-те. У цьому слові преподобний Ісая повідає, що душу, що вийшла з тіла і проходить повітряний простір у супроводі святих Ангелів, зустрічають демони і катують. Це місце внесено до Слова про Смерть, і тому не повторюється.