Идеологија на социјализмот

Содржина Анализа на теоријата на историскиот материјализам. Идеја преобладающего значения в социальной жизни материјали производительных сил Исторический материјали и материјалнистическая диалектика Исторически материјали, како социальная теория Класоваория борба В идеологию социализма входит: учение економическое, учение историко-философское и учение о религии и нравственности. Из этих частей социалистического мировоззрения идеологию социализма преимуштественно составляют учение историко-философское и учение о религии и нравственности. Токму овие учења на марксизмот ги испитуваме овде. Економски учение Маркса было рассмотрено во Богословском Вестнике за 1912 година (во одделни изданија: Социализм, выпуск први: Научный социализм, его економическое учение). Теоријата на историскиот материјализам. Историко-философское учение Маркса дано во его пресловутой теории исторического материјализам, которая образует основную предпосылку так называемого научного социализма. Презентација на теоријата. Теоријата на историскиот материјализам (materialistische Geschichtsauffassung) опфаќа две идеи: идејата за доминантното значење во општествениот живот на материјалните производни сили и идејата за класна борба како главен фактор на историскиот развој. Ниту Маркс ниту Енгелс не оставија целосно и систематско откривање на теоријата што ја создадоа. Од нив имаме само фрагментарни размислувања. Да ги наведеме најважните делови од нивните дела. Предговорот на Маркс за неговото дело „Zur Kritik der politischen Oekonomie“ со право се смета за најизразен. „Во општественото производство на нивните животи“, пишува Маркс, „луѓето влегуваат во одредени, неизбежни, односи независни од нивната волја - односи на производство кои одговараат на одредена фаза на развој на материјалните производни сили. Севкупноста на овие производни односи ја сочинуваат економската структура на општеството, вистинската основа на која се издига правната и политичката надградба и на која одредени форми на општественото производство во општата свест на материјалниот живот одговараат. не е свеста на луѓето што го одредува нивното постоење, туку, напротив, нивната општествена егзистенција ја одредува нивната свест (Es ist nicht das Bewusstsein der Menschen, das ihr Sein, sondern umgekehrt ihr gesellschaftliches Sein, das ihr Bewusstsein bestimm). Во одредена фаза од нивниот развој, материјалните производни сили на општеството доаѓаат во судир со постојните производни односи или, што служи само како нивен правен израз, со имотните односи меѓу кои тие досега се движеле. Од облици на развој на производните сили, овие односи се претвораат во нивни окови. Потоа доаѓа ерата на социјалната револуција. Како што се менуваат економските основи, целата огромна надградба се трансформира побрзо или побавно. (Mit der Veränderung der ökonomischen Grundsätze wälzt sich der ganze ungeheure Ueberbau langsamer oder rascher um). Кога се разгледуваат таквите револуции, секогаш е неопходно да се направи разлика помеѓу материјалната револуција во економските услови на производство, што може да се каже со природна научна прецизност, и правните, политичките, религиозните, уметничките или филозофските, накратко, идеолошките форми во кои луѓето се свесни за овој конфликт и го решаваат. Како што не може да се суди поединецот според тоа што мисли за себе, не може да се суди за таквата ера на револуција според нејзината свест; напротив, оваа свест мора да се објасни од противречностите на материјалниот живот, од постоечкиот конфликт меѓу општествените производни сили и производните односи. Ниту една општествена формација не умира пред да се развијат сите производни сили за кои таа е доволно пространа, а новите, повисоки производни сили не го заземат неговото место пред да созреат материјалните услови на нивното постоење во утробата на старото општество. Затоа, човештвото секогаш си поставува само такви задачи што може да ги реши, бидејќи, по поблиско испитување, секогаш ќе испадне дека самата задача се јавува само таму каде што материјалните услови за нејзино решавање се веќе присутни или, барем, се во процес на настанување 1 . Во големи контури, може да се забележат, како последователни епохи на економскиот развој на општеството, азиските, античките, феудалните и модерните буржоаски начини на производство. Буржоаските производни односи ја сочинуваат последната антагонистичка форма на општествениот производствен процес, антагонистички не во смисла на индивидуален антагонизам, туку во смисла на антагонизам што произлегува од условите на општественото постоење на поединците. Но, продуктивните сили кои се развиваат во длабочините на буржоаското општество во исто време создаваат материјални услови за разрешување на овој антагонизам. Праисториската ера на човечкото општество (die Vorgeschichte der menschlichen Gesellschaft) затоа завршува со оваа социјална формација. Следниве пасуси од книгата на Маркс „Сиромаштијата на филозофијата“ се исто така експресивни. „Општествените односи имаат многу тесна врска со состојбата на производните сили. Со стекнување нови производни сили, луѓето го менуваат начинот на производство, а со менување на начинот на производство, начинот на добивање средства за егзистенција, ги менуваат сите нивни општествени односи. Во согласност со нивните општествени односи. Така, овие идеи и категории се малку вечни како и односите на кои тие служат како израз. „Од самиот почеток на цивилизацијата, основата на производството беше антагонизмот на имотите на кастите, класите, и конечно, антагонизмот на акумулираната и директната работа. Без антагонизам нема напредок: ова е законот што цивилизацијата го следи до денес. Досега, развојот на производните сили се постигнуваше благодарение на овој антагонизам на класите“. Теоријата на историскиот материјализам во двете нејзини основни идеи е јасно наведена веќе во Комунистичкиот манифест. „Целата историја на секое општество досега беше историја на класна борба... Карактеристичната разлика на нашата ера, ерата на буржоазијата, е тоа што антагонизмот на класите сега е поедноставен. Денес општеството е сè повеќе поделено на два огромни непријателски табора, на две завојувани класи - буржоазијата и пролетаријатот. „Потребна ви е голема мудрост за да разберете дека погледите, концептите и идеите, со еден збор, свеста на луѓето се менува заедно со промената на нивните општествени односи, нивното општествено постоење? Што учи целата историја на мислата, ако не дека интелектуалното производство претрпува промени паралелно со промените во материјалното производство? Доминантните идеи на дадена ера отсекогаш биле идеите на владејачката класа. Кога зборуваат за идеи кои го револуционизираат целото општество, тие само укажуваат на фактот дека во длабочините на старото општество веќе се формирани елементи на ново, и дека распаѓањето на старите идеи се случува паралелно со распаѓањето на старите општествени односи. Како што опаѓа античкиот свет, старите религии биле поразени од христијанството; кога христијанските идеи им отстапија место на идеите на образовната филозофија во 18 век, феудалното општество ѝ ја даде последната битка на револуционерната буржоазија. Идеите за револуционерна слобода и слобода на совеста само ја прогласија доминацијата на слободната конкуренција на полето на знаењето“. Следното е можен приговор. „Секако“, ќе ни кажат, „религиозните, моралните, филозофските, политичките и правните концепти се менуваа во текот на историскиот развој, но религијата, моралот, филозофијата секогаш се зачувани, и покрај сите овие промени. Потоа, има вечни вистини, како што се: слободата, правдата и другите, својствени за луѓето под кој било општествен систем. основа, што е во спротивност со целото искуство од претходниот историски развој“. Овој приговор нема сила во очите на авторите на теоријата на историскиот материјализам. „Историјата на секое општество се сведува на развојот на класниот антагонизам, антагонизам кој добивал различни форми во различни епохи. Затоа, не е чудно што општествената свест, и покрај сите свои разлики и различности, секогаш се вртела околу одредени општи форми; овие облици на свест целосно ќе исчезнат само со целосно исчезнување на класниот антагонизам. Колективистичката трансформација означува најрадикален прекин со традиционалните имотни односи и не е чудно што, во текот на нејзиниот развој, најодлучно раскинува со старите традиционални идеи. Книгата на Енгелс Н. Овде авторот со следните зборови ја формулира теоријата на историскиот материјализам. „Материјалистичкото гледиште за историјата (die materialistische Anschauung der Geschichte) произлегува од тезата дека производството, и заедно со производството и размената на неговите производи, ја формираат основата на секој општествен систем (die Grundlage aller Gesellschaftsordnung); дека во секое општество што се појавува на историската сцена, поделбата на производите, и со тоа се случува поделеноста на производите, и со тоа, како и како е најпроизведена општествената поделба. она што се произведува се разменува (дистрибуира). sondern in der Oekonomie der betreffenden Epoche). Појавата на разбирање дека постојните општествени институции се неразумни и неправедни, дека она што некогаш било разумно станало бесмислено, а она што некогаш било корисно се претворило во мачење, е само знак дека незабележливо се случиле промени во методите на производство и во облиците на размена на кои општествениот поредок заснован на старите економски услови повеќе не одговара. Така, се вели дека средствата за отстранување на откриените нерамнотежи мора, во повеќе или помалку развиена форма, да бидат очигледни и во самите променети производни односи. Нема потреба да се измислуваат овие средства надвор од главата; тие треба да се откријат преку главата во постоечките материјални факти на производството“. И понатаму: „Новите факти принудија преиспитување на целата претходна историја и беше откриено дека целата претходна историја е историја на класната борба, дека овие општествени класи непријателски едни на други се секогаш производи на одредени односи на производство и размена, со еден збор, економските односи од нивната ера, што, следствено, оваа или онаа економска структура на општеството ја формира вистинската основа од која, како и во суперструктурната, религиозна институција, филозофски и други идеи, мора да се објаснат (der religiösen, philosophischen und sonstigen Vorsteilungsweise) за секој историски период Така, идеализмот беше избркан од неговото последно засолниште, од историската наука (aus der Geschichtsauffassung), беше поткрепено материјалистичкото разбирање на историјата (einescheassching) свеста на луѓето од нивното битие, наместо, како што беше досега, да се објаснува нивното битие од нивната свест“. Енгелс зборува и за прашањето на историскиот материјализам во својата книга за Л. Фојербах. „Нема сомнеж дека, барем во модерната историја, економското ослободување е центарот околу кој се врти секоја класна борба и сите ослободителни движења, кои неизбежно добиваат политичка форма, бидејќи секоја класна борба е политичка борба. главата, влијаејќи на неговата волја. Но, прашањето е која е содржината на формалната волја на поединец или на цела држава, од каде таа и зошто волјата е насочена во една насока, а не во друга? Барајќи одговор на ова прашање, откриваме дека во современата историја, волјата на државата била одредена од променливите потреби на граѓанското општество, доминацијата на една или друга класа и, на крајот, развојот на производните сили и условите за размена. Но, ако дури и во нашево денешно време, со своите моќни средства за производство и комуникација, државата не претставува независна област и не се развива самостојно, туку во крајна линија зависи во своето постоење и развој од економските услови на општествениот живот, тогаш тоа е дотолку поизвесно во однос на претходните времиња, кога сè уште немаше толку богати помошни средства за производство на материјалниот живот на луѓето и кога мораше да има многу посилно човечко влијание. Ако дури и сега, во ерата на големата индустрија и железницата, државата, општо земено, е само повеќе или помалку сложен одраз (der Reflex) на економските потреби на класата доминантна на полето на производството, тогаш таквата улога за неа беше уште понеизбежна во време кога секоја генерација на луѓе мораше да потроши многу поголем дел од својот животен материјал, затоа, задоволувајќи ги и задоволувајќи ги. сега зависат... Државата и државното право се определуваат со економските односи. Се подразбира дека истото мора да се каже и за граѓанското право, чија улога во суштина се сведува на легислативно осветување на нормалните економски односи што постојат во дадени околности меѓу поединците... Државата е првата идеолошка сила што ги потчинува луѓето. Општеството создава тело за заштита на своите интереси од внатрешни и надворешни напади. Ова тело е државна власт. Штом се појави, се обидува да воспостави самостојна врска со општеството и колку е поуспешна во тоа, толку повеќе е орган на една класа и толку повеќе ја поддржува доминацијата на оваа класа. Борбата на угнетената класа против класата на угнетувач неизбежно станува пред сè политичка борба, борба против политичката доминација на угнетувачите. Свеста за поврзаноста на оваа политичка борба и нејзината економска основа слабее, а понекогаш и целосно исчезнува... Но, откако стана сила независна од општеството, државата веднаш раѓа нова идеологија. Меѓу политичарите по професија, теоретичарите на државното право и правниците вклучени во граѓанското право, економските односи целосно исчезнуваат од видното поле... Уште повозвишените идеологии, односно уште подалеку отстранети од економската основа, добиваат форма на филозофија и религија. Овде врската меѓу идеите и материјалните услови на човечкиот живот станува уште поконфузна, уште повеќе се замаглува со средните врски. Но сепак постои“. Теоријата на историскиот материјализам е, можеби, единственото учење во светот кое ги комбинира екстремите во неа. Во него, зрно вистина е поврзано со бездна од лаги. Тој е целосно неразвиен по својата основна суштина и е комплициран од многу споредни учења. Таа ни најмалку не и служи на целта за која е развиена, поткрепувањето на социјализмот, и напротив, попат осветлува илјадници субјекти, во она што во него е занемарено, има моќ. Може да се побие, сè надолу, накратко, може да се стави големо значење. По лесно остварениот пораз таа повторно триумфира како недопрена; а она што е точно во него е спротивно на целите за кои е подигнат. Кој се однесува со презир, им помага на оние што го злоупотребуваат; кој ја бара вистината во неа, се наоѓа себеси нивниот непријател. Тој е насликан не со четка, туку со четка, која ја размачка бојата со прекршување на линиите, прикривајќи го главниот цртеж, кој е од секаква вредност; неговите творци брзаат како верверица во тркало, постојано скокајќи од една крајност во друга, како да се вложуваат сите напори за да се оддалечат погледите на читателот од главната слика. Во такви услови, најдобрата критика на теоријата на историскиот материјализам е нејзината анализа, континуираното обновување на неговите вистински граници, воздржувањето од избрзани победи над неа, уривањето на сите точки со пограничните области на науката и филозофијата, упорното барање на најцврстата позиција од која се надминува. Анализа на теоријата на историскиот материјализам. Идејата за доминантното значење во општествениот живот на материјалните производни сили Од делата на основачите на научниот социјализам, Маркс и Енгелс, ги наведовме најважните делови во кои се открива теоријата на историскиот материјализам. Не еднаш беше истакнато дека основните концепти на оваа теорија и, пред сè, концептот на производните сили и концептот на класата не се систематски разјаснети никаде кај Маркс и Енгелс. Дури и овие термини се користат нестабилно и неконзистентно. Сепак, општото значење на материјалистичката теорија на општеството може да се утврди со доволно сигурност. Според зборовите на Дицген, оваа теорија е дека „економијата служи како основа на секое духовно прилагодување“. Проф. секое право оваа теорија да се нарече материјалистичко разбирање на историјата“. Историскиот материјализам е монистичка теорија на општеството и, поточно, материјалистичка: моно-материјалистичка теорија на социо-историскиот живот. Во него од еден материјален почеток се објаснети сите појави на општествено-историскиот живот. Маркс не беше првиот што подучуваше за материјалистичката основа на социо-историскиот развој и духовниот живот на човештвото. И ние не веруваме само дека Маркс му должи многу на неговиот непосреден претходник С. Симон: имаше и други обиди за материјалистичко толкување на историјата. Г. Вико („Prineipü di una seienza nuova d’intorno alle commune nature delle nazioni“ 1725 година), на кого Маркс се сеќава во Капиталот на Монтескје (De. l’esprit des lois 1749) и Хердер (Ideen zur Philosophie der Menschite1) ја изразува идејата за духовната историја1. човештвото зависи од физичките и географските услови на постоење. Неопходно е да се наведат некои од раните написи на Кант (Ideen zu einer allgemeinen Geschichte in weltburgerlicher Absicht 1784, Rezensionen von 1. G. Herders Ideen zur Philosophie der Geschichte der Menschheit 1785, Mutmasslicher dergengeschichte Gebrauch teleologischer Principien in der Philosophie 1788), а најмногу од Бакловата историја на цивилизацијата во Англија 1857 година, во која човечката историја се објаснува со влијанијата на климата, храната, почвата и впечатоците од природата. Подоцна, Рацел тргнал на овој пат на објаснување на социо-историскиот живот (Anthropogeographie oder Grundzuge der Anicendung der Erdkunde auf die Geschichte 1882–1891). Подеднакво и уште порешително отфрлајќи ја историската улога на идеолошките фактори, Маркс, за разлика од несомнената придобивка на неговата теорија - од овие претставници на материјалистичкиот поглед на историјата, го прави историскиот развој зависен не директно од физичките и географските услови на животот, туку од социо-економската средина што посредува помеѓу физичкиот свет и човечкиот дух (идеологијата и дистрибуцијата на историскиот систем): Не што, туку како материјалниот живот го сметаат Маркс и Енгелс за основа на човечкото општество. „Економските епохи, според Маркс во Капитал, се разликуваат една од друга не по она што се правело во овие епохи, туку по начинот на кој тоа се правело, со помош на кои инструменти на трудот била постигната оваа или онаа цел во различни времиња 2. Алатките на трудот претставуваат не само мерка за развојот на човечката работна сила, туку и индекс на општествениот однос под чијашто доминација е извршена технологијата. директен процес на производство со кој тој го одржува своето постоење, а во исто време и начинот на кој се формираат неговите општествени односи и менталните идеи што произлегуваат од нив Дури и секоја историја на религијата што не посветува доволно внимание на оваа материјална основа е лишена од критички став. Се разбира, многу е полесно да се најде земниот принцип преку анализа на нејасни религиозни идеи отколку да се следи спротивниот пат, односно од вистинските животни односи што постојат во овој или оној случај, да се развијат небесните облици што им одговараат. Последниот метод е единствениот материјалистички, а со тоа и единствениот научен метод 4“. Имајќи ја предвид оваа карактеристика на историскиот материјализам, Бард смета дека името „материјалистичко разбирање на историјата“ дадено од Енгелс на Марксовиот поглед за историјата на човештвото е несреќен термин што не ја изразува специфичната суштина на овој став. „На крајот на краиштата, секоја неидеолошка теорија е материјалистичка ако смета дека материјалните, сетилните елементи се помоќни од сè друго. Со истото право, антропогеографското, етнолошкото и културно-историското разбирање на историјата може да се нарече материјалистичко разбирање. Ставовите на Маркс и Енгелс можат директно да се подведат под концептот на економско разбирање, и од другиот ист тренд, со цел да се разграничат. техничко-економско разбирање на историјата“. Како што вели Краузе, историски, материјализмот е моноекономска социологија. Очигледно, терминот „материјалист“ (разбирање на историјата) означува генерички концепт, а „моноекономски“, или техничко-економски, специфичен, а марксизмот може да се нарече материјалистичко-економска теорија на општеството. На прв поглед, во својата општа форма, теоријата на историскиот материјализам може да изгледа, прво, крајно страшна, радикално негативна и второ, неверојатно неодржлива, опипливо бесмислена. Ужасниот радикализам на оваа теорија е впечатлив: таа ја прогласува целата идеологија на правната свест, политичкиот систем, моралот, религијата, филозофијата, па дури и науката како надградба над економската основа, субјективен рефлекс на економските односи, економскиот развој, т.е. ја прогласува целата идеологија за област без објективна вредност, условена, зависна. Целата духовна сфера е избришана од лицето на земјата, сите духовни вредности се отфрлени. Не помалку очигледна се чини недоследноста на таквото радикално негирање. Целата идеологија, вклучително и науката, е надградба над економската основа. Не само филозофијата, теологијата, етиката, јуриспруденцијата, дури и најосновните, од гледна точка на марксизмот, науката - политичката економија - е производ на историското движење, сенка на објективен развој, како што објаснува Маркс во „Mesere de la Philosophie“. Целата политичка економија е поделена на училишта: главните училишта се фаталистичкото училиште, училиштето на економистите и социјалистичкото и комунистичкото училиште. Првата е политичката економија на буржоазијата. Содржи класици и романтичари. Класиците, Адам Смит, Рикардо, се претставници на таа буржоазија која сè уште не успеала да ја заврши борбата против остатоците од феудалните општествени односи и се стреми само да ги исчисти економските односи од феудалниот налет и да ги зголеми производните сили. Романтичарите се појавуваат во нашата ера, кога буржоазијата и пролетаријатот се во директна опозиција една со друга, а сиромаштијата се создава во изобилство како и богатството. Економистите во ова време се претвораат во бесчувствителни фаталисти, фрлајќи горди погледи на човекот-машина што го фабрикува богатството. Училиштето за хуманитарни науки ја зема при срце лошата страна на постоечките индустриски односи и се обидува, да ја смири својата совест, донекаде да ги ублажи вистинските контрасти. Филантропското училиште е подобрено хуманитарно училиште. Како што сите економисти се научни претставници на буржоаската класа, така и социјалистите и комунистите се теоретичари на пролетаријатската класа... Ако е така, тогаш во теоријата на историскиот материјализам имаме апсолутен скептицизам, кој го поткопува значењето на самата теорија. „Неверојатно е“, извикува Стамлер, „како материјалистичкото разбирање на историјата може да види дека безусловната зависност што ја воспоставува на сите ментални форми на изразување на човечкиот живот од самиот начин на општествено производство го уништува објективното значење на науката и, следствено, самата себе“. Оваа слаба страна на историскиот материјализам ја забележуваат и други критичари 5 6 . Теоријата на историскиот материјализам негира сè и, во исто време, се поткопува себеси. Но, дали таа има право да негира се 7 и дали за неа е неизбежно самоуништувањето? Голема е разликата дали негирањето се изразува како едноставно убедување или дали се заснова на познати основи. Само во вториот случај науката мора да го земе предвид. Теоријата на историскиот материјализам зема екстремна форма на негација, пред сè, како последица на нејзиното соединување со филозофскиот материјализам, а ние имаме задача да разгледаме колку е силна оваа унија. Историски материјализам и филозофски материјализам. Во својот централен дел, марксизмот е материјалистичко-економска теорија на општеството. Но, во својата целосна форма, се чини дека обезбедува систем на цела филозофија која решава прашања за односот на размислувањето и битието, потеклото на знаењето и проблемот на реалноста. Марксизмот ги решава сите овие прашања материјалистички, така што не е само социјален материјализам (како што го нарекува Стамлер), туку и филозофски материјализам - епистемолошки и метафизички. Општиот тек на филозофскиот развој на Маркс и Енгелс беше нивниот пат од хегелијанскиот идеализам преку Фојербах до материјализмот, како да се зборува за него, поттикнат од „долгот на честа“ во однос на Фојербах, Енгелс во својата книга посветена на вториот „Ludwig Feuerbach und der Ausgang der klassisophieut deut“. „Фојербах го прогласи триумфот на материјализмот. Природата постои независно од која било филозофија; таа е основата на која ние, луѓето, растеме, бидејќи ние самите сме производ на природата. Ништо не постои надвор од природата и човекот: повисоките суштества создадени од нашата религиозна фантазија се само фантастични одрази на нашата сопствена суштина... колку и да изгледаат суперчувствителни, тие се производ на материјален, телесен орган, мозокот. Маркс и Енгелс го усвоија материјализмот на Фојербах и во материјалистичката насока Енгелс го решава „големото фундаментално прашање на секоја, а особено нова филозофија - прашањето за односот помеѓу размислувањето и битието“. Го зборуваат традиционалниот метафизички јазик на епистемолошката теорија на мапирањето (die Bildertheorie 8). „Како нашите мисли за светот околу нас се поврзани со самиот овој свет? Дали нашето размислување е способно да го спознае реалниот свет? Дали можеме, во нашите идеи и концепти за реалниот свет, да генерираме правилен одраз на реалноста? Во филозофскиот јазик, ова прашање се нарекува прашање за идентитетот на размислувањето и битието. Позитивниот одговор на ова прашање во идеалистичката филозофија не ги задоволува наследниците на Фојербах, но тие не се враќаат на „скептицизмот“ на Хјум и Кант. „Најодлучните приговори на нивното гледиште што може да се изнесат од идеалистичка гледна точка ги даде Хегел; материјалистичките приговори додадени овде од Фојербах се повеќе духовити отколку длабоки. Најодлучното побивање на овие, како и на сите други филозофски измислици, е практиката, односно искуството и индустријата. Ако можеме да ја докажеме исправноста на нашето разбирање на кој било природен феномен со тоа што самите ќе го репродуцираме, ќе го генерираме од неговите услови и ќе го принудиме да им служи на нашите цели, тогаш на Кантовата нејасна идеја за „нештото само по себе (Ding an sich)“ доаѓа крајот. Во N. E. „Dühring's Umwälzung der Wissenschaft“ Енгелс ја поставува теоријата за материјалистичкото потекло на свеста и размислувањето, материјалистичката онтологија. „Ако прашаме што се размислување и свест и како настануваат, ќе откриеме дека тие се продукти на човечкиот мозок и дека самиот човек е производ на природата, која се развива во одредена средина и со неа, од која е очигледно дека производите на човечкиот мозок, кои во крајна инстанца и самите се производ на природата, не се во спротивност со остатокот од природата, туку одговараат на неа. Вистинското постоење припаѓа на материјата и нејзините движења. „Вистинското единство на светот лежи во неговата материјалност... Основните форми на целото постоење се просторот и времето, а да се биде надвор од времето е исто толку голем апсурд како и да се биде надвор од просторот... Движењето е облик на постоење на материјата. Никогаш и никаде немало и не можело да има материја без движење... Животот е форма на постоење на протеински тела, а овој облик на постоење всушност се состои во постојано самообновување на хемиските компоненти на овие тела“ 9. Свеста, која ја одразува реалноста, не е ништо повеќе од одраз на материјалната реалност. на апсолутен концепт. Така, дијалектиката беше сведена на науката за општите закони на движење во надворешниот свет и во човечката мисла - две серии закони кои се суштински идентични, но навидум различни, бидејќи човечката глава може да ги применува свесно, додека во природата, а засега, дури и почесто во човечката историја, тие се манифестираат несвесно, во форма на надворешна нужда, во форма на бескрајна нужда. und der Ausgang" итн.). Трето, емпиризмот, кој го ограничува целото наше знаење на границите на научното искуство, се додава на епистемолошката теорија на мапирањето и на материјалистичката метафизика. тие не се применуваат на природата и историјата на човештвото, туку се апстрахирани од двете; Не е природата и човечкото царство кои се водат од принципи, туку принципите се точни само доколку се во согласност со природата и историјата. Ова е единствениот материјалистички светоглед“ (N. U. Dühring’s Umwälzunff der Wissenschaft). Конечно, Енгелс ја ставил теоријата на историскиот материјализам во директна врска со филозофскиот материјализам. Според неговото мислење, слабата страна на Фојербах беше што за него материјализмот беше исцрпен од вулгарниот природно-научен материјализам од 18 век, дека историскиот поглед на природата и дијалектичкиот поглед на историјата му беа туѓи. Чекорот што не го направи Фојербах го направи Маркс: тој не само што го надополни Хегеловиот дијалектички метод со материјалистичка содржина, туку го примени и материјализмот, преку дијалектичкиот метод, во објаснувањето на историјата. „Фојербах беше апсолутно во право дека природниот научен материјализам ја сочинува основата во градењето на човечкото знаење, но не и самата градба. Ние сме опкружени не само со природата, туку и со човечкото општество, кое, како и природата, има своја историја на развој и своја наука. Затоа, поентата беше да се усогласи науката на општеството со материјалистичката основа и врз неа да се изгради одново историска и тоталистичка наука, т.е. Овде се случи и прекин со Хегеловата филозофија преку враќање на материјалистичката гледна точка. Тоа значи дека решивме да погледнеме во реалниот свет: на природата и историјата како што им се чини на секој што ѝ пристапува без однапред смислени идеалистички погледи; реши, без никакво жалење, да ги жртвува идеалистичките ставови кои не може да се помират со фактите, земени во нивната сопствена, а не фантастична врска. И во ова се состои материјализмот. Само во оваа насока најпрво се појави сериозно материјалистички светоглед и само овде, барем општо, тој доследно се применуваше на сите поврзани гранки на знаење“ (Лудв. Фојерб.). (ib.). Марксисти од православниот табор, Кауцки, Бебел, Мехринг 10, Плеханов... искрени материјалисти. Значи, креаторите на теоријата на историскиот материјализам и нивните православни студенти ја поврзуваат со материјалистичкиот светоглед. Оваа врска ја прави позицијата на научниот социјализам исклучително слаба. Можеме безбедно да ги повториме зборовите на Бирман: „ако марксизмот стои врз основа на природно-научниот материјализам, тогаш тој ќе биде побиен 11“. Материјалистичката епистемологија и метафизика во модерната филозофија се сметаат за дефинитивно надмината фаза во историјата на светогледите. Со оглед на ова, непотребно е внимателно да ги испитаме филозофските премиси на историскиот материјализам, ein angenehmes, weil überaus einfaches Geschäft, како што вели еден од критичарите на марксизмот, особено затоа што Маркс и Енгелс ја исповедаат материјалистичката филозофија, асимилираат во воздухот во овие форми коишто беа флоскули. воведување оригинална презентација во историјата на материјализмот и не размислувајќи за неговите догми 12. Сепак, не може, по Кетрин, да се каже дека „во исто време, нема потреба да се разгледува теоријата на историскиот материјализам“, не може да се согласи со него дека „историскиот материјализам почива на материјалистички светоглед“ не само „според експресивните признанија на неговите основачи и водачи“, туку и „по својата суштина“. Вистината е токму спротивното. Во историјата на филозофијата, вообичаена појава е новите идеи да се раѓаат во блиското психолошко опкружување на современите погледи и верувања кои суштински не се поврзани со нив: задачата на критиката се покажува, пред сè, да ја ослободи идејата од нејзините психолошки асоцијации, да ја утврди нејзината чиста форма, нејзината вистинска содржина. Така е со теоријата на историскиот материјализам. Се роди во силно психолошко единство со материјалистичката метафизика, но овде имаме работа само со психолошка асоцијација, а не со систематско, не со логично единство 13. Дека теоријата на историскиот материјализам не е логично условена со материјалистичката метафизика, потврдува и постоењето на поддржувачи на историскиот материјализам, кои се целосно туѓи на материјалистичката филозофија, како што се, на пример, Келес-Краузе, Ново-Кантијците и ревизионистите, за кои ќе стане збор подоцна. Повлекувањето на границата помеѓу историскиот материјализам и материјалистичката епистемологија е неопходен услов за правилно разбирање и правилна проценка на историскиот материјализам. Историскиот материјализам во никој случај не е логично поврзан со филозофскиот материјализам токму како теорија на општеството, теорија на социо-историскиот развој. Во овој капацитет, теоријата на историскиот материјализам лежи во друга област од онаа на која припаѓа епистемолошкиот проблем, во друга област за која е рамнодушно како се решава епистемолошкиот проблем 14 . Тоа што историскиот материјализам е теорија на општеството значи дека е теорија на историски развој, дека не зборува за потеклото на идеите, туку за нивната промена. Ова јасно го кажа Кауцки во неговата статија „Материјалистичкото разбирање на историјата и психолошкиот фактор“. „Би било апсурдно“, пишува тој како одговор на Б. Нема идеи, но дали оваа длабока вистина може да нè придвижи дури и еден чекор во истражувањето на прашањето зошто идеите на 19 век се разликуваат од идеите на 13 век, кои пак се разликуваат од идеите на античкиот свет, за да се признае дека волјата и размислувањето на луѓето „се определуваат целосно и исклучиво од надворешни, физички причини“. Се подразбира дека во процесот на развивање идеи, улога не игра само надворешниот свет, туку и човечкото тело. Но, дали човечкото тело, неговата способност да размислува, да создава уметност, итн., се променило нешто забележливо низ историјата? Секако дека не. Способноста за размислување на кој било Аристотел веројатно нема да биде надмината, исто како што не се надминати уметничките способности на античките Грци. Од друга страна, што се смени во надворешниот свет? Природата? Ниту: над Грција свети истото сино небо како во ерата на Перикле. Се променило само општеството, односно, во крајна линија, економските односи, а бидејќи промените се случиле во природата и луѓето, тие настанале под влијание на промените во економските односи“. Филозофската критика, за разлика од кратковидната апологетика, мора, без оглед на нејзиниот позитивен или негативен став кон историскиот материјализам, да ја препознае нејзината ирелевантност за прашањето за карактерот, физичкиот или психолошкиот, на историските предмети. Нема потреба долго да се задржуваме на оваа идеја само затоа што таа веќе доби солидна основа во литературата за прашањето 15. Ќе ги цитирам зборовите на Рикерт: „Всушност, материјалистичкото разбирање на историјата нема никаква врска со прашањето дали историските предмети се физички или ментални. се одржуваат, тогаш, сепак, аспирациите насочени кон материјалното богатство сами по себе се секогаш доброволни акти, затоа, менталните процеси, а материјалистичката историографија ќе треба да ги третира“. Историски материјализам и материјалистичка дијалектика Основачите на марксизмот не само што се обидоа да ја обединат својата теорија со филозофскиот материјализам, туку си припишуваа и посебен метод - материјалистичка дијалектика. Маркс остро го критикува идеализмот на Хегел. „Хегел го прави човекот производ на самосвеста, наместо да ја направи самосвеста производ на човекот, вистински човек, односно да живее во реален, објективен свет и условен од него. воочена од вулгарната и сензуална перцепција на вистинската личност. Целта на целата феноменологија е да покаже дека самосвеста е единствената и универзална реалност“. Маркс го спротивстави овој екстремен идеализам со радикалниот материјализам, но тој сакаше да го задржи Хегеловиот дијалектички метод како теорија на универзален развој - и од оваа страна тој го спротивстави својот материјализам со „механичкиот“ материјализам на Фојербах. „Фојербах ја сведува суштината на религијата на суштината на човекот. Но, суштината на една личност воопшто не е апстрактна карактеристика на поединецот. Во реалноста, тоа е збир на општествени односи. Фојербах не отиде толку далеку што ја критикуваше оваа актуелна суштина, па беше принуден да се откаже од историскиот развој, да го смета религиозното чувство за независно постоење и да тргне од претпоставката за апстрактна, изолирана, човечка индивидуа. Затоа, човечката суштина може да му се појави само како „род“, како внатрешна, тивка заедница која воспоставува само природна врска меѓу поединците. Затоа, Фојербах не гледа дека „религиозното чувство“ само по себе е општествен производ и дека апстрактниот поединец што тој го анализира всушност припаѓа на одредена форма на општество. Совладувајќи го материјализмот на Фојербах, Маркс останува ученик на Хегел во дијалектичкиот метод, но ова веќе не е идеалистичка дијалектика, туку материјалистичка, така што Хегеловиот метод се покажува како превртен и ставен на нозе. „Јас“, пишува Маркс за себе во предговорот на второто издание на првиот том на Капитал, „отворено признав дека сум ученик на овој голем мислител и флертував дури и на некои места во поглавјето за теоријата на вредноста, прибегнувајќи кон необичен хегелијански начин на изразување. Мистификацијата што дијалектиката ја доживува во рацете на Хегел ни најмалку не го елиминира фактот дека тој беше првиот што сеопфатно и свесно ги откри општите форми на нејзиното движење. Нему му стои наопаку. Треба да го превртиме за да го најдеме рационалното зрно во мистичната обвивка“. Во својата материјалистичка тенденција, Марксовиот дијалектички метод се покажува како спротивен на методот на Хегел, материјалистичка дијалектика. „Мојот дијалектички метод по својата основа не само што се разликува од Хегеловиот, туку дури и претставува негова директна спротивност. За Хегел, процесот на мислата, кој тој, под името идеја, дури го претвора во нешто независно, е демиург на реалноста, која ја претставува само нејзината надворешна манифестација. За мене идеалниот почеток е, напротив, само материјален почеток кој поминал низ човечкиот мозок“. Енгелс во Лудв. Фоербае застанува на методот на Маркс. За разлика од механичкиот материјализам на Фојербах, Маркс беше еден од оние материјалисти кои ја искористија „револуционерната страна“ на Хегеловата филозофија, неговиот дијалектички метод. „Но, овој метод на реалност не е применлив во формата што ја имаше кај Хегел. За него, дијалектиката е саморазвивање на концептот. Апсолутниот концепт не само што постои - никој не знае од каде - од вечноста, туку ја сочинува и вистинската животворна душа на целиот постоечки свет. самата од себе, претворајќи се во природа, каде што повторно се развива, сега несвесно, земајќи ја формата на природна неопходност, но кај човекот повторно води до самосвест: во историјата, оваа самосвест повторно се развива од пониските нивоа, додека конечно апсолутниот концепт конечно не се врати на себе во Хегеловата филозофија. Според тоа, кај Хегел, дијалектичкиот развој пронајден во природата и историјата, односно, причинско-последичната врска на тоа движење напред, кое и покрај сите отстапувања на страничните и назад чекори, го пробива патот од долниот кон повисокиот - овој развој за него е едноставна слика на движењето напред на концептот, што се одвива од вечноста и произволно, никој не знае каде и во секој случај, независно од човечкиот мозок. Беше неопходно да се елиминира оваа идеолошка перверзија. Враќајќи се на материјалистичката гледна точка, во човечките концепти видовме рефлексии на реални нешта, наместо во реалните нешта да гледаме рефлексии на една или друга фаза на апсолутен концепт. Така, дијалектиката беше сведена на науката за општите закони за движење во надворешниот свет и во човечката мисла - две серии закони кои се суштински идентични, но навидум различни, бидејќи човечката глава може да ги применува свесно, додека во природата, а засега, уште почесто во историјата на човештвото, тие се манифестираат несвесно, во форма на надворешна нужност, во форма на бескрајни серии на несреќи. Но, како последица на ова, самата дијалектика на концептите стана само свесен одраз на дијалектичкото движење на реалниот свет, и на тој начин, Хегеловата дијалектика беше свртена на глава, или уште подобро, на нозе, бидејќи претходно стоеше на глава. Но, во исто време, револуционерната страна на Хегеловата филозофија повторно се појави и, во исто време, беше ослободена од идеолошката облека што му отежнуваше на Хегел да ја спроведува доследно. Големата фундаментална идеја дека светот не треба да се сфати како збирка на целосни предмети, туку како збирка процеси во кои предметите, навидум непроменливи, се, како нивните ментални претстави во главата, концепти, во континуирана промена, сега се појавуваат, сега се уништуваат и, и покрај сета очигледна случајност и сите заостанати чекори, на крајот, тој прогресивен општ развој е постигнат оттогаш. степен што го има едвај Дали некој ќе го оспори во неговата општа форма? Така, самите Маркс и Енгелс својот метод го нарекуваат материјалистичка дијалектика. А сепак, може одлучно да се тврди дека нивните тврдења за таков метод биле неосновани. Дури и таквата комбинација на концепти како што е материјалистичката дијалектика е очигледен апсурд. За Хегел, дијалектиката значи иманентниот закон на развојот на идеите. На ова тој додава метафизички идеализам: тој ја разбира целата реалност како самооткривање на апсолутна идеја. Тој ги поистоветува основите на битието со основите на размислувањето. А сепак, за него дијалектиката не е ништо повеќе од иманентно правило за развој на идеи. Тој го ограничи развојот само на идејата; тој веруваше во развојот на концептот и развојот на природата; тој не го препозна вистинскиот развој на природата во просторот и времето. Хегел јасно зборува за ова во § 249 од Енциклопедијата. Затоа, дијалектиката не може да биде иманентен закон на реалниот развој на природата. И ако Енгелс во „Анти-Диринг“ се обиде да го докаже спротивното, ако се обиде да докаже дека дијалектиката - негацијата на негацијата - е „најопшт и, токму поради тоа, најширокавалиден и најважен закон за развојот на природата, историјата и размислувањето, закон што се манифестира во животинското и растителното царство, во историјата, во хегеосологијата. со ова открива „конфузија на дијалектиката со доктрината за природниот развој“ 16. Веќе авторот на прегледот на „Капиталот“, објавен во „Билтенот на Европа“ во 1872 година и одобрен од Маркс во предговорот на второто издание на 1 том на „Капитал“, правилно забележува: „Идеалистот според изгледот, според изгледот, според изгледот на големиот Маркоф е оценет на и, згора на тоа, во „германски“, т.е. во лошото значење на зборот. Всушност, тој е бескрајно пореалист од сите негови претходници на полето на економската критика... За него е важно само едно: да го најде законот на појавите што ги проучува... За него, исто така важно е законот за нивната променливост, нивниот развој, односно преминот од една форма во друга, од еден ред на односи во друг“. Наведувајќи опширни извадоци од овој преглед, Маркс неочекувано изјавува: „на крајот на краиштата, ова не е ништо друго освен дијалектички метод“, но веднаш потоа прави разлика помеѓу методот на истражување и методот на презентација. „Точно, методот на презентација треба формално да се разликува од методот на истражување. Истражувањето мора детално да ја сфати темата, да ги анализира различните форми на неговиот развој и да ја пронајде нивната внатрешна поврзаност. Само кога оваа работа е завршена може правилно да се прикаже вистинското движење. Ако ова успее и ако конструкцијата идеално го одразува животот на објектот, тогаш може да изгледа дека пред нас имаме априори конструкција“. Маркс имал реалистичен метод на истражување 17 и само во своето излагање флертувал со дијалектиката 18 . Маркс го сметаше својот метод за превртен метод на Хегел само затоа што тој го помеша методот со содржината и наспроти тоа значеше спротивставување на материјализмот на идеализмот. Во поновата литература не постои несогласување за прашањето за односот на теоријата на историскиот материјализам со дијалектичкиот метод. Професорот Випер дава правилни забелешки 19 „Би било многу тешко да се согласиме дека на Маркс му била потребна вештачката светлина на апстрактната дијалектичка шема за да ја разбере реалноста. Може да се биде сигурен дека неговата сопствена улога е многу пооригинална, дека од самиот почеток ја читал во книгата на реалноста и ја апстрахирал својата формула од неа, која дури подоцна ја споредил и доближила со овој историски материјал на Хегел. Целосно се состои од примери кои се однесуваат на историјата на Англија... И мораме да кажеме, спротивно на признанието на самиот Маркс, дека не биле шемите на Хегел што тој ги превел на вистински јазик, туку, напротив, вистинската реалност на Англија била преведена на јазикот на апстракциите, што тесно се совпаѓа со апстрактниот јазик на Хегел 20. Теоријата на историскиот материјализам не се потпира на Хегеловата дијалектика и не спаѓа со втората, но флертувањето со дијалектиката скапо го чинело Маркс: многу заклучоци во неговото учење со општиот карактер на воведување на апсолутноста во конвенционалните социолошки тези се должат на злоупотребата на дијалектичката игра 21 . Овде може да се спомене и односот на теоријата на историскиот материјализам со дарвинизмот, кој исто така може да се вброи меѓу асоцијациите што ја комплицираа генезата на историскиот материјализам. Има причина да се разгледа ова прашање во хотелот за материјалистичката дијалектика. Неопходно е да се направи разлика помеѓу ставот на Маркс кон самиот дарвинизам и неговиот сопствен еволуционизам. Кога се појави биолошката теорија на Дарвин (и Спенсер), Маркс и Енгелс побрзаа да го утврдат своето учење за неа; сепак, социолошката теорија на Маркс и Енгелс се појави пред биолошката теорија на Дарвин, кој, згора на тоа, не ја применил неговата теорија во општествениот живот 22. А нивната позиција во однос на дарвинизмот, изразена во две или три фрагментарни референци, остана крајно нејасна, бидејќи не е ни јасно дали тие го сметале дарвинизмот погоден само за објаснување на социјалниот развој на духот, главно во неговата темна страна на неговиот развој. Зборовите на Волтман се сосема вистинити дека Маркс „не размислувал целосно за проблемот на односот на развојот на животните со човечкиот развој“. Овие референци заслужуваат споменување само затоа што ја започнуваат огромната литература за прашањето за односот на социјализмот со дарвинизмот 23 . Марксовиот еволуционизам не мора да се објасни со влијанието на Дарвин, туку со влијанието на Хегел. Дека тој ја вовел идејата за еволуција во своето истражување мора да се припише на неговото сопствено реалистичко размислување, иако Хегеловата филозофија веројатно исто така одиграла значајна улога во овој случај; но што тој не застанал на идејата за еволуција, туку ја трансформирал во еволуционизам, е виновен за ова, несомнено флерт со Хегеловата дијалектика. Ова беше успешно формулирано од Б. А. Кистјаковски во книгата „Општествени науки и право“. „Не може сè да се обвини на дијалектичкиот метод, кој повеќето марксисти сега дури и не го разбираат или го препознаваат. Многу поважен е целиот тренд во размислувањето, на кој хегелијанизмот своевремено го отвори патот во емпириските науки, а кој сега целосно го замени. неограничената примена на еволуцискиот принцип им овозможува на поддржувачите на православниот марксизам тивко да ги заобиколат сите противречности содржани во нивните теории Грешката на марксистите е што, откако дојдоа до еволуционизмот преку дијалектичкиот метод, тие веруваат дека еволуционизмот е и метод кој се придржува до еволуционизмот. Следејќи го развојот на нештата и појавите, марксистите сакаат да го објаснат целиот општествен процес со овој, според нивното мислење, методолошки принцип, додека теоријата на еволуцијата воопшто и развојот особено не може да објасни ништо сама по себе. Историскиот материјализам како општествена теорија Тие обично не обрнуваат доволно внимание на фактот дека историскиот материјализам не е ништо повеќе од општествена теорија, теорија на општеството во најстрога смисла на зборот, дека само во овие граници може легитимно да се открие економското објаснување на правото, политиката, религијата, моралот и идеологијата воопшто. Штом некој безгрижно или намерно ќе ги надмине овие граници, неизбежно се појавува безнадежна конфузија. Ајде внимателно да ги прочитаме горенаведените делови од делата на Маркс и Енгелс, откривајќи ја идејата за историскиот материјализам. „Севкупноста на производните односи ја сочинува економската структура на општеството, вистинската основа на која се издига правната и политичката надградба и на која одговараат одредени облици на општествена свест“. И понатаму: „доминантната идеја за дадена ера“, „идеи што го револуционизираат целото општество“, „општествената свест отсекогаш се вртела во одредени општи форми“. Ова е она за што е теоријата на историскиот материјализам - за облиците на општествената свест, за социјалната идеологија: ова мора да се запомни еднаш засекогаш. Ова е главната идеја на историскиот материјализам. Во прилог на оваа позиција, може да се укаже на други делови од делата на Маркс и Енгелс. Така, во „Der 18 Brumaire des Louis Bonaparte 1852“ (18. Brumaire на Луј Бонапарта), Маркс пишува: „Над различните облици на сопственост, над општествените услови на постоење, секогаш е подигната цела надградба од разновидни и чудни чувства, илузии, доктрини, доктрини и обликување на целиот овој систем на целиот негов светоглед. Од елементите на неговата материјална основа и од соодветните општествени односи, поединечна личност, на која сите овие илузии, чувства, погледи на светот и други доаѓаат поради традицијата и воспитувањето, може, се разбира, да замисли дека тие го сочинуваат вистинскиот мотив и почетна точка на неговите постапки. Истото може да се прочита во „Lohnarbeit und Kapital“ (наемниот труд и капиталот). „Општествените односи во кои произведуваат поединците, т.е. општествените односи на производство, се менуваат, се трансформираат заедно со промената и развојот на материјалните средства за производство, т.е. силите на производство. Односите на производство заедно го сочинуваат она што се нарекува општествени односи, општество и формираат општество кое стои на одредена историска фаза на развој и со единствен индивидуален карактер. Античкото, феудалното и буржоаското општество претставуваат збир на производни односи, од кои секоја означува посебна фаза на развој во историјата“. Маркс знае да направи јасна разлика помеѓу социјалната страна на личниот живот и неговата интимна страна. Во предговорот на првото издание на том 1 на Капитал, тој пишува: „Во моето излагање, работата се однесува на поединците само доколку тие се персонификација на економски категории, носители на одредени класни односи и интереси. субјективно тој се издигнува над овие односи“. Волтман во „Историскиот материјализам“ правилно забележува: „Според Маркс, луѓето можат да се сметаат од две страни: како персонификација на економските категории и како индивидуи независни од нивната економска класна положба. Значи, ако ја земеме предвид целата личност, тогаш тој во некои дејствија може да се издигне над економските мотиви и на личните и на класните интереси, додека во своите економски функции продолжува да се води исклучиво од економските односи и интереси 24“. Енгелс, исто така, ја изразува главната идеја за историскиот материјализам во прилично дефинитивна форма. Така во „Луд. Фојербах“ тој пишува: „Кога станува збор за проучување на движечките сили (die treibenden Mächte) од кои - свесно или, како што се случува најчесто; несвесно зависеше од мотивите на историските личности и кои беа, според тоа, вистинските, конечни причини (Triebkräfte) на историските настани, тогаш не мислиме толку на мотивите на поединци, дури и на највпечатливите, колку на оние мотиви што покренуваат големи маси, цели народи или цели класи на даден народ Volksklassen во Bewegung setzen“). Плеханов, кој разбира „нешто“ во марксизмот и знае да биде доследен, дава одлична формула на историскиот материјализам: „не е општествената свест таа што го одредува општественото битие, туку обратно: социјалното битие ја одредува социјалната свест“. Исто така: „Не е психата на општествената личност таа што го одредува распоредот на неговиот живот, туку диспозицијата на неговиот живот што ја одредува неговата психа“. „Марксистите веруваат дека развојот на моралот на општествената личност е одреден од развојот на општествените односи, кои, пак, се определуваат од развојот на производните сили“. „Развојот на свеста е одреден од потребите на постоењето. Применете ја оваа забелешка за објаснување на развојот на социјалната мисла и ќе ја добиете теоријата на историскиот материјализам 25“. Така вели теоријата на историскиот материјализам: за зависноста на општествената свест од социо-економските односи - и тоа само 26. Марксизмот не е туѓ на идејата дека поединците можат да се ослободат од притисокот на доминантните идеи, да се оттргнат од класата на која припаѓаат. Оваа идеја е веќе видлива во изјавата на „Комунистичкиот манифест“ дека „буржоаските идеолози кои успеале да постигнат теоретско разбирање за општиот тек на историскиот развој му се придружуваат на пролетаријатот 27“. Кауцки во „Bernstein und das socialdemokratische Programm“ пишува: „Интелигенцијата е општествениот слој кој најлесно доаѓа да се издигне над класните и имотните ограничувања, да биде проткаен со идеалистички импулси и да биде експонент не на привремени и изолирани интереси, туку на постојани интереси“. целото општество во својата целина 28“. Сомбарт не се расправа против фактот дека поединците можат да бидат хумани, сочувствителни, можат да се издигнат над класните интереси - и воопшто, според него, не може да се расправа за мотивите на поединецот, нема место за научни докази, бидејќи „конечните причини за одлуките на поединецот се кријат во длабочините на неговото лично убедување“. Но, класата никогаш нема да се откаже од своите привилегии од алтруистички причини. „Дозволете ми да ми се покаже барем единствениот факт достоен за внимание во историјата кога една општествена класа, спротивно на сопствените интереси, од алтруистички мотиви би била склона да направи суштински важни отстапки. Единствените извонредни личности се несомнено. Зошто да не? Ова го гледаме секој ден; но целото одделение никогаш не е 29“. Така, теоријата на економскиот материјализам, земена во нејзините строги граници и во строга конзистентност, ги дава сите причини да се разликуваат две страни во човечкиот живот: лично-интимна и социјална, и полага право на економско објаснување само на втората страна, само на социјалните односи. Во својата вистинска форма, теоријата на историскиот материјализам мора да се препознае како прилично невина теорија. Не ја опфаќа целата интимна, внатрешна и најважно религиозна и етичка содржина на личниот живот и интимните односи меѓу поединците. Тоа е само теорија на општеството во груба смисла на зборот. Општеството, според Маркс, е општествени односи засновани на антагонизмот на класите, односно не односите на една личност кон друга личност, туку односите на работникот кон капиталистот, закупецот со сопственикот на земјиштето итн. Неопходно е строго да се направи разлика помеѓу општествените односи, кои го формираат механизмот на општествениот живот, и лично-интимните односи, кои формираат сосема посебна ткаенина заедно со општествениот механизам 30. Да се ​​помешаат овие два реда значи да се затвори патот за разбирање на вистинската природа на општествениот живот. Лично-интимниот поредок ја достигнува својата кулминација во религиозната и етичката сфера. Во религијата и моралот, како и во филозофското сфаќање на животот, исто така е неопходно да се направи разлика помеѓу два реда: лична, духовна религија и морал, и социјална, народна, доминантна религија и морал. Непрекрстливата линија меѓу овие два реда се повлекува со разликата што личната религија и морал се карактеризираат со знакот на апсолутност, слобода, духовност и, поради истиот карактер, религијата неминовно се случува да биде лична, етичка, духовна, а моралот е религиозен, додека општествениот морал и народната религија го немаат овој знак; напротив, тие се карактеризираат со историски и условни карактеристики. Според значењето на теоријата, религијата и моралот зависат од општествено-економската основа, не личната, туку национално-социјалната, не личната, туку социјалната страна на религијата и моралот, нивните општествени манифестации. Лесно е да се разбере зависноста на правото, државата и политиката од социо-економскиот систем. Правото е условна рамнотежа на моќта во односите меѓу поединците и групите, а секоја моќ на крајот е економска моќ. Секоја друга сила, откако ќе се открие, станува економска, и обратно. Правото секогаш опфаќа економска моќ, економски интерес. Не може да се расправаме со Енгелс кога тој го нарекува „економското ослободување центар околу кој се врти секоја класна борба и сите ослободителни движења кои неизбежно добиваат политичка форма“. Според нашиот познат покоен историчар, В. О. Кључевски, „политичкиот поредок во својата конечна форма секогаш ја одразува севкупноста и општата природа на приватните човечки интереси и односи што ги поддржува и на кои почива. Исто така, врската меѓу народните верувања и преовладувачките морални вредности во општеството со општествениот систем и економските односи може да се докаже речиси тактилно. Професорот Кључевски, нарекувајќи ги политичките и економските факти главни историски факти, пишува, на пример, за првиот период од руската историја: „сите други феномени од ова време, институциите, општествените односи, обичаите, напредокот во знаењето и уметноста, дури и моралниот и религиозниот живот, беа директни или далечни последици од комбинираната акција на два (спомнати) фактори, градот со надворешно тргување“. Професорот Кареев го забележува истото во современата европска историја 31 . „Материјалните потреби на човекот отсекогаш се чувствувале во историските движења, а модерната наука ја открила економската основа (се разбира, веднаш до духовната) на таквите чисто идеолошки движења на прв поглед, како што се, на пример, религиозните движења. Под знамето на црковната реформација, која очигледно потполно потекнуваше од незадоволството од дотраените облици на религиозниот живот, се случуваа цели општествени револуции, кои еден од своите главни извори го имаа во економските интереси на одредени класи на населението и бараа или добиваа теоретско оправдување за нивните материјални стремежи во нови духовни принципи. Кога традиционалните идеи, со кои живеело цело општество, отстапуваат место на нови концепти и идеали, во свеста, згора на тоа, не на поединечни поединци, во нивниот индивидуален развој пред останатите членови на општеството, туку во свеста на цели класи од второто, тоа секогаш служи како показател за појавата во општеството на повеќе или помалку силна желба за анализа на најновата желба за анализа во полето на незадоволството. желбата да се постигне подобра економска позиција“. Теоријата на историскиот материјализам, во своето вистинско зрно, стои надвор од границите на социјализмот и, особено, на марксизмот. Зависноста на социјалната идеологија од економските односи е забележана и препознаена од научниците кои стојат надвор од какви било врски со Маркс и социјализмот, како што веќе делумно видовме. Роџерс 32, Липерт 33, Лампрехт 34, Лакомб 35, Диркем 36 и други 37 дојдоа, делумно подоцна и делумно порано од Маркс, до основната идеја за економско објаснување на историјата на свој начин, без оглед на екстремните заклучоци со кои се поврзува теоријата на историскиот материјализам38 со Маркс. Според основното значење на теоријата на историскиот материјализам, влијанието на социо-економскиот фактор не се протега на поединецот во неговата интимна, претежно религиозна и етичка содржина. Авторитетната наука со сета сигурност тврди дека општествената регуларност, особено статистичката стабилност на масовните феномени, на ниту еден начин не ја доловува индивидуалната посебност и интимниот живот на поединецот. Според заклучоците на А.А. од целата нивна маса“. Исто така, добро е да се каже Вормс 39: „Додека дава корисни индикации за општите феномени на општествениот живот, статистичкиот метод не навлегува во интимниот живот на поединецот, не ја открива специфичната основа на индивидуалната активност 40“. Истражувачите кои внимаваат на границите на општествениот метод, без разлика колку високо ја ценат колективната страна на животот, секогаш ќе остават простор за интимната содржина на личната свест и акција 41 . Потребно е, сепак, да се знае дека независноста на лично-интимната свест од општественото постоење претпоставува обратна независност на општественото постоење од личните идеи, личните идеали 42 . Ова не само што ја става теоријата на личната свест надвор од приговорите од теоретичарите на социјалната регуларност, туку ја елиминира потребата да се брани од идејата за континуиран развој на општествената свест; но во суштина овие две независности се нераскинливо поврзани. Едниот е поврзан со другиот на ист начин како што 5> 3 е со 3 <5. Едното не може да постои без другото, не може да се разбере без да се разбере другиот. Независно од општественото постоење, личната и интимната свест, религиозната и етичката идеја не може да влијае на општеството и нема социјална моќ. Едно лице може да биде во интимни односи со други поединци, но ова царство на интимни врски не е општеството како предмет на општествените науки. Личната идеја станува општествена сила, историски факт, само до тој степен што ги губи карактеристиките на безусловност и добива карактер на релативност. Така му се чини на историчарот. Има идеи, вели В. О. Кључевски, кои го задржале карактерот на лична сопственост, но не добиле јавен карактер; овие идеи се манифестираат во споменици на науката и литературата, во делата на осамено студио на уметникот или во подвизи на лична несебична активност во корист на ближниот. Напротив, другите стануваат јавна сопственост, стануваат доминантни во општеството, влегуваат во општата свест, во моралот, во правото, стануваат правила, задолжителни за оние кои не ги споделуваат, односно стануваат општествени факти. За да може личната идеја да го стекне значењето на општо признато правило или верување, потребен е цел уред на средства што го поддржуваат нејзиното задолжително дејствување, јавното мислење, барањето на законот или пристојноста, угнетувањето на полициската сила, таа станува историски фактор кога ќе завладее со која било практична сила, моќ, масите или капиталот, сила што ја претвора во закон, во друга институција, во индустриски обичај. Она што од целокупниот фонд на лични мисли и чувства влегува во секојдневната циркулација, станува сопственост на општеството, културен и историски залиха, се отелотворува во институција, во правен или економски однос, во општествено барање; идеја која постигна јавно признание станува лидер на политиката, законодавството и економскиот промет. Не секоја идеја завршува во овој процес, но кога ќе заврши, дали го задржува својот оригинален изглед? Ова прашање е еднакво на прашање за историската природа на институциите, обичаите, законите и затоа може да има само негативен одговор на него 43. Идејата за личниот духовен живот е најважна за правилно разбирање на теоријата на историскиот материјализам. Тоа е од фундаментално значење за критикување на употребата што се прави во марксизмот на теоријата на историскиот материјализам. Во овој поглед, значењето на идејата за духовна личност е неизмерно и може да се нарече фатално. На ова ќе се вратиме подоцна. Овде ја утврдуваме вистинската природа на теоријата на историскиот материјализам како социјална теорија. Овој карактер на теоријата не е заборавен само од апологетиката, туку и од самиот марксизам, кој не останува доследен на сопствените основи. Марксизмот е познат како апсолутен економизам, како апсолутен објективизам и токму социологизам: тој произлегува од економските односи секаква идеологија 44, односно воопшто не ја признава религијата и моралот, не прифаќа никакви идеали, а колективното го смета за единствена реалност и не гледа ништо онтолошко, свето во поединецот, прогласувајќи го за проста точка на општественото движење5, трансмисија на општественото влијание. Гледаме дека марксизмот, како апсолутен економизам и апсолутен објективизам, нема поддршка за себе во теоријата на историскиот материјализам 46 . Слобода и неопходност. Од апсолутен економизам, од апсолутниот детерминизам на човекот, марксизмот скока, во дијалектичка игра, до апсолутна слобода, која, по поблиско испитување, се покажува дека не е пооправдана од економизмот. Општествената свест на луѓето во нејзините облици е одредена од нивното општествено постоење. На што се заснова овој животен поредок, во кој „процесот на производство го контролира човекот, а не човекот владее над нив“? Марксизмот дава дефинитивен одговор на ова прашање: подреденоста на луѓето на економската структура се заснова на несвесноста на оние што се покоруваат, на нивното духовно слепило. Според зборовите на Маркс (Капитал), „во системот на општеството што сега го проучуваме, дејствата на луѓето во општествениот процес на производство се чисто атомистички. Како резултат на тоа, нивните односи меѓу себе во производството добиваат материјален карактер, независен од нивната контрола и свесна индивидуална активност“. Ова е она што Маркс го нарекува фетишизам. Конкретно, стоката ја нарекува фетиш. „Одреден социјален однос меѓу луѓето добива во нивните очи фантастичен облик на односи меѓу предметите. За да се најде аналогија за таквите односи, мора да се свртиме кон низинскиот регион на народните верувања, каде производите на човечкиот ум се чини дека се независни суштества, надарени со живот и кои влегуваат во односи меѓу себе и со луѓето. Истото се случува и во стоковниот свет со производите произведени од човекот. Ова го нарекувам фетишизам својствен на производите на трудот, бидејќи тие се произведуваат во форма на стоки, и затоа неразделни од стоковното производство“. Несвесноста, очигледно, е историска, минлива карактеристика на економските односи и, очигледно, самиот момент на укажување на несвесноста на општествениот процес служи како почеток на воспоставувањето нови поредоци. Маркс го предвидува доаѓањето на владеењето на економската слобода. Маркс смета дека главниот знак на оваа слобода е исчезнувањето на верувањата. „Одразот на реалниот свет во верувањата може да исчезне само кога условите за работа и практичниот живот му даваат на човекот јасни и разумни односи со своите ближни и со природата. Општествениот живот, чија основа е материјалното производство и односите што тие ги претпоставуваат, ќе биде ослободен од мистериозната магла што го обвива само кога ќе стане производ на луѓе слободно обединети во општеството, кои дејствуваат свесно и во согласност со одреден план 47“. Маркс го споредува почетокот на идната слобода со будењето од сонот. Тој ја нарекува целата претходна историја на човештвото, вклучувајќи ја и сегашната фаза, праисториска ера на човечкото општество. Енгелс зборува и за доминацијата на несвесноста во современиот економски систем и претстојното владеење на слободата. Во неговите рани Списоци за критика на националната економија, тој пишува за законот на конкуренцијата, потврден со валидноста на комерцијалните кризи: „Какво мислење треба да имаме за законот што може да се реализира само со периодични револуции? Таквиот закон е закон на природата, кој се потпира на несвесноста на оние кои учествуваат во размената. Флуктуациите на оние кои учествуваат во размената. произведуваат и го дистрибуирале меѓу себе. Произведувајте, значи, како луѓе, а не како атоми изолирани едни од други, лишени од племенска свест, и ќе ги надминете овие вештачки и неодржливи противречности. Но, сè додека продолжите да произведувате како порано, несвесно, бесмислено, оставајќи сè на немилост на судбината, трговските кризи нема да исчезнат“. Истата тема е истражена во Анти-Диринг. „Секое општество засновано на стоковно производство ја има особеноста што во него производителите ја изгубиле моќта врз сопствените општествени односи. Секој произведува со свои средства што му паѓаат и за свои лични потреби. Никој не знае колку негови производи ќе стигнат на пазарот, колку од нив воопшто ќе се потрошат, никој не знае дали има реална потреба од неговиот поединечен производ, дали ќе се покријат трошоците на производот и дали воопшто ќе се продава. Владее анархија на општественото производство. Но, стоковното производство, како и секоја друга форма на производство, има свои закони својствени, неразделни од него, и овие закони дејствуваат, и покрај анархијата, во него и преку него. Тие се манифестираат во единствената преживеана форма на социјална поврзаност, во замена, и го откриваат нивниот ефект во однос на индивидуалните производители како принудни закони на конкуренцијата. На почетокот тие се дури и непознати за овие производители и постепено се разбираат преку долгогодишно искуство. Според тоа, тие се појавуваат без учество на производителите и против нивна волја, како слепо дејствувачки природни закони на формата на нивното производство. Производот доминира кај производителите. Во секое општество со природно развојно производство, а модерното општество е такво, не производителите доминираат со средствата за производство, туку средствата за производство кои доминираат над производителите. Во такво општество, секој нов лост на производството нужно се претвора во нов инструмент на ропство на производителите на средствата за производство. Ова се однесува, пред сè, на онаа производна лост која, до појавата на големата индустрија, беше најмоќната, поделбата на трудот. На кој начин е можно човештвото да се ослободи од ова ропство на средствата за производство, од бесмисленото ропство на економските односи? Тоа ќе се случи со препознавање на социјалната природа на современите производни сили и со усогласување на начините на производство, присвојување и размена со општествениот карактер на средствата за производство. На тој начин, општествениот карактер на средствата за производство и производите, кои сега се свртуваат против самите производители, кои периодично ги нарушуваат методите на производство и размена и се манифестираат само насилно и деструктивно како слепо дејствувачки природен закон (sich nur als blindwirkendes Naturgesetz gewaltthatig und zerstörend durchsetz е преобразен со свесност и преобразба на производителите). пречка и периодични неуспеси во моќен лост на самото производство. Силите кои се манифестираат во општествениот живот (die gesellschaftlich wirksamen Krafte) дејствуваат на ист начин како и природните сили: слепо, насилно, деструктивно, додека не ги препознаеме и земеме предвид. Но, ако некако сме ги запознале, ако сме ја сфатиле нивната постапка, нивната насока, нивните последици, тогаш само на нас останува да ги потчиниме повеќе или помалку на нашата волја и преку нив да ги постигнеме нашите цели. Ова особено треба да се каже за современите моќни производни сили. Сè додека ние тврдоглаво одбиваме да ја разбереме нивната природа и нивниот карактер, а капиталистичкиот начин на производство се спротивставува на таквото разбирање и неговите бранители се спротивставуваат, сè додека овие сили дејствуваат и покрај нас, против нас, сè додека тие доминираат со нас. Но, штом ќе ја сфатиме нивната природа, тие можат да се претворат во послушни робови во рацете на обединетите производители од демонските владетели. Како што силите на струјата и огнот се освоени од човекот, така и производните сили ќе бидат освоени со општествено планираното регулирање на производството. Кога општеството ќе ги заземе средствата за производство, тогаш ќе престане производството на добра, а во исто време ќе престане доминацијата на производот над производителите. Анархијата на полето на општественото производство ќе биде заменета со планирана, свесна организација. Борбата за егзистенција меѓу различни поединци ќе престане. Како резултат на ова, за прв пат, човекот, во строга смисла, конечно ќе се одвои од животинското царство, ќе се пресели од сферата на животинските услови на постоење во вистинското човечко царство. Опкружувањето на условите за живот што го опкружува човекот, кое до сега доминираше со луѓето, ќе дојде под власт и контрола на луѓето, кои сега за првпат ќе станат свесни, вистински господари на природата, ќе станат господари на сопствениот социјален живот. Законите на нивната сопствена општествена активност, кои досега им се спротивставуваа како туѓи природни закони кои доминираат врз нив, тогаш ќе ги применуваат луѓе со целосно познавање на материјата и, како резултат на тоа, ќе бидат во послушност кон нив. Сопствениот социјален живот на луѓето, кој досега им се спротивставуваше како зависен од природата и историјата, сега ќе биде нивна слободна работа. Објективните, вонземски сили кои досега ја поседуваа историјата ќе дојдат под контрола на самите луѓе. Само оттогаш самите луѓе, со полна свест, ќе прават своја историја, само од тоа време општествените каузи што тие ги воведуваат, во повеќето случаи и во сè поголем степен ќе ги донесат резултатите што ги посакуваат. Ова ќе биде скок на човештвото од царството на неопходноста кон царството на слободата - es ist der Sprung der Menschheit aus dem Reiche der Nothwendigkeit in das Reich der Freiheit“. Како треба да го разбереме ова „ветено“ царство на слободата? Очигледно, целата анализа на марксистичката теорија на општеството се сведува на ова прашање. Ако во сферата на општествено-историскиот развој постојат две фази, од кои во едната природно-општествената неопходност е комплицирана со темнината на несвесноста, давајќи му на целиот процес карактер на бесмисленост и извештаченост, додека во втората процесот се одвива на целосно отворен простор, во природни услови, во природна светлина, тогаш, се разбира, процесот може целосно да се сфати само во втората фаза. За нас е интересно да набљудуваме како до сега постоеле разлики меѓу мотивите што ја воделе човечката свест и вистинските причини што ги принудувале луѓето да усвојат одредени облици на општествено уредување: љубопитни сме, гледајќи наназад во минатото, да набљудуваме како луѓето биле измамени во своите мисли за себе, како играле улога на марионети кои танцуваат под влијание на материјалните продуктивни сили додека тие се сметале дека се управувани со своите животи. Сепак, сето ова се случило порано, сета оваа зависност мора да престане со зората на свеста. Законите што владееле со минатото историја на човештвото имаат само историски интерес. За науката и филозофијата е важно да ги проучуваат процесите во состојба на слобода. Како треба да се замисли претстојното царство на слободата? Излегува дека во ова кралство нужноста нема да исчезне, дека целата слобода што социјализмот толку гласно ја прокламира се состои само во општественото организирање на трудот и дистрибуцијата на производите. Вака Маркс децидно ја објаснува слободата во пасус од третиот том на Капитал, кој веќе беше цитиран претходно. „Царството на слободата доаѓа во реалност само кога трудот, принуден од потреба и надворешна целисходност, ќе престане; затоа, во суштина тој е надвор од сферата на соодветното материјално производство. оваа област на природни потреби се проширува, бидејќи нејзините потреби се зголемуваат, но истовремено се зголемуваат и производните сили што ги задоволуваат. Слободата во оваа област може да се состои само во тоа што човекот, кој стана општествено суштество, обединетите производители да ја регулираат својата размена на супстанции со природата интелигентно, да ја потчинат на нивната општа контрола, наместо да ја остават да владее над нив како слепа сила, така што тоа се прави со најмало губење на сила и под услови најдостојни за нивната човечка природа и најсоодветни на неа. Но, сè уште останува царството на неопходноста. Зад него започнува развојот на човечките сили, кои служат како негов сопствен крај, вистинско царство на слободата, кое, сепак, може да процвета само ако има такво царство на неопходноста како негова основа“. Енгелс, следејќи го Хегел, зборува уште подиректно за односот на слободата кон неопходноста во смисла на неотстранливоста на последната во Анти-Диринг. „Хегел беше првиот кој правилно го претстави односот помеѓу слободата и неопходноста. За него, слободата е разбирање на неопходноста. Потребата од истурање е слепа колку што не е разбрана (blind ist die Nothwendigkeit nur insofern dieselbe nicht begriffen wird). систематски да ги користиме за одредени цели. Според тоа, колку е послободна одлуката на една личност во однос на познатото прашање, толку понужно ќе се определи содржината на оваа одлука, додека неизвесноста, почива на знаење, кое, очигледно, произволно избира помеѓу многу различни и меѓусебно контрадикторни можни решенија, со што ја докажува својата неслобода, нејзината потчинетост на предметот над кој бил доминиран. Според тоа, слободата се состои во тоа владеење над себе и над надворешната природа, што се заснова на знаењето на природната нужност“. Уште еднаш кај Маркс ја наоѓаме истата идеја за нередуцираната неопходност од природниот процес во предговорот на првото издание на првиот том на Капитал. „Дури и ако општеството паднало на трагата на природниот закон на неговото движење, а крајната цел на ова дело беше да се открие економскиот закон на движење на современото општество, тогаш тоа не може ниту да ги прескокне природните фази на неговиот развој, ниту да ги елиминира преку декрети“. Маркс тврди многу малку. „Но“, додава тој, може да ја скрати и намали болката при породувањето“ - и тоа е сè. Слободата, ниту во форма на знаење, ниту во форма на општествено организирање на трудот, не ја заменува неопходноста 48. Конечното решение на социо-историскиот проблем се крие во природата на социо-историскиот модел. Веќе „претходно видовме како социјалистичката теорија постојано се движи од мислата за природноста на историскиот процес до мислата за свеста за аспирациите, кои, кога се судираат, формираат сфера на привидна случајност, и од мислата за случајноста што доминира на површината на историското море, повторно до мислата за законитоста на историскиот развој; видовме како современиот закон на социјалниот развој го дефинира и прецизно го дефинира законот на марксизмот. Економската ера сега не зборува за законите што ги открива научниот социјализам, туку за општата природа на социо-историскиот процес. спонтаноста и независноста на личното предвидување на социо-економскиот процес, Маркс во исто време ја отфрла идејата за општите закони на економскиот живот. Од таквите форми, пишува тој во Капитал, се состојат категориите на буржоаската политичка економија. Овие облици на размислување се објективно вистинити доколку ги одразуваат реалните општествени односи, но овие односи важат само за одредена, со оглед на историската ера во која стоковното производство е општествен начин на производство. Конкретно, за законот за населението, или репродукцијата, тој пишува: „работното население, додека акумулира капитал, истовремено произведува сè поголем релативен вишок од себе. Ова е закон за раст на населението својствен за капиталистичкиот начин на производство; генерално, секој историски специфичен начин на производство одговара на сопствениот закон за пораст на населението, кој важи само во неговите граници. Апстрактниот закон на репродукција постои само за растенијата и животните, се додека тие не се предмет на историското влијание на човекот“. И, исто така: „колку е позначајно општественото богатство, функционалниот капитал, големината и енергијата на неговата акумулација, според тоа, колку е поголема апсолутната големина на работоспособното население и продуктивноста на нејзиниот труд, толку е поголем релативниот вишок на население и резервната индустриска армија... Но, колку е поголема оваа резервна армија во споредба со активната армија, толку е поголем постојаниот вишок на население или оние слоеви на трудот чијшто повратен труд е оптоварен. Колку е поголем слојот на работничката немоќ и резервната индустриска армија, толку е поголем официјалниот пауперизам. Во предговорот на второто издание, Маркс пишува опис на неговата методологија од гореспоменатиот преглед на „Билтенот на Европа“. Овој рецензент напиша: „Не постојат општи закони за Маркс. (Од неговите списи, мора да се заклучи дека директното проучување на економските феномени кои припаѓаат на различни фази од историјата на економскиот развој го довело до негирање на економските закони кои се заеднички за сите фази на развојот. Според него, напротив, секој (главен) историски период има свои закони (на кои животот преживеал само како што живеел набрзо). на развој, оставил даден стадиум и влегол во друг, почнува да се уредува со други закони 50 „51 итн. Слично, Енгелс пишува во Анти-Диринг: „Условите под кои луѓето произведуваат и разменуваат стоки се менуваат од земја до земја и во секоја земја од генерација на генерација. Според тоа, политичката економија не може да биде иста за сите земји и сите историски периоди. Огромната моќност, механичкиот разбој, железницата и англиската банка, од друга страна, жителите на Tierra del Fuego не достигнаа масовно производство и светска трговија, како и шпекулации за сметки и падови на берзите. Така, политичката економија е високо историска наука. Се занимава со историски, т.е. материјал кој постојано се менува; пред сè ги испитува посебните закони на секоја поединечна фаза во еволуцијата на производството и размената, а само на крајот на оваа студија може да воспостави неколку сосема универзални закони кои имаат примена во производството и размената 52. Врз основа на идејата за индивидуалноста на историскиот процес, Маркс се приклучува на редот на претставниците на подоцнежниот тренд во теоријата на историското знаење, чија задача е најодлучното надминување на натурализмот во социјалната филозофија. Овде се поставува на принципиелна основа и се решава еден проблем, кој се покажа дека е надвор од можностите на историската школа. Како најистакнати претставници на овој тренд, можеме да ги наведеме Дилтај, Вунд, Минстерберг, кои го делат целиот обем на научни сознанија во две групи науки (според содржината): науките за природата (Naturwissenschaften) и науките за духот (Geisteswissenschaften), Винделбанд и Рикерт, кои разликуваат две групи на науката науката и Рикерт: (Kulturwissenschaften) - во методолошка смисла. Посебно Теоријата на Винделбанд и Рикерт стана широко позната. Винделбанд прави разлика помеѓу номотетичкото размислување, кое се користи во природните науки, и идеографското размислување, чија употреба ги создава историските науки. Природно-науката бара закони, историја - индивидуални појави. Во првиот случај, размислувањето се стреми да премине од воспоставување на конкретното кон разбирање на општата врска, во вториот, застанува на внимателно разјаснување на конкретното. На природниот научник му треба даден предмет на неговото набљудување само како посебен случај на генерички концепт; го интересираат само оние карактеристики кои се важни за разбирање на општиот образец: историчарот има своја задача идеално да го пресоздаде секој производ од минатото со сите негови индивидуални карактеристики. Исто така, Рикерт 53 усвојува генерализирачки метод (generalisierende Auffassung) за природните науки и индивидуализирачки метод (individualisierende Auflassung) за историјата. Тој ги дели сите науки на природни науки или оние кои работат со општи концепти (naturwissenschaftlichen oder allgemeinbegrifflichen) науки за природата и науки за културата кои работат со индивидуални концепти (individuellbegrifflichen). Она што го нарекуваме природа е резултат на посебен агол на гледање во знаењето, посебно разбирање на реалноста: апстрахирано од кој било концепт на индивидуална вредност (wertfrei), познавање на општото во нештата, компилација на општи концепти или закони кои се корисни во практичната примена. Напротив, индивидуализирачкиот поглед на реалноста е гледна точка на личноста како чувство, желба и дејствување, како желба да се движи низ индивидуалната реалност насекаде, како правење проценка, како обрнување внимание на единственото и, по силата на единственоста, единствено, неделиво, интегрално, индивидуално единство. На историјата не и се потребни општи закони: онаму каде што реалноста мора да се сфати во нејзината индивидуалност и конкретност, нема смисла да се подложува на општи закони или да се воспостават историски закони. Бидејќи концептот на правото го вклучува само она што секогаш може да се смета на таков начин како да се повторува неколку пати, тогаш концептот на историски развој и концептот на правото меѓусебно се исклучуваат. Историски гледано, правото е contradictio in adjecto. Меѓутоа, логичното спротивставување меѓу природата и историјата нема ништо заедничко со спротивставувањето помеѓу неопходноста и слободата: индивидуалното разбирање на историјата воопшто не ја потврдува индивидуалната слобода. Рикерт признава историска каузација, тој само одбива да ја нарече каузален закон. Според него, секоја вистинска врска меѓу причината и последицата мора да се окарактеризира како историска причинско-последична врска во најширока смисла на зборот, бидејќи секоја причина и секој ефект се разликуваат од секоја друга причина и од секој друг ефект. Концептот на каузален закон е применлив кога поединечните причинско-последични врски се разгледуваат во однос на она што го имаат заедничко со другите причинско-последични врски или ако се формира безусловно општ концепт кој го содржи само она што се повторува во кој било број на причинско-последични врски. Историската каузалност се разликува од природната наука, така што концептот на каузалност, како таков, не е идентичен со концептот на природна регуларност. Напротив, концептот на единствена и индивидуална каузална серија ја исклучува можноста да се изрази преку концептите на природните закони. Индивидуалната каузација, или, како што може да се каже, индивидуалното право, го има значењето на „во општа неопходност“, како што вели Кључевски, моќта на нештата. „Човечките работи имаат своја внатрешна регуларност, која не е предмет на дискреција на луѓето што ги прават и обично се нарекува моќ на нештата“. Идејата за индивидуална каузалност и историска неопходност отфрла две екстремни идеи за историскиот процес, прво, идејата за тоа како кралство на слободата и второ, концептот на историска регуларност. Индивидуалното разбирање на историјата не ја укинува примената на општите закони на културниот и историскиот материјал. Од чисто формално-логичка гледна точка, целата оваа реалност би можела да стане предмет и на природната наука и на историската презентација. А природниот научен метод е применлив на полето на културата: не може да се тврди дека постојат само историски науки за културата. Во принцип, духовниот живот целосно признава природно-научна интерпретација; Според тоа, никој не може да ја спречи природната наука да ги наследи предметите со кои историјата се занимава во обична смисла на зборот. Не само што е можно природно научно толкување на културата покрај историските науки за културата, туку за историчарот е важно да се познаваат причинско-последичните закони, така што во рамките на самата историска наука, методот на индивидуализирање може најтесно да се поврзе со генерализирачкиот. Според Винделбанд, на идиографските науки на секој чекор им се потребни општи принципи, чие правилно оправдување можат само да го позајмат од номотетичките дисциплини. Секое каузално објаснување на кој било историски процес претпоставува општи идеи за текот на нештата воопшто; и ако историските докази ги сведеме на неговата чисто логична форма, тогаш неговите главни премиси ќе бидат природните закони на она што се случува, особено законите на менталните процеси. Секој кој нема идеја за тоа како луѓето генерално размислуваат, чувствуваат и посакуваат не само што нема да може да обедини поединечни настани за општо познавање на она што се случува, туку нема да може ниту критички да ги утврди фактите. А Рикерт смета дека помошта од природните закони е неопходна за историјата. Фактот дека изразувањето на историските причинско-последични врски е возможно само со помош на концепти кои содржат некаков општ причински концепт или некој закон на природата укажува дека историската наука се занимава и со општи концепти формирани преку природната наука. Но, факт е дека овие закони, на кои се засноваат историските истражувања, психологијата и социологијата ги развиваат не историски, туку на природен научен, апстрактен начин; ова се апстрактни закони на психологијата и социологијата кои се во основата на историската неопходност, но не се закони на историјата и не создаваат историски обрасци. Има социолошка шема, но историскиот тек е непланиран 54 . Ова е, во својата развиена форма, теоријата на историскиот процес што ја замислува Маркс. Наидува на широко прифаќање и меѓу историчарите и теоретичарите на социјалната филозофија, кои критички ја развиваат од една или друга страна. Оваа теорија, како што гледаме, не дозволува примена на природни научни аналогии на историскиот процес, кои, сепак, наоѓаат место во социо-економските учења на Маркс. Тој зазема природно научно гледиште кога во предговорот на првото издание пишува: „Во суштина, не зборуваме за повисок или помал степен на развој на општествени антагонизми кои произлегуваат од природните закони на капиталистичкото производство. Зборуваме за самите овие закони, за тенденциите кои функционираат и се манифестираат со железна потреба. А општата структура на неговото економско учење со својата главна теза за можноста за историско предвидување и произлезената научна конструкција на општествен идеал има природно-научен изглед. Теоријата на историскиот материјализам, на која нè упатува економското сметководство на Маркс, овој натурализам во поглед на историскиот процес не само што не е потврден, туку е и суштински елиминиран. Историскиот процес не е царство на слободата, но не може да му се припише рационалноста на природниот процес. Овде, при разгледувањето на природата на историската регуларност, доаѓаме до најодлучувачката точка во критиката на теоријата на историскиот материјализам. Ќе се вратиме на него подолу: пред конечно да се формулира, треба да се разговара за неколку прелиминарни прашања. Во природата на историскиот процес, во фактот што тој ја нема рационалноста на природен процес за една личност, ништо не ја менува можноста за социјална организација на економскиот живот на општеството. Општествената организација не може да биде носител на апсолутни етички идеали: нејзината движечка идеја-сила не е етиката, туку законот 56 . Условната, релативна природа на општествените идеали во практичната област одговара на посочената природа на историскиот процес во теоретскиот: ниту во теоријата, ниту во практиката не се врши целосна рационализација на општествено-историскиот живот. И разгледувањето на класната борба најверојатно ќе не убеди во тоа. Втората половина на теоријата на економскиот материјализам е доктрината за класната борба. Маркс не дава точна и стабилна дефиниција и за концептот на продуктивна сила и за концептот на класа. Од споредбата на сето она што тој го кажа за ова прашање, економската антагонистичка природа на класата е јасна: општествената класа е социјална група обединета од исти економски интереси, т.е., ист став на нејзините членови кон општественото производство и дистрибуција, - која има заеднички антагонисти во општествен процес, односно поврзан со заедничка борба со непријателските класи. Општиот економски интерес и општественото непријателство се главните точки во учењето на Маркс за класната борба 57. Доктрината за општествените класи е неопходна во теоријата на историскиот материјализам, бидејќи само класниот интерес и непријателството го прават економски апстрактниот закон вистинска сила. Ако општествените револуции го имаат својот корен не во главите на луѓето, не во идеите, ако формалната волја изразена во политиката и другата идеологија мора да има одредена содржина, тогаш економскиот интерес што ја дава оваа содржина го носи во себе конечното објаснување на историскиот процес. Во никој случај не е можно да се замисли работата на таков начин што општествените закони на економскиот живот фатално и сами по себе, без да поминат низ главите на луѓето и без да дејствуваат по нивната волја, да го придвижат историскиот процес; Невозможно е да се замисли работата на таков начин што историскиот закон само идеално се рефлектира во главите на луѓето, само преку идеја или разбирање ја придвижува нивната волја: економски, законот се рефлектира во материјалниот интерес на луѓето и на тој начин ги принудува да дејствуваат. „Без камата, волјата е нула“, вели Маркс. Во концептот на економска класа, очигледно, лежи конечното решение на марксистичкиот проблем: совпаѓањето на објективното право со активноста. Идеите можат да бидат немоќни и нестабилни. Не толку заинтересиран. Таа неминовно содржи материјален елемент, кој подлежи на објективна регуларност; таа претставува вистинска сила која стабилно ја одредува човечката волја: поради материјалните интереси, поради фактот што луѓето пред сè „мора да пијат, да јадат, да се облекуваат, да имаат дом“, тие постапуваат природно. Марксизмот ја применува теоријата на класната борба и за минатото и за иднината. Со идејата за класна борба, тој го осветлува целото минато на човечката историја. „Од самиот почеток на цивилизацијата, основата на производството беше антагонизмот на касти, имоти, класи, антагонизам на акумулирана и директна работа. Без антагонизам нема напредок: ова е законот што цивилизацијата го следеше до ден-денес. Целата историја на секое општество досега беше историја на класната борба. Но, свеста е важна и за борбата; може да се дискутира и во однос на иднината. Секоја класа доаѓа во најмалку две фази во својот развој, во својата општествена борба: фаза на несвесна борба и фаза на свесна борба. Во првата, тоа е класа во однос на другите класи, неоформена класа; во втората, тоа е класа за себе, формирана класа. Така беше со буржоазијата. „Во процесот на развој на буржоазијата мораме да правиме разлика помеѓу две фази: онаа во која таа се формираше во класа под владеење на феудализмот и апсолутната монархија, и онаа кога, откако веќе се формираше во класа, ги собори апсолутизмот и монархијата за да го трансформира општеството во буржоаско општество. Истото се забележува и во историјата на пролетаријатот, во историјата на неговата борба со буржоазијата. Оваа борба започна уште пред да биде почувствувана од двете страни, забележана од нив, ценета, разбрана, препознаена и отворено прокламирана; Отпрвин се манифестираше во форма на приватни, ненадејни конфликти, придружени со деструктивни дејствија. „Додека пролетаријатот сè уште не е доволно развиен за да се обликува како класа, досега, според тоа, самата борба на пролетаријатот со буржоазијата сè уште не е од политичка природа, а производните сили сè уште се не се развиени доволно во длабочините на самата буржоазија за да овозможат да се обезбедат материјални услови неопходни за ослободување на пролетаријатот и за формирање на ново општество - дотогаш теоретичарите на пролетерската класа се само утописти. „Економските услови прво ја претворија масата на населението во работници. Доминацијата на капиталот создаде за оваа маса заедничка позиција, заеднички интереси. Така, оваа маса веќе стана класа во однос на капиталот, но сè уште не е класа за себе. Во борбата, чии неколку фази ги наведовме, оваа маса се обединува и формира класа за себе. Интересите што ги штити стануваат масовни интереси. Но, класната борба е политичка борба“. Сето ова е преземено од Сиромаштијата на филозофијата. Претходно истото беше наведено и во Комунистичкиот манифест. Непланираната борба на пролетаријатот постепено се сфаќа. „Со развојот на индустријата, пролетаријатот не само што расте бројчано, туку и се концентрира во поголеми маси; силата на пролетерите расте и тие почнуваат да ја препознаваат оваа сила. Индивидуалните судири меѓу работникот и буржоазијата сè повеќе добиваат карактер на судир меѓу две класи. Но, секоја класна борба е политичка борба. Маркс и Енгелс сметаа дека нивниот сопствен повик е формирање на пролетаријатот во класа, организација на пролетерската класа. Сосема е јасно какво значење има свеста во историјата на една класа: го зајакнува обединувањето на општествената група, обединета со заедница на интереси, и ја интензивира нејзината борба со општествените противници до крајност, давајќи ѝ политичка форма. Нема ништо радикално во таквото дејствување на свеста врз историскиот процес. Маркс и Енгелс не само што мислеа дека пролетаријатот, со помош на научниот социјализам, ја достигнува последната фаза од својот класен развој, како што претходно се случуваше со другите класи, на пример, буржоазијата; и класни борби. „Карактеристичната карактеристика на нашата ера - ерата на буржоазијата, според зборовите на Комунистичкиот манифест, е дека антагонизмот на класите сега е поедноставен. И ова не е доволно. Пролетерската борба се стреми кон цели што ниедна општествена класа досега не си ги поставила: нејзината конечна цел е уништување на класите. Неговата непосредна програма е постигнување политичка моќ, политичка доминација, до која води борба до смрт: „борба или смрт, крвава војна или непостоење“. Но, откако ќе ја постигне политичката доминација преку крвава борба, пролетаријатот ќе ја уништи самата можност за политичка моќ, самото постоење на класно владеење. „Сите претходни општествени класи, откако постигнаа доминација, се обидоа да ја зајакнат својата позиција со проширување на нивниот метод на присвојување на целото општество. Пролетерите можат да ги совладаат општествените производни сили само кога ќе го уништат сопствениот метод на присвојување, а со тоа, воопшто, методот на присвојување што доминира со современото општество. на класите се уништува со понатамошниот тек на развојот и целото производство се концентрира во рацете на придружните поединци, тогаш политичкиот карактер на општествената моќ ќе исчезне. Политичката моќ е, строго кажано, моќ организирана од една класа за да ги угнетува другите. Ако пролетаријатот, во својата борба против буржоазијата, се организира во класа, постигнува класна доминација и, како владејачка класа, ги уништува старите производни односи, тогаш заедно со овие производни односи ги уништува и условите за постоење на класен антагонизам, ги уништува самите класи, а со тоа и сопствената класна доминација. Истото се прокламира и во „La misère de la philosophie“. „Условот за ослободување на работничката класа е уништување на сите класи, исто како што условот за ослободување на третиот имот, буржоазијата, беше уништување на сите класи и сите редови. Работничката класа, во текот на својот развој, ќе го замени старото граѓанско општество со здружение во кое нема да има место ниту за класите, ниту за нивниот антагонизам и во кое повеќе нема да има политичка моќ во вистинската смисла на зборот, бидејќи токму политичката моќ е официјален израз на антагонизмот на класите во граѓанското општество. Идејата за ослободување на идното општество од класната поделба е вклучена во концептот на тој „скок од царството на неопходноста до царството на слободата“, за кое зборуваат и Маркс и Енгелс. И оваа идеја е исто толку неоснована и утопистичка, исто толку спротивна на реалистичниот метод на истражување. Оваа идеја не е плод на набљудување на реалниот живот, туку изум на сонлива глава. Пролетаријатот, се разбира, се стреми кон еднаквост со владејачката класа, но оваа желба е само неизбежен, но сосема условен и минлив момент низ кој мора да поминат мислите и желбите на угнетените. Не е помалку релативна, како и желбата на владејачката класа да ја задржи својата. Имаме траги од главното потекло на идејата за укинување на класната поделба од страна на пролетаријатот во едно идно општество во раната статија на Маркс „За критиката на Хегеловата филозофија на правото“. Маркс овде дискутира за социјалната состојба на Германија и Франција. Во Германија сите класи се угнетувани од екстремно ограничениот поглед. На сите поединечни класи во Германија им недостасува, пред сè, доследност, острина, храброст и непоколебливост за да ја играат улогата на негативен претставник на општеството. На класите на Германија им недостига во иста мера таа широчина на душата која е способна барем за еден момент да се идентификува со душата на народот, тој гениј кој инспирира материјална сила и ја претвора во политичка моќ, таа храброст што смело го предизвикува непријателот: „Јас сум ништо, и морам да бидам сè“. Напротив, во основата на германскиот морал и чесност, не само индивидуалниот, туку и класниот, лежи тој понизен егоизам кој насекаде ги брани своите ограничувања и кој им дозволува на другите да ги бранат своите ограничувања. Оттука и неуспесите на социјалната борба. Секоја сфера на граѓанското општество во Германија трпи порази уште пред да ја прослави својата победа; почнува да си поставува свои граници уште пред да ги собори оние што го ограничуваат; ја покажува својата бездушност уште пред да има можност да ја покаже својата дарежливост. Така, можноста да се игра главна улога е веќе завршена пред да се роди, и секоја класа не порано почнала да се бори со класата над неа отколку што е веќе вклучена во борбата со класата под неа. Во Франција е спротивно (антитеза). Секоја класа таму е политички идеалист; тие се чувствуваат, пред сè, не како посебна класа, туку како претставник на општествените потреби воопшто. Затоа, улогата на ослободител, пак, во низа драматични дејствија премина на различните класи на францускиот народ. Што е спасение (синтеза)? Која е позитивната можност за германска еманципација? Одговорот е даден според методот на Хегеловата дијалектика: во формирањето на класа со радикални цели, класа на буржоаско општество, која воопшто не е класа на буржоаското општество, имот, кој е распаѓање на сите класи, сфера што има универзален карактер поради нејзиното универзално страдање, која не бара неправда на која било посебна неправда. не за некаков историски наслов, туку за човечка титула, која не е во некаква еднострана контрадикторност со последиците на германскиот политички систем, туку во сеопфатна противречност со неговите премиси, која, конечно, не може да се ослободи себеси без да се ослободи од сите други сфери на општеството и, според тоа, без ослободување на сите други сфери на општеството, со еден збор не може да најде целосна загуба на човекот. самиот целосно. Овој распад на општеството, отелотворен во посебна класа, е пролетаријатот... Така, Маркс однапред го истакна идеалот на пролетаријатот, разви формула во која треба да се вклопи историскиот развој на оваа класа и оваа формула ја разви според сите правила на Хегеловиот метод. Улогата на пролетаријатот како ослободувач на идното општество од класната поделба во неговата главна генеза е нераскинливо поврзана со духовите на германската дијалектика како „неправдата воопшто“, „човекот воопшто“ и слично: со исчезнувањето на овие духови исчезнува и замокот во воздухот на пролетерскиот идеал. Се чини дека Маркс наведува историска основа кога пишува: „условот за ослободување на работничката класа е уништување на сите класи, исто како што условот за ослободување на третиот имот, буржоазијата, беше уништување на сите класи“. Но, токму овој историски пример укажува на спротивното. Се согласуваме дека пролетаријатот не може да се нарече четврта постава и дека буржоазијата ги уништи сите класи: но со уништувањето на класите, не дојде „кралството на слободата“, кралството на апсолутно рационална организација, туку дојде времето на класната борба: имотите беа заменети со класи. Замената на имотите со класи од гледна точка на „скокот во кралството на слободата“ нема никакво значење - крепосништвото не е подалеку од овој идеал отколку економското ропство на пролетаријатот. Ако царството на слободата не дојде со укинување на класите, тогаш зошто да очекуваме дека ова кралство веднаш ќе дојде со уништување на класите? Зар нема повеќе причина да се мисли дека како што класите ги заменија имотите, така класите ќе бидат заменети со нешто хомогено, некаква социјална поделба, исто толку далеку од идеалот за социјална слобода? Дали класната борба ќе биде заменета со борба на професионални групи или локални корпорации, како што тврди А. Менгер 58? Зарем нема помала надеж 59 за доаѓање на рационална организација, бидејќи општествените антагонизми 60 не се исцрпени со класната борба? Она што останува од теоријата на класната борба, минус претпоставките за минатото како што ја губи вредноста со почетокот на класната свест, и соништата за иднината како утопистички, е емпириска идеја за моќта на класните интереси, која, точно е, не е целосно бесмислена, но исто така не е целосно рационална, односно нема ниту рационалност на апсолутна рационалност на процесот на рационалност. Свесниот класен интерес е самодоволна количина што не е определена со безусловен закон. Тој никогаш не е помал од себе, односно природен и никогаш не може да биде над себе, односно етички разумен. Позајмувајќи ја споредбата од Комунистичкиот манифест, можеме да кажеме дека класниот интерес на пролетаријатот за марксизмот е како оние подземни сили што тој може да ги повика, но кои не може да ги контролира. А конституираната класа, во понатамошниот процес, се води од жив интерес и не оди по однапред определен пат. Подоцнежната историја на пролетаријатот е историја на тактичкото повлекување на социјалдемократијата од православниот пат кон патот на ревизионистичките компромиси 61 . И ние мора да го оценуваме фактот на класна борба и класни интереси според реален критериум, а не според однапред смислена теорија. Ова е факт што треба да се земе предвид и пред кој секоја проповед е немоќна. Класната борба носи релативна социјална корист: општествениот живот, а не вегетацијата, не се состои од ништо повеќе од континуирано обновување на хармонијата на интересите и нема друг пат до оваа социјална хармонија освен борбата на интересите 62. Принципот на класната борба, сепак, никогаш не е апсолутен, секогаш калено со социјалната солидарност: тој не треба да биде апсолутен, бидејќи неговата корисност е само релативна во однос на класната борба. Овде, повеќе од каде било, оправдано е дека животот има своја смисла, што на човечкиот ум му изгледа лудост. Ова е навистина реален светоглед. Економскиот материјализам се открива во долга серија ограничувања и дополнувања со кои е опкружен од авторите на теоријата, нејзините поддржувачи и критичари. Самиот обид на Маркс и Енгелс да го воспостават своето учење за подоцнежната биолошка теорија на Дарвин и Спенсер покажува дека тие ја почувствувале нецелосноста на теоријата на историскиот материјализам. Во третиот том на Капитал, Маркс направи промена на формулата на историскиот материјализам што ја препознава важноста на нацијата како социо-историски фактор. „Истата економска основа, идентична во нејзините најважни услови, благодарение на различните емпириски околности, природни услови, расни карактеристики, историски влијанија кои делуваат однадвор, може да се манифестира во безброј модификации и транзиции, кои можат да се сфатат само со анализа на такви емпириски дадени околности. Енгелс дополнително придонел за модификација на теоријата. Откако се запозна со делата на Морган за историјата на семејството („Системи на сродство и афинитет“ 1871 и „Античко општество“ 1877), Енгелс се најде принуден да додаде нов фактор на факторот на материјалното производство - семејството - за да го објасни историскиот живот. Тој го направи тоа во книгата „Der Ursprung der Familie, des Privateigenthums und des Staats“ од 1884 година. Уште поважни се неговите четири писма за историскиот материјализам: првото од 21 септември 1890 година, второто од 27 октомври истата година, третото од 14 јули 1893 година и четвртото од 25 јануари 1894 година 63 . Овде историскиот материјализам е ограничен во два аспекта: прво, економијата не се нарекува единствениот одредувачки принцип во историјата, туку само одредувачки историски развој во последната анализа; второ, се препознава интеракцијата помеѓу економската основа и идеолошката надградба. „Според материјалистичкото разбирање на историјата“, пишува овде Енгелс, „одредувачкиот момент во историјата е на крајот (in letzter Instanz) производство и репродукција на реалниот живот. Ниту Маркс ниту јас не тврдевме повеќе од ова (mehr hat weder Marx noch ich je behauptet). bestimmende), тогаш тој ја претвора оваа теза во апстрактна, апсурдна фраза која не кажува ништо. Економската ситуација ја сочинува основата, но различните аспекти на надградбата - политичките форми на класната борба и нејзиниот резултат, општествениот систем што е воспоставен по добиена битка од победничката класа итн., правните форми, дури и одразот на сите овие актуелни конфликти во мозокот на учесниците, политичките, правните, филозофските теории, религиозните погледи и нивниот понатамошен развој во сите случаи. првенствено ја одредува нивната форма. Во интеракцијата на сите овие моменти, на крајот, целиот бесконечен број непредвидени непредвидени тече низ, како неопходност, економскиот нагон“. „Бидејќи религиозните луѓе, филозофите итн., формираат независна група меѓу социјалната поделба на трудот, производите на нивната активност, вклучувајќи ги и нивните грешки, имаат обратен ефект (einen rückwirkenden Einfluss) на целиот општествен развој, дури и на економскиот“. Енгелс директно додава: „Но, сепак тие самите се под силно влијание на економскиот развој“. Повеќе. „Политичкиот, правниот, филозофскиот, религиозниот, литературниот, уметничкиот развој итн. се засноваат на економскиот развој. Но, сите тие реагираат едни на други и на економската основа. Не е неопходно да се замислува работата на таков начин што само една економска ситуација служи како причина, е единствената активна, а се друго е само пасивен ефект. Но, интеракцијата се јавува врз основа на самата анализа, која секогаш се манифестира врз основа на економската потреба... Следствено, не постои, како што понекогаш изгледа згодно да се претпостави, автоматско дејствување на економската ситуација, туку самите луѓе ја прават својата историја, сепак, во дадената средина што ја одредува, врз основа на воспоставените фактички односи, од кои економските, без разлика колку се под влијание на други политички и идеолошки односи, на крајот се одлучувачки и формираат нишка водилка за разбирање на тоа. Е. Бернштајн во „Die Voraussetzungen des Socialismus und die Aufgabe der Socialdemokratie“, придава големо значење на идејата изразена од Енгелс за интеракцијата на идеолошките и економските фактори. Но, Плеханов, Кауцки, Мехринг упорно протестираат против идеалистичките тврдења поврзани со него. Енгелс не кажа ништо ново во споредба со Маркс, кој никогаш не заборави на посредничката улога на менталниот фактор, но факт е дека, според Маркс, самата човечка активност не е бесплатна, туку неопходна. Јасно е дека, без напуштање на границите на економскиот материјализам, секакви идеалистички обиди се вртат во маѓепсан круг. Подеднакво е очигледно дека идејата за меѓусебната зависност на економските и идеолошките фактори не добива повеќе тежина од фактот што е претставена како приговор на теоријата на историскиот материјализам, како што прават Ксенопол 64, Вагнер 65 и други 66. Оваа идеја ја содржи мислата што ја ограничува оваа теорија за зависноста на економските односи од духовната сфера, но ја вклучува и мислата што ја потврдува теоријата за зависноста на духовната сфера од економијата, без разлика на степенот или формата на оваа зависност. Weisengrün 67 препознава три фази во еволуцијата на човештвото: првата, кога доминантното значење им припаѓаше на семејните услови (Epoche der Familienbedingungen), втората, кога економските интереси играа доминантна улога, во третата ера, идеолошката надградба се откажува од својата економска основа и станува независна. Меѓутоа, подоцна 68 самиот автор изјавил дека ова толкување на историската еволуција не ја надминува социјалистичката тенденција на теоријата на историскиот материјализам. Бернштајн посилно се приклонува кон идеализмот. Во написот „Реалниот и идеолошки момент во социјализмот 69“, тој тврди дека историскиот материјализам неизбежно мора да ги препознае „идеалните сили“. Ова е, пред сè, интерес кога е свесен и просечен, а не чисто личен интерес, односно интерес на целата класа, кој бара жртвување на лични придобивки. Во овој случај, интересот е тесно поврзан со општествениот или етичкиот елемент и не е само интелектуална, туку и морална, накратко, идеална сила. Втората „идеална сила“ на идеализмот е знаењето, без кое пролетаријатот не може. Пролетерските идеи, односно социјалистичкото разбирање на државата, општеството, историјата, идеологијата, кои се реални во нивната насока, бидејќи примарното внимание се посветува на материјалните фактори на развојот, сè уште претставуваат ментални рефлексии, заклучоци засновани на поврзаноста на фактите откриени со помош на мислата, и затоа се нужно обоени од идеологијата. Ова е, трето, морална свест или правен поглед. Правдата е многу силен мотив за социјалистичкото движење и воопшто не постои трајно движење на масите без морална мотивација. Нема потреба да се идеализира овој импулс; зависта често служи и како извор на желба за правда, но без разлика дали оваа желба е вкоренета во возвишени или понизни мотиви, таа секогаш останува идеолошки фактор. А сепак, Бернштајн сака само да ја надополнува теоријата на историскиот материјализам, а не да ја отфрли (... verzichte ich keineswegs auf die ökonomische Begründung der sozialistischen Forderungen, noch leugne ich dm engen Zusammenhang der sozialistischen Bewegungnomisschent der sozialistischent. Жорес, во својата статија „Идеалистичкото разбирање на историјата“ (Neue Zeit 1896), тврди дека материјалистичкото објаснување на историјата, кое ја гледа суштинската основа и крајната движечка сила на историскиот развој во економските односи, и идеалистичкото објаснување, според кое идејата за правото и правдата се вродени во човештвото од самиот почеток и неговата историска промена во автоматското производство и методот на производство и неговото историско влијание не е определено. априори даден идеал на правдата, не се исклучуваат меѓусебно, исто како што, според објаснувањето Декарт, Лајбниц, Спиноза, Кант и Хегел, се помируваат детерминизмот и слободата. Материјалистичките и идеалистичките концепти мора да навлезат еден во друг на ист начин како и во органскиот живот на човекот, механиката на мозокот и слободната свест се пробиваат меѓу себе. Нашиот живот е и физиолошки и свесен живот, механички и спонтан. Не постои ниту една мисла што не одговара на движење на мозокот и нема ниту едно движење во мозокот што не одговара барем на микробот на една мисла. Истото се случува и во историјата. Сите историски појави и настани можат да се објаснат со економска еволуција, но во исто време, движечката сила на развојот може да се види во постојаното движење на човештвото кон повисока форма на постоење. Може да се согласи со Маркс дека целиот развој на човечкиот интелектуален, морален и религиозен живот е одраз на економските односи во мозокот; но во исто време постои, како извесен предуслов, човечкиот мозок со сите негови способности. Меѓу овие способности, особено се истакнуваат способноста за несебични чувства и желбата за единство. Историскиот развој не е механичка промена од еден облик на производство во друг, туку при промената на економските облици се остварува идеалот на човештвото и секоја од овие форми сè помалку се коси со концептот на човештвото. Историјата на човештвото не е само неопходен процес на развој, туку прогресивен развој кој има разумно значење. Желбата на човештвото за правда се манифестирала низ многу векови во постојаната борба за општествен систем кој би содржи помалку остри противречности од постоечкиот. И покрај сите разлики во опкружувањето, временските услови, економските барања, го слушаме истиот крик на очај, истиот крик на радосна надеж од усните на роб, кмет, пролетер. И овој стремеж на човечкиот дух кој никогаш не умира ја сочинува самата душа на таканаречениот закон. Следствено, материјалистичкото и идеалистичкото сфаќање на историјата не можат да се спротивстават едно на друго: и двете се спојуваат во единствен нераскинлив концепт. Ако е невозможно да се оддели човек од економските односи во кои живее, тогаш подеднакво е невозможно да се одделат економските односи од личноста. Историскиот развој е во исто време и процес кој се одвива според чисто механички закони и стремеж на човечкиот дух, почитувајќи ги законите на идеалот. Лафарг одговори Жорес (ib.). Разликата меѓу Жорес и марксистите се сведува на проучување на појавата и развојот на идеите. Идејата за правда, која, според Жорес, лежи несвесно во главата на дивјакот, се формирала во човечкиот мозок дури по појавата на приватната сопственост. Дивјаците немаат концепт за правда. Немаат ни зборови за оваа идеја. Жорес тврди дека противречноста помеѓу идеите за братство и правда, од една страна, и социјалната средина, од друга, го одредува развојот на човештвото. Ако беше така, тогаш воопшто не можеше да се зборува за историска еволуција. Во овој случај, човек не би ја преминал примитивната, комунистичка фаза, на која идејата за правда не постоела и не можела да постои, а братските чувства би можеле да се манифестираат послободно отколку во која било друга фаза од општествениот развој. Всушност, идејата за правда, наместо да дојде во судир со појавите на дадена социјална средина, напротив, се прилагодува на нив. Наспроти овие приговори, Жорес, кој и самиот „стои врз основа на материјалистичко и позитивно разбирање на историјата“, е беспомошен. Белфорт Бакс се изјасни против идејата за историски материјализам во својата статија „Материјалистичко разбирање на историјата“. Желбата да се сведе целиот човечки живот на еден елемент, да се објасни целата историја врз основа на економијата, не го зема предвид фактот дека секоја конкретна реалност нужно има две страни, материјална и формална, и, според тоа, најмалку два основни елементи; зашто, за разлика од апстракцијата, реалноста лежи во синтезата. Спекулативните, естетските и етичките способности на човекот постојат во човечкото општество уште од самиот почеток, иако во неразвиена состојба, и не се едноставен производ на материјалните фактори на човековото постоење, иако нивните манифестации во секој од изминатите периоди биле предмет на сè послаб, но често сè уште значајно влијание на овие фактори. Целиот развој на општеството како целина многу повеќе зависеше од неговата материјална основа отколку од која било шпекулативна, етичка или естетска причина; но тоа не значи дека секоја таква „идеолошка“ причина може да се сведе на чисто материјална состојба. Општеството има одреден економски развој, но има и одреден духовен развој, а само интеракцијата на двете резултира со општествена еволуција во нејзините конкретни форми. Екстремната насока на материјалистичкото сфаќање на историјата е исто толку еднострана како и спротивното, идеалистичко, објаснување на историјата. Сепак, според Бакс, првата насока се приближува до вистината. На Баксу му одговори К. Кауцки во написот „Материјалистичкото разбирање на историјата и психолошкиот фактор“. Мислењето на Бакс дека моралот, религијата, уметноста и науката не се создадени исклучиво од економските услови, бидејќи исто така е неопходно овие услови да влијаат на луѓето надарени со одредени етички, естетски и шпекулативни способности - Кауцки смета дека ова мислење е вистински израз на идејата за историскиот материјализам. Ниту една историска теорија не сака да ја објасни уметничката или филозофската креативност: таа се занимава само со објаснување на промените што оваа креативност ги доживува во различни периоди. Економските односи не се единствениот фактор што ја одредува „целата човечка активност“, „целиот човечки живот како целина“, но меѓу факторите што влијаат врз човечкиот живот, тие го сочинуваат единствениот променлив фактор. Целата полемика на Бакс е борба против ветерниците. Размената на полемички написи меѓу Бакс и Кауцки продолжи: првиот напиша: „Синтетичко или неомарксистичко разбирање на историјата“ и „Границите на материјалистичкото објаснување на историјата“, вториот - „Што сака и може да даде материјалистичкото разбирање на историјата“ и „Утописки и материјалистички марксизам“. Кауцки се согласи да признае дека „поединците можат да ѝ дадат многу на својата ера“, дека „човечкиот дух го поттикнува општеството“, но со предупредувањето: „човечкиот дух го поттикнува општеството не како господар на економските услови, туку како слуга“. Бакс беше задоволен со оваа отстапка, изјавувајќи: „Кауцки овде прави голем чекор кон мене“. Но, од своја страна, Бакс оди на мир. „Никој не го нагласил посилно од“ самиот Бакс, „фактот дека досега во текот на човечката историја економските услови, да го користам изразот на Кауцки, биле господар и дух на слугата“. Јасно е дека „дискусијата“ меѓу Бакс и Кауцки остана целосно неплодна. ср. Хегеловата феноменологија. „Без оглед на тоа колку малку пишаната историја до денес обрнала внимание на развојот на материјалното производство, кое ја формира основата на целиот општествен живот, сепак, праисториското време е поделено не според таканареченото историско набљудување, туку според природните научни методи на истражување: токму тоа е поделено според материјалот од кој се направени алатките и оружјето, на камено, бронзено и железно доба“. „Меѓу самите инструменти на трудот, оние од најголемо значење за карактеризирање на општествените епохи на производство се механичките инструменти на трудот, кои, земени како целина, можат да се наречат скелет и мускулен систем на производство: тие во оваа смисла се многу поважни од оние инструменти на трудот што служат само како приемници и капацитети за складирање на предмети на трудот и кои, како целина, може да се нарече систем за производство како целина. кошеви, тенџериња и други и само во хемиската изработка тие почнуваат да играат позначајна улога“. Но, „во поширока смисла, процесот на трудот меѓу своите алатки ги вклучува не само оние нешта преку кои трудот делува на неговиот предмет и кои, според тоа, на еден или друг начин служат како проводници на човековата активност, туку и сите материјални услови што се бараат воопшто за да може целиот процес да се спроведе како што треба. Тие не навлегуваат директно во процесот на трудот, но без постоење на овие услови, процесот на трудот или воопшто не може да се случи, или може да се случи само на несовршен начин. Заеднички инструмент за труд од овој вид е самата земја“. ср. Г. Гати „Аграрното прашање и социјализмот“: „Јавното добро или јавното зло“ не зависи „од волјата на народот“. „За да се направи сета економска благосостојба и иден духовен напредок зависни од волјата на луѓето, неопходно е да се земат предвид само агентите, а не силите што ги принудуваат да дејствуваат. Овие сили се: од економска гледна точка, неодоливите струи на интерес што туркаат одредени класи или општествени категории во одредени насоки и кои фатално се судираат со спротивставените струи на интерес, од биолошката гледна точка на влијанието на климата. поединечни сили и на нивната специјализација“. Сепак, ова влијание е трајно и не може да ја објасни промената во историјата на економијата. „Технолошкиот напредок сега е главната сила што предизвикува трансформација на економското опкружување врз кое се гради општествениот, политичкиот и административниот систем, како и интелектуалниот живот. Еволуцијата на алатките на трудот, постојано предизвикувајќи промени во економското опкружување неопходни за негова употреба, создава нови струи на интереси и, следствено, нови односи во различни општествени класи и меѓу овие класи. На овој начин, малку по малку, се трансформира политичкиот, административниот и интелектуалниот живот, целото општество“. Hammacher „Das philosophisch-ökonomische System des Marxismus“: Ist der ökonomische aterialismus richtig, dann ist er ebendeswegen falsch. Оваа слабост е карактеристична за генерално едностраната историска конструкција на политичката економија, како што е истакнато од Книс во „Die politische Oekonomie rom geschichtlichen Slandpuncte“; Im Gegensatz zu dem Absolutismus der Theorie beruht die historische Auffassung der politischen Oekonomie auf dem Grundsatze, dass wie die wirtschaftlichen Lebenszüstände, so auch die Theorie der politischen Oekonomie, in Welly, in Welly, во велејќи: Резултати како да се најде, ein Ergebnis der geschichtlichen Entwicklung ist итн. Апологетиката исто така треба да го постави ова прашање ако не сака да биде кусогледа, што вообичаено се покажува дека е, ограничувајќи се на одбрана на објективното значење на религијата, моралот и правото. Види W. Erdmann „Die philosophischen Voraussetzungen der materialistischen Geschichtsauffassung“ во „Jahrbuch für Gesetzgebung, Verwaltung und Volkswirtschaft im D. R. von G. Schmoller“ (1907 H. 3). ср. Маркс во Misere de la philosophie: Tout ce qui existe, tout its qui vit sur terre et sous l'eau, n'existe, ne vit que par im mouvement quelconque. Ainsi, le mouvement de l'histoire produit les rapports sociaux, le mouvement industriel nous donne les produits industrieis итн. За историскиот материјализам: „Историскиот материјализам вклучува природен научен материјализам“. Die Weltanschauung des Marxismus. Erdmann Die philosophischen Voraussetzungen der materialistischen Geschichtsauffassung. Струве: „Генетската врска помеѓу економскиот материјализам и материјалистичката метафизика е неоспорно докажана со поглавјето за францускиот материјализам во семејството Хелиге на Маркс. Во светогледот на Енгелс, материјалистичкото разбирање на историјата и материјалистичката метафизика сочинуваа силно психолошко единство. („На различни“ теми). Ердман: „Und selbst wenn die ökonomische Geschichtsauffassung zutreffender wäre, als sie hiernach erscheinen muss, würde nach den vorstehenden Erwägungen sicher sein, dass ihr „Einklang mit der materialistellsungt“ ist, den Marx und Engels erstrebten Diese Voraussetzung ist nicht die sachliche Grundlage, aus der die ökonomische Auffassung als Konsequenz abgeleitet werden könnte, als auch nicht das Fundament, auffassung die “Fundament, auffassung die”. ist Es ist, logisch gesprochen, keine objektive Zusammengehörigkeit, sondern ein subjektives Zusammengehören, das beide Lehren zu einem Inbegriff vereinigt kein innrer Zusammenhang von. Psychologisch könnten wir sagen: es ist ein assoziativer Zusammenhang... Слични опсервации и заклучоци се дадени во Кареев „Етиди за историскиот материјализам“, Лапо-Данилевски „Методологија на историјата“, Стерн „Економски и природен филозофски материјализам“, Л. Развој), M. Adler „Marx als Denker“, Kampfmeyer „Zur Kritik der philosophischen Grundlagen des Marxismus“ (Sozial. Monatsh.), Стампфер и многу други. Да се ​​потсетиме дека филозофијата на полето на највисокиот проблем, духовното, не е предодредена со решенија во елементарната епистемолошка сфера, дека сè таму е одново ревидирано, тоа го сочинува conditio sine qua non на повисоката филозофија. Целосно сеопфатно прашање може да се нарече чл. Макс Зетербаум „Кон материјалистичко разбирање на историјата“. Според него, во реалноста не постои логична врска меѓу историскиот материјализам и филозофскиот материјализам. Истражувањата овде се занимаваат со целосно хетерогени елементи, кои често е тешко да се постават во каква било формална врска меѓу себе, дури и во однос на спротивставување. Природно, филозофскиот материјализам припаѓа на полето на филозофијата, а филозофијата, ако сакате: чиста филозофија, е тој тип на знаење што се обидува да истражи што на крајот ја сочинува суштината на светот (дури и ако одговорот на ова прашање е во духот на агностицизмот) и како се реализира човечкото искуство. Напротив, историски материјализмот припаѓа на полето на емпириската наука. Емпириската наука, или едноставно науката, е тој вид на знаење што во своето истражување го зема искусниот свет како даден и ги истражува само неговите односи, зависности и промени. Токму тоа го прави историскиот материјализам, кој зборува само за природата на зависноста меѓу постоечките историски појави. Тоа е емпириска теорија која го има истото методолошко значење за општествените науки како што има, на пример, теоријата Ламарк-Дарвин за биологијата, или теоријата на гравитација за физиката и астрономијата - и, како и овие теории, таа е апстрахирана само од посебно поле на проучување. Тој вели малку за суштината на битието како овие теории, како и секоја емпириска научна теорија воопшто. И двете теории се сметаат за монистички. Овој монизам често се гледа како поткрепа за тврдењето изнесено за постоење на внатрешна врска помеѓу двете теории. Меѓутоа, во реалноста, монизмот на историскиот материјализам остро се разликува од монизмот на природниот филозофски материјализам, како и од секој вид филозофски монизам воопшто. Имено: природно филозофскиот материјализам тврди дека две различни групи појавите, две специфичности, во суштина претставуваат нешто унифицирано. Историскиот материјализам нема никаква врска со потврдениот идентитет на физичкото и менталното: секогаш е потребно само експериментално присуство, а она што е различно во искуството, останува различно. Тој ја зазема токму дуалистичката гледна точка на обичното искуство, бидејќи не се грижи за филозофските дефиниции, тој зборува во однос на искуството за „свеста“ наспроти „битието“, ја смета секоја идеологија како независна, иако историски зависна, формација и сака да го објасни развојот на различни историски феномени само од еден единствен принцип. Неговиот монизам значи само препознавање на основната шема на целото поле историјата, чии хетерогени елементи се препознаваат како различни, додека монизмот на природниот филозофски материјализам препознава различни групи феномени во искуството како идентични. Одлучувачката точка на прашањето е дека Зетербаум ја препознава разликата помеѓу двете теории во објектите. Предметот на филозофскиот материјализам е „материја“: за него менталното е само својство на материјата, фундаментално идентично со материјалното движење. Предмет на теоријата на историскиот материјализам е човечкото општество. Во последново правиме разлика помеѓу економијата, формите на организација, што се државата, семејството итн., и, конечно, идеологиите, што се моралот, религијата итн. Суштината на општеството во економска, но и идеолошка смисла лежи во одредена заедничка активност на луѓето. Општеството, значи, се конституира од односите во кои луѓето влегуваат меѓу себе преку волни дејства. Луѓето влегуваат во овие односи како целина, „со душата и телото“, а нивната активност е исто толку „материјална“ колку што е „духовна“. И во економијата, исто како и во идеологиите, таканаречената „материјална“ активност е под водство на таканаречената „духовна“ активност. Но, врската, на крајот на краиштата, во никој случај не е „материја“ во смисла на филозофски материјализам, кој ја поистоветува материјата со неживата материја. Во принцип, тешко е да се стави „економската структура“, „материјалната основа“ на историскиот материјализам во каква било врска со „материјалот“ на филозофскиот материјализам, без разлика како се сфаќа. И исто толку малку како живите, духовно активни луѓе може да се сметаат за „материја“, оние различни односи во кои луѓето дејствуваат, на пример, системот на крепосништво или наемниот труд - овие „основни материјални“ факти на нашата теорија. И ова се однесува не само на она што произведува дејство, туку и на она што е создадено од овие дејства. Средствата за производство, како машините, итн., потоа стоките за широка потрошувачка, се попрво производи на човечкиот „дух“, а, од друга страна, сите идеолошки производи, како статуите, храмовите итн., треба, од гледна точка на природниот филозофски материјализам, да се сметаат за материјални. Така, јасно е дека не постои општа мерка со која би било воопшто можно да се споредат објектите на двете теории. Апсолутно е јасно дека овде зборуваме за радикално различни предмети, методи, размислувања и задачи на сознавањето. Конечно, постои разлика помеѓу двете теории во природата на каузалноста. Секако, филозофскиот материјализам признава дека мозокот, „материјалот“, ја создава активноста на свеста, која сама по себе е лишена од содржина, примајќи ја само од надворешниот свет. Историскиот материјализам тврди дека економијата ја одредува идеолошката надградба што ја сочинува историската содржина на свеста. Во исто време, како што веќе беше забележано, и во сферата на економијата и во сферата на идеологијата, претпоставената активност на мозокот, психата, се зема здраво за готово како природен психолошки факт, постоењето на луѓе надарени со свест и свесно дејствување... Видете исто така „Што е економски материјализам“ од Келес-Краузе. Приговорите на теоријата на историскиот материјализам засновани на психолошката природа на економскиот фактор (види, на пример, Милиуков, „Есеи за историјата на руската култура“) се покажаа како едноставно недоразбирање. Волтман, исто така, Ј. Берман „Дијалектиката во светлината на модерната теорија на знаењето“. „Размислувањето за облиците на човечкиот живот, што значи и нивна научна анализа, оди по патека директно спротивна на нивниот вистински развој. Започнува пост фестум, имајќи ги, значи, пред себе готови резултати од развиениот процес“ („Капитал“). „Физичарот или ги набљудува процесите на природата каде што тие се појавуваат во најјасно изразена форма и се најмалку затскриени од надворешни влијанија, или прави експерименти под такви услови кои го обезбедуваат текот на процесот во неговата чиста форма. Во овој есеј, јас тргнав да го наследам капиталистичкиот начин на производство и соодветните односи на производство и размена. од Англија“. (Предговор на 1. изд. 1. том на „Капитал“). Во истиот преглед: „Читателот може да биде доведен во заблуда со методот на презентација (а не истражување) на Маркс. Ова е дијалектичка презентација, која наводно строго произлегува од една идеја, но всушност секогаш мора да се враќа на феномените“. „Есеи за теоријата на историското знаење“. Слични осврти се дадени од Weisengrün Verschiedene Geschichtsauffas sungen, Bernstein Die Voraussetzungen des Socialismus und die Aufgabe der Socialdemokratie, (Was Marx und Engels Grosses geleistet haben, haben sie nicht vermöge der Henderk, geleistet), Mackenzie Вовед во социјалната филозофија (Колку малку би влијаеле доктрините на Прудон или на Карл Маркс од повлекувањето на хегеловата дијалектика), Masaryk Die philosophischen und sociologischen Grundlagen des Marxismus („Материјалистичката активна контрактивност во дијалектиката“). („Маркс воопшто нема посебен дијалектички метод, што тој самиот го претпоставува, згора на тоа, различен од Хегел“), Ф. Адлер „Дијалектички материјализам и емпирио-критика“ и други. „Во однос на телеолошките и фаталистичките недоразбирања, треба да се забележи дека дел од одговорноста паѓа на самиот Маркс, кој, како што самиот изјавува, сакал да флертува со хегеловата терминологија: опасна алатка со која би било подобро да не се шегуваме“ (Кроче). Највпечатлива примена во социологијата на принципот на борба за егзистенција беше пронајдена во Гумилович: „Основи на социологијата“ и неговите други дела. Специјалната литература за прашањето за односот на социјализмот и дарвинизмот се дели во три насоки: а) дарвинисти кои не го прифаќаат социјализмот, б) социјалисти кои го отфрлаат принципот на дарвинизмот во социологијата и в) автори кои сакаат да ги комбинираат дарвинизмот и социјализмот. Од вториот, најпознат е Волтман, кој во својата книга „Системот на морална свест во врска со односот на критичката филозофија со дарвинизмот и социјализмот“ го помирува кантијанизмот со социјализмот и дарвинизмот. Тој е сопственик и на „Дарвиновата теорија и социјализам“, која ја разгледува литературата за ова прашање. Од наша страна, ќе ги именуваме: Л. Бухнер „Дарвинизам и социјализам, или борба за егзистенција и човечко општество“, Лорија „Социјализам и социјален дарвинизам“, Авелинг „Дарвин и К. Маркс (паралелно)“, Фери Енрико „Колективизам и позитивна наука. Дарвин, Спенсерли и социјализам, Маркс“. ср. Comte во „Cours de philosophie positive“ т. IV: Chacun de modes fondamentaux de l'existence sociale détermiue un одредени Systeme de moeurs co-rélatives, dont la physionomie commune se trouve aisément chez tous les individus, au milieu différences Charaktéristiques. „Од одбрана до напад. ср. Видете исто така „За развојот на монистички поглед на историјата“. А сепак, додека го брани филозофскиот материјализам, Плеханов, како и другите марксисти, зборува на друг јазик („не е свеста таа што го одредува битието, туку битието свест“), исто така во предговорот на книгата на Деборин „Вовед во филозофијата на дијалектичкиот материјализам“. Ова воопшто не е како материјалистичката теза на Фојербах. Иако во неговите белешки за Фојербах, цитирани во книгата на Енгелс, Маркс зборува против „поделбата на општеството на два дела, од кои едниот стои над општеството“. Видете ја неговата „Die Klassengegensätze von 1789“. Токвил, „Стариот поредок и револуцијата“, посочувајќи ги лошите страни на „благородниците“, кои луѓето духовито ги нарекуваа „врапчиња јастреби“, пишува: „Без сомнение, тие можат да ми посочат поединци, но зборувам за цели класи, историјата е отворена само за нив. Дека во тоа време имало многу богати сопственици, без надворешни сопственици. благосостојбата на селаните, никој не го негира ова“. Истата идеја е изразена во „Кобден и лига“ на Бастија и „Принципи на политичката економија“ на Мил. R. Guiraud „Etudes économiques sur l'antiqute“ Poria „Les bases économiques de la constitution social“ (La teoria economy della sonstituzione politica) итн. Лично-интимното ткиво на меѓусебните односи меѓу луѓето е опишано од Дилтај „Einleitung in die Geistesirissenschaften“. Versuch einer (Grund¬legung für das Studium der Gesellshafl und der Geschichte. и други дела, Münsterberg во „Philosophie der Werte“. „Двајца пријатели разговараат меѓу себе (читаме од второто) за личните успеси и неуспеси, за она што е доживеано и очекувано, за жешкиот дел од политичкиот разговор и секој момент од вистинскиот дел од другата егзистенција. Во неговите радости и страдања, тогаш се појавува спор, тука едниот му дава совети на другиот, но овде тој изразува сомнеж: и со секоја промена на темата тие го разбираат значењето на зборовите и гестовите, го разбираат мотивот на другиот ниту еден на друг како предмети, не замислуваат што се случува во нивниот мозок, сочувство. стравови од другиот - стои настрана од материјалната содржина на човечкиот живот, но директно се однесува на доброволното битие. Разбирање и сомнеж, прашања и одговори, согласност и приговор, изненадување и огорченост, љубов и омраза, сочувство, завист, фалење, почит - сето тоа поминува од цел предмет на цел предмет во живото искуство. Психологот внимателно ги слушаше и ги набљудуваше како предмети, без да учествува во нивните надежи и сомнежи и да ја разложи нивната ментална содржина на поедноставни сензации. И секој од пријателите може да ја изврши истата разградувачка работа на менталната содржина на другиот, но целата содржина никогаш нема да стане за него воочлив, објект, секој дел од оваа содржина на менталниот живот на другиот за него го има оној субјективен карактер што може само да се разбере, да се разбере, за кој психологот што опредметува не може ништо да знае. Само за доброволниот субјект има пријатели и непријатели, модели и имитатори, соработници и противници, добронамерници и завидливи луѓе... Значи, можеме да сметаме дека е цврсто утврдено дека меѓу спремните суштества постојат реални, искусни односи кои немаат никаква врска со причинско-последичната врска на предметите“. Редоследот на интимните односи и врски и редот на социо-механичкото организирање не се совпаѓаат еден со друг, а развојот на едниот може да биде придружен со регресија на другиот. Џ. Хобсон наведува такво несовпаѓање во современиот живот. Според неговите зборови („Еволуција на современиот капитализам“), „и покрај механизмот на политички, религиозни, општествени, индустриски организации во големите градови, се чини веројатно дека вистинската духовна кохезија помеѓу поединечните членови (во современиот живот) е послаба отколку во која било друга форма на општество. самите себеси лице в лице со најтешката осуда што може да се изрече за современиот индустриски процес, а силите кои водат сè поголем дел од нашето население во градовите носат со себе пад на моралот, што е неопходна противтежа на влошувањето на физичките квалитети на луѓето“. Гледаме разбирање на карактеристиките на општествениот живот кај Лесли Стивен, кој ја изразува (Наука за етика) идејата дека општествениот организам може да се развива и да се подобрува без оглед на промените кај поединците. Социјалниот механизам енергично го подучува Лестер Вард, дискутирано подолу. Филозофија на културната и социјалната историја на модерното време. Толкување на екопомик на историјата. Kulturgeschichte der Menschheit. Alte und neue Richtungen in der Geschichtswissenschaft und Moderne Geschichtswissenschaft. L'histoire consideree comme Science. De la division du trarail social итн. Важноста на економските односи, особено, за правото и јавниот живот, ја разјасни Л. Штајн во Dir Volkswirth-schuptslehre и Gegenwart und Zukunft des Rechts und Staatsicissenschart Deutschlands, Dankwardt и други. Имаме проф. Јанжул „Основни принципи на финансиската наука“: „Самите форми на владеење се до одреден степен определени од финансиската организација и финансиските потреби на државата“. Спротивното гледиште за меѓусебната врска помеѓу правото и формите на економскиот живот имаат: Керн, Диринг „Курс за национална и социјална економија“ „Метод на научна анализа во општествените науки“ (збирка „Социјален морал“). Прашањето за односот на законот на големите броеви со поединецот обично се поставува како прашање на слободна волја, кое во позитивна смисла го решаваат најновите статистички теоретичари. Да ги цитираме зборовите на истиот А. А. Чупров: „Во неговата фасцинација од сликата на обрасците што масовното набљудување ги открива во феномените на општествениот живот, Кетеле и, особено, неговите обожаватели од материјалистичкиот табор се стремеле да го видат во стабилноста на статистичките бројки одлучувачкиот аргумент во корист на хипотезата за човечката детерминираност, стабилно докажување. Тврдеше дека сè во човечкиот живот е подложно на закони непроменливи како движењето на небесните тела Таквиот обид да се префрли метафизички спор на емпириско тло, се разбира, беше фундаментално безнадежен... За да се утврди одредена исправност во масовните резултати на човечките дејствија, движењата на волјата никако не треба да бидат механички поврзани со процесите на каузално определениот свет. Слободата, дури и најнеограничената, е совршено помирена со фактот за стабилноста на бројките на моралната статистика“. Исто така Мајр, „Регуларност во општествениот живот“: „Мораме да запомниме дека кога станува збор за статистички закон, неопходно е да се напушти идејата за овој или оној поединец. Во овој случај, едно лице се смета само како честичка на расата“. Може да се именуваат и многу други автори: Римелин, Симел, Гротенфелт, Кареев и други. Гротенфелт „Die Wertschatzung in der Geschichte und Wertmassstabe in der Geschichtsphilosophie bei Historikern und in Volksbeusstsein“. Болдвинг „Социјални и етички толкувања во менталниот развој“. Дури и Диркем и Бурдо оставаат простор за лично-духовен живот. Професорот Чичерин „Филозофија на правото“: „Моралниот закон е целосно независен од економските односи и, пак, економските закони се независни од моралниот закон“. ср. Болдвин „Социјални и етички толкувања во менталниот развој“: Во сите сфери на човековата активност и знаење, новите идеи доаѓаат од оние кои се најспособни, од дарувањето и образованието во нормалните ресурси кога општеството веќе ги нуди, за постигнување вистински напредок во разбирањето на природата, во примената на нивното знаење на корисни начини и во постигнувањето на највисоките и најидеалните форми на поетско, уметничко. Тоа се: нормалните учители на општеството. Она што тогаш го прави општеството е да генерира одредена иако или вредност. Една нова шема на законодавство е осмислена од еден човек. Мора да се направи генерален, иако во групата на сограѓани или сограѓани. Ова е една форма на генерализација на мислата. Таа не ја задржува само формата во секој ум што ја имаше првично. Суштината на мислата е нејзиниот општ, работен дел. Тогаш, за да може да биде ефективно за доброто на општеството, всушност се спроведува само она што на тој начин се смета за општо. Значи, формата во која таквата мисла се реализира во законот или во други случаи, во институција, церемонија или обичај – ретко е праведна каква што ја замислил зачетникот. Идејата или суштинската измислица останува иста; но ѝ е дадена форма која одговара на мислата на многу мислители и на практичните потреби што тие ѝ ги носат... Резултатот е дека новата мисла е уништена, така да се каже: таа е најхрабрата и најновата контура и нејзината форма на конечна илустрација е онаа општа форма во која може најшироко да се цени и примени. Енгелс „Дека тоа го одредуваат материјалните услови на животот на луѓето во чии глави се одвива даден (т.е. религиозен) процес на размислување, овие луѓе, се разбира, не се свесни за тоа, бидејќи во спротивно ќе дојде крајот на секоја идеологија - denn sonst wäre esmit der ganzen ideologie am Ende („Ludw. Feuerb.“). Односот на марксизмот, како апсолутен економизам и апсолутен објективизам, со теоријата на историскиот материјализам е ист како односот на еволуционизмот со теоријата на еволуција и односот на етичкиот социологизам со теоријата на општествениот морал: еволуционизмот од теоријата на „еволуцијата го прави единствениот принцип“ на објаснувањето на животот, а социологизмот е единствениот принцип на објаснување на животот моралот. Марксизмот, сепак, не само што е сличен по методот на еволуционизмот и социологизмот, туку и по содржина се совпаѓа со нив. Апологетиката обично се обидува директно да се расправа против економизмот. Оваа техника треба да се нарече безнадежна, бидејќи од објективна гледна точка, секое дејство може да се објасни со пресметка, камата - дотолку повеќе безнадежна затоа што апологетиката, без да го разликува личното-духовниот живот од општествениот морал, секогаш тврди, повеќе од научно дозволено, и со тоа ја комплицира својата задача до крајност. Дали Маркс го смета исчезнувањето на религиите како знак на идното општествено организирање и економско планирање? Тој не е во право бидејќи за него целата религија е исцрпена од општествените верувања, тој заборава на личниот духовен живот. Самиот тој, во написот „За еврејското прашање“, кој ќе се дискутира подолу, смета дека одвојувањето на црквата од државата и политичкото ослободување на религијата се недоволно за доминација на атеизмот, бидејќи токму во овој случај религијата, како слободна работа на поединецот, најсилно цвета. Во Енгелс, во врска со моралот во идното кралство на слободата, наоѓаме попромислена, иако случајно фрлена, фраза. Тврдејќи дека денес моралот може да биде само класен, а луѓето, свесно или несвесно, ги црпат своите морални гледишта, во крајна линија, од оние практични односи на кои се заснова нивната класна позиција, од оние економски односи во кои вршат производство и размена, Енгелс верува дека со укинувањето на класите, моралот нема целосно да исчезне, туку навистина би се појавил човечкиот морал: Erinnerung an sie stehende, wirklich menschliche Moral wird erst möglich auf einer Gesellschaftsstufe, die den Klassengegensatz nicht nur überwunden, sondern auch für die Praxis des Lebens vergessen hatings (H/E. Според Ксенопол „La theorie de l'historie“: „Треба да се забележи дека човекот, иако може да ја реализира желбата за еволуција, ни најмалку не го совладува. Таа секогаш се одвива независно од човечката волја, создава нови и непредвидени формации, здроби сè што му стои на патот, често му го покрива патот со урнатини и трупови што ги прави солзи и трупови. величествено маршира по патот што судбината му го зацртала Целата историја сведочи дека еволуцијата, т.е., напредокот или уназадувањето на општествата, се случува против волјата на поединците во нив, и дека фактите до кои води развојот се скоро секогаш непредвидени и не се предвидливи, не е познато како и зошто се спојуваат од редот на успехот. формираат низа настани, чиј почеток понекогаш може да се види, но крајот не може да се предвиди. Еволуцијата може да стане свесна само пост фактум, па дури треба да се забележи дека значењето и насоката на историскиот тек влегува во свеста само кога станала доволно моќна за да биде забележана, но во исто време доволно моќна да го потисне секој напор на волјата. Само генијалноста, а не размислувањето, може да го предвиди развојот и да навлезе во мистеријата на идните настани. Треба да има повеќе Забележете дека оваа независност на еволутивното движење од волјата се јавува не само во примитивни времиња, кога еволуцијата не се реализира ни во најмала мера, туку дури и во оние епохи кога размислувањето продира во развојот и кога текот на нештата е забележан од свеста. Во овој последен случај, развојот се случува и независно од волјата. Човекот гледа каде оди, но не може да му одолее на протокот што го носи. Тој добро знае во која насока брза, но неговите напори да се одржи се немоќни дури и кога брзо се приближува кон бездната. Се разбира, општествените промени кои ги сочинуваат историските факти се општ производ на индивидуалните активности. Секое социјално претпријатие започнува со поединец, потоа се шири во групата и станува вообичаено. Индивидуалниот чин може да биде свесен и посакуван: заедничката причина што произлегува од активноста ќе биде различна од она што го прави секој, а резултатот на сигналот ќе биде сосема различен од она кон што се стремеле поединците“, итн. Иако, сепак, фундаменталната критика на економскиот марксизам по содржина се однесува на филозофскиот дел од студијата. Оние делови од прегледот што Маркс ги испушта се ставени во заграда. Тука, исто така, треба да се потсетиме на она што беше кажано претходно за историцизмот на Маркс. В. Сомбарт „Ihr moderne Kapitalismus“ („Модерен капитализам“) го прави уредувачкиот принцип на општествените науки зависен од временските разлики на економските феномени, односно, во зависност од еден или друг карактер на историските економски епохи и, според тоа, откривањето на принципот на уредување во општествените науки го нарекува историски проблем. Според него, во општествените науки мора да се откажеме од надежта за постигнување на воспоставување на модел кој има карактер на безусловна универзалност и неопходност. Додека суштината на природно-историското истражување е да се замислат феномените што се предмет на него и нивните односи како константни, општествената наука мора да го земе предвид елементарниот факт дека се соочува со нови феномени во секој даден момент благодарение на постојаната промена на условите што ги одредуваат поединечните феномени... Сомбарт ја препознава највисоката задача на политичката економија: да формулира различни теории за секој специфичен историски ограничен економски период. Истото со Геринг „Логиката на економијата. Основни економски концепти од енергетска гледна точка“, Лорија „Социологија“. Минстерберг успешно се изразува себеси во „Grundzuge der Psychologie“: Die sogenannte Geschichtsphilosophie, welche Gesetze, sucht, ist notwendig Sozialphysiologie und Sozialpsychologie und diese bestehen zu Recht, so lange sie nichnochtenteders be сеин. Односот меѓу историјата, филозофијата на историјата и социологијата, покрај претходно споменатите „Lehrbuch der Historischen, Methode und der Geschichtsphilosophie“ на Бернхајм и „Die Wertschätzung in der Geschichte“ на Гротенфелт, јасно е претставена од професорот Kartsevest на „Soft Philosic of the Science“. „Овде е едноставна и разбирлива разлика помеѓу филозофијата на историјата и социологијата. Филозофското разгледување на сложениот феномен на светската историја, проткаено со обединувачка и водечка идеја, die denkende Betrachtung der Weltgeschichte, како што би рекол Хегел, е задача на првата наука, задача на вториот закон кој ја сочинува општата содржина на проучувањето на животот. Гледано од феноменолошка гледна точка, историјата е многу сложена сукцесија на најразновидните појави во животот на човештвото земена од номолошка гледна точка, таа претставува сложена комбинација на едноставни процеси, од кои секоја е предмет на посебен закон. Механички, физички, хемиски процеси учествувале во формирањето на последователни состојби од неорганска природа, како и во формирањето на последователни состојби на човечките општества - социолошки и психолошки процеси. Научното објаснување на геологијата паѓа на многу механика, физика и хемија; научното објаснување на историјата е прашање на психологија и социологија. Во геологијата и историјата ги проучуваме резултатите од одредена комбинација на хетерогени процеси; во механиката, физиката, хемијата, психологијата, го изолираме секој елементарен процес и го проучуваме во неговата наједноставна форма... Во збирната активност на членовите на општеството се случуваат такви разновидни и сложени комбинации на дејства што не е можно овие комбинации да се подведат под униформни и едноставни формули, а да не зборуваме за неможноста да се дадат такви формули за толку разновидни општества. Јасно е дека движењето на општеството ќе се одвива според резултатот, сумирајќи го однесувањето на неговите членови, но овој резултат ќе мора повторно да се промени на најнеправилен начин, бидејќи комбинациите на дејства ќе бидат едно или друго. Проучувањето на историјата на еден народ може да даде општа формула за оваа резултантна, но науката не може да го најде правилото на кое е подредена оваа резултантна... Светско-историскиот процес е непланиран“. Видете го неговиот „Вовед во проучувањето на социологијата“. Апстрактната природа на социолошките закони е најјасно прикажана во Менгер (К) „Untersuchungen über die Methode der Socialwissenschaften und der Politischen Oekonomie insbesondere“. За детали во кои не можам да навлегувам, и за понатамошни книжевни референци, видете ја статијата на Н. Енгелс зазема целосно механичка гледна точка во следниот пасус од Лудвиг Фојербах: „Овде (во науката за општеството) беше неопходно, на ист начин како и во полето на природата, да се елиминира фиктивната, вештачка поврзаност на појавите со укажување на нивната вистинска поврзаност. човечкото општество. Но, историјата на развојот на човечкото општество значително се разликува од историјата на развојот во природата... Но, колку и да е важна оваа разлика за историското истражување, особено за поединечни епохи и настани, ни најмалку не го менува фактот дека текот на историјата е определен со општи закони“ итн. Вард „Динамичка социологија“: „чистиот морал“ на Кант и „апсолутната етика“ на Спенсер никогаш не можат целосно да се остварат и можат само приближно да се реализираат преку целосна организација на човечкото дејствување. Исто така, Болдвин, „Социјални и етички толкувања во менталниот развој“. Sombart „Der moderne Kapitalismus“ (модерен капитализам): „Општествените идеали се способни да извршат одлучувачко влијание врз економскиот систем само кога и доколку се кондензирани во максимите на економската политика и на тој начин ја одредуваат надворешната регулација на економскиот живот. мотиви, отсекогаш трпеше фијаско, бидејќи беше во спротивност со економските интереси на најсилната класа или излезе на сцената без никаква кореспонденција со економските интереси“. Релативноста на социјалната практика е препознаена од Б. А. Кистјаковски „Општествени науки и право“ и Л. Френк „Филозофија и живот“ (напис „Филозофски предуслови на деспотизмот“). Делевски „Социјалните антагонизми и класната борба во историјата“: „Класата е збир на поединци обединети со заедничка економска карактеристика и соодветен заеднички економски интерес, без оглед на постоењето на други неекономски карактеристики и интереси. тоа се класи како групи кои имаат заедничка економска карактеристика и, соодветно, заеднички економски интерес“. „Социјализам и етика“. Видете исто така: Ото Бауер „Марксизам и етика“, Шмолер „Grundriss der allgemeinen Volkswirtschaftslehre“. За прашањето за нераскинливоста на општествените антагонизми, многу увид е кажано во „Социјална диференцијација“ на Зимел, „Социјална еволуција“ на Кид, „Геселшафт“ на Зенкер. Види Делевски „Социјални антагонизми“, Л. Хартман „Ueber historische Entwickelung“. Е. Миљо „Тактики на социјализмот“, Сталински „Тактичка криза на социјализмот“. Препечатено во „Dokumente des Sozialismus“ Band II, 13. Heft. Теорија на историјата. Grundlegung der politischen Oekonanile. Die Entwicklungtigesetze der Menschheit. Zur Geschichte und Theorie des Socialismus. Можеби ќе ве интересира: