სოციალიზმის იდეოლოგია

შინაარსი ისტორიული მატერიალიზმის თეორიის ანალიზი. მატერიალური პროდუქტიული ძალების სოციალურ ცხოვრებაში უპირატესი მნიშვნელობის იდეა ისტორიული მატერიალიზმი და მატერიალისტური დიალექტიკა ისტორიული მატერიალიზმი, როგორც სოციალური თეორია კლასობრივი ბრძოლა თეორიის ევოლუცია სოციალიზმის იდეოლოგია მოიცავს: ეკონომიკურ დოქტრინას, ისტორიულ და ფილოსოფიურ დოქტრინას და დოქტრინას რელიგიისა და მორალის შესახებ. სოციალისტური მსოფლმხედველობის ამ ნაწილებიდან სოციალიზმის იდეოლოგია ძირითადად შედგება ისტორიული და ფილოსოფიური დოქტრინისა და რელიგიისა და მორალის დოქტრინისგან. სწორედ მარქსიზმის ამ სწავლებებს განვიხილავთ აქ. მარქსის ეკონომიკური სწავლება განხილული იყო 1912 წლის საღვთისმეტყველო ბიულეტენში (ცალკე პუბლიკაციაში: სოციალიზმი, პირველი ნომერი: სამეცნიერო სოციალიზმი, მისი ეკონომიკური სწავლება). ისტორიული მატერიალიზმის თეორია. მარქსის ისტორიული და ფილოსოფიური სწავლება მოცემულია მის ყბადაღებულ თეორიაში ისტორიული მატერიალიზმის შესახებ, რომელიც წარმოადგენს ეგრეთ წოდებული მეცნიერული სოციალიზმის მთავარ წინაპირობას. თეორიის პრეზენტაცია. ისტორიული მატერიალიზმის თეორია (materialistische Geschichtsauffassung) მოიცავს ორ იდეას: იდეას მატერიალური პროდუქტიული ძალების სოციალურ ცხოვრებაში უპირატესი მნიშვნელობის შესახებ და კლასობრივი ბრძოლის იდეა, როგორც ისტორიული განვითარების მთავარი ფაქტორი. არც მარქსმა და არც ენგელსმა არ დატოვეს მათ მიერ შექმნილი თეორიის სრული და სისტემატური გამჟღავნება. მათგან მხოლოდ ფრაგმენტული აზრები გვაქვს. მოვიყვანოთ მათი ნაშრომებიდან ყველაზე მნიშვნელოვანი ნაწყვეტები. მარქსის წინასიტყვაობა თავის ნაშრომზე "Zur Kritik der politischen Oekonomie" სამართლიანად ითვლება ყველაზე გამომხატველად. „მათი ცხოვრების სოციალური წარმოებისას ადამიანები თავიანთი ნებისგან დამოუკიდებელ გარკვეულ, გარდაუვალ ურთიერთობებში შედიან - წარმოების ურთიერთობები, რომლებიც შეესაბამება მატერიალური პროდუქტიული ძალების განვითარების გარკვეულ ეტაპს. არ არის ადამიანების ცნობიერება, რომელიც განსაზღვრავს მათ არსებობას, არამედ, პირიქით, მათი სოციალური არსებობა განსაზღვრავს მათ ცნობიერებას (Es ist nicht das Bewusstsein der Menschen, das ihr Sein, sondern umgekehrt ihr gesellschaftliches Sein, das ihr Bewusstsein bestimm). მათი განვითარების გარკვეულ ეტაპზე საზოგადოების მატერიალური პროდუქტიული ძალები ეწინააღმდეგებიან არსებულ წარმოების ურთიერთობებს, ან, რაც მხოლოდ მათ სამართლებრივ გამოხატულებას წარმოადგენს, ქონებრივ ურთიერთობებთან, რომელთა შორისაც ისინი აქამდე მოძრაობდნენ. პროდუქტიული ძალების განვითარების ფორმებიდან ეს ურთიერთობები გადაიქცევა მათ ბორკილებად. შემდეგ მოდის სოციალური რევოლუციის ერა. როგორც ეკონომიკური საფუძვლები იცვლება, მთელი უზარმაზარი ზედა სტრუქტურა უფრო სწრაფად ან ნელა გარდაიქმნება. (Mit der Veränderung der ökonomischen Grundsätze wälzt sich der ganze ungeheure Ueberbau langsamer oder rascher um). ასეთი რევოლუციების განხილვისას ყოველთვის აუცილებელია განასხვავოთ მატერიალური რევოლუცია წარმოების ეკონომიკურ პირობებში, რაც შეიძლება ითქვას ბუნებრივად მეცნიერული სიზუსტით, და იურიდიულ, პოლიტიკურ, რელიგიურ, მხატვრულ თუ ფილოსოფიურ, მოკლედ, იდეოლოგიურ ფორმებს შორის, რომლებშიც ადამიანები აცნობიერებენ ამ კონფლიქტს და წყვეტენ მას. როგორც არ შეიძლება ინდივიდის განსჯა იმით, თუ რას ფიქრობს იგი საკუთარ თავზე, ასევე არ შეიძლება განვსაჯოთ რევოლუციის ასეთი ეპოქა მისი ცნობიერებით; პირიქით, ეს ცნობიერება უნდა აიხსნას მატერიალური ცხოვრების წინააღმდეგობებიდან, სოციალურ პროდუქტიულ ძალებსა და საწარმოო ურთიერთობებს შორის არსებული კონფლიქტიდან. არც ერთი სოციალური ფორმაცია არ კვდება მანამ, სანამ არ განვითარდება ყველა პროდუქტიული ძალა, რომლისთვისაც იგი საკმარისად ფართოა, და ახალი, უმაღლესი პროდუქტიული ძალები არ იკავებენ ადგილს, სანამ არ მომწიფდება მათი არსებობის მატერიალური პირობები ძველი საზოგადოების წიაღში. მაშასადამე, კაცობრიობა ყოველთვის აყენებს საკუთარ თავს მხოლოდ ისეთ ამოცანებს, რომელთა გადაჭრაც შეუძლია, რადგან უფრო დაწვრილებითი შემოწმების შემდეგ, ყოველთვის აღმოჩნდება, რომ ამოცანა თავად ჩნდება მხოლოდ იქ, სადაც მისი გადაწყვეტის მატერიალური პირობები უკვე არსებობს ან, ყოველ შემთხვევაში, წარმოშობის პროცესშია 1 . მსხვილ მონახაზებში შეიძლება აღინიშნოს, როგორც საზოგადოების ეკონომიკური განვითარების თანმიმდევრული ეპოქები, წარმოების აზიური, უძველესი, ფეოდალური და თანამედროვე ბურჟუაზიული რეჟიმები. წარმოების ბურჟუაზიული ურთიერთობები წარმოადგენს სოციალური წარმოების პროცესის ბოლო ანტაგონისტურ ფორმას, ანტაგონისტურს არა ინდივიდუალური ანტაგონიზმის, არამედ იმ ანტაგონიზმის გაგებით, რომელიც იზრდება ინდივიდების სოციალური არსებობის პირობებიდან. მაგრამ ბურჟუაზიული საზოგადოების სიღრმეში განვითარებული საწარმოო ძალები ამავე დროს ქმნიან მატერიალურ პირობებს ამ ანტაგონიზმის გადასაჭრელად. ადამიანთა საზოგადოების პრეისტორიული ერა (die Vorgeschichte der menschlichen Gesellschaft) ამიტომ მთავრდება ამ სოციალური ფორმირებით. მარქსის წიგნიდან "ფილოსოფიის სიღარიბე" შემდეგი ფრაგმენტები ასევე გამოხატულია. „სოციალური ურთიერთობები ძალიან მჭიდრო კავშირშია მწარმოებლური ძალების მდგომარეობასთან. ახალი პროდუქტიული ძალების შეძენით ადამიანები ცვლიან წარმოების მეთოდს, ხოლო წარმოების მეთოდის, საარსებო საშუალებების მოპოვების მეთოდის შეცვლით, ისინი ცვლიან ყველა სოციალურ ურთიერთობას. მათი სოციალური ურთიერთობების შესაბამისად, ეს იდეები და კატეგორიები ისეთივე ცოტა მარადიულია, როგორიც ისინი ისტორიული განვითარების ცვალებადი პროდუქტია. „ცივილიზაციის დასაწყისიდანვე წარმოების საფუძველი იყო კასტის მამულების, კლასების ანტაგონიზმი და ბოლოს დაგროვილი და პირდაპირი შრომის ანტაგონიზმი. ანტაგონიზმის გარეშე პროგრესი არ არის: ეს ის კანონია, რომელსაც ცივილიზაცია მოჰყვა დღემდე. აქამდე საწარმოო ძალების განვითარება მიღწეული იყო კლასების ამ ანტაგონიზმის წყალობით“. ისტორიული მატერიალიზმის თეორია მის ორივე ძირითად იდეაში ნათლად არის ასახული უკვე კომუნისტურ მანიფესტში. „ყველა საზოგადოების მთელი ისტორია აქამდე იყო კლასობრივი ბრძოლის ისტორია... ჩვენი ეპოქის, ბურჟუაზიის ეპოქის დამახასიათებელი განსხვავება ისაა, რომ კლასების ანტაგონიზმი ახლა გამარტივებულია. დღეს საზოგადოება სულ უფრო მეტად იყოფა ორ უზარმაზარ მტრის ბანაკად, ორ მეომარ კლასად - ბურჟუაზიად და პროლეტარიატად. „დიდი სიბრძნე გჭირდება იმის გასაგებად, რომ შეხედულებები, ცნებები და იდეები, ერთი სიტყვით, ადამიანების ცნობიერება იცვლება მათი სოციალური ურთიერთობების, სოციალური არსებობის ცვლილებასთან ერთად? რას გვასწავლის აზროვნების მთელი ისტორია, თუ არა, რომ ინტელექტუალური წარმოება განიცდის ცვლილებებს მატერიალური წარმოების ცვლილებების პარალელურად? მოცემული ეპოქის დომინანტური იდეები ყოველთვის იყო მმართველი კლასის იდეები. როდესაც ისინი საუბრობენ იდეებზე, რომლებიც რევოლუციას ახდენენ მთელ საზოგადოებაში, ისინი მხოლოდ მიუთითებენ იმაზე, რომ ძველი საზოგადოების სიღრმეში უკვე ჩამოყალიბდა ახლის ელემენტები და რომ ძველი იდეების დაშლა ხდება ძველი სოციალური ურთიერთობების დაშლის პარალელურად. ძველი სამყაროს დაკნინებასთან ერთად, ძველი რელიგიები ქრისტიანობამ დაამარცხა; როდესაც ქრისტიანულმა იდეებმა ადგილი დაუთმო საგანმანათლებლო ფილოსოფიის იდეებს მე-18 საუკუნეში, ფეოდალურმა საზოგადოებამ უკანასკნელი ბრძოლა მისცა რევოლუციურ ბურჟუაზიას. რევოლუციური თავისუფლებისა და სინდისის თავისუფლების იდეები მხოლოდ ცოდნის სფეროში თავისუფალი კონკურენციის დომინირებას აცხადებდა“. შემდეგი არის შესაძლო წინააღმდეგობა. „რა თქმა უნდა“, გვეტყვიან, „ისტორიული განვითარების პროცესში შეიცვალა რელიგიური, მორალური, ფილოსოფიური, პოლიტიკური და იურიდიული ცნებები, მაგრამ რელიგია, მორალი, ფილოსოფია ყოველთვის შენარჩუნებულია, მიუხედავად ყველა ამ ცვლილებისა. შემდეგ არის მარადიული ჭეშმარიტებები, როგორიცაა: თავისუფლება, სამართლიანობა და სხვა. საფუძველი, რომელიც ეწინააღმდეგება წინა ისტორიული განვითარების მთელ გამოცდილებას“. ამ წინააღმდეგობას არ აქვს ძალა ისტორიული მატერიალიზმის თეორიის ავტორთა თვალში. „ნებისმიერი საზოგადოების ისტორია მოდის კლასობრივი ანტაგონიზმის განვითარებამდე, ანტაგონიზმი, რომელიც სხვადასხვა ეპოქაში სხვადასხვა ფორმებს იღებდა. მაგრამ როგორიც არ უნდა იყოს ამ ანტაგონიზმის ფორმა, საზოგადოების ერთი ნაწილის მეორის მიერ ექსპლუატაცია არის ფაქტი, რომელიც საერთოა ყველა წინა საუკუნეებისთვის. აქედან გამომდინარე, გასაკვირი არ არის, რომ სოციალური ცნობიერება, მიუხედავად მისი განსხვავებებისა და მრავალფეროვნებისა, ყოველთვის ტრიალებს გარკვეული ზოგადი ფორმების გარშემო; ცნობიერების ეს ფორმები მთლიანად გაქრება მხოლოდ კლასობრივი ანტაგონიზმის სრული გაქრობით. კოლექტივისტური ტრანსფორმაცია ნიშნავს ყველაზე რადიკალურ რღვევას ტრადიციულ ქონებრივ ურთიერთობებთან და გასაკვირი არ არის, რომ მისი განვითარების პროცესში ის ყველაზე გადამწყვეტად ერევა ძველ ტრადიციულ იდეებს“. ენგელს ნ.ე-ს წიგნი "Dühring's Umwälzung der Wissenschaft" დაიწერა მარქსიზმის ძირითადი პრინციპების გამართლების პირდაპირი მიზნით. აქ ავტორი შემდეგი სიტყვებით აყალიბებს ისტორიული მატერიალიზმის თეორიას. „ისტორიის მატერიალისტური შეხედულება (die materialistische Anschauung der Geschichte) გამომდინარეობს თეზისიდან, რომ წარმოება, წარმოებასთან და მისი პროდუქტების გაცვლასთან ერთად, ქმნის ნებისმიერი სოციალური სისტემის საფუძველს (die Grundlage aller Gesellschaftsordnung); რომ ისტორიულ სცენაზე გამოჩენილ ყველა საზოგადოებაში პროდუქტების დაყოფა და მისი დაყოფა ხდება კლასების მიხედვით და რამდენად ხდება სოციალური დაყოფა. წარმოებულის გაცვლა ხდება (განაწილებულია ამის შედეგად, ნებისმიერი სოციალური ცვლილებისა და პოლიტიკური რყევების ძირითადი მიზეზები უნდა ვეძიოთ არა ადამიანთა თავებში, არა მარადიული ჭეშმარიტების და სამართლიანობის მზარდი გაგებით, არამედ წარმოებისა და გაცვლის მეთოდის ცვლილებებში, ისინი უნდა ვეძებოთ არა ფილოსოფიაში, არამედ ეკონომიკაში. sondern in der Oekonomie der betreffenden Epoche). გაჩენილი გაგება იმისა, რომ არსებული სოციალური ინსტიტუტები არაგონივრული და უსამართლოა, რომ ის, რაც ოდესღაც გონივრული იყო, უაზრო გახდა და რაც ოდესღაც მომგებიანი იყო ტანჯვად, მხოლოდ იმის ნიშანია, რომ შეუმჩნევლად მოხდა ცვლილებები წარმოების მეთოდებსა და გაცვლის ფორმებში, რომლებსაც ძველ ეკონომიკურ პირობებზე დაფუძნებული სოციალური წესრიგი აღარ შეესაბამება. ამრიგად, ნათქვამია, რომ აღმოჩენილი დისბალანსების აღმოფხვრის საშუალებები, მეტ-ნაკლებად განვითარებული ფორმით, თავად შეცვლილ საწარმოო ურთიერთობებშიც აშკარა უნდა იყოს. არ არის საჭირო ამ საშუალებების თავიდან გამოგონება; ისინი წარმოების არსებულ მატერიალურ ფაქტებში თავში უნდა აღმოჩნდეს“. და შემდეგ: „ახალმა ფაქტებმა აიძულა მთელი წინა ისტორიის გადახედვა და გაირკვა, რომ მთელი წინა ისტორია იყო კლასობრივი ბრძოლის ისტორია, რომ ერთმანეთის მიმართ მტრულად განწყობილი სოციალური კლასები ყოველთვის წარმოებისა და გაცვლის გარკვეული ურთიერთობების პროდუქტია, ერთი სიტყვით, მათი ეპოქის ეკონომიკური ურთიერთობები, რაც, შესაბამისად, საზოგადოების ესა თუ ის ეკონომიკური სტრუქტურა ქმნის რეალურ საფუძველს, საიდანაც ფილოსოფიური და სხვა იდეები უნდა აიხსნას (der religiösen, philosophischen und sonstigen Vorsteilungsweise) ყოველი ისტორიული პერიოდის შესახებ. ამრიგად, იდეალიზმი განდევნილი იყო მისი ბოლო თავშესაფრიდან, ისტორიული მეცნიერებიდან (aus der Geschichtsauffassung), დადასტურდა ისტორიის მატერიალისტური გაგება. ადამიანების ცნობიერება მათი არსებიდან, იმის ნაცვლად, რომ, როგორც აქამდე იყო, მათი ყოფიერების ახსნა მათი ცნობიერებიდან“. ენგელსი ასევე საუბრობს ისტორიული მატერიალიზმის საკითხზე თავის წიგნში ლ.ფოიერბახის შესახებ. უდავოა, რომ ყოველ შემთხვევაში, თანამედროვე ისტორიაში ეკონომიკური განთავისუფლება იყო ცენტრი, რომლის ირგვლივ ტრიალებს ყოველი კლასობრივი ბრძოლა და ყველა განმათავისუფლებელი მოძრაობა, რომელიც აუცილებლად იღებს პოლიტიკურ ფორმას, რადგან ყოველი კლასობრივი ბრძოლა პოლიტიკური ბრძოლაა. თავის ნებაზე გავლენის მოხდენა. ასევე, სამოქალაქო საზოგადოების ყველა საჭიროება, განურჩევლად იმისა, თუ რომელი კლასია მოცემულ დროს დომინანტური, აუცილებლად უნდა გაიაროს სახელმწიფოს ნება, რათა მიაღწიოს საქმის საკანონმდებლო ცნობას. მაგრამ საკითხავია, რა შინაარსისაა ცალკეული თუ მთელი სახელმწიფოს ფორმალური ნება, საიდან მოდის ის და რატომ არის ნება მიმართული ერთი მიმართულებით და არა მეორე მიმართულებით? ამ კითხვაზე პასუხს ვეძებთ, აღმოვაჩენთ, რომ თანამედროვე ისტორიაში სახელმწიფო ნება განისაზღვრა სამოქალაქო საზოგადოების ცვალებად მოთხოვნილებებით, ამა თუ იმ კლასის უპირატესობით და, საბოლოო ჯამში, პროდუქტიული ძალების განვითარებით და გაცვლის პირობებით. მაგრამ თუ ჩვენს დროშიც კი, თავისი წარმოებისა და კომუნიკაციის მძლავრი საშუალებებით, სახელმწიფო არ წარმოადგენს დამოუკიდებელ არეალს და არ ვითარდება დამოუკიდებლად, არამედ მისი არსებობა და განვითარება საბოლოო ჯამში დამოკიდებულია სოციალური ცხოვრების ეკონომიკურ პირობებზე, მაშინ ეს მით უფრო ცხადია წინა დროებთან მიმართებაში, როდესაც ჯერ კიდევ არ არსებობდა ხალხის მატერიალური ცხოვრების წარმოებისთვის ასეთი მდიდარი დამხმარე საშუალებები. თუ ახლაც, ფართომასშტაბიანი მრეწველობისა და რკინიგზის ეპოქაში, სახელმწიფო, ზოგადად რომ ვთქვათ, წარმოების სფეროში დომინანტური კლასის ეკონომიკური მოთხოვნილებების მეტ-ნაკლებად კომპლექსური ასახვაა (der Reflex), მაშინ ასეთი როლი მისთვის უფრო გარდაუვალი იყო იმ დროს, როდესაც ადამიანების ნებისმიერ თაობას უწევდა თავისი ცხოვრების გაცილებით დიდი ნაწილი დახარჯა მატერიალური მოთხოვნილებების დაკმაყოფილებაზე. ახლა დამოკიდებული... სახელმწიფო და სახელმწიფო სამართალი განისაზღვრება ეკონომიკური ურთიერთობებით. ცხადია, იგივე უნდა ითქვას სამოქალაქო სამართალზეც, რომლის როლი არსებითად მდგომარეობს ინდივიდებს შორის მოცემულ პირობებში არსებული ნორმალური ეკონომიკური ურთიერთობების საკანონმდებლო განწმენდაზე... სახელმწიფო არის პირველი იდეოლოგიური ძალა, რომელიც იმორჩილებს ადამიანებს. საზოგადოება ქმნის ორგანოს, რომელიც იცავს თავის ინტერესებს შიდა და გარე თავდასხმებისგან. ეს ორგანო არის სახელმწიფო ძალა. როგორც კი გაჩნდება, ცდილობს დაამყაროს დამოუკიდებელი ურთიერთობა საზოგადოებასთან და რაც უფრო წარმატებულია ამაში, მით უფრო არის ერთი კლასის ორგანო და მით უფრო უჭერს მხარს ამ კლასის დომინირებას. ჩაგრული კლასის ბრძოლა მჩაგვრელი კლასის წინააღმდეგ აუცილებლად იქცევა პირველ რიგში პოლიტიკურ ბრძოლად, ბრძოლა მჩაგვრელთა პოლიტიკური ბატონობის წინააღმდეგ. ამ პოლიტიკურ ბრძოლასა და მის ეკონომიკურ საფუძველს შორის კავშირის გაცნობიერება სუსტდება და ზოგჯერ სრულიად ქრება... მაგრამ საზოგადოებისგან დამოუკიდებელ ძალად ქცეული სახელმწიფო მაშინვე წარმოშობს ახალ იდეოლოგიას. პროფესიით პოლიტიკოსებს, სახელმწიფო სამართლის თეორეტიკოსებს, სამოქალაქო სამართალში ჩართულ იურისტებს შორის ეკონომიკური ურთიერთობები სრულიად ქრება თვალთახედვიდან... კიდევ უფრო ამაღლებული იდეოლოგიები, ანუ ეკონომიკური საფუძვლიდან კიდევ უფრო მოშორებული, ფილოსოფიის და რელიგიის სახეს იღებს. აქ იდეებსა და ადამიანის ცხოვრების მატერიალურ პირობებს შორის კავშირი კიდევ უფრო იბნევა, კიდევ უფრო ბუნდოვანი ხდება შუალედური რგოლებით. მაგრამ მაინც არსებობს." ისტორიული მატერიალიზმის თეორია, ალბათ, ერთადერთი სწავლებაა მსოფლიოში, რომელიც აერთიანებს მასში უკიდურესობებს. მასში სიმართლის მარცვალი ასოცირდება სიცრუის უფსკრულთან. იგი სრულიად განუვითარებელია თავისი ძირითადი არსით და გართულებულია მრავალი მეორეხარისხოვანი სწავლებით. ის სულაც არ ემსახურება იმ მიზანს, რისთვისაც შეიქმნა, სოციალიზმის დასაბუთებას და, პირიქით, გზაში ანათებს ათასობით საგანს, იმაში, რაც მასში უგულებელყოფილია, მას აქვს ძალა. მისი უარყოფა შეიძლება, მოკლედ რომ ვთქვათ, მასში დიდი მნიშვნელობა შეიძლება ჩაითვალოს. ადვილად მიღწეული მარცხის შემდეგ, ის კვლავ იმარჯვებს ხელშეუხებელი; და რა არის მასში ჭეშმარიტი, ეწინააღმდეგება იმ მიზნებს, რისთვისაც იგი აღმართეს. ვინც მას ზიზღით ეპყრობა, ეხმარება მათ, ვინც ამას ბოროტად იყენებს; ვინც მასში ეძებს სიმართლეს, აღმოაჩენს საკუთარ თავს მათი მტერი. იგი შეღებილია არა ფუნჯით, არამედ ფუნჯით, რომელიც საღებავს ხაზების დარღვევით აფერხებს, აბნელებს ძირითად ნახატს, რომელიც ყველა ღირებულია; მისი შემქმნელები ბორბალში ციყვივით ჩქარობენ, გამუდმებით ხტებიან ერთი უკიდურესობიდან მეორეში, თითქოს ყველა ღონეს ხმარობენ მკითხველის თვალი აარიდონ მთავარ სურათს. ასეთ პირობებში ისტორიული მატერიალიზმის თეორიის საუკეთესო კრიტიკა არის მისი ანალიზი, მისი ჭეშმარიტი საზღვრების უწყვეტი აღდგენა, მასზე ნაჩქარევი გამარჯვებებისაგან თავის შეკავება, მეცნიერებისა და ფილოსოფიის საზღვართან მისი ყველა პუნქტის დანგრევა, ყველაზე მყარი პოზიციის დაჟინებით ძიება, საიდანაც იგი გადალახულია. ისტორიული მატერიალიზმის თეორიის ანალიზი. იდეა მატერიალური პროდუქტიული ძალების სოციალურ ცხოვრებაში უპირატესი მნიშვნელობის შესახებ მეცნიერული სოციალიზმის ფუძემდებლების, მარქსისა და ენგელსის თხზულებებიდან ჩვენ მოვიყვანეთ ყველაზე მნიშვნელოვანი პასაჟები, რომლებშიც ვლინდება ისტორიული მატერიალიზმის თეორია. არაერთხელ აღინიშნა, რომ ამ თეორიის ძირითადი ცნებები და, უპირველეს ყოვლისა, პროდუქტიული ძალების ცნება და კლასის კონცეფცია სისტემატურად არსად არის ახსნილი მარქსსა და ენგელსში. ეს ტერმინებიც კი არასტაბილურად და არათანმიმდევრულად გამოიყენება. მიუხედავად ამისა, საზოგადოების მატერიალისტური თეორიის ზოგადი მნიშვნელობა საკმარისად დარწმუნებით შეიძლება დადგინდეს. დიცგენის სიტყვებით, ეს თეორია არის ის, რომ „ეკონომიკა ემსახურება ყოველგვარი სულიერი კორექტირების საფუძველს“. პროფესორი ტუგან-ბარანოვსკი იძლევა ისტორიული მატერიალიზმის თეორიის შემდეგ განმარტებას: „იდუმალი მატერიალური პროდუქტიული ძალები, რომლებიც მარქსის აზრით დომინირებენ საზოგადოების ცხოვრებაში, სხვა არაფერია, თუ არა მატერიალური ფაქტორების ნაკრები, ეკონომიკური შრომის მატერიალური პირობები. ყველა უფლება ამ თეორიას ვუწოდოთ ისტორიის მატერიალისტური გაგება“. ისტორიული მატერიალიზმი საზოგადოების მონისტური თეორიაა და, ზუსტად, მატერიალისტური: სოციალურ-ისტორიული ცხოვრების მონო-მატერიალისტური თეორია. მასში სოციალურ-ისტორიული ცხოვრების ყველა ფენომენი ერთი მატერიალური დასაწყისიდან არის ახსნილი. მარქსი არ იყო პირველი, ვინც ასწავლიდა კაცობრიობის სოციალურ-ისტორიული განვითარებისა და სულიერი ცხოვრების მატერიალისტურ საფუძვლებს. ჩვენ უბრალოდ არ გვჯერა, რომ მარქსს ბევრი რამ აქვს ვალდებული მისი უშუალო წინამორბედის ს.სიმონის მიმართ: იყო ისტორიის მატერიალისტური ინტერპრეტაციის სხვა მცდელობები. G. Vico (“Prineipü di una seienza nuova d’intorno alle commune nature delle nazioni” 1725), რომელსაც მარქსი იხსენებს მონტესკიეს კაპიტალში (De. l’esprit des lois 1749) და ჰერდერი (Ideen zur Philosophie der Menschhechte1) სულიერი იდეა, რომელიც გამოხატავს 7 ისტორიას. კაცობრიობა დამოკიდებულია არსებობის ფიზიკურ და გეოგრაფიულ პირობებზე. აუცილებელია დავასახელოთ კანტის ზოგიერთი ადრეული სტატია (Ideen zu einer allgemeinen Geschichte in weltburgerlicher Absicht 1784, Rezensionen von 1. G. Herders Ideen zur Philosophie der Geschichte der Menschheit 1785, Mutmasslicher dergengeschichte. Gebrauch teleologischer Principien in der Philosophie 1788) და ყველაზე მეტად ბაკლის ცივილიზაციის ისტორია ინგლისში 1857, რომელშიც კაცობრიობის ისტორია აიხსნება კლიმატის, საკვების, ნიადაგის და ბუნების შთაბეჭდილებების გავლენით. მოგვიანებით რატცელმა სოციალურ-ისტორიული ცხოვრების ახსნის ამ გზას დაადგა (Anthropogeographie oder Grundzuge der Anicendung der Erdkunde auf die Geschichte 1882–1891). თანაბრად და კიდევ უფრო გადამწყვეტად უარყოფს იდეოლოგიური ფაქტორების ისტორიულ როლს, მარქსი, განსხვავებით მისი თეორიის უდავო სარგებლობისგან - ისტორიის მატერიალისტური ხედვის ამ წარმომადგენლებისგან, ისტორიულ განვითარებას პირდაპირ დამოკიდებულია არა უშუალოდ ცხოვრების ფიზიკურ და გეოგრაფიულ პირობებზე, არამედ სოციალურ-ეკონომიკურ გარემოზე, რომელიც შუამავალ ფიზიკურ სამყაროსა და ადამიანის სულისკვეთებას შორის ხსნის. არა რა, არამედ ის, თუ როგორ თვლიან მატერიალურ ცხოვრებას მარქსი და ენგელსი ადამიანთა საზოგადოების საფუძვლად. „ეკონომიკური ეპოქები, მარქსის მიხედვით კაპიტალში, ერთმანეთისგან განსხვავდება არა იმით, რაც გაკეთდა ამ ეპოქაში, არამედ იმით, თუ როგორ კეთდებოდა ეს, შრომის რა ინსტრუმენტებით მიიღწევა ესა თუ ის მიზანი სხვადასხვა დროს. წარმოების პირდაპირი პროცესი, რომლითაც იგი ინარჩუნებს თავის არსებობას, და იმავდროულად, როგორ ყალიბდება მისი სოციალური ურთიერთობები და მათგან მომდინარე გონებრივი იდეები, თუნდაც რელიგიის ისტორია, რომელიც საკმარის ყურადღებას არ აქცევს ამ მატერიალურ საფუძველს, მოკლებულია კრიტიკულ დამოკიდებულებას. რასაკვირველია, გაურკვეველი რელიგიური იდეების ანალიზით მიწიერი პრინციპის პოვნა ბევრად უფრო ადვილია, ვიდრე საპირისპირო გზის გავლა, ანუ ამა თუ იმ შემთხვევაში არსებული რეალური ცხოვრებისეული ურთიერთობებიდან მათ შესაბამისი ზეციური ფორმების განვითარება. ბოლო მეთოდი ერთადერთი მატერიალისტური და, შესაბამისად, ერთადერთი მეცნიერული მეთოდია 4“. ისტორიული მატერიალიზმის ამ მახასიათებლის გათვალისწინებით, ბარდი მიიჩნევს, რომ ენგელსის მიერ კაცობრიობის ისტორიის შესახებ მარქსის თვალსაზრისს მინიჭებული სახელწოდება „ისტორიის მატერიალისტური გაგება“ არის სამწუხარო ტერმინი, რომელიც არ გამოხატავს ამ შეხედულების სპეციფიკურ არსს. „ყოველივე არაიდეოლოგიური თეორია მატერიალისტურია, თუ იგი ყველაფერზე ძლიერ მატერიალურ, სენსორულ ელემენტებს განიხილავს. ამავე უფლებით, ისტორიის ანთროპოგეოგრაფიულ, ეთნოლოგიურ და კულტურულ-ისტორიულ გაგებას შეიძლება ვუწოდოთ მატერიალისტური გაგება. მარქსისა და ენგელსის შეხედულებები შეიძლება პირდაპირ განვასხვავოთ ეკონომიკური გაგების კონცეფციაში. ისტორიის ტექნიკურ-ეკონომიკური გაგება“. როგორც კრაუზე ამბობს, ისტორიულად, მატერიალიზმი მონოეკონომიკური სოციოლოგიაა. ცხადია, ტერმინი „მატერიალისტი“ (ისტორიის გაგება) ზოგად ცნებას აღნიშნავს, ხოლო „მონოეკონომიკურს“, ან ტექნიკურ-ეკონომიკურს, კონკრეტულს, მარქსიზმს კი შეიძლება ეწოდოს საზოგადოების მატერიალისტურ-ეკონომიკური თეორია. ერთი შეხედვით, მისი ზოგადი ფორმით, ისტორიული მატერიალიზმის თეორია შეიძლება ჩანდეს, ჯერ ერთი, უკიდურესად საშინელი, რადიკალურად უარყოფითი და მეორეც, საოცრად დაუსაბუთებელი, საგრძნობლად უაზრო. ამ თეორიის საშინელი რადიკალიზმი გასაოცარია: იგი აცხადებს მთელ იდეოლოგიას იურიდიული ცნობიერების, პოლიტიკური სისტემის, მორალის, რელიგიის, ფილოსოფიის და მეცნიერების მთელ იდეოლოგიას, როგორც ეკონომიკურ ბაზაზე, ეკონომიკური ურთიერთობების სუბიექტურ რეფლექსს, ეკონომიკურ განვითარებას, ე. მთელი სულიერი სფერო წაშლილია დედამიწის პირისაგან, ყველა სულიერი ღირებულება უარყოფილია. ასეთი რადიკალური უარყოფის შეუსაბამობა არანაკლებ აშკარა ჩანს. ყველა იდეოლოგია, მათ შორის მეცნიერება, არის ზესტრუქტურა ეკონომიკურ ბაზაზე. არა მხოლოდ ფილოსოფია, თეოლოგია, ეთიკა, იურისპრუდენცია, თუნდაც ყველაზე ძირითადი, მარქსიზმის თვალსაზრისით, მეცნიერება - პოლიტიკური ეკონომიკა - არის ისტორიული მოძრაობის პროდუქტი, ობიექტური განვითარების ჩრდილი, როგორც მარქსი განმარტავს "Mesere de la Philosophie"-ში. მთელი პოლიტიკური ეკონომიკა დაყოფილია სკოლებად: ძირითადი სკოლებია ფატალისტური სკოლა, ეკონომისტთა სკოლა და სოციალისტური და კომუნისტური სკოლა. პირველი არის ბურჟუაზიის პოლიტიკური ეკონომიკა. ის შეიცავს კლასიკასა და რომანტიკოსებს. კლასიკოსები, ადამ სმიტი, რიკარდო, იმ ბურჟუაზიის წარმომადგენლები არიან, რომლებმაც ჯერ ვერ მოახერხეს ფეოდალური სოციალური ურთიერთობების ნარჩენების წინააღმდეგ ბრძოლის დასრულება და მხოლოდ ეკონომიკური ურთიერთობების ფეოდალური დარბევისგან გაწმენდას და საწარმოო ძალების გაზრდას ცდილობს. რომანტიკოსები ჩნდებიან ჩვენს ეპოქაში, როდესაც ბურჟუაზია და პროლეტარიატი პირდაპირ ოპოზიციაში არიან ერთმანეთთან და სიღარიბე იქმნება ისეთივე სიუხვით, როგორც სიმდიდრე. ეკონომისტები ამ დროს გადაიქცევიან უგრძნობი ფატალისტებად, რომლებიც ამაყად ათვალიერებენ სიმდიდრის მწარმოებელ ადამიან-მანქანას. ჰუმანიტარულ მეცნიერებათა სკოლა აცნობიერებს არსებული სამრეწველო ურთიერთობების ცუდ მხარეს და ცდილობს სინდისის განმუხტვას, რამდენადმე შეარბილოს რეალური კონტრასტები. ფილანთროპიული სკოლა გაუმჯობესებული ჰუმანიტარული სკოლაა. როგორც ყველა ეკონომისტი არის ბურჟუაზიული კლასის მეცნიერული წარმომადგენელი, ასევე სოციალისტები და კომუნისტები არიან პროლეტარიატის კლასის თეორეტიკოსები... თუ ასეა, მაშინ ისტორიული მატერიალიზმის თეორიაში გვაქვს აბსოლუტური სკეპტიციზმი, რომელიც ძირს უთხრის თავად თეორიის მნიშვნელობას. „გასაოცარია, – ამბობს სტამლერი, – როგორ ხედავს ისტორიის მატერიალისტურმა გაგებამ, რომ ადამიანის ცხოვრების გამოხატვის ყველა ფსიქიკური ფორმის უპირობო დამოკიდებულება სოციალური წარმოების მეთოდზე ანადგურებს მეცნიერების ობიექტურ მნიშვნელობას და, შესაბამისად, საკუთარ თავს“. ისტორიული მატერიალიზმის ამ სუსტ მხარეს სხვა კრიტიკოსებიც აღნიშნავენ 5 6 . ისტორიული მატერიალიზმის თეორია უარყოფს ყველაფერს და, ამავე დროს, ძირს უთხრის საკუთარ თავს. მაგრამ აქვს თუ არა მას უფლება უარყოს ყველაფერი 7 და არის თუ არა მისთვის თვითგანადგურება გარდაუვალი? დიდი განსხვავებაა, უარყოფა გამოიხატება როგორც უბრალო რწმენა, თუ ის ეფუძნება ცნობილ საფუძვლებს. მხოლოდ ამ უკანასკნელ შემთხვევაში უნდა გაითვალისწინოს იგი მეცნიერებამ. ისტორიული მატერიალიზმის თეორია უარყოფის უკიდურეს ფორმას იღებს, უპირველეს ყოვლისა, ფილოსოფიურ მატერიალიზმთან მისი გაერთიანების შედეგად და ჩვენ გვაქვს დავალება განვიხილოთ, რამდენად ძლიერია ეს კავშირი. ისტორიული მატერიალიზმი და ფილოსოფიური მატერიალიზმი. თავის ცენტრალურ ნაწილში მარქსიზმი საზოგადოების მატერიალისტურ-ეკონომიკური თეორიაა. მაგრამ, მისი სრული სახით, ის, როგორც ჩანს, უზრუნველყოფს მთელი ფილოსოფიის სისტემას, რომელიც წყვეტს კითხვებს აზროვნების ურთიერთობასთან, ცოდნის წარმოშობასთან და რეალობის პრობლემასთან დაკავშირებით. მარქსიზმი ყველა ამ კითხვას მატერიალისტურად წყვეტს, ისე რომ ეს არ არის მხოლოდ სოციალური მატერიალიზმი (როგორც მას სტემლერი უწოდებს), არამედ ფილოსოფიური მატერიალიზმიც - ეპისტემოლოგიური და მეტაფიზიკური. მარქსისა და ენგელსის ფილოსოფიური განვითარების ზოგადი კურსი იყო მათი გზა ჰეგელიური იდეალიზმიდან ფოიერბახიდან მატერიალიზმამდე, როგორ უნდა ვისაუბროთ მასზე, რომელსაც ამოძრავებდა ფოიერბახთან მიმართებაში „პატივისცემის ვალი“, ენგელსი ამ უკანასკნელისადმი მიძღვნილ წიგნში „Ludwig Feuerbach und der Ausgang der klassischen deuts“. ფოიერბახმა გამოაცხადა მატერიალიზმის ტრიუმფი. ბუნება არსებობს ყოველგვარი ფილოსოფიისგან დამოუკიდებლად; ის არის საფუძველი, რომელზედაც ჩვენ, ადამიანები, ვიზრდებით, ვართ ბუნების პროდუქტი. რაც არ უნდა ზეგრძნობად ჩანდეს, არის მატერიალური, სხეულის ორგანოს, ტვინის პროდუქტი, ეს არ არის მატერია, რომელიც არის სულის პროდუქტი, არამედ თავად სული არის მატერიის უმაღლესი პროდუქტი. მარქსმა და ენგელსმა მიიღეს ფოიერბახის მატერიალიზმი და მატერიალისტური მიმართულებით ენგელსი წყვეტს „ნებისმიერი და განსაკუთრებით ახალი ფილოსოფიის დიდ ფუნდამენტურ საკითხს - აზროვნებასა და ყოფიერებას შორის ურთიერთობის საკითხს“. ისინი საუბრობენ რუკების ეპისტემოლოგიური თეორიის ტრადიციულ მეტაფიზიკურ ენაზე (die Bildertheorie 8). "როგორ უკავშირდება ჩვენი აზრები ჩვენს ირგვლივ სამყაროზე ამ სამყაროსთან? შეუძლია თუ არა ჩვენს აზროვნებას რეალური სამყაროს შეცნობა? შეგვიძლია თუ არა რეალურ სამყაროზე ჩვენს იდეებში და ცნებებში გამოვიმუშაოთ რეალობის სწორი ასახვა? ფილოსოფიურ ენაზე ამ კითხვას ჰქვია კითხვა აზროვნებისა და ყოფის იდენტურობაზე." იდეალისტურ ფილოსოფიაში ამ კითხვაზე დადებითი პასუხი არ აკმაყოფილებს ფოიერბახის მემკვიდრეებს, მაგრამ ისინი არ უბრუნდებიან ჰიუმის და კანტის „სკეპტიციზმს“. „ყველაზე გადამწყვეტი წინააღმდეგობა მათ თვალსაზრისზე, რაც შეიძლება იდეალისტური კუთხით გამოეთქვა, ჰეგელმა გააკეთა; ფოიერბახის მიერ აქ დამატებული მატერიალისტური წინააღმდეგობები უფრო მახვილგონივრულია, ვიდრე ღრმა. ამ, ისევე როგორც ნებისმიერი სხვა ფილოსოფიური ფაბრიკაციების ყველაზე გადამწყვეტი უარყოფა არის პრაქტიკა, ანუ გამოცდილება და ინდუსტრია. თუ ჩვენ შეგვიძლია დავამტკიცოთ რაიმე ბუნებრივი ფენომენის ჩვენი გაგების სისწორე მისი რეპროდუცირებით, გამომუშავებით მისი პირობებიდან და ვაიძულებთ მას ემსახუროს ჩვენს მიზნებს, მაშინ კანტის ბუნდოვანი იდეა „თავისთავად ნივთის (Ding an sich)“ შესახებ დასრულდება. N. E.-ში „Dühring's Umwälzung der Wissenschaft“ ენგელსი აყალიბებს ცნობიერებისა და აზროვნების მატერიალისტური წარმოშობის თეორიას, მატერიალისტურ ონტოლოგიას. თუ ვიკითხავთ, რა არის აზროვნება და ცნობიერება და როგორ წარმოიქმნება ისინი, აღმოვაჩენთ, რომ ისინი ადამიანის ტვინის პროდუქტია და რომ ადამიანი თავად არის ბუნების პროდუქტი, რომელიც ვითარდება გარკვეულ გარემოში და მასთან ერთად, საიდანაც თავისთავად ცხადია, რომ ადამიანის ტვინის პროდუქტები, რომლებიც საბოლოო ჯამში თავად ბუნების პროდუქტია, არ ეწინააღმდეგება დანარჩენ ბუნებას, არამედ შეესაბამება მას. ჭეშმარიტი არსებობა ეკუთვნის მატერიას და მის მოძრაობებს. "სამყაროს ნამდვილი ერთიანობა მის მატერიალურობაშია... ყველა ყოფიერების ძირითადი ფორმებია სივრცე და დრო და დროის გარეთ ყოფნა ისეთივე დიდი აბსურდია, როგორც სივრცის გარეთ ყოფნა... მოძრაობა მატერიის არსებობის ფორმაა. არასოდეს და არსად არ ყოფილა და არ შეიძლება იყოს მატერია მოძრაობის გარეშე... სიცოცხლე ცილოვანი სხეულების არსებობის ფორმაა და არსებობის ეს ფორმა ფაქტობრივად შედგება ამ სხეულების ქიმიური კომპონენტების მუდმივ თვითგანახლებაში“ 9. ცნობიერება, რომელიც ასახავს რეალობას, სხვა არაფერია, თუ არა მატერიალური რეალობის ანარეკლი. აბსოლუტური კონცეფციის. ამრიგად, დიალექტიკა შემცირდა გარე სამყაროსა და ადამიანის აზროვნებაში მოძრაობის ზოგადი კანონების მეცნიერებამდე - კანონების ორი სერია, რომლებიც არსებითად იდენტურია, მაგრამ აშკარად განსხვავებული, რადგან ადამიანის თავს შეუძლია მათი გამოყენება შეგნებულად, ხოლო ბუნებაში და ამ დროისთვის, უფრო ხშირად კაცობრიობის ისტორიაში, ისინი ქვეცნობიერად ვლინდება, გარეგანი აუცილებლობის სახით. und der Ausgang" და ა.შ.). მესამე, ემპირიზმი, რომელიც მთელ ჩვენს ცოდნას ზღუდავს მეცნიერული გამოცდილების საზღვრებით, ემატება რუკების ეპისტემოლოგიურ თეორიას და მატერიალისტურ მეტაფიზიკას. "აზროვნება არ შეუძლია შექმნას ყოფიერების ფორმები, გარე სამყარო, მაგრამ მხოლოდ გარე სამყაროდან გამომდინარეობს... კვლევის პრინციპები არ არის მისი საწყისი, არამედ მისი საწყისი შედეგი. ისინი არ გამოიყენება კაცობრიობის ბუნებასა და ისტორიაზე, მაგრამ აბსტრაქტულია ორივესგან; ეს არ არის ბუნება და ადამიანთა სამეფო, რომელიც ხელმძღვანელობს პრინციპებით, მაგრამ პრინციპები სწორია მხოლოდ იმდენად, რამდენადაც ისინი შეესაბამება ბუნებას და ისტორიას. ეს არის ერთადერთი მატერიალისტური მსოფლმხედველობა“ (N. U. Dühring’s Umwälzunff der Wissenschaft). საბოლოოდ, ენგელსმა ისტორიული მატერიალიზმის თეორია პირდაპირ კავშირში დააყენა ფილოსოფიურ მატერიალიზმთან. მისი აზრით, ფოიერბახის სუსტი მხარე ის იყო, რომ მისთვის მატერიალიზმი ამოწურული იყო მე-18 საუკუნის ვულგარული ბუნებრივ-მეცნიერული მატერიალიზმით, რომ მისთვის უცხო იყო ბუნების ისტორიული შეხედულება და ისტორიის დიალექტიკური შეხედულება. ნაბიჯი, რომელიც ფოიერბახმა არ გადადგა, მარქსმა გადადგა: მან არა მხოლოდ შეავსა ჰეგელის დიალექტიკური მეთოდი მატერიალისტური შინაარსით, არამედ გამოიყენა მატერიალიზმი, დიალექტიკური მეთოდის მეშვეობით, ისტორიის ახსნაში. ფოიერბახი აბსოლუტურად მართალი იყო, რომ ბუნებრივი მეცნიერული მატერიალიზმი წარმოადგენს საფუძველს ადამიანური ცოდნის აგებაში, მაგრამ არა თავად შენობა. ჰეგელის ფილოსოფიასთან შეწყვეტა ასევე მოხდა მატერიალისტურ თვალსაზრისთან დაბრუნების გზით. ეს ნიშნავს, რომ ჩვენ გადავწყვიტეთ შევხედოთ რეალურ სამყაროს: ბუნებას და ისტორიას, როგორც ეს ყველას ეჩვენება, ვინც მას წინასწარ ჩამოყალიბებული იდეალისტური შეხედულებების გარეშე უახლოვდება; გადაწყვიტა, ყოველგვარი სინანულის გარეშე შეეწირა იდეალისტური შეხედულებები, რომლებიც ვერ შეესაბამებოდა საკუთარ და არა ფანტასტიკურ კავშირს ფაქტებს. და სწორედ ამისგან შედგება მატერიალიზმი. მხოლოდ ამ მიმართულებით გაჩნდა სერიოზულად მატერიალისტური მსოფლმხედველობა და მხოლოდ აქ, სულ მცირე, ზოგადად იყო ის თანმიმდევრულად გამოყენებული ცოდნის ყველა დაკავშირებულ დარგზე“ (Ludw. Feuerb.). ისტორიაში, ისევე როგორც ბუნებაში, „აუცილებელი იყო აღმოფხვრა ფენომენების ფიქტიური, ხელოვნური კავშირი მათი რეალური კავშირის მითითებით, და ეს ამოცანა ემყარებოდა ექსკლუზიურად კაცობრიობის ისტორიის აღმოჩენას. (იბ.). მართლმადიდებლური ბანაკის მარქსისტები, კაუცკი, ბებელი, მეჰრინგ 10, პლეხანოვი... გულწრფელი მატერიალისტები. ასე რომ, ისტორიული მატერიალიზმის თეორიის შემქმნელები და მათი მართლმადიდებელი სტუდენტები მას მატერიალისტურ მსოფლმხედველობას უკავშირებენ. ეს კავშირი მეცნიერული სოციალიზმის პოზიციას უკიდურესად სუსტს ხდის. ჩვენ შეგვიძლია უსაფრთხოდ გავიმეოროთ ბირმანის სიტყვები: ”თუ მარქსიზმი დგას ბუნებრივ-მეცნიერულ მატერიალიზმზე, მაშინ იგი უარყოფილი იქნება 11”. მატერიალისტური ეპისტემოლოგია და მეტაფიზიკა თანამედროვე ფილოსოფიაში განიხილება მსოფლმხედველობის ისტორიაში საბოლოოდ გადალახულ ეტაპად. ამის გათვალისწინებით, ჩვენთვის ზედმეტია შევისწავლოთ ისტორიული მატერიალიზმის ფილოსოფიურ საფუძვლებს, ein angenehmes, weil überaus einfaches Geschäft, როგორც ამას მარქსიზმის ერთ-ერთი კრიტიკოსი ამბობს, მით უმეტეს, რომ მარქსი და ენგელსი ასწავლიან მატერიალისტურ ფილოსოფიას, ასიმილაციას უწევენ მის ფორმებს. ორიგინალური პრეზენტაციის შეტანა მატერიალიზმის ისტორიაში და არც კი დაფიქრებულა მის დოგმებზე 12. თუმცა, კატრინის შემდეგ არ შეიძლება ითქვას, რომ „ამავდროულად, არ არის საჭირო ისტორიული მატერიალიზმის თეორიის განხილვა“, არ შეიძლება დაეთანხმო მას, რომ „ისტორიული მატერიალიზმი ემყარება მატერიალისტურ მსოფლმხედველობას“ არა მხოლოდ „მისი დამფუძნებლებისა და ლიდერების გამომხატველი აღიარებით“, არამედ „მისი არსითაც“. სიმართლე კი პირიქითაა. ფილოსოფიის ისტორიაში ჩვეულებრივი მოვლენაა, რომ ახალი იდეები იბადება თანამედროვე შეხედულებებისა და რწმენის მჭიდრო ფსიქოლოგიურ გარემოში, რომლებიც არსებითად არ არის დაკავშირებული მათთან: კრიტიკის ამოცანაა, უპირველეს ყოვლისა, იდეის განთავისუფლება მისი ფსიქოლოგიური ასოციაციებისგან, მისი სუფთა ფორმის, მისი ჭეშმარიტი შინაარსის დადგენა. ასეა ისტორიული მატერიალიზმის თეორიაში. იგი დაიბადა მატერიალისტურ მეტაფიზიკასთან ძლიერ ფსიქოლოგიურ ერთობაში, მაგრამ აქ საქმე გვაქვს მხოლოდ ფსიქოლოგიურ ასოციაციასთან და არა სისტემატურ, არა ლოგიკურ ერთიანობასთან 13. ის, რომ ისტორიული მატერიალიზმის თეორია ლოგიკურად არ არის განპირობებული მატერიალისტური მეტაფიზიკით, დასტურდება ისტორიული მატერიალიზმის მომხრეების არსებობა, რომლებიც სრულიად უცხოა მატერიალისტური ფილოსოფიისთვის, როგორიცაა, მაგალითად, კელეს-კრაუზე, ნოვო-კანტიანები და რევიზიონისტები, რომლებსაც მოგვიანებით განვიხილავთ. ისტორიული მატერიალიზმსა და მატერიალისტურ ეპისტემოლოგიას შორის ზღვარის გავლება აუცილებელი პირობაა ისტორიული მატერიალიზმის სწორი გაგებისა და სათანადო შეფასებისთვის. ისტორიული მატერიალიზმი არანაირად არ არის ლოგიკურად დაკავშირებული ფილოსოფიურ მატერიალიზმთან, როგორც საზოგადოების თეორიასთან, სოციალურ-ისტორიული განვითარების თეორიასთან. ამ კუთხით, ისტორიული მატერიალიზმის თეორია განსხვავებულ არეალში დევს, ვიდრე ის, რომელსაც განეკუთვნება ეპისტემოლოგიური პრობლემა, სხვა სფეროში, რომლის მიმართაც გულგრილია, როგორ წყდება ეპისტემოლოგიური პრობლემა 14 . ის, რომ ისტორიული მატერიალიზმი არის საზოგადოების თეორია, ნიშნავს, რომ ის არის ისტორიული განვითარების თეორია, რომ ის საუბრობს არა იდეების წარმოშობაზე, არამედ მათ ცვლილებაზე. ეს ნათლად თქვა კაუცკიმ თავის სტატიაში „ისტორიის მატერიალისტური გაგება და ფსიქოლოგიური ფაქტორი“. ”აბსურდული იქნება, - წერს ის ბ. ბაქსის საპასუხოდ, - იმის მტკიცება, რომ ხელოვნების მოცემული ნაწარმოები ან მოცემული ფილოსოფიური სისტემა, თავისთავად განხილული, უბრალოდ სოციალური და, საბოლოო ჯამში, ეკონომიკური ურთიერთობების პროდუქტია. მაგრამ არც ერთი ისტორიული თეორია არ აპირებს ახსნას მხატვრული ან ფილოსოფიური შემოქმედების. არავითარი იდეები, მაგრამ შეუძლია თუ არა ამ ღრმა ჭეშმარიტებას, თუნდაც ერთი ნაბიჯის გადადგმა კითხვაზე, თუ რატომ განსხვავდება მე-19 საუკუნის იდეები, რომლებიც, თავის მხრივ, განსხვავდება ძველი სამყაროს იდეებისგან, რათა ვაღიაროთ, რომ ადამიანების ნება და აზროვნება „მთლიანად და მხოლოდ ფიზიკური მიზეზებით არის განსაზღვრული. ცხადია, რომ იდეების შემუშავების პროცესში არა მხოლოდ გარე სამყარო თამაშობს როლს, არამედ ადამიანის სხეულიც. მაგრამ ადამიანის სხეული, მისი აზროვნების, ხელოვნების შექმნისა და ა.შ. რაიმე შესამჩნევად შეიცვალა ისტორიის მანძილზე? რა თქმა უნდა არა. ნებისმიერი არისტოტელეს აზროვნების უნარი ნაკლებად სავარაუდოა, რომ გადააჭარბოს, ისევე როგორც ძველი ბერძნების მხატვრულ შესაძლებლობებს არ აღემატება. მეორე მხრივ, რა შეიცვალა გარე სამყაროში? ბუნება? არც ისე: საბერძნეთს ისეთივე ლურჯი ცა ანათებს, როგორც პერიკლეს ეპოქაში. შეიცვალა მხოლოდ საზოგადოება, ანუ, საბოლოო ჯამში, ეკონომიკური ურთიერთობები და რადგან ცვლილებები მოხდა ბუნებასა და ადამიანებში, ისინი მოხდა ეკონომიკური ურთიერთობების ცვლილებების გავლენით“. ფილოსოფიურმა კრიტიკამ, მიოპიური აპოლოგეტიკისგან განსხვავებით, ისტორიული მატერიალიზმისადმი მისი დადებითი თუ უარყოფითი დამოკიდებულების მიუხედავად, უნდა აღიაროს მისი შეუსაბამობა ისტორიული ობიექტების ხასიათის, ფიზიკური თუ ფსიქოლოგიური ხასიათის საკითხთან. ამ აზრზე დიდხანს შეჩერება საჭირო არ არის მხოლოდ იმიტომ, რომ მან უკვე მიიღო მყარი საფუძველი მე-15 საკითხზე ლიტერატურაში. მე მოვიყვან რიკერტის სიტყვებს: „ფაქტობრივად, ისტორიის მატერიალისტური გაგება არაფერ შუაშია იმაზე, არის თუ არა ისტორიული ობიექტები ფიზიკური თუ გონებრივი. შენარჩუნებულია, მაშინ, მიუხედავად ამისა, მატერიალური სიმდიდრისკენ მიმართული მისწრაფებები თავისთავად ყოველთვის ნებაყოფლობითი აქტებია, ამიტომ გონებრივი პროცესები და მატერიალისტური ისტორიოგრაფია მოუწევს მათ მკურნალობას. ისტორიული მატერიალიზმი და მატერიალისტური დიალექტიკა მარქსიზმის ფუძემდებლები არა მხოლოდ ცდილობდნენ თავიანთი თეორიის ფილოსოფიურ მატერიალიზმთან გაერთიანებას, არამედ საკუთარ თავს მიაწერდნენ განსაკუთრებულ მეთოდს - მატერიალისტურ დიალექტიკას. მარქსი მწვავედ აკრიტიკებს ჰეგელის იდეალიზმს. ჰეგელი ადამიანს აქცევს თვითშეგნების პროდუქტად, ნაცვლად იმისა, რომ თვითშეგნება ადამიანის პროდუქტად აქციოს, რეალურ ადამიანად, ანუ რეალურ, ობიექტურ სამყაროში ცხოვრება და ამით განპირობებული, სამყაროს თავზე აყენებს და ამ მიზეზით ანადგურებს მის თავში ყოველგვარ ზღვარს, რაც, თუმცა, სულაც არ უშლის ხელს მათ არსებობას. რეალური ადამიანის ვულგარული და სენსუალური აღქმით აღქმული. ყველა ფენომენოლოგიას თავისი მიზანი აქვს აჩვენოს, რომ თვითშეგნება არის ერთადერთი და უნივერსალური რეალობა“. მარქსმა ეს უკიდურესი იდეალიზმი დაუპირისპირა რადიკალურ მატერიალიზმს, მაგრამ მას სურდა შეენარჩუნებინა ჰეგელის დიალექტიკური მეთოდი, როგორც უნივერსალური განვითარების თეორია - და ამ მხრივ მან დაუპირისპირა თავისი მატერიალიზმი ფოიერბახის „მექანიკურ“ მატერიალიზმს. „ფეიერბახი რელიგიის არსს ადამიანის არსებამდე ამცირებს. მაგრამ პიროვნების არსი სულაც არ არის ინდივიდის აბსტრაქტული მახასიათებელი. სინამდვილეში, ეს არის სოციალური ურთიერთობების ერთობლიობა. ფოიერბახი არ წასულა იქამდე, რომ გააკრიტიკა ეს ფაქტობრივი არსი, ამიტომ იგი იძულებული გახდა უარი ეთქვა ისტორიულ განვითარებაზე, რელიგიური გრძნობა დამოუკიდებლად არსებულად მიეჩნია და აბსტრაქტული, იზოლირებული, ადამიანური ინდივიდის ვარაუდიდან წამოსულიყო. მაშასადამე, ადამიანური არსი მას მხოლოდ „გვარად“ შეეძლო მოეჩვენებინა, როგორც შინაგანი, მდუმარე საზოგადოება, რომელიც ამყარებს მხოლოდ ბუნებრივ კავშირს ინდივიდებს შორის. ამიტომ, ფოიერბახი ვერ ხედავს, რომ „რელიგიური გრძნობა“ თავისთავად სოციალური პროდუქტია და რომ აბსტრაქტული ინდივიდი, რომელსაც ის აანალიზებს, რეალურად მიეკუთვნება საზოგადოების გარკვეულ ფორმას. ფოიერბახის მატერიალიზმს რომ დაეუფლა, მარქსი რჩება ჰეგელის სტუდენტად დიალექტიკურ მეთოდში, მაგრამ ეს აღარ არის იდეალისტური დიალექტიკა, არამედ მატერიალისტური, ასე რომ, ჰეგელის მეთოდი აღმოჩნდება უკუღმა და ფეხზე დადებული. „მე, - წერს მარქსი თავის შესახებ კაპიტალის პირველი ტომის მეორე გამოცემის წინასიტყვაობაში, - ღიად ვაღიარე, რომ ამ დიდი მოაზროვნის სტუდენტი ვიყავი და ღირებულების თეორიის თავში ზოგან მეფლირტავე, ჰეგელის გამოხატვის თავისებურ მანერას მივმართე. მისტიფიკაცია, რომელსაც დიალექტიკა განიცდის ჰეგელის ხელში, სულაც არ გამორიცხავს იმ ფაქტს, რომ ის იყო პირველი, ვინც ყოვლისმომცველად და შეგნებულად გამოავლინა მისი მოძრაობის ზოგადი ფორმები. მისთვის თავდაყირა დგას. ჩვენ უნდა გადავაბრუნოთ, რომ მისტიურ ნაჭუჭში რაციონალური მარცვალი ვიპოვოთ“. თავისი მატერიალისტური ტენდენციით მარქსის დიალექტიკური მეთოდი გამოდის ჰეგელის მეთოდის, მატერიალისტური დიალექტიკის საპირისპირო. „ჩემი დიალექტიკური მეთოდი თავისი საფუძვლებით არა მხოლოდ განსხვავდება ჰეგელისგან, არამედ მის პირდაპირ საპირისპიროსაც კი წარმოადგენს. ჰეგელისთვის აზროვნების პროცესი, რომელსაც ის, იდეის სახელით, რაღაც დამოუკიდებლადაც კი აქცევს, არის რეალობის დემიურგი, რომელიც წარმოადგენს მხოლოდ მის გარეგნულ გამოვლინებას. ჩემთვის იდეალური დასაწყისი, პირიქით, მხოლოდ მატერიალური დასაწყისია, რომელმაც ადამიანის ტვინში გაიარა“. ენგელსი ლუდვში. ფეიერბაე ჩერდება მარქსის მეთოდზე. ფოიერბახის მექანიკური მატერიალიზმისგან განსხვავებით, მარქსი იყო ერთ-ერთი იმ მატერიალისტთაგანი, ვინც ისარგებლა ჰეგელის ფილოსოფიის „რევოლუციური მხარით“, მისი დიალექტიკური მეთოდით. მაგრამ რეალობის ეს მეთოდი არ გამოიყენება იმ ფორმით, როგორიც ჰეგელში იყო. მისთვის დიალექტიკა არის ცნების თვითგანვითარება. აბსოლუტური კონცეფცია არა მხოლოდ არსებობს - არავინ იცის საიდან - მარადისობიდან, არამედ წარმოადგენს მთელი არსებული სამყაროს ჭეშმარიტ მაცოცხლებელ სულს. თავად გადაიქცევა ბუნებაში, სადაც ის კვლავ ვითარდება, ახლა ქვეცნობიერად, იღებს ბუნებრივი აუცილებლობის ფორმას, მაგრამ ადამიანში ისევ იწვევს თვითშეგნებას: ისტორიაში ეს თვითშეგნება კვლავ ვითარდება ქვედა საფეხურებიდან, სანამ საბოლოოდ აბსოლუტური კონცეფცია საბოლოოდ არ დაუბრუნდება თავის თავს ჰეგელის ფილოსოფიაში. მაშასადამე, ჰეგელში ბუნებასა და ისტორიაში ნაპოვნი დიალექტიკური განვითარება, ანუ იმ წინსვლის მიზეზობრივი კავშირი, რომელიც, მიუხედავად ყველა გადახრისა გვერდითა და უკანა საფეხურზე, გზას ადგას ქვემოდან ზევით - ეს განვითარება მისთვის კონცეფციის წინსვლის უბრალო სურათია, რომელიც ხდება მარადისობიდან და თვითნებურად, არავინ იცის სად და ნებისმიერ შემთხვევაში, ადამიანის ტვინისგან დამოუკიდებლად. საჭირო იყო ამ იდეოლოგიური გაუკუღმართების აღმოფხვრა. მატერიალისტურ თვალსაზრისს რომ დავუბრუნდეთ, ჩვენ ადამიანურ კონცეფციებში დავინახეთ რეალური საგნების ასახვა, ნაცვლად იმისა, რომ რეალურ საგნებში გვენახა აბსოლუტური კონცეფციის ამა თუ იმ ეტაპის ანარეკლები. ამრიგად, დიალექტიკა შემცირდა გარე სამყაროსა და ადამიანის აზროვნებაში მოძრაობის ზოგადი კანონების მეცნიერებამდე - კანონების ორი სერია, რომლებიც არსებითად იდენტურია, მაგრამ აშკარად განსხვავებული, რადგან ადამიანის თავს შეუძლია მათი გამოყენება შეგნებულად, ხოლო ბუნებაში და ამ დროისთვის, უფრო ხშირად კაცობრიობის ისტორიაში, ისინი ვლინდება ქვეცნობიერად, გარეგანი აუცილებლობის სახით, უსასრულო ავარიის სახით. მაგრამ ამის შედეგად, თავად ცნებების დიალექტიკა გახდა მხოლოდ რეალური სამყაროს დიალექტიკური მოძრაობის შეგნებული ასახვა და, ამრიგად, ჰეგელისური დიალექტიკა თავდაყირა დადგა, უფრო სწორად, ფეხზე, რადგან ის ადრე იდგა თავზე. მაგრამ ამავე დროს, ჰეგელის ფილოსოფიის რევოლუციური მხარე კვლავ გამოჩნდა და, ამავდროულად, განთავისუფლდა იდეოლოგიური სამოსისაგან, რომელიც ართულებდა ჰეგელს მის თანმიმდევრულად განხორციელებას. დიდი ფუნდამენტური იდეა, რომ სამყარო უნდა გავიგოთ არა როგორც სრული ობიექტების კრებული, არამედ როგორც პროცესების ერთობლიობა, რომელშიც ობიექტები, ერთი შეხედვით უცვლელი, არიან, ისევე როგორც მათი გონებრივი წარმოდგენები თავში, ცნებები, მუდმივ ცვლილებაში, ახლა წარმოიქმნება, ახლა განადგურებულია და, მიუხედავად ყველა აშკარა შემთხვევითობისა და ყველა ჩამორჩენილი ნაბიჯისა, საბოლოოდ მიაღწია ამ დიდ ფუნდამენტურ განვითარებას. რამდენადაც მას ძლივს აქვს ვინმე დაუპირისპირდება მას მისი ზოგადი ფორმით? ამიტომ მარქსი და ენგელსი საკუთარ მეთოდს მატერიალისტურ დიალექტიკას უწოდებენ. და მაინც, მტკიცედ შეიძლება ითქვას, რომ მათი პრეტენზია ასეთ მეთოდზე უსაფუძვლო იყო. ცნებების ისეთი კომბინაციაც კი, როგორიცაა მატერიალისტური დიალექტიკა, აშკარა აბსურდია. ჰეგელისთვის დიალექტიკა ნიშნავს იდეების განვითარების იმანენტურ კანონს. ამას ის ამატებს მეტაფიზიკურ იდეალიზმს: მას ესმის მთელი რეალობა, როგორც აბსოლუტური იდეის თვითაღმოჩენა. ის ყოფნის საფუძვლებს აზროვნების საფუძვლებთან აიგივებს. და მაინც, მისთვის დიალექტიკა სხვა არაფერია, თუ არა იდეების განვითარების იმანენტური წესი. მან განვითარება მხოლოდ იდეით შემოიფარგლა; მას სჯეროდა კონცეფციის განვითარებისა და ბუნების განვითარების; მან არ აღიარა ბუნების რეალური განვითარება სივრცესა და დროში. ამის შესახებ ჰეგელი ნათლად საუბრობს ენციკლოპედიის 249-ე პუნქტში. მაშასადამე, დიალექტიკა არ შეიძლება იყოს ბუნების რეალური განვითარების იმანენტური კანონი. და თუ ენგელსი „ანტი-დიჰრინგში“ საპირისპიროს დამტკიცებას ცდილობს, თუ ის ცდილობს დაამტკიცოს, რომ დიალექტიკა - უარყოფის უარყოფა - არის „ყველაზე ზოგადი და, ზუსტად ამის გამო, ყველაზე გავრცელებული და მნიშვნელოვანი კანონი ბუნების, ისტორიისა და აზროვნების განვითარების შესახებ, კანონი, რომელიც ვლინდება ცხოველთა და მცენარეთა სამეფოებში, მათემატიკაში, გეოსოლოგიაში. ამით ამჟღავნებს „დიალექტიკის აღრევას ბუნებრივი განვითარების დოქტრინასთან“ 16. უკვე ავტორი „კაპიტალის“ მიმოხილვისა, რომელიც გამოქვეყნდა „ევროპის ბიულეტენში“ 1872 წელს და დამტკიცებული მარქსის მიერ „კაპიტალის“ 1 ტომის მეორე გამოცემის წინასიტყვაობაში, სწორად აღნიშნავს: „გარეგნულად, იდეალისტი, გარეგნულად, გარეგანი, აჰილოსის მსჯელობს დიდი ფორმა, მსჯელობს მარქსი. და უფრო მეტიც, „გერმანულად“, ანუ სიტყვის ცუდი მნიშვნელობით. ფაქტობრივად, ის უსაზღვროდ უფრო რეალისტია, ვიდრე ყველა მისი წინამორბედი ეკონომიკური კრიტიკის სფეროში... მისთვის მხოლოდ ერთია მნიშვნელოვანი: იპოვნოს იმ ფენომენების კანონი, რომელსაც სწავლობს... მისთვის ასევე მნიშვნელოვანია მათი ცვალებადობის კანონი, მათი განვითარება, ანუ გადასვლა ერთი ფორმიდან მეორეზე, ურთიერთობის ერთი რიგიდან მეორეზე“. ამ მიმოხილვის ვრცელი ნაწყვეტების მოყვანის შემდეგ, მარქსი მოულოდნელად აცხადებს: „ბოლოს და ბოლოს, ეს სხვა არაფერია, თუ არა დიალექტიკური მეთოდი“, მაგრამ მაშინვე განასხვავებს კვლევის მეთოდსა და პრეზენტაციის მეთოდს. „მართალია, პრეზენტაციის მეთოდი ფორმალურად უნდა განსხვავდებოდეს კვლევის მეთოდისგან. კვლევამ დეტალურად უნდა გაითავისოს საგანი, გააანალიზოს მისი განვითარების სხვადასხვა ფორმები და მოძებნოს მათი შინაგანი კავშირი. მხოლოდ მაშინ, როდესაც ეს სამუშაო დასრულდება, შესაძლებელია რეალური მოძრაობის სწორად გამოსახვა. თუ ეს წარმატებას მიაღწევს და თუ კონსტრუქცია იდეალურად ასახავს ობიექტის სიცოცხლეს, მაშინ შეიძლება ჩანდეს, რომ ჩვენს წინაშეა აპრიორი კონსტრუქცია“. მარქსს ჰქონდა კვლევის რეალისტური მეთოდი 17 და მხოლოდ თავის პრეზენტაციაში ეფლირტა დიალექტიკასთან 18 . მარქსი თავის მეთოდს ჰეგელის შებრუნებულ მეთოდად თვლიდა მხოლოდ იმიტომ, რომ მან აირია მეთოდი შინაარსთან და პირიქით გულისხმობდა მატერიალიზმის წინააღმდეგობას იდეალიზმთან. უახლეს ლიტერატურაში არ არსებობს უთანხმოება ისტორიული მატერიალიზმის თეორიის დიალექტიკურ მეთოდთან ურთიერთობის საკითხზე. პროფესორი უიპერი აკეთებს სწორ შენიშვნებს 19 „ძალიან ძნელი იქნებოდა დაეთანხმო, რომ მარქსს სჭირდებოდა აბსტრაქტული დიალექტიკური სქემის ხელოვნური შუქი რეალობის გასაგებად. შეიძლება დარწმუნებული ვიყოთ, რომ მისი როლი ბევრად უფრო ორიგინალურია, რომ თავიდანვე მან წაიკითხა რეალობის წიგნში და ამოიღო თავისი ფორმულა მისგან. ის მთლიანად შედგება ინგლისის ისტორიასთან დაკავშირებული მაგალითებისგან... და უნდა ვთქვათ, მარქსის მტკიცების საწინააღმდეგოდ, რომ ის არ იყო ჰეგელის სქემები, რომ თარგმნა რეალურ ენაზე, არამედ, პირიქით, ინგლისის რეალური რეალობა ითარგმნა აბსტრაქციების ენაზე, რომელიც მჭიდროდ დაემთხვა ჰეგელის აბსტრაქტულ ენას. ისტორიული მატერიალიზმის თეორია არ ეყრდნობა ჰეგელის დიალექტიკას და არ ემთხვევა ამ უკანასკნელს, მაგრამ დიალექტიკასთან ფლირტი მარქსს ძვირად დაუჯდა: მის სწავლებაში ბევრი დასკვნა ჩვეულებრივი სოციოლოგიურ თეზისებში აბსოლუტურობის დანერგვის ზოგადი ხასიათით გამოწვეულია დიალექტიკური თამაშის ბოროტად გამოყენების გამო. აქვე შეგვიძლია აღვნიშნოთ ისტორიული მატერიალიზმის თეორიის მიმართება დარვინიზმთან, რომელიც ასევე შეიძლება შევიდეს იმ ასოციაციებში, რომლებიც ართულებდნენ ისტორიული მატერიალიზმის გენეზისს. არსებობს მიზეზი, რომ ეს კითხვა სასტუმროში განიხილოს მატერიალისტურ დიალექტიკაზე. აუცილებელია განვასხვავოთ მარქსის დამოკიდებულება თავად დარვინიზმისადმი და მისივე ევოლუციონიზმი. როდესაც გამოჩნდა დარვინის (და სპენსერის) ბიოლოგიური თეორია, მარქსმა და ენგელსმა სასწრაფოდ დაამკვიდრეს მასზე თავიანთი სწავლება; თუმცა, მარქსისა და ენგელსის სოციოლოგიური თეორია გამოჩნდა დარვინის ბიოლოგიურ თეორიამდე, რომელიც, უფრო მეტიც, არ გამოიყენა თავისი თეორია სოციალურ ცხოვრებაზე 22. და მათი პოზიცია დარვინიზმთან მიმართებაში, გამოხატული ორ-სამ ფრაგმენტულ ცნობაში, უკიდურესად გაურკვეველი დარჩა, რადგან არც კი არის ნათელი, თვლიდნენ თუ არა ისინი დარვინიზმს შესაფერისი მხოლოდ ისტორიული განვითარებისთვის. ვოლტმანის სიტყვები სავსებით მართალია, რომ მარქსი „სრულად არ ფიქრობდა ცხოველთა განვითარების და ადამიანთა განვითარებასთან ურთიერთობის პრობლემაზე“. ეს ცნობები მხოლოდ იმიტომ იმსახურებს აღნიშვნას, რომ ისინი იწყებენ ვრცელ ლიტერატურას სოციალიზმის დარვინიზმთან ურთიერთობის საკითხზე 23 . მარქსის ევოლუციონიზმი უნდა აიხსნას არა დარვინის, არამედ ჰეგელის გავლენით. ის, რომ მან ევოლუციის იდეა შემოიტანა თავის კვლევაში, უნდა მიეწეროს მის საკუთარ რეალისტურ აზროვნებას, თუმცა ჰეგელის ფილოსოფიამაც, ალბათ, მნიშვნელოვანი როლი ითამაშა ამ საქმეში; მაგრამ ის, რომ ის არ შეჩერებულა ევოლუციის იდეაზე, არამედ გარდაქმნა იგი ევოლუციონიზმით, ამის ბრალია, უდავოდ ფლირტი ჰეგელის დიალექტიკასთან. ეს წარმატებით ჩამოაყალიბა ბ.ა. კისტიაკოვსკიმ წიგნში "სოციალური მეცნიერებები და სამართალი". „არ შეიძლება ყველაფერი დააბრალო დიალექტიკურ მეთოდს, რომელიც ახლა მარქსისტთა უმეტესობას არც კი ესმის ან არ აღიარებს. უფრო მნიშვნელოვანია აზროვნების მთელი ტენდენცია, რომელსაც ჰეგელიანიზმი ერთ დროს გზა გაუხსნა ემპირიულ მეცნიერებებში და რომელიც ახლა მთლიანად ჩაანაცვლა. მართლმადიდებლური მარქსიზმის წინააღმდეგობების გამო. ევოლუციური პრინციპის შეუზღუდავი გამოყენება საშუალებას აძლევს მართლმადიდებლური მარქსიზმის მომხრეებს ჩუმად გადალახონ ყველა წინააღმდეგობა, რომელიც შეიცავს მათ თეორიებს. საგნებისა და ფენომენების განვითარების მიყოლებით, მარქსისტებს სურთ ახსნან მთელი სოციალური პროცესი ამ, მათი აზრით, მეთოდოლოგიური პრინციპით, ხოლო ევოლუციის თეორია ზოგადად და განვითარების თეორია თავისთავად ვერაფერს ხსნის“. ისტორიული მატერიალიზმი, როგორც სოციალური თეორია ისინი, როგორც წესი, საკმარის ყურადღებას არ აქცევენ იმ ფაქტს, რომ ისტორიული მატერიალიზმი სხვა არაფერია, თუ არა სოციალური თეორია, საზოგადოების თეორია ამ სიტყვის მკაცრი გაგებით, რომ მხოლოდ ამ საზღვრებში შეიძლება კანონიერად გამოვლინდეს კანონის, პოლიტიკის, რელიგიის, მორალის და ზოგადად იდეოლოგიის ეკონომიკური ახსნა. როგორც კი ადამიანი უყურადღებოდ ან განზრახ გადააჭარბებს ამ საზღვრებს, უიმედო დაბნეულობა აუცილებლად ჩნდება. მოდით ყურადღებით წავიკითხოთ ზემოაღნიშნული პასაჟები მარქსისა და ენგელსის ნაშრომებიდან, რომლებიც გამოავლენს ისტორიული მატერიალიზმის იდეას. ”საწარმოო ურთიერთობების მთლიანობა წარმოადგენს საზოგადოების ეკონომიკურ სტრუქტურას, რეალურ საფუძველს, რომელზედაც ამოდის იურიდიული და პოლიტიკური ზესტრუქტურა და რომელსაც შეესაბამება სოციალური ცნობიერების გარკვეული ფორმები.” და შემდგომ: „მოცემული ეპოქის დომინანტური იდეა“, „იდეები, რომლებიც რევოლუციას ახდენენ მთელ საზოგადოებაში“, „სოციალური ცნობიერება ყოველთვის ტრიალებდა გარკვეული ზოგადი ფორმებით“. აი, რას ეხება ისტორიული მატერიალიზმის თეორია - სოციალური ცნობიერების ფორმებზე, სოციალურ იდეოლოგიაზე: ეს ერთხელ და სამუდამოდ უნდა გვახსოვდეს. ეს არის ისტორიული მატერიალიზმის მთავარი იდეა. ამ პოზიციის მხარდასაჭერად შეიძლება მიუთითოთ მარქსისა და ენგელსის ნაშრომებიდან სხვა მონაკვეთები. ამგვარად, „Der 18 Brumaire des Louis Bonaparte 1852“ (ლუი ბონაპარტის მე-18 ბრუმერი) მარქსი წერს: „საკუთრების სხვადასხვა ფორმაზე, არსებობის სოციალურ პირობებზე მაღლა, ყოველთვის აღმართულია მთელი ზესტრუქტურა მრავალფეროვანი და თავისებური გრძნობებისგან, ილუზიებისგან, დოქტრინების, იდეებისა და მსოფლმხედველობის მთელი კლასში. მისი მატერიალური საფუძვლის ელემენტებიდან და შესაბამისი სოციალური ურთიერთობებიდან ცალკეულ ადამიანს, რომელსაც ყველა ეს ილუზიები, გრძნობები, მსოფლმხედველობა და სხვა ტრადიცია და აღზრდა მოჰყვება, რა თქმა უნდა, შეუძლია წარმოიდგინოს, რომ ისინი შეადგენენ მისი მოქმედების რეალურ მოტივს და ამოსავალს. იგივე შეიძლება წავიკითხოთ „Lohnarbeit und Kapital“-ში (ანაზღაურებადი შრომა და კაპიტალი). სოციალური ურთიერთობები, რომლებშიც ინდივიდები წარმოქმნიან, ე.ი. წარმოების სოციალური ურთიერთობები, იცვლება, გარდაიქმნება წარმოების მატერიალური საშუალებების, ანუ წარმოების ძალების ცვლილებასთან და განვითარებასთან ერთად. ანტიკური, ფეოდალური და ბურჟუაზიული საზოგადოება წარმოადგენს საწარმოო ურთიერთობების ერთობლიობას, რომელთაგან თითოეული აღნიშნავს განვითარების განსაკუთრებულ ეტაპს ისტორიაში“. მარქსმა იცის როგორ განასხვავოს პირადი ცხოვრების სოციალური მხარე და მისი ინტიმური მხარე. კაპიტალის პირველი ტომის პირველი გამოცემის წინასიტყვაობაში ის წერს: „ჩემს პრეზენტაციაში საქმე ეხება ინდივიდებს მხოლოდ იმდენად, რამდენადაც ისინი არიან ეკონომიკური კატეგორიების პერსონიფიკაცია, გარკვეული კლასობრივი ურთიერთობებისა და ინტერესების მატარებლები. სუბიექტურად ის ამ ურთიერთობებზე მაღლა დგას“. ვოლტმანი „ისტორიულ მატერიალიზმში“ სწორად აღნიშნავს: „მარქსის მიხედვით, ადამიანები შეიძლება განიხილებოდეს ორი მხრიდან: როგორც ეკონომიკური კატეგორიების პერსონიფიკაცია და როგორც ინდივიდები, დამოუკიდებელი მათი ეკონომიკური კლასობრივი პოზიციისაგან. ასე რომ, თუ მთლიან პიროვნებას გავითვალისწინებთ, მაშინ ზოგიერთ ქმედებაში მას შეუძლია ამაღლდეს როგორც პირადი, ისე კლასობრივი ინტერესების ეკონომიკურ მოტივებზე, ხოლო თავის ეკონომიკურ ფუნქციებში იგი აგრძელებს ხელმძღვანელობას ექსკლუზიურად ეკონომიკური ურთიერთობებითა და ინტერესებით 24. ენგელსი ისტორიული მატერიალიზმის მთავარ იდეასაც საკმაოდ განსაზღვრული ფორმით გამოხატავს. ასე რომ, „ლუდვ. ფოიერბახი“ ის წერს: „როცა საქმე ეხება მამოძრავებელი ძალების შესწავლას (die treibenden Mächte), საიდანაც - შეგნებულად ან, როგორც ხდება ყველაზე ხშირად; ქვეცნობიერად იყო დამოკიდებული ისტორიული ფიგურების მოტივებზე და, მაშასადამე, ისტორიული მოვლენების ჭეშმარიტი საბოლოო მიზეზები (Triebkräfte), მაშინ ჩვენ ვგულისხმობთ არა იმდენად ცალკეულ მოტივებს, თუნდაც ყველაზე გამორჩეულს, რამდენადაც იმ მოტივებს, რომლებიც მოძრაობაში აყენებენ დიდ მასებს, მთელ ერებს ან მოცემული ხალხის მთელ კლასებს (welche grosse Massenker, ganzek inöjeund. Volksklassen in Bewegung setzen"). პლეხანოვი, რომელსაც მარქსიზმში ესმის „რაღაც“ და იცის როგორ იყოს თანმიმდევრული, იძლევა ისტორიული მატერიალიზმის შესანიშნავ ფორმულას: „სოციალური არსება არ არის სოციალური ცნობიერება, არამედ პირიქით: სოციალური არსება განსაზღვრავს სოციალურ ცნობიერებას“. ასევე: „საზოგადოებრივი ადამიანის ფსიქიკა კი არ განსაზღვრავს მისი ცხოვრების ხასიათს, არამედ მისი ცხოვრების განწყობილება განსაზღვრავს მის ფსიქიკას“. მარქსისტები თვლიან, რომ სოციალური პიროვნების ზნეობის განვითარება განისაზღვრება სოციალური ურთიერთობების განვითარებით, რაც, თავის მხრივ, განისაზღვრება პროდუქტიული ძალების განვითარებით. "ცნობიერების განვითარება განისაზღვრება არსებობის საჭიროებებით. გამოიყენეთ ეს შენიშვნა სოციალური აზროვნების განვითარების ახსნაზე და მიიღებთ ისტორიული მატერიალიზმის თეორიას 25 ". ასე ამბობს ისტორიული მატერიალიზმის თეორია: სოციალური ცნობიერების სოციალურ-ეკონომიკურ ურთიერთობებზე დამოკიდებულების შესახებ - და მხოლოდ 26. მარქსიზმს უცხო არ აქვს იდეა, რომ ინდივიდებს შეუძლიათ გათავისუფლდნენ დომინანტური იდეების ზეწოლისგან, დაშორდნენ კლასის, რომელსაც ისინი მიეკუთვნებიან. ეს აზრი უკვე ჩანს „კომუნისტური მანიფესტის“ განცხადებაში, რომ „ბურჟუაზიული იდეოლოგები, რომლებმაც მოახერხეს ისტორიული განვითარების ზოგადი კურსის თეორიული გაგება, შეუერთდნენ პროლეტარიატს 27“. კაუცკი "Bernstein und das socialdemokratische Programm"-ში წერს: "ინტელიგენცია არის სოციალური ფენა, რომელიც ყველაზე ადვილად მაღლა დგას კლასობრივ და ქონებრივ შეზღუდვებზე, გამსჭვალულია იდეალისტური იმპულსებით და ხდება არა დროებითი და იზოლირებული ინტერესების, არამედ მუდმივი ინტერესების გამომხატველი". მთელი საზოგადოება მთლიანობაში 28“. სომბარტი არ ამტკიცებს იმ ფაქტს, რომ ინდივიდები შეიძლება იყვნენ ჰუმანური, თანამგრძნობი, შეუძლიათ ამაღლდნენ კლასობრივ ინტერესებზე - და ზოგადად, მისი თქმით, არ შეიძლება კამათი ინდივიდის მოტივებზე, ადგილი არ არის სამეცნიერო მტკიცებულებისთვის, რადგან "ინდივიდუალური პიროვნების გადაწყვეტილებების საბოლოო მიზეზები იმალება მისი პირადი რწმენის სიღრმეში". მაგრამ კლასი არასოდეს დათმობს თავის პრივილეგიებს ალტრუისტული მიზეზების გამო. „ნება მიბოძეთ მეჩვენებინა ისტორიაში ყურადღების ღირსი ერთადერთი ფაქტი, როდესაც სოციალური კლასი, საკუთარი ინტერესების საწინააღმდეგოდ, ალტრუისტული მოტივით მიდრეკილი იქნება ფუნდამენტურად მნიშვნელოვანი დათმობებისკენ. ერთადერთი გამორჩეული პიროვნებები უდავოდ არიან. რატომაც არა? ჩვენ ამას ყოველდღე ვხედავთ; მაგრამ მთელი კლასი არასოდეს არის 29". ამრიგად, ეკონომიკური მატერიალიზმის თეორია, რომელიც აღებულია მის მკაცრ საზღვრებში და მკაცრ თანმიმდევრულობაში, იძლევა ყველა საფუძველს განასხვავოს ადამიანის ცხოვრებაში ორი მხარე: პიროვნული-ინტიმური და სოციალური და ამტკიცებს მხოლოდ მეორე მხარის, მხოლოდ სოციალური ურთიერთობების ეკონომიკურ ახსნას. მისი ნამდვილი სახით, ისტორიული მატერიალიზმის თეორია საკმაოდ უდანაშაულო თეორიად უნდა იქნას აღიარებული. ის არ მოიცავს პირადი ცხოვრების ყველა ინტიმურ, შინაგან და, რაც მთავარია, რელიგიურ და ეთიკურ შინაარსს და ინდივიდებს შორის ინტიმურ ურთიერთობებს. ეს მხოლოდ საზოგადოების თეორიაა ამ სიტყვის უხეში გაგებით. საზოგადოება, მარქსის აზრით, არის სოციალური ურთიერთობები, რომელიც დაფუძნებულია კლასების ანტაგონიზმზე, ანუ არა ერთი ადამიანის ურთიერთობაზე მეორე ადამიანთან, არამედ მუშის ურთიერთობა კაპიტალისტთან, მოიჯარე მიწის მესაკუთრესთან და ა.შ. აუცილებელია მკაცრად განვასხვავოთ სოციალური ურთიერთობები, რომლებიც ქმნიან სოციალური ცხოვრების მექანიზმს, და პირად-ინტიმური ურთიერთობები, რომლებიც ქმნიან სრულიად განსაკუთრებულ ქსოვილს სოციალურ მექანიზმთან ერთად. პიროვნულ-ინტიმური წესრიგი თავის კულმინაციას აღწევს რელიგიურ და ეთიკურ სფეროში. რელიგიასა და მორალში, ისევე როგორც ცხოვრების ფილოსოფიურ გაგებაში, ასევე აუცილებელია განასხვავოთ ორი რიგი: პიროვნული, სულიერი რელიგია და მორალი და სოციალური, ხალხური, დომინანტური რელიგია და მორალი. ამ ორ წესრიგს შორის გადაუჭრელ ხაზს ადგენს ის განსხვავება, რომ პიროვნულ რელიგიას და მორალს ახასიათებს აბსოლუტურობის, თავისუფლების, სულიერების ნიშანი და, იგივე ხასიათის გამო, რელიგია აუცილებლად ხდება პიროვნული, ეთიკური, სულიერი და მორალი რელიგიურია, ხოლო სოციალურ მორალსა და ხალხურ რელიგიას ეს ნიშანი არ გააჩნია; პირიქით, მათ ახასიათებთ ისტორიული და პირობითი ნიშნები. თეორიის მნიშვნელობით, რელიგია და მორალი დამოკიდებულია სოციალურ-ეკონომიკურ საფუძველზე, არა პიროვნულ, არამედ ეროვნულ-სოციალურ, არა პიროვნულ, არამედ რელიგიისა და მორალის სოციალურ მხარეზე, მათ სოციალურ გამოვლინებებზე. კანონის, სახელმწიფოსა და პოლიტიკის დამოკიდებულება სოციალურ-ეკონომიკურ სისტემაზე ადვილი გასაგებია. კანონი არის ძალთა პირობითი ბალანსი ინდივიდებსა და ჯგუფებს შორის ურთიერთობაში და ყოველი ძალა საბოლოო ჯამში ეკონომიკური ძალაა. ნებისმიერი სხვა ძალა, რომელიც თავს იჩენს, ხდება ეკონომიკური და პირიქით. კანონი ყოველთვის მოიცავს ეკონომიკურ ძალას, ეკონომიკურ ინტერესებს. არ შეიძლება ენგელსის კამათი, როდესაც ის უწოდებს „ეკონომიკურ განთავისუფლებას იმ ცენტრს, რომლის ირგვლივ ტრიალებდა ყოველი კლასობრივი ბრძოლა და ყველა განმათავისუფლებელი მოძრაობა, რომელიც აუცილებლად იღებს პოლიტიკურ ფორმას“. ჩვენი ცნობილი გვიანდელი ისტორიკოსის, ვ.ო. კლიუჩევსკის თქმით, „პოლიტიკური წესრიგი მის საბოლოო ფორმაში ყოველთვის ასახავს ადამიანის პირადი ინტერესებისა და ურთიერთობების მთლიანობასა და ზოგად ბუნებას, რომელსაც ის მხარს უჭერს და რომელსაც ეყრდნობა. პროფესორი კლიუჩევსკი, რომელიც პოლიტიკურ და ეკონომიკურ ფაქტებს უწოდებს მთავარ ისტორიულ ფაქტებს, წერს, მაგალითად, რუსეთის ისტორიის პირველ პერიოდზე: ”ამ დროის ყველა სხვა ფენომენი, ინსტიტუტები, სოციალური ურთიერთობები, წეს-ჩვეულებები, ცოდნისა და ხელოვნების მიღწევები, თუნდაც მორალური და რელიგიური ცხოვრება, იყო ორი (აღნიშნული) ფაქტორის და საგარეო სავაჭრო ქალაქის ერთობლივი მოქმედების პირდაპირი ან შორეული შედეგი. იგივეს აკვირდება პროფესორი კარევი თანამედროვე ევროპის ისტორიაში 31 . ”ადამიანის მატერიალური მოთხოვნილებები ყოველთვის იგრძნობოდა ისტორიულ მოძრაობებში და თანამედროვე მეცნიერებამ აღმოაჩინა ეკონომიკური საფუძველი (რა თქმა უნდა, სულიერის გვერდით) ისეთი წმინდა იდეოლოგიური მოძრაობების ერთი შეხედვით, როგორიცაა, მაგალითად, რელიგიური მოძრაობები. საეკლესიო რეფორმის დროშის ქვეშ, რომელიც აშკარად მომდინარეობდა რელიგიური ცხოვრების დანგრეული ფორმების უკმაყოფილებით, მოხდა მთელი სოციალური რევოლუციები, რომელთა ერთ-ერთი მთავარი წყარო იყო მოსახლეობის გარკვეული ფენების ეკონომიკური ინტერესები და ეძებდნენ ან მიიღეს თეორიული გამართლება მათი მატერიალური მისწრაფებების ახალ სულიერ პრინციპებში. როდესაც ტრადიციული იდეები, რომლებითაც მთელი საზოგადოება ცხოვრობდა, ადგილს უთმობს ახალ ცნებებსა და იდეალებს, უფრო მეტიც, არა ცალკეული ინდივიდების ცნობიერებაში, მათ ინდივიდუალურ განვითარებაში საზოგადოების დანარჩენ წევრებზე წინ, არამედ ამ უკანასკნელის მთელი კლასების ცნობიერებაში, ეს ყოველთვის ემსახურება საზოგადოებაში გაჩენის მეტ-ნაკლებად ძლიერი სურვილის გაჩენას. უკეთესი ეკონომიკური მდგომარეობის მიღწევის სურვილი“. ისტორიული მატერიალიზმის თეორია თავისი ჭეშმარიტი მარცვლებით დგას სოციალიზმის და, კერძოდ, მარქსიზმის საზღვრებს მიღმა. სოციალური იდეოლოგიის დამოკიდებულებას ეკონომიკურ ურთიერთობებზე აკვირდებიან და აღიარებენ მეცნიერები, რომლებიც დგანან მარქსთან და სოციალიზმთან ყოველგვარი კავშირის მიღმა, როგორც უკვე ნაწილობრივ ვნახეთ. როჯერსი 32, ლიპერტი 33, ლამპრეხტი 34, ლაკომბი 35, დიურკემი 36 და სხვები 37, ნაწილობრივ გვიან და ნაწილობრივ მარქსზე ადრე მივიდნენ ისტორიის ეკონომიკური ახსნის ძირითად იდეამდე, მიუხედავად უკიდურესი დასკვნებისა, რომლებთანაც დაკავშირებულია ისტორიული მატერიალიზმის თეორია38 მარქსთან. ისტორიული მატერიალიზმის თეორიის ძირითადი მნიშვნელობის მიხედვით, სოციალურ-ეკონომიკური ფაქტორის გავლენა არ ვრცელდება ინდივიდზე მისი ინტიმური, უპირატესად რელიგიური და ეთიკური შინაარსით. ავტორიტეტული მეცნიერება მთელი დარწმუნებით ამტკიცებს, რომ სოციალური კანონზომიერება, განსაკუთრებით მასობრივი ფენომენების სტატისტიკური სტაბილურობა, არავითარ შემთხვევაში არ ასახავს ინდივიდის ინდივიდუალურ უნიკალურობას და ინტიმურ ცხოვრებას. ა.ა. ჩუპროვის, მყარი კვლევის ავტორის „ნარკვევები სტატისტიკის თეორიის შესახებ“ ავტორის დასკვნებით, „არც ალბათობა და არც დიდი რიცხვების კანონი არ ეხება ერთ შემთხვევას. თუ ჩვენ, როცა გავზომეთ ათასი რეკრუტის სიმაღლე, აღმოვაჩენთ, რომ საშუალო სიმაღლე უდრის სანტიმეტრს, მაშინ რიცხვი a ვერაფერს გვეტყვის მის გაზომვაზე. მთელი მათი მასა“. ასევე კარგია ვორმსი 39-ის თქმა: „საზოგადოებრივი ცხოვრების ზოგადი ფენომენების სასარგებლო მითითების მიცემისას, სტატისტიკური მეთოდი არ აღწევს ინდივიდის ინტიმურ ცხოვრებაში, არ ავლენს ინდივიდუალური საქმიანობის სპეციფიკურ საფუძველს 40“. მკვლევარები, რომლებიც აცნობიერებენ სოციალური მეთოდის საზღვრებს, რაც არ უნდა აფასებენ ცხოვრების კოლექტიურ მხარეს, ყოველთვის ტოვებენ ადგილს პირადი ცნობიერებისა და მოქმედების ინტიმურ შინაარსს41. თუმცა აუცილებელია ვიცოდეთ, რომ პიროვნულ-ინტიმური ცნობიერების დამოუკიდებლობა სოციალური ყოფიერებისგან გულისხმობს სოციალური ყოფიერების საპირისპირო დამოუკიდებლობას პირადი იდეებისგან, პიროვნული იდეალებისაგან 42 . ეს არა მხოლოდ აყენებს პიროვნული ცნობიერების თეორიას სოციალური კანონზომიერების თეორეტიკოსების წინააღმდეგობის მიღმა, არამედ გამორიცხავს მისი დაცვის აუცილებლობას სოციალური ცნობიერების უწყვეტი განვითარების იდეისგან; მაგრამ არსებითად ეს ორი დამოუკიდებლობა განუყოფლად არის დაკავშირებული. ერთი დაკავშირებულია მეორესთან ისევე, როგორც 5> 3 არის 3 <5-თან. ერთი მეორის გარეშე ვერ იარსებებს, არ შეიძლება მეორის გაგების გარეშე. სოციალური არსებობისგან, პირადი და ინტიმური ცნობიერებისგან დამოუკიდებლად, რელიგიურ და ეთიკურ იდეას არ შეუძლია გავლენა მოახდინოს საზოგადოებაზე და არ გააჩნია სოციალური ძალა. ადამიანი შეიძლება იყოს ინტიმურ ურთიერთობებში სხვა ინდივიდებთან, მაგრამ ინტიმური ურთიერთობების ეს სფერო არ არის საზოგადოება, როგორც სოციალური მეცნიერების ობიექტი. პირადი იდეა იქცევა სოციალურ ძალად, ისტორიულ ფაქტად, მხოლოდ იმდენად, რამდენადაც იგი კარგავს უპირობოობის თვისებებს და იძენს ფარდობითობის ხასიათს. ასე ეჩვენება ისტორიკოსს. არსებობს იდეები, ამბობს ვ. ო. კლიუჩევსკი, რომლებმაც შეინარჩუნეს პირადი საკუთრების ხასიათი, მაგრამ არ მიიღეს საჯარო ხასიათი; ეს იდეები გამოიხატება მეცნიერებისა და ლიტერატურის ძეგლებში, მხატვრის მარტოხელა სტუდიის ნამუშევრებში ან მეზობლის სასარგებლოდ პირადი თავდაუზოგავი საქმიანობით. პირიქით, სხვები ხდებიან საჯარო საკუთრება, ხდებიან დომინანტები საზოგადოებაში, შედიან ზოგად ცნობიერებაში, მორალში, კანონში, ხდებიან წესები, სავალდებულო მათთვის, ვინც მათ არ იზიარებს, ანუ ხდება სოციალური ფაქტები. იმისათვის, რომ პირადმა იდეამ შეიძინოს საყოველთაოდ აღიარებული წესის ან რწმენის მნიშვნელობა, საჭიროა მთელი ინსტრუმენტი, რომელიც მხარს უჭერს მის სავალდებულო მოქმედებას, საზოგადოებრივ აზრს, კანონის ან წესიერების მოთხოვნას, პოლიციის ძალის ჩაგვრას. ის, რაც პიროვნული აზრებისა და გრძნობების მთელი მარაგიდან შედის ყოველდღიურ მიმოქცევაში, ხდება საზოგადოების საკუთრება, კულტურული და ისტორიული მარაგი, ხორცდება ინსტიტუტში, იურიდიულ თუ ეკონომიკურ ურთიერთობაში, სოციალურ მოთხოვნაში; იდეა, რომელმაც საჯარო აღიარება მოიპოვა, ხდება პოლიტიკის, კანონმდებლობისა და ეკონომიკური ბრუნვის ლიდერი. ყველა იდეა არ მთავრდება ამ პროცესში, მაგრამ როდესაც ეს ხდება, ინარჩუნებს თუ არა თავდაპირველ იერს? ეს კითხვა უტოლდება დაწესებულებების, წეს-ჩვეულებების, კანონების ისტორიულ ბუნებას და, შესაბამისად, მასზე მხოლოდ უარყოფითი პასუხი შეიძლება იყოს 43. პირადი სულიერი ცხოვრების იდეა ყველაზე მნიშვნელოვანია ისტორიული მატერიალიზმის თეორიის სწორი გაგებისთვის. მას ფუნდამენტური მნიშვნელობა აქვს ისტორიული მატერიალიზმის თეორიის მარქსიზმში გამოყენების კრიტიკისთვის. ამ მხრივ, სულიერი პიროვნების იდეის მნიშვნელობა განუზომელია და შეიძლება ეწოდოს ფატალური. ამას მოგვიანებით დავუბრუნდებით. აქ ჩვენ ვადგენთ ისტორიული მატერიალიზმის თეორიის, როგორც სოციალური თეორიის ნამდვილ ბუნებას. თეორიის ამ ხასიათს ავიწყდება არა მხოლოდ აპოლოგეტიკა, არამედ თავად მარქსიზმიც, რომელიც არ რჩება საკუთარი საფუძვლების ერთგული. მარქსიზმი ცნობილია, როგორც აბსოლუტური ეკონომიიზმი, როგორც აბსოლუტური ობიექტივიზმი და ზუსტად სოციოლოგიზმი: ის ეკონომიკური ურთიერთობებიდან გამომდინარეობს ყოველგვარი იდეოლოგიიდან 44, ანუ საერთოდ არ ცნობს რელიგიას და მორალს, არ იღებს იდეალებს და თვლის კოლექტიურს ერთადერთ რეალობად და ვერ ხედავს რაიმე ონტოლოგიურ, წმინდას ინდივიდში. ჩვენ ვხედავთ, რომ მარქსიზმს, როგორც აბსოლუტურ ეკონომიზმს და აბსოლუტურ ობიექტივიზმს, ისტორიული მატერიალიზმის თეორიაში საკუთარი თავის საყრდენი არ აქვს 46 . თავისუფლება და აუცილებლობა. აბსოლუტური ეკონომიზმიდან, ადამიანის აბსოლუტური დეტერმინიზმიდან, მარქსიზმი გადახტება დიალექტიკურ თამაშში აბსოლუტურ თავისუფლებაზე, რომელიც უფრო მჭიდრო შემოწმების შემდეგ აღმოჩნდება ეკონომიზმზე უფრო გამართლებული. ადამიანების სოციალური ცნობიერება თავის ფორმებში განისაზღვრება მათი სოციალური არსებობით. რას ეფუძნება ცხოვრების ეს წესრიგი, რომელშიც „წარმოების პროცესი აკონტროლებს ადამიანს და არა ადამიანი მართავს მათ“? მარქსიზმი ცალსახად პასუხობს ამ კითხვაზე: ხალხის ეკონომიკური სტრუქტურისადმი დაქვემდებარება ეფუძნება დამორჩილებულთა არაცნობიერს, მათ სულიერ სიბრმავეს. მარქსის (კაპიტალი) სიტყვებით, „საზოგადოების სისტემაში, რომელსაც ჩვენ ახლა ვსწავლობთ, ადამიანების ქმედებები წარმოების სოციალურ პროცესში არის წმინდა ატომისტური. ამის შედეგად, მათი ურთიერთობა წარმოებაში იძენს მატერიალურ ხასიათს, დამოუკიდებელი კონტროლისა და შეგნებული ინდივიდუალური საქმიანობისგან“. ამას მარქსი ფეტიშიზმს უწოდებს. კერძოდ, ის საქონელს ფეტიშს უწოდებს. „ადამიანებს შორის გარკვეული სოციალური ურთიერთობა მათ თვალში იძენს ობიექტებს შორის ურთიერთობის ფანტასტიკურ ფორმას. ამგვარი ურთიერთობების ანალოგიის საპოვნელად, უნდა მივმართოთ პოპულარული რწმენის დაბლობ რეგიონს, სადაც ადამიანის გონების პროდუქტი, როგორც ჩანს, დამოუკიდებელი არსებები არიან, დაჯილდოვებულნი ცხოვრებით და ურთიერთობის დამყარებულნი ერთმანეთთან და ადამიანებთან. იგივე ხდება სასაქონლო სამყაროში ადამიანის მიერ წარმოებულ პროდუქტებთან დაკავშირებით. ამას მე ვუწოდებ შრომის პროდუქტებს თანდაყოლილ ფეტიშიზმს, რადგან ისინი წარმოიქმნება საქონლის სახით და, შესაბამისად, განუყოფელია სასაქონლო წარმოებისგან. არაცნობიერი, ცხადია, ეკონომიკური ურთიერთობების ისტორიული, გარდამავალი მახასიათებელია და, ცხადია, სოციალური პროცესის არაცნობიერზე მითითების სწორედ ის მომენტი ემსახურება ახალი წესრიგების დამყარების საწყისს. მარქსი წინასწარმეტყველებს ეკონომიკური თავისუფლების მეფობის დადგომას. მარქსი ამ თავისუფლების მთავარ ნიშნად რწმენის გაქრობას მიიჩნევს. „რეალური სამყაროს ასახვა რწმენებში შეიძლება გაქრეს მხოლოდ მაშინ, როდესაც სამუშაო და პრაქტიკული ცხოვრების პირობები ადამიანს მკაფიო და გონივრული ურთიერთობებით წარუდგენს თავის თანამოძმეებთან და ბუნებასთან. სოციალური ცხოვრება, რომლის საფუძველს წარმოადგენს მატერიალური წარმოება და მათ მიერ განპირობებული ურთიერთობები, მხოლოდ მაშინ განთავისუფლდება იდუმალი ნისლისაგან, რომელიც მას ფარავს, როდესაც ის გახდება საზოგადოებაში თავისუფლად გაერთიანებული ადამიანების პროდუქტი, რომლებიც მოქმედებენ შეგნებულად და გარკვეული გეგმის მიხედვით 47. მარქსი მომავალი თავისუფლების დაწყებას სიზმრიდან გამოღვიძებას ადარებს. იგი კაცობრიობის მთელ წინა ისტორიას, მათ შორის დღევანდელ ეტაპს, უწოდებს კაცობრიობის საზოგადოების პრეისტორიულ ხანას. ენგელსი ასევე საუბრობს არაცნობიერის დომინირებაზე თანამედროვე ეკონომიკურ სისტემაში და თავისუფლების მომავალ მეფობაზე. თავის ადრეულ მონახაზში ეროვნული ეკონომიკის კრიტიკა, ის წერს კონკურენციის კანონის შესახებ, რომელიც დადასტურებულია კომერციული კრიზისების მართებულობით: „რა აზრი უნდა გვქონდეს კანონზე, რომლის განხორციელებაც შესაძლებელია მხოლოდ პერიოდული რევოლუციებით? ასეთი კანონი ბუნების კანონია, რომელიც ეყრდნობა გაცვლაში მონაწილეთა უგონო მდგომარეობას. აწარმოებენ და ავრცელებენ ერთმანეთს, მაშასადამე, როგორც ადამიანები, და არა როგორც ერთმანეთისგან იზოლირებული, ტომობრივი ცნობიერებისგან დაცლილი ატომები და თქვენ გადალახავთ ამ ხელოვნურ და აუტანელ წინააღმდეგობებს. მაგრამ სანამ თქვენ განაგრძობთ წარმოებას, როგორც ადრე, ქვეცნობიერად, უაზროდ, დატოვებთ ყველაფერს ბედის წყალობას, სავაჭრო კრიზისები არ გაქრება“. იგივე თემაა შესწავლილი Anti-Dühring-ში. „სასაქონლო წარმოებაზე დაფუძნებულ ყველა საზოგადოებას აქვს ის თავისებურება, რომ მასში მწარმოებლებმა დაკარგეს ძალაუფლება საკუთარ სოციალურ ურთიერთობებზე. თითოეული აწარმოებს საკუთარი სახსრებით, რაც მას ემართება და საკუთარი პირადი საჭიროებისთვის. არავინ იცის მისი პროდუქცია რამდენი მიაღწევს ბაზარზე, რამდენი მოიხმარება საერთოდ, არავინ იცის რეალურად არის თუ არა მისი ინდივიდუალური პროდუქტის საჭიროება, დაიფარება თუ არა პროდუქტის ხარჯები და საერთოდ გაიყიდება თუ არა. სუფევს სოციალური წარმოების ანარქია. მაგრამ სასაქონლო წარმოებას, ისევე როგორც წარმოების ნებისმიერ სხვა ფორმას, აქვს მასში თანდაყოლილი, მისგან განუყოფელი საკუთარი კანონები და ეს კანონები მოქმედებს, მიუხედავად ანარქიისა, მასში და მის მეშვეობით. ისინი თავს ავლენენ სოციალური კავშირის ერთადერთ გადარჩენილ ფორმაში, სანაცვლოდ და ავლენენ თავიანთ ეფექტს ცალკეულ მწარმოებლებთან მიმართებაში, როგორც კონკურენციის იძულებითი კანონები. თავდაპირველად ისინი ამ მწარმოებლებისთვისაც კი უცნობია და მხოლოდ თანდათანობით ესმით ხანგრძლივი გამოცდილებით. ამრიგად, ისინი წარმოადგენენ მწარმოებლების მონაწილეობის გარეშე და მათი ნების საწინააღმდეგოდ, როგორც მათი წარმოების ფორმის ბრმად მოქმედი ბუნებრივი კანონები. პროდუქტი დომინირებს მწარმოებლებზე. ბუნებრივად განვითარებადი წარმოების მქონე ნებისმიერ საზოგადოებაში და თანამედროვე საზოგადოებაც ასეთია, წარმოების საშუალებებზე დომინირებენ არა მწარმოებლები, არამედ წარმოების საშუალებები დომინირებენ მწარმოებლებზე. ასეთ საზოგადოებაში წარმოების ყოველი ახალი ბერკეტი აუცილებლად იქცევა მწარმოებლების წარმოების საშუალებებისადმი მონობის ახალ ინსტრუმენტად. ეს, უპირველეს ყოვლისა, ეხება წარმოების იმ ბერკეტს, რომელიც ფართომასშტაბიანი ინდუსტრიის გაჩენამდე იყო ყველაზე ძლიერი, შრომის დანაწილება. რა გზით არის შესაძლებელი კაცობრიობის გათავისუფლება წარმოების საშუალებების ამ მონობისგან, უაზრო მონობისგან ეკონომიკური ურთიერთობებისკენ? ეს მოხდება თანამედროვე საწარმოო ძალების სოციალური ბუნების ამოცნობით და წარმოების, მითვისებისა და გაცვლის გზების ჰარმონიზაციის გზით წარმოების საშუალებების სოციალურ ხასიათთან. ამგვარად, წარმოების საშუალებებისა და პროდუქტების სოციალური ხასიათი, რომელიც ახლა უბრუნდება თავად მწარმოებლებს, რომლებიც პერიოდულად არღვევს წარმოებისა და გაცვლის მეთოდებს და ვლინდება მხოლოდ ძალადობრივად და დესტრუქციულად, როგორც ბრმად მოქმედი ბუნებრივი კანონი (sich nur als blindwirkendes Naturgesetz gewaltthatig und zerstörend durchsetz არის ცნობიერი მიზეზით გარდაქმნილი). ხელის შეშლა და პერიოდული ჩავარდნები თავად წარმოების მძლავრ ბერკეტში. ძალები, რომლებიც თავს იჩენენ სოციალურ ცხოვრებაში (die gesellschaftlich wirksamen Krafte) მოქმედებენ ზუსტად ისევე, როგორც ბუნებრივი ძალები: ბრმად, ძალადობრივად, დესტრუქციულად, სანამ არ ვაღიარებთ მათ და არ გავითვალისწინებთ მათ. მაგრამ თუ ჩვენ როგორმე შევიცანით ისინი, თუ გავიაზრეთ მათი ქმედება, მათი მიმართულება, მათი შედეგები, მაშინ მხოლოდ ჩვენზეა დამოკიდებული, რომ ისინი მეტ-ნაკლებად ჩვენს ნებას დავუმორჩილოთ და მათი მეშვეობით მივაღწიოთ ჩვენს მიზნებს. ეს განსაკუთრებით უნდა ითქვას თანამედროვე მძლავრ საწარმოო ძალებზე. სანამ ჩვენ ჯიუტად უარს ვამბობთ მათი ბუნებისა და მათი ხასიათის გაგებაზე, ხოლო წარმოების კაპიტალისტური რეჟიმი ეწინააღმდეგება ასეთ გაგებას და მისი დამცველები ეწინააღმდეგებიან, სანამ ეს ძალები მოქმედებენ ჩვენს მიუხედავად, ჩვენს წინააღმდეგ, სანამ ისინი დომინირებენ ჩვენზე. მაგრამ როგორც კი გავიგებთ მათ ბუნებას, ისინი შეიძლება გადაიქცნენ მორჩილ მონებად დემონური მმართველების გაერთიანებული მწარმოებლების ხელში. როგორც ელექტროენერგიისა და ცეცხლის ძალები დაიპყრო ადამიანმა, ასევე საწარმოო ძალები დაიპყრო წარმოების სოციალურად დაგეგმილი რეგულირებით. როდესაც საზოგადოება დაეუფლება წარმოების საშუალებებს, მაშინ შეწყდება საქონლის წარმოება და ამავე დროს შეწყდება პროდუქტის დომინირება მწარმოებლებზე. ანარქიას სოციალური წარმოების სფეროში ჩაანაცვლებს დაგეგმილი, გაცნობიერებული ორგანიზაცია. არსებობისთვის ბრძოლა განსხვავებულ ინდივიდებს შორის შეწყდება. ამის შედეგად ადამიანი პირველად, მკაცრი გაგებით, საბოლოოდ გამოეყოფა თავს ცხოველთა სამეფოს, ცხოველური პირობების არსებობის სფეროდან გადავა ჭეშმარიტად ადამიანურ სფეროში. ადამიანის ირგვლივ არსებული საცხოვრებელი პირობების გარემო, რომელიც აქამდე დომინირებდა ადამიანებზე, მოვა ხალხის ძალაუფლებისა და კონტროლის ქვეშ, რომლებიც ახლა პირველად გახდებიან ცნობიერი, ბუნების ფაქტიური ბატონები, გახდებიან საკუთარი სოციალური ცხოვრების ოსტატები. საკუთარი სოციალური საქმიანობის კანონები, რომლებიც აქამდე ეწინააღმდეგებოდნენ მათ, როგორც მათზე გაბატონებული უცხო ბუნებრივი კანონები, შემდეგ გამოიყენებენ ამ საკითხის სრული მცოდნე ადამიანებს და ამის შედეგად დაემორჩილებიან მათ. ადამიანების საკუთარი სოციალური ცხოვრება, რომელიც აქამდე ეწინააღმდეგებოდა მათ, როგორც ბუნებასა და ისტორიაზე დამოკიდებულს, ახლა მათი თავისუფალი საქმე იქნება. ობიექტური, უცხო ძალები, რომლებიც აქამდე ფლობდნენ ისტორიას, თავად ხალხის კონტროლის ქვეშ მოხვდებიან. მხოლოდ ამ დროიდან შექმნიან ადამიანები, სრული ცნობიერებით, საკუთარ ისტორიას, მხოლოდ იმ დროიდან მოჰყვება მათ მიერ წამოწყებული სოციალური მიზეზები, უმეტეს შემთხვევაში და მუდმივად მზარდი ხარისხით, მოიტანს მათ სასურველ შედეგს. ეს იქნება კაცობრიობის ნახტომი აუცილებლობის სამეფოდან თავისუფლების სამეფოში - es ist der Sprung der Menschheit aus dem Reiche der Nothwendigkeit in das Reich der Freiheit“. როგორ უნდა გავიგოთ თავისუფლების ეს „დაპირებული“ სამეფო? როგორც ჩანს, საზოგადოების მარქსისტული თეორიის მთელი ანალიზი ამ კითხვაზე მოდის. თუ სოციო-ისტორიული განვითარების სფეროში ორი ეტაპია, რომელთაგან ერთში ბუნებრივ-სოციალურ აუცილებლობას ართულებს არაცნობიერის სიბნელე, რაც მთელ პროცესს ანიჭებს უაზრობისა და ხელოვნურობის ხასიათს, ხოლო მეორეში პროცესი ვითარდება სრულ ღია სივრცეში, ბუნებრივ პირობებში, ბუნებრივ შუქზე, მაშინ, რა თქმა უნდა, პროცესის სრულად გაგება შესაძლებელია მხოლოდ მეორე ფაზაში. ჩვენთვის საინტერესოა დაკვირვება, როგორ არსებობდა განსხვავება მოტივებს შორის, რომლებიც ხელმძღვანელობდნენ ადამიანის ცნობიერებას და რეალურ მიზეზებს შორის, რომლებიც აიძულებდნენ ადამიანებს მიეღოთ სოციალური წესრიგის გარკვეული ფორმები: ჩვენ გვაინტერესებს, წარსულ ისტორიას გადავხედოთ, დავაკვირდეთ, როგორ ატყუებდნენ ადამიანები საკუთარ თავზე ფიქრებში. თუმცა, ეს ყველაფერი ადრე მოხდა, მთელი ეს დამოკიდებულება ცნობიერების გარიჟრაჟზე უნდა შეწყდეს. კანონებს, რომლებიც მართავდნენ კაცობრიობის წარსულ ისტორიას, მხოლოდ ისტორიული ინტერესი აქვთ. მეცნიერებისა და ფილოსოფიისთვის მნიშვნელოვანია პროცესების შესწავლა თავისუფლების მდგომარეობაში. როგორ უნდა წარმოვიდგინოთ თავისუფლების მომავალი სამეფო? გამოდის, რომ ამ სამეფოში აუცილებლობა არ გაქრება, რომ მთელი თავისუფლება, რომელსაც სოციალიზმი ასე ხმამაღლა აცხადებს, მხოლოდ შრომის სოციალურ ორგანიზაციაში და პროდუქტების განაწილებაშია. ასე განმარტავს მარქსი გადამწყვეტად თავისუფლებას კაპიტალის მესამე ტომიდან, რომელიც უკვე ზემოთ იყო ციტირებული. თავისუფლების სამეფო მხოლოდ მაშინ ჩნდება, როცა საჭიროებითა და გარეგანი მიზანშეწონილობით იძულებითი შრომა წყდება; ამიტომ, არსებითად იგი მატერიალური წარმოების სფეროს მიღმაა. ბუნებრივი მოთხოვნილებების ეს სფერო ფართოვდება, რადგან იზრდება მისი მოთხოვნილებები, მაგრამ ამავე დროს იზრდება მათი დაკმაყოფილების საწარმოო ძალებიც. თავისუფლება ამ სფეროში მხოლოდ იმაში შეიძლება შედგებოდეს, რომ ადამიანი, რომელიც სოციალურ არსებად იქცა, გაერთიანებული მწარმოებლები არეგულირებენ ნივთიერების გაცვლას ბუნებასთან ჭკვიანურად, ექვემდებარებიან მას საერთო კონტროლს, ნაცვლად იმისა, რომ მას ბრმა ძალად მართოს, რათა ეს მოხდეს ძალის მინიმალური ხარჯვით და მათი ადამიანური ბუნების ყველაზე შესაფერის და ყველაზე შესაბამის პირობებში. მაგრამ ის მაინც რჩება აუცილებლობის სფეროდ. მის მიღმა იწყება ადამიანური ძალების განვითარება, რომელიც ემსახურება მის დასასრულს, თავისუფლების ნამდვილ სამეფოს, რომელიც, თუმცა, მხოლოდ მაშინ შეიძლება აყვავდეს, თუ მას საფუძველი ექნება აუცილებლობის სამეფო“. ენგელსი, ჰეგელის შემდეგ, კიდევ უფრო პირდაპირ საუბრობს თავისუფლების აუცილებლობასთან ურთიერთობაზე ამ უკანასკნელის შეუქცევადობის გაგებით ანტი-დირინგში. "ჰეგელმა პირველმა სწორად წარმოადგინა თავისუფლებისა და აუცილებლობის ურთიერთობა. მისთვის თავისუფლება აუცილებლობის გაგებაა. ჩამოსხმის აუცილებლობა ბრმაა, რამდენადაც ეს გაუგებარია (blind ist die Nothwendigkeit nur insofern dieselbe nicht begriffen wird). სისტემატურად გამოიყენოს ისინი გარკვეული მიზნებისთვის, ეს ეხება როგორც გარეგანი ბუნების კანონებს, რომლებიც მართავენ თავად ადამიანის ფიზიკურ და სულიერ არსებობას: კანონების ორი სერია, რომლებიც შეგვიძლია განვასხვავოთ მხოლოდ აზროვნებაში და არა რეალურად, ნებისყოფის თავისუფლება არაფერს ნიშნავს. მაშასადამე, რაც უფრო თავისუფალი იქნება ადამიანის გადაწყვეტილება ცნობილ საკითხთან დაკავშირებით, მით უფრო აუცილებელად იქნება განსაზღვრული ამ გადაწყვეტილების შინაარსი, ხოლო გაურკვევლობა, რომელიც ეყრდნობა ცოდნას, რომელიც, როგორც ჩანს, თვითნებურად არჩევს მრავალ განსხვავებულ და ურთიერთსაწინააღმდეგო შესაძლო გადაწყვეტას შორის, რითაც ადასტურებს მის არათავისუფლებას, მის დაქვემდებარებას იმ ობიექტზე, რომელზეც ის იყო დაქვემდებარებული. მაშასადამე, თავისუფლება არის საკუთარი თავის და გარეგანი ბუნების დაუფლება, რომელიც დაფუძნებულია ბუნებრივი აუცილებლობის ცოდნაზე“. მარქსში კიდევ ერთხელ ვხვდებით იმავე აზრს ბუნებრივი პროცესის შეუმცირებელი აუცილებლობის შესახებ კაპიტალის პირველი ტომის პირველი გამოცემის წინასიტყვაობაში. „მაშინაც კი, თუ საზოგადოება დაეცა მისი მოძრაობის ბუნებრივი კანონის კვალს და ამ სამუშაოს საბოლოო მიზანი იყო თანამედროვე საზოგადოების მოძრაობის ეკონომიკური კანონის აღმოჩენა, მაშინ მას არ შეუძლია გამოტოვოს მისი განვითარების ბუნებრივი ფაზები და ვერ აღმოფხვრას ისინი დადგენილებებით. მარქსი ძალიან ცოტას ამტკიცებს. ”მაგრამ,” დასძენს ის, მას შეუძლია შეამციროს და შეამციროს მშობიარობის ტკივილი” - და ეს ყველაფერია. თავისუფლება, არც ცოდნის სახით და არც შრომის სოციალური ორგანიზაციის სახით, არ ცვლის აუცილებლობას. ჩვენ უკვე ვნახეთ, თუ როგორ გადადის სოციალისტური თეორია ისტორიული პროცესის ბუნებრიობის აზროვნებიდან მისწრაფებების ცნობიერებაზე, რომლებიც შეჯახებისას ქმნიან მოჩვენებითი შემთხვევითობის სფეროს და ისტორიული ზღვის ზედაპირზე გაბატონებული შემთხვევითობის აზროვნებიდან, ისევ ისტორიული განვითარების კანონიერების აზროვნებამდე. ჩვენ ვსაუბრობთ არა იმ კანონებზე, რომლებიც აღმოაჩენს მეცნიერულ-ისტორიულ პროცესს. სოციალურ-ეკონომიკური პროცესის სპონტანურობასა და დამოუკიდებლობას, მარქსი, ამავე დროს, უარყოფს ეკონომიკური ცხოვრების ზოგადი კანონების იდეას. ასეთი ფორმებიდან, წერს ის კაპიტალში, შედგება ბურჟუაზიული პოლიტიკური ეკონომიკის კატეგორიები. აზროვნების ეს ფორმები ობიექტურად ჭეშმარიტია, რამდენადაც ისინი ასახავს რეალურ სოციალურ ურთიერთობებს, მაგრამ ეს ურთიერთობები მოქმედებს მხოლოდ გარკვეული, მოცემული ისტორიული ეპოქისთვის, რომელშიც სასაქონლო წარმოება წარმოების სოციალური რეჟიმია. კერძოდ, მოსახლეობის, ანუ რეპროდუქციის კანონის შესახებ, ის წერს: „მუშა მოსახლეობა, კაპიტალის დაგროვებისას, ამავე დროს აწარმოებს თავის თავს მზარდ ფარდობით ნამეტს. ეს არის მოსახლეობის ზრდის კანონი, რომელიც თან ახლავს წარმოების კაპიტალისტურ რეჟიმს; ზოგადად, წარმოების ყოველი ისტორიულად სპეციფიკური რეჟიმი შეესაბამება მოსახლეობის ზრდის საკუთარ კანონს, რომელიც მოქმედებს მხოლოდ მის ფარგლებში. გამრავლების აბსტრაქტული კანონი არსებობს მხოლოდ მცენარეებისა და ცხოველებისთვის, თუ ისინი არ ექვემდებარებიან ადამიანის ისტორიულ გავლენას“. და ასევე: ”რაც უფრო მნიშვნელოვანია სოციალური სიმდიდრე, მოქმედი კაპიტალი, მისი დაგროვების ზომა და ენერგია, შესაბამისად, რაც უფრო დიდია მშრომელი მოსახლეობის აბსოლუტური ზომა და მისი შრომის პროდუქტიულობა, მით მეტია მოსახლეობის ფარდობითი ჭარბი და სარეზერვო ინდუსტრიული არმია… რაც უფრო დიდია მუშათა კლასის სისუსტეები და სარეზერვო ინდუსტრიული არმია, მით უფრო დიდია ოფიციალური სიღარიბე. მეორე გამოცემის წინასიტყვაობაში მარქსი წერს თავისი მეთოდოლოგიის აღწერას „ევროპის ბიულეტენის“ ზემოხსენებული მიმოხილვიდან. ეს მიმომხილველი წერდა: „მარქსისთვის არ არსებობს ზოგადი კანონები. (მისი ნაწერებიდან უნდა დავასკვნათ, რომ ეკონომიკური განვითარების ისტორიის სხვადასხვა ეტაპს მიეკუთვნება ეკონომიკური ფენომენების უშუალო შესწავლამ მიიყვანა იგი განვითარების ყველა ეტაპისთვის საერთო ეკონომიკური კანონების უარყოფამდე. მისი აზრით, პირიქით, თითოეულ (ძირითად) ისტორიულ პერიოდს აქვს თავისი კანონები (რომელსაც სიცოცხლე ემორჩილება). განვითარების, დატოვა მოცემული ეტაპი და შევიდა სხვაში, იწყება სხვა კანონებით რეგულირება 50 „51 და ა.შ. ანალოგიურად, ენგელსი წერს Anti-Dühring-ში: „პირობები, რომლითაც ადამიანები აწარმოებენ და ცვლიან საქონელს, იცვლება ქვეყნიდან ქვეყანაში და თითოეულ ქვეყანაში თაობიდან თაობაში. ამიტომ, პოლიტიკური ეკონომიკა არ შეიძლება იყოს ერთნაირი ყველა ქვეყნისთვის და ყველა ისტორიული პერიოდისთვის. უზარმაზარი უფსკრული მშვილდ-ისარს, ქვის დანასა და ველურთა და მანქანების გაცვლით ურთიერთობას შორის, გამონაკლის შემთხვევებში. უზარმაზარი სიმძლავრე, მექანიკური მანქანა, რკინიგზა და ინგლისური ბანკი, მეორეს მხრივ, ტიერა დელ ფუეგოს მაცხოვრებლებმა ვერ მიაღწიეს მასობრივ წარმოებას და მსოფლიო ვაჭრობას, ისევე როგორც კანონპროექტების სპეკულაციას და საფონდო ბირჟის კრახებს. ამრიგად, პოლიტიკური ეკონომიკა არის უაღრესად ისტორიული მეცნიერება. ის ეხება ისტორიულ, ანუ მუდმივად ცვალებად მასალას; იგი უპირველეს ყოვლისა იკვლევს წარმოებისა და გაცვლის ევოლუციის ყოველი ცალკეული ეტაპის განსაკუთრებულ კანონებს და მხოლოდ ამ კვლევის დასასრულს შეუძლია დაადგინოს რამდენიმე სრულიად უნივერსალური კანონი, რომლებიც გამოიყენება წარმოებასა და გაცვლაზე 52. ისტორიული პროცესის ინდივიდუალობის იდეიდან გამომდინარე, მარქსი უერთდება ისტორიული ცოდნის თეორიის გვიანდელი ტენდენციის წარმომადგენელთა რიგებს, რომელთა ამოცანაა ნატურალიზმის ყველაზე გადამწყვეტი დაძლევა სოციალურ ფილოსოფიაში. აქ პრინციპულ საფუძვლებზეა დაყენებული და მოგვარებული პრობლემა, რომელიც ისტორიული სკოლის შესაძლებლობებს სცილდება. ამ ტენდენციის ყველაზე თვალსაჩინო წარმომადგენლებად შეიძლება დავასახელოთ დილთაი, ვუნდტი, მიუნსტერბერგი, რომლებიც სამეცნიერო ცოდნის მთელ მოცულობას ყოფენ მეცნიერებათა ორ ჯგუფად (შინაარსის მიხედვით): ბუნების მეცნიერებები (Naturwissenschaften) და სულის მეცნიერებები (Geisteswissenschaften), ვინდელბანდი და მეცნიერებათა მეცნიერებათა რიკერტი, რომლებიც განასხვავებენ ბუნების მეცნიერებებს. (Kulturwissenschaften) - მეთოდოლოგიური თვალსაზრისით. განსაკუთრებით ფართოდ ცნობილი გახდა ვინდელბანდის და რიკერტის თეორია. ვინდელბანდი განასხვავებს ნომოთეტურ აზროვნებას, რომელიც გამოიყენება საბუნებისმეტყველო მეცნიერებებში და იდეოგრაფიულ აზროვნებას შორის, რომლის გამოყენებაც ქმნის ისტორიულ მეცნიერებებს. ბუნებისმეტყველება ეძებს კანონებს, ისტორია - ცალკეულ მოვლენებს. პირველ შემთხვევაში, აზროვნება ცდილობს კონკრეტულის დადგენიდან ზოგადი კავშირის გაგებამდე გადავიდეს, მეორეში კი კონკრეტულის გულდასმით გარკვევაზე ჩერდება. ბუნებისმეტყველს თავისი დაკვირვების მოცემული ობიექტი მხოლოდ როგორც ზოგადი კონცეფციის განსაკუთრებული შემთხვევა სჭირდება; მას აინტერესებს მხოლოდ ის თვისებები, რომლებიც მნიშვნელოვანია ზოგადი ნიმუშის გასაგებად: ისტორიკოსს აქვს თავისი ამოცანა იდეალურად აღადგინოს წარსულის ნებისმიერი პროდუქტი მისი ყველა ინდივიდუალური მახასიათებლით. ანალოგიურად, Rickert 53 იღებს განზოგადების მეთოდს (generalisierende Auffassung) საბუნებისმეტყველო მეცნიერებისთვის და ინდივიდუალიზაციის მეთოდს (individualisierende Auflassung) ისტორიისთვის. ის ყველა მეცნიერებას ყოფს საბუნებისმეტყველო მეცნიერებებად ან ზოგად ცნებებით მოქმედ მეცნიერებად (naturwissenschaftlichen oder allgemeinbegrifflichen) ბუნების მეცნიერებებად და კულტურის მეცნიერებებად, რომლებიც მოქმედებს ცალკეულ ცნებებზე (individuellbegrifflichen). ის, რასაც ჩვენ ბუნებას ვუწოდებთ, არის ცოდნაში ხედვის განსაკუთრებული კუთხის შედეგი, რეალობის განსაკუთრებული გაგება: აბსტრაქტული ინდივიდუალური ღირებულების ნებისმიერი კონცეფციისგან (wertfrei), საგნების ზოგადი ცოდნისგან, ზოგადი ცნებების ან კანონების შედგენა, რომლებიც სასარგებლოა პრაქტიკაში. პირიქით, რეალობის ინდივიდუალიზებული შეხედულება არის ადამიანის თვალსაზრისი, როგორც გრძნობა, სურვილი და მოქმედება, როგორც ყველგან ინდივიდუალურ რეალობაში ნავიგაცია, როგორც შეფასება, როგორც ყურადღების მიქცევა უნიკალურზე და, უნიკალურობის ძალით, ერთიან, განუყოფელ, განუყოფელ, ინდივიდუალურ ერთიანობაზე. ისტორიას არ სჭირდება ზოგადი კანონები: სადაც რეალობა უნდა გავიაზროთ მისი ინდივიდუალურობითა და კონკრეტულობით, აზრი არ აქვს მის ზოგად კანონებში მოქცევას ან ისტორიული კანონების დამკვიდრებას. ვინაიდან კანონის ცნება მოიცავს მხოლოდ იმას, რაც ყოველთვის შეიძლება ჩაითვალოს ისე, თითქოს ის რამდენჯერმე განმეორდეს, მაშინ ისტორიული განვითარების ცნება და სამართლის ცნება ურთიერთგამომრიცხავია. ისტორიულად, კანონი არის contradictio in adjecto. თუმცა, ბუნებასა და ისტორიას შორის ლოგიკურ დაპირისპირებას არაფერი აქვს საერთო აუცილებლობისა და თავისუფლების წინააღმდეგობას: ისტორიის ინდივიდუალური გაგება საერთოდ არ ადასტურებს ინდივიდუალურ თავისუფლებას. რიკერტი აღიარებს ისტორიულ მიზეზობრიობას, ის მხოლოდ უარს ამბობს მას მიზეზობრივი კანონის დარქმევაზე. მისი აზრით, ყოველი რეალური კავშირი მიზეზსა და შედეგს შორის უნდა დახასიათდეს, როგორც ისტორიული მიზეზობრივი კავშირი ამ სიტყვის ფართო გაგებით, ვინაიდან ყოველი მიზეზი და ყოველი შედეგი განსხვავდება ყველა სხვა მიზეზისა და სხვა შედეგისგან. მიზეზობრივი კანონის კონცეფცია გამოიყენება, როდესაც ცალკეული მიზეზობრივი კავშირები განიხილება იმასთან დაკავშირებით, თუ რა აქვთ საერთო სხვა მიზეზობრივ კავშირებთან, ან თუ ყალიბდება უპირობოდ ზოგადი კონცეფცია, რომელიც შეიცავს მხოლოდ იმას, რაც მეორდება მიზეზობრივი კავშირის ნებისმიერ რაოდენობაში. ისტორიული მიზეზობრიობა განსხვავდება საბუნებისმეტყველო მეცნიერებისგან, ამიტომ მიზეზობრიობის ცნება, როგორც ასეთი, არ არის ბუნებრივი კანონზომიერების ცნების იდენტური. პირიქით, ერთიანი და ინდივიდუალური მიზეზობრივი რიგის ცნება გამორიცხავს მის გამოხატვის შესაძლებლობას ბუნებრივი კანონების ცნებებით. ინდივიდუალურ მიზეზობრიობას, ან, როგორც შეიძლება ითქვას, ინდივიდუალურ კანონს, აქვს „ზოგადად აუცილებლობის“ მნიშვნელობა, როგორც კლიუჩევსკი ამბობს, საგნების ძალაუფლებას. „ადამიანურ საქმეებს აქვთ საკუთარი შინაგანი კანონზომიერება, რომელიც არ ექვემდებარება იმ ადამიანების შეხედულებას, ვინც ამას აკეთებს და, როგორც წესი, საგანთა ძალას უწოდებენ“. ინდივიდუალური მიზეზობრიობისა და ისტორიული აუცილებლობის იდეა უარყოფს ორ უკიდურეს იდეას ისტორიული პროცესის შესახებ, პირველ რიგში, თავისუფლების სამეფოს იდეას და მეორეც, ისტორიული კანონზომიერების კონცეფციას. ისტორიის ინდივიდუალური გაგება არ აუქმებს ზოგადი კანონების გამოყენებას კულტურულ და ისტორიულ მასალაზე. წმინდა ფორმალურ-ლოგიკური თვალსაზრისით, მთელი ეს რეალობა შეიძლება გახდეს როგორც საბუნებისმეტყველო, ისე ისტორიული პრეზენტაციის ობიექტი. ბუნებრივ მეცნიერულ მეთოდს კი კულტურის სფეროს მიმართავენ: არ შეიძლება იმის მტკიცება, რომ კულტურის შესახებ მხოლოდ ისტორიული მეცნიერებები არსებობს. პრინციპში, სულიერი ცხოვრება სრულად აღიარებს ბუნებრივ-მეცნიერულ ინტერპრეტაციას; მაშასადამე, ვერავინ შეუშლის ხელს ბუნებისმეტყველებას იმ ობიექტების მემკვიდრეობით, რომლებსაც ისტორია ეხება ამ სიტყვის ჩვეულებრივი გაგებით. არა მხოლოდ კულტურის ბუნებრივი მეცნიერული ინტერპრეტაცია შესაძლებელია კულტურის ისტორიული მეცნიერებების გვერდით, არამედ ისტორიკოსისთვის მნიშვნელოვანია მიზეზობრივი კანონების ცოდნა, რათა თავად ისტორიულ მეცნიერებაში ინდივიდუალიზაციის მეთოდი ყველაზე მჭიდროდ იყოს დაკავშირებული განზოგადებულთან. ვინდელბანდის აზრით, იდიოგრაფიულ მეცნიერებებს ყოველ ნაბიჯზე სჭირდებათ ზოგადი პრინციპები, რომელთა სწორი დასაბუთება მხოლოდ ნომოთეტური დისციპლინებიდან შეიძლება ისესხონ. ნებისმიერი ისტორიული პროცესის ნებისმიერი მიზეზობრივი ახსნა გულისხმობს ზოგად იდეებს ზოგადად საგნების მიმდინარეობის შესახებ; და თუ ისტორიულ მტკიცებულებებს მის წმინდა ლოგიკურ ფორმამდე დავამცირებთ, მაშინ მისი მთავარი წინაპირობა იქნება ბუნებრივი კანონები, რაც ხდება, განსაკუთრებით ფსიქიკური პროცესების კანონები. ვისაც არ აქვს წარმოდგენა იმაზე, თუ როგორ ფიქრობენ, გრძნობენ და სურთ ხალხი ზოგადად, არა მხოლოდ ვერ შეძლებს ცალკეული მოვლენების გაერთიანებას ზოგადი ცოდნისთვის, რაც ხდება, არამედ ვერც კი შეძლებს ფაქტების კრიტიკულად დადგენას. რიკერტი კი ისტორიისთვის საჭიროდ მიიჩნევს ბუნებრივი კანონების დახმარებას. ის ფაქტი, რომ ისტორიული მიზეზობრივი კავშირების გამოხატვა შესაძლებელია მხოლოდ ზოგადი მიზეზობრივი კონცეფციის ან ბუნების კანონის შემცველი ცნებების დახმარებით, მიუთითებს იმაზე, რომ ისტორიული მეცნიერება ასევე ეხება საბუნებისმეტყველო მეცნიერების გზით ჩამოყალიბებულ ზოგად ცნებებს. მაგრამ ფაქტია, რომ ეს კანონები, რომლებსაც ისტორიული კვლევა ეფუძნება, ფსიქოლოგიისა და სოციოლოგიის მიერ არის შემუშავებული არა ისტორიულად, არამედ ბუნებრივად მეცნიერულად, აბსტრაქტულად; ეს არის ფსიქოლოგიის და სოციოლოგიის აბსტრაქტული კანონები, რომლებიც ემყარება ისტორიულ აუცილებლობას, მაგრამ არ არის ისტორიის კანონები და არ ქმნიან ისტორიულ ნიმუშებს. არსებობს სოციოლოგიური ნიმუში, მაგრამ ისტორიული კურსი დაუგეგმავია 54 . ეს არის, თავისი განვითარებული ფორმით, ისტორიული პროცესის თეორია, რომელსაც მარქსი ითვალისწინებს. იგი ფართოდ აღიარებულია როგორც ისტორიკოსებში, ასევე სოციალური ფილოსოფიის თეორეტიკოსებში, რომლებიც კრიტიკულად ავითარებენ მას ამა თუ იმ მხრიდან. ეს თეორია, როგორც ვხედავთ, არ იძლევა ისტორიულ პროცესზე ბუნებრივი მეცნიერული ანალოგიების გამოყენების საშუალებას, რომლებიც, თუმცა, ადგილს პოულობენ მარქსის სოციალურ-ეკონომიკურ სწავლებებში. ის ბუნებრივად მეცნიერულ თვალსაზრისს იღებს, როდესაც პირველი გამოცემის წინასიტყვაობაში წერს: „არსებითად, ჩვენ არ ვსაუბრობთ კაპიტალისტური წარმოების ბუნებრივი კანონებიდან გამომდინარე სოციალური ანტაგონიზმების განვითარების უფრო მაღალ ან დაბალ ხარისხზე. ჩვენ ვსაუბრობთ თავად ამ კანონებზე, ტენდენციებზე, რომლებიც მოქმედებს და ვლინდება რკინის აუცილებლობით. ხოლო მისი ეკონომიკური სწავლების ზოგად სტრუქტურას თავისი მთავარი თეზისით ისტორიული შორსმჭვრეტელობის შესაძლებლობისა და სოციალური იდეალის შედეგად მეცნიერული კონსტრუქციის შესახებ ბუნებრივ-სამეცნიერო იერსახე აქვს. ისტორიული მატერიალიზმის თეორია, რომელსაც მარქსის ეკონომიკური აღრიცხვა მოგვმართავს, ეს ნატურალიზმი ისტორიული პროცესის თვალსაზრისით არა მხოლოდ არ არის დადასტურებული, არამედ ძირეულად აღმოფხვრილი. ისტორიული პროცესი არ არის თავისუფლების სამეფო, მაგრამ ბუნებრივი პროცესის რაციონალურობა მას არ შეიძლება მივაწეროთ. აქ, ისტორიული კანონზომიერების ბუნების გათვალისწინებისას, ისტორიული მატერიალიზმის თეორიის კრიტიკის ყველაზე გადამწყვეტ წერტილამდე მივდივართ. მას ქვემოთ დავუბრუნდებით: სანამ საბოლოოდ ჩამოყალიბდება, ჯერ კიდევ რამდენიმე წინასწარი საკითხია განხილული. ისტორიული პროცესის ბუნებით, იმით, რომ მას არ გააჩნია პიროვნებისთვის ბუნებრივი პროცესის რაციონალურობა, არაფერი ცვლის საზოგადოების ეკონომიკური ცხოვრების სოციალური ორგანიზების შესაძლებლობას. სოციალური ორგანიზაცია არ შეიძლება იყოს აბსოლუტური ეთიკური იდეალების მატარებელი: მისი მამოძრავებელი იდეა-ძალა არის არა ეთიკა, არამედ კანონი 56 . სოციალური იდეალების პირობითი, ფარდობითი ბუნება პრაქტიკულ არეალში შეესაბამება ისტორიული პროცესის მითითებულ ხასიათს თეორიულში: არც თეორიულად და არც პრაქტიკაში არ ხორციელდება სოციალურ-ისტორიული ცხოვრების სრული რაციონალიზაცია. და კლასობრივი ბრძოლის გათვალისწინება დიდი ალბათობით დაგვარწმუნებს ამაში. ეკონომიკური მატერიალიზმის თეორიის მეორე ნახევარი არის კლასობრივი ბრძოლის დოქტრინა. მარქსი არ იძლევა ზუსტ და სტაბილურ განმარტებას როგორც პროდუქტიული ძალის, ისე კლასის ცნების შესახებ. ყოველივე ამის შედარებიდან, რაც მან თქვა ამ საკითხზე, ნათელია კლასის ეკონომიკურად ანტაგონისტური ბუნება: სოციალური კლასი არის სოციალური ჯგუფი, რომელიც გაერთიანებულია ერთი და იგივე ეკონომიკური ინტერესებით, ანუ მისი წევრების იგივე დამოკიდებულება სოციალური წარმოებისა და განაწილების მიმართ, - რომელსაც ჰყავს საერთო ანტაგონისტები. სოციალური პროცესი, ანუ დაკავშირებულია მტრულ კლასებთან საერთო ბრძოლით. ზოგადი ეკონომიკური ინტერესი და სოციალური მტრობა არის მარქსის სწავლების მთავარი პუნქტები კლასობრივი ბრძოლის შესახებ 57. სოციალური კლასების დოქტრინა აუცილებელია ისტორიული მატერიალიზმის თეორიაში, რადგან მხოლოდ კლასობრივი ინტერესი და მტრობა აქცევს ეკონომიკურად აბსტრაქტულ კანონს რეალურ ძალად. თუ სოციალურ რევოლუციებს ფესვი აქვს არა ხალხის თავებში, არა იდეებში, თუ პოლიტიკაში და სხვა იდეოლოგიაში გამოხატულ ფორმალურ ნებას გარკვეული შინაარსი უნდა ჰქონდეს, მაშინ ეკონომიკური ინტერესი, რომელიც ამ შინაარსს იძლევა, თავის თავში ატარებს ისტორიული პროცესის საბოლოო ახსნას. არავითარ შემთხვევაში არ შეიძლება წარმოვიდგინოთ საკითხი ისე, რომ ეკონომიკური ცხოვრების სოციალურმა კანონებმა საბედისწერო და თავისთავად, ხალხის თავში გავლის გარეშე და მათი ნებით მოქმედების გარეშე, აძლიოს ისტორიული პროცესი; შეუძლებელია საკითხის წარმოდგენა ისე, რომ ისტორიული კანონი მხოლოდ იდეალურად აისახოს ადამიანების თავებში, მხოლოდ იდეით ან გაგებით ამოძრავებს მათ ნებას: ეკონომიკურად კანონი აისახება ხალხის მატერიალურ ინტერესებში და ამ გზით აიძულებს მათ იმოქმედონ. "ინტერესის გარეშე ნება ნულის ტოლია", - ამბობს მარქსი. ეკონომიკური კლასის კონცეფციაში, როგორც ჩანს, დევს მარქსისტული პრობლემის საბოლოო გადაწყვეტა: ობიექტური კანონის დამთხვევა საქმიანობასთან. იდეები შეიძლება იყოს უძლური და არასტაბილური. არც ისე დაინტერესებული. ის აუცილებლად შეიცავს მატერიალურ ელემენტს, რომელიც ექვემდებარება ობიექტურ კანონზომიერებას; ის წარმოადგენს რეალურ ძალას, რომელიც სტაბილურად განსაზღვრავს ადამიანის ნებას: მატერიალური ინტერესებიდან გამომდინარე, იმის გამო, რომ ადამიანებმა პირველ რიგში „უნდა დალიონ, ჭამონ, ჩაიცვან, ჰქონდეთ სახლი“, ისინი ბუნებრივად მოქმედებენ. მარქსიზმი იყენებს კლასობრივი ბრძოლის თეორიას წარსულშიც და მომავალზეც. კლასობრივი ბრძოლის იდეით ის ანათებს კაცობრიობის ისტორიის მთელ წარსულს. ცივილიზაციის დასაბამიდან წარმოების საფუძველი იყო კასტების, მამულების, კლასების ანტაგონიზმი, დაგროვილი და პირდაპირი შრომის ანტაგონიზმი. ანტაგონიზმის გარეშე არ არსებობს პროგრესი: ეს არის კანონი, რომელსაც ცივილიზაცია მიჰყვება დღემდე. ყველა საზოგადოების მთელი ისტორია აქამდე იყო კლასობრივი ბრძოლის ისტორია. მაგრამ ბრძოლაში ასევე მნიშვნელოვანია ცნობიერება; ის ასევე შეიძლება განიხილებოდეს მომავალთან დაკავშირებით. ყოველი კლასი თავისი განვითარების, სოციალური ბრძოლის, სულ მცირე, ორ ფაზაში მოდის: არაცნობიერი ბრძოლის ფაზა და ცნობიერი ბრძოლის ფაზა. პირველში ეს არის კლასი სხვა კლასებთან მიმართებაში, ჩამოუყალიბებელი კლასი; მეორეში, ეს არის კლასი თავისთვის, ჩამოყალიბებული კლასი. ასე იყო ბურჟუაზიასთან. „ბურჟუაზიის განვითარების პროცესში ჩვენ უნდა განვასხვავოთ ორი ეტაპი: ერთი, რომლის დროსაც იგი ჩამოყალიბდა კლასად ფეოდალიზმისა და აბსოლუტური მონარქიის მმართველობის ქვეშ, და ის, როდესაც მან, უკვე კლასად ჩამოყალიბებული, დაამხო აბსოლუტიზმი და მონარქია, რათა საზოგადოება გადაექცია ბურჟუაზიულ საზოგადოებად. იგივე შეინიშნება პროლეტარიატის ისტორიაში, ბურჟუაზიასთან ბრძოლის ისტორიაში. ეს ბრძოლა მანამდე დაიწყო, სანამ ორივე მხარე შეიგრძნობდა, შეამჩნევდა მათ, დააფასებდა, გაიგებდა, აღიარებდა და ღიად გამოაცხადებდა; თავიდან ის გამოიხატა კერძო, მოულოდნელი კონფლიქტების სახით, რომელსაც თან ახლავს დესტრუქციული აქტები. „მიუხედავად იმისა, რომ პროლეტარიატი ჯერ კიდევ არ არის საკმარისად განვითარებული, რომ კლასად ჩამოყალიბდეს, ჯერჯერობით, მაშასადამე, თავად პროლეტარიატის ბრძოლა ბურჟუაზიასთან ჯერ კიდევ არ არის პოლიტიკური ხასიათის და პროდუქტიული ძალები ჯერ კიდევ არიან. არ განვითარებულან საკმარისად თვით ბურჟუაზიის სიღრმეში, რათა შესაძლებელი გახადონ პროლეტარიატის განთავისუფლებისა და ახალი საზოგადოების ფორმირებისთვის აუცილებელი მატერიალური პირობების უზრუნველყოფა - მანამდე პროლეტარული კლასის თეორეტიკოსები მხოლოდ უტოპისტები არიან. „ეკონომიკურმა პირობებმა მოსახლეობის მასა ჯერ მუშებად აქცია. კაპიტალის დომინირებამ ამ მასისთვის შექმნა საერთო პოზიცია, საერთო ინტერესები. ამრიგად, ეს მასა უკვე გახდა კლასად კაპიტალთან მიმართებაში, მაგრამ ჯერ არ არის კლასად თავისთვის. ბრძოლაში, რომლის რამდენიმე ეტაპიც ჩვენ გამოვკვეთეთ, ეს მასა ერთიანდება და აყალიბებს თავის კლასს. ინტერესები მას იცავს ხდება მასობრივი ინტერესები. მაგრამ კლასობრივი ბრძოლა პოლიტიკური ბრძოლაა“. ეს ყველაფერი აღებულია ფილოსოფიის სიღარიბედან. მანამდე იგივე იყო ნათქვამი კომუნისტების მანიფესტში. თანდათან იგება პროლეტარიატის დაუგეგმავი ბრძოლა. "მრეწველობის განვითარებასთან ერთად პროლეტარიატი არა მხოლოდ რიცხობრივად იზრდება, არამედ კონცენტრირდება უფრო დიდ მასებში; იზრდება პროლეტარების ძალა და ისინი იწყებენ ამ სიძლიერის აღიარებას. ინდივიდუალური შეტაკებები მშრომელსა და ბურჟუას შორის სულ უფრო და უფრო იძენს ორ კლასს შორის შეტაკების ხასიათს. მაგრამ ყოველი კლასობრივი ბრძოლა პოლიტიკური ბრძოლაა." მარქსი და ენგელსი საკუთარ მოწოდებას თვლიდნენ პროლეტარიატის კლასად, პროლეტარული კლასის ორგანიზაციად ფორმირებად. სავსებით ნათელია, რა მნიშვნელობა აქვს ცნობიერებას კლასის ისტორიაში: ის აძლიერებს სოციალური ჯგუფის გაერთიანებას, რომელიც გაერთიანებულია ინტერესთა თანამეგობრობით და აძლიერებს ბრძოლას სოციალურ ოპონენტებთან უკიდურესობამდე, აძლევს მას პოლიტიკურ ფორმას. არაფერია რადიკალური ცნობიერების ასეთ მოქმედებაში ისტორიულ პროცესზე. მარქსი და ენგელსი არა მხოლოდ ფიქრობდნენ, რომ პროლეტარიატი, მეცნიერული სოციალიზმის დახმარებით, მიაღწევდა თავისი კლასობრივი განვითარების ბოლო ფაზას, როგორც ეს ხდებოდა ადრე სხვა კლასებთან, მაგალითად, ბურჟუაზიასთან, არამედ მათ ასევე სჯეროდათ, რომ პროლეტარიატი ახლა აღწევდა კლასობრივი ცნობიერების ისეთ სიცხადეს, როგორც არცერთ კლასს მიაღწია მანამდე. და კლასობრივი ბრძოლა. ”ჩვენი ეპოქის დამახასიათებელი თვისება - ბურჟუაზიის ეპოქა, კომუნისტური მანიფესტის სიტყვებით, არის ის, რომ კლასების ანტაგონიზმი ახლა გამარტივებულია. და ეს არ არის საკმარისი. პროლეტარული ბრძოლა მიისწრაფვის მიზნებისკენ, რომლებიც არცერთ სოციალურ კლასს არ დაუსახავს: მისი საბოლოო მიზანი კლასების განადგურებაა. მისი უშუალო პროგრამაა პოლიტიკური ძალაუფლების მიღწევა, პოლიტიკური დომინირება, რასაც სიკვდილამდე ბრძოლა მივყავართ: „ბრძოლა ან სიკვდილი, სისხლიანი ომი ან არარსებობა“. მაგრამ სისხლიანი ბრძოლით მიაღწია პოლიტიკურ დომინირებას, პროლეტარიატი გაანადგურებს პოლიტიკური ძალაუფლების შესაძლებლობას, კლასობრივი მმართველობის არსებობას. ყველა წინა სოციალური კლასი, რომელმაც მიაღწია დომინირებას, ცდილობდა თავისი პოზიციის განმტკიცებას მითვისების მეთოდის მთელ საზოგადოებაზე გავრცელებით. პროლეტარებს შეუძლიათ დაეუფლონ სოციალურ მწარმოებელ ძალებს მხოლოდ მაშინ, როცა ანადგურებენ მითვისების საკუთარ მეთოდს და ამით, ზოგადად, მითვისების მეთოდს, რომელიც დომინირებს თანამედროვე საზოგადოებაში. კლასები ნადგურდება განვითარების შემდგომი კურსით და მთელი წარმოება კონცენტრირდება ასოცირებული ინდივიდების ხელში, მაშინ გაქრება სოციალური ძალაუფლების პოლიტიკური ხასიათი. პოლიტიკური ძალა, მკაცრად რომ ვთქვათ, არის ძალაუფლება, რომელიც ორგანიზებულია ერთი კლასის მიერ სხვების დასაჩაგრავად. თუ პროლეტარიატი ბურჟუაზიასთან ბრძოლაში ორგანიზებას უკეთებს კლასს, აღწევს კლასობრივ ბატონობას და, როგორც მმართველი კლასი, ანადგურებს წარმოების ძველ ურთიერთობებს, მაშინ ამ წარმოების ურთიერთობებთან ერთად ის ანადგურებს კლასობრივი ანტაგონიზმის არსებობის პირობებსაც, ანადგურებს თავად კლასებს და ამით საკუთარ კლასობრივ ბატონობას. იგივეა გაცხადებული "La misère de la philosophie". „მუშათა კლასის განთავისუფლების პირობა არის ყველა კლასის განადგურება, ისევე როგორც მესამე სახელმწიფოს, ბურჟუაზიის განთავისუფლების პირობა იყო ყველა კლასის და ყველა წოდების განადგურება. მუშათა კლასი თავისი განვითარების პროცესში ჩაანაცვლებს ძველ სამოქალაქო საზოგადოებას ასოციაციებით, რომელშიც ადგილი არ იქნება არც კლასებისთვის და არც მათი ანტაგონიზმისთვის და რომელშიც აღარ იქნება პოლიტიკური ძალაუფლება ამ სიტყვის სწორი გაგებით, რადგან ეს არის პოლიტიკური ძალა, რომელიც არის სამოქალაქო საზოგადოების შიგნით კლასების ანტაგონიზმის ოფიციალური გამოხატულება. მომავალი საზოგადოების კლასობრივი განხეთქილებისგან განთავისუფლების იდეა შედის იმ კონცეფციაში "ნახტომი აუცილებლობის სამეფოდან თავისუფლების სამეფოში", რომელზეც საუბრობენ როგორც მარქსი, ასევე ენგელსი. და ეს აზრი ისეთივე უსაფუძვლო და უტოპიურია, ისევე ეწინააღმდეგება კვლევის რეალისტურ მეთოდს. ეს იდეა არ არის რეალურ ცხოვრებაზე დაკვირვების ნაყოფი, არამედ მეოცნებე თავის გამოგონება. პროლეტარიატი, რა თქმა უნდა, ისწრაფვის მმართველ კლასთან თანასწორობისკენ, მაგრამ ეს სურვილი მხოლოდ გარდაუვალი, მაგრამ სრულიად პირობითი და გარდამავალი მომენტია, რომლის მეშვეობითაც უნდა გაიაროს ჩაგრულთა აზრები და სურვილები. ეს არანაკლებ ფარდობითია, ისევე როგორც მმართველი კლასის სურვილი, შეინარჩუნოს საკუთარი. მომავალ საზოგადოებაში პროლეტარიატის მიერ კლასობრივი დაყოფის გაუქმების იდეის ძირითადი წარმოშობის კვალი გვაქვს მარქსის ადრეულ სტატიაში „ჰეგელის უფლების ფილოსოფიის კრიტიკის შესახებ“. მარქსი აქ განიხილავს გერმანიისა და საფრანგეთის სოციალურ მდგომარეობას. გერმანიაში ყველა კლასი დაჩაგრულია უკიდურესად შეზღუდული მსოფლმხედველობით. გერმანიაში ყველა ინდივიდუალურ კლასს აკლია, უპირველეს ყოვლისა, თანმიმდევრულობა, სიმკვეთრე, გამბედაობა და გამძლეობა, რათა შეასრულოს საზოგადოების ნეგატიური წარმომადგენლის როლი. გერმანიის კლასებს არ აქვთ იგივე სულის სიგანე, რომელსაც შეუძლია ერთი წუთით მაინც გაიგივოს საკუთარი თავი ხალხის სულთან, გენიოსი, რომელიც შთააგონებს მატერიალურ ძალას და გარდაქმნის მას პოლიტიკურ ძალაუფლებად, ის გამბედაობა, რომელიც თამამად ეწინააღმდეგება მტერს: "მე არაფერი ვარ და მე უნდა ვიყო ყველაფერი". პირიქით, გერმანული ზნეობისა და პატიოსნების, არა მარტო ინდივიდუალური, არამედ კლასობრივი საფუძველში დევს ის თავმდაბალი ეგოიზმი, რომელიც ყველგან იცავს საკუთარ შეზღუდვებს და რომელიც საშუალებას აძლევს სხვებს დაიცვან თავიანთი შეზღუდვები. აქედან მომდინარეობს სოციალური ბრძოლის წარუმატებლობები. გერმანიის სამოქალაქო საზოგადოების ყველა სფერო მარცხებს განიცდის, სანამ გამარჯვებას იზეიმებდა; ის იწყებს საკუთარი საზღვრების დაწესებას მანამ, სანამ არ დაამხობს მათ, ვინც ზღუდავს მას; ის ავლენს თავის გულუბრყვილობას მანამდეც კი, სანამ არ ექნება საშუალება გამოეჩინა თავისი კეთილშობილება. ამრიგად, მთავარი როლის თამაშის შესაძლებლობა უკვე დასრულებულია, სანამ ის დაიბადება, და თითოეულმა კლასმა არ დაიწყო ბრძოლა მის ზემოთ არსებულ კლასთან, ვიდრე ის უკვე ჩართულია ბრძოლაში მის ქვემოთ მყოფ კლასთან. საფრანგეთში პირიქითაა (ანტითეზა). იქ ყველა კლასი არის პოლიტიკური იდეალისტი; ისინი, უპირველეს ყოვლისა, თავს გრძნობენ არა როგორც განსაკუთრებულ კლასად, არამედ ზოგადად სოციალური მოთხოვნილებების წარმომადგენლად. მაშასადამე, განმათავისუფლებლის როლი, თავის მხრივ, დრამატული მოქმედებების სერიაში გადავიდა ფრანგი ხალხის სხვადასხვა კლასებზე. რა არის ხსნა (სინთეზი)? რა არის გერმანიის ემანსიპაციის დადებითი შესაძლებლობა? პასუხი მოცემულია ჰეგელისეული დიალექტიკის მეთოდის მიხედვით: რადიკალური მიზნების მქონე კლასის ჩამოყალიბებისას, ბურჟუაზიული საზოგადოების კლასი, რომელიც საერთოდ არ არის ბურჟუაზიული საზოგადოების კლასი, ქონება, რომელიც არის ყველა კლასის დაშლა, სფერო, რომელსაც აქვს უნივერსალური ხასიათი თავისი საყოველთაო ტანჯვის გამო, რომელიც არ ამტკიცებს უსამართლობას რაიმე განსაკუთრებულ უსამართლობაზე. არა რომელიმე ისტორიულ ტიტულს, არამედ ადამიანურ ტიტულს, რომელიც არ არის ცალმხრივი წინააღმდეგობაში გერმანიის პოლიტიკური სისტემის შედეგებთან, არამედ ყოვლისმომცველ წინააღმდეგობაშია მის საფუძვლებთან, რომელიც საბოლოოდ ვერ განთავისუფლდება საზოგადოების ყველა სხვა სფეროსგან განთავისუფლების გარეშე და, შესაბამისად, საზოგადოების ყველა სხვა სფეროს გათავისუფლების გარეშე. თავად მთლიანად. საზოგადოების ეს დაშლა, რომელიც განსახიერებულია სპეციალურ კლასში, არის პროლეტარიატი... ამრიგად, მარქსმა წინასწარ ჩამოაყალიბა პროლეტარიატის იდეალი, შეიმუშავა ფორმულა, რომელშიც უნდა შეესაბამებოდეს ამ კლასის ისტორიული განვითარება და მან ეს ფორმულა ჰეგელისეული მეთოდის ყველა წესის მიხედვით შეიმუშავა. პროლეტარიატის, როგორც მომავალი საზოგადოების განმათავისუფლებლის როლი კლასობრივი დაყოფისგან თავის მთავარ გენეზში განუყოფლად არის დაკავშირებული გერმანული დიალექტიკის ისეთ აჩრდილებთან, როგორებიცაა „საერთოდ უსამართლობა“, „ადამიანი ზოგადად“ და მსგავსი: ამ აჩრდილების გაქრობით ციხე ქრება პროლეტარული იდეალის ჰაერში. როგორც ჩანს, მარქსი მოჰყავს ისტორიულ საფუძველს, როდესაც წერს: „მუშათა კლასის განთავისუფლების პირობა არის ყველა კლასის განადგურება, ისევე როგორც მესამე ქონების, ბურჟუაზიის განთავისუფლების პირობა იყო ყველა კლასის განადგურება“. მაგრამ ზუსტად ეს ისტორიული მაგალითი სხვაგვარად მეტყველებს. ჩვენ ვეთანხმებით, რომ პროლეტარიატს არ შეიძლება ეწოდოს მეოთხე სამკვიდრო და რომ ბურჟუაზიამ გაანადგურა ყველა კლასი: მაგრამ კლასების განადგურებით არ მოვიდა "თავისუფლების სამეფო", აბსოლუტურად რაციონალური ორგანიზაციის სამეფო, მაგრამ დადგა კლასობრივი ბრძოლის დრო: მამულები შეიცვალა კლასებით. მამულების კლასებით ჩანაცვლებას „თავისუფლების სამეფოში ნახტომის“ თვალსაზრისით არავითარი მნიშვნელობა არ აქვს - ბატონობა უფრო შორს არ არის ამ იდეალისაგან, ვიდრე პროლეტარიატის ეკონომიკური მონობა. თუ თავისუფლების სამეფო არ მოვიდა კლასების გაუქმებით, მაშინ რატომ უნდა ველოდოთ, რომ ეს სამეფო მაშინვე მოვა კლასების განადგურებით? განა მეტი საფუძველი არ არის ვიფიქროთ, რომ როგორც კლასებმა შეცვალეს მამულები, ასევე კლასები შეიცვლება რაღაც ჰომოგენური, სოციალური დაყოფით, ისევე შორს სოციალური თავისუფლების იდეალისაგან? შეიცვლება თუ არა კლასობრივი ბრძოლა პროფესიული ჯგუფების ან ადგილობრივი კორპორაციების ბრძოლით, როგორც ამას ა. მენგერი ამტკიცებს 58? არ არის ნაკლები იმედი 59 რაციონალური ორგანიზაციის მოსვლაზე, რადგან სოციალური ანტაგონიზმები 60 არ ამოიწურება კლასობრივი ბრძოლით? რაც რჩება კლასობრივი ბრძოლის თეორიას, გამოკლებული ვარაუდები წარსულის შესახებ, როგორც ფასს კარგავს კლასობრივი ცნობიერების დაწყებასთან ერთად და მომავალზე ოცნებები, როგორც უტოპიური, არის კლასობრივი ინტერესების ძალაუფლების ემპირიული იდეა, რომელიც, მართალია, არ არის სრულიად უაზრო, მაგრამ არც მთლად რაციონალური, ანუ არ გააჩნია რაციონალურობა და აბსოლუტური ორგანიზაციული პროცესის აბსოლუტური რაციონალურობა. ცნობიერი კლასობრივი ინტერესი არის თვითკმარი სიდიდე, რომელიც არ არის განსაზღვრული უპირობო კანონით. ის არასოდეს არის საკუთარ თავზე ნაკლები, ანუ ბუნებრივი და ვერასოდეს იქნება საკუთარ თავზე მაღლა, ანუ ეთიკურად გონივრული. კომუნისტური მანიფესტიდან შედარებისას, შეგვიძლია ვთქვათ, რომ პროლეტარიატის კლასობრივი ინტერესი მარქსიზმისთვის ჰგავს იმ მიწისქვეშა ძალებს, რომელთა მოწოდებაც მას შეუძლია, მაგრამ რომელსაც ვერ აკონტროლებს. ხოლო შედგენილი კლასი, შემდგომ პროცესში, ხელმძღვანელობს ცოცხალი ინტერესით და არ მიჰყვება წინასწარ განსაზღვრულ გზას. პროლეტარიატის გვიანდელი ისტორია არის სოციალ-დემოკრატიის ტაქტიკური უკანდახევის ისტორია მართლმადიდებლური გზიდან რევიზიონისტური კომპრომისების გზაზე 61 . ხოლო კლასობრივი ბრძოლის ფაქტი და კლასობრივი ინტერესები რეალისტური კრიტერიუმით უნდა შევაფასოთ და არა წინასწარ ჩამოყალიბებული თეორიით. ეს გასათვალისწინებელი ფაქტია და რომლის წინაშეც ნებისმიერი ქადაგება უძლურია. კლასობრივ ბრძოლას მოაქვს შედარებითი სოციალური სარგებლობა: სოციალური ცხოვრება და არა მცენარეულობა, სხვა არაფერია, თუ არა ინტერესთა ჰარმონიის მუდმივი აღდგენა და ამ სოციალური ჰარმონიის სხვა გზა არ არსებობს, გარდა ინტერესების ბრძოლისა. აქ, უფრო მეტად, ვიდრე სხვაგან, გამართლებულია, რომ სიცოცხლეს თავისი აზრი აქვს, რაც ადამიანის გონებას სიგიჟედ ეჩვენება. ეს მართლაც რეალისტური მსოფლმხედველობაა. ეკონომიკური მატერიალიზმი ვლინდება შეზღუდვებისა და დამატებების გრძელი სერიით, რომლითაც იგი გარშემორტყმულია თეორიის ავტორებით, მისი მომხრეებითა და კრიტიკოსებით. თავად მარქსისა და ენგელსის მცდელობა დაემკვიდრებინათ თავიანთი სწავლება დარვინისა და სპენსერის შემდგომ ბიოლოგიურ თეორიაზე, აჩვენებს, რომ ისინი გრძნობდნენ ისტორიული მატერიალიზმის თეორიის არასრულყოფილებას. კაპიტალის მესამე ტომში მარქსმა შეცვალა ისტორიული მატერიალიზმის ფორმულა, რომელიც აღიარებდა ერის მნიშვნელობას, როგორც სოციალურ-ისტორიულ ფაქტორს. „ერთსა და იმავე ეკონომიკურ საფუძველს, რომელიც იდენტურია მის უმნიშვნელოვანეს პირობებში, სხვადასხვა ემპირიული გარემოებების, ბუნებრივი პირობების, რასობრივი მახასიათებლების, გარედან მოქმედი ისტორიული გავლენის წყალობით, შეიძლება გამოიხატოს უთვალავი მოდიფიკაციითა და გადასვლებით, რომელთა გაგება შესაძლებელია მხოლოდ ასეთი ემპირიულად მოცემული გარემოებების ანალიზით. ენგელსმა შემდგომი წვლილი შეიტანა თეორიის მოდიფიკაციაში. გაეცნო მორგანის ნაშრომებს ოჯახის ისტორიის შესახებ ("ნათესაობისა და ნათესაობის სისტემები" 1871 და "ძველი საზოგადოება" 1877), ენგელსი იძულებული გახდა დაემატებინა ახალი ფაქტორი მატერიალური წარმოების ფაქტორზე - ოჯახი - ისტორიული ცხოვრების ასახსნელად. მან ეს გააკეთა წიგნში "Der Ursprung der Familie, des Privateigenthums und des Staats" 1884 წელს. კიდევ უფრო მნიშვნელოვანია მისი ოთხი წერილი ისტორიულ მატერიალიზმზე: პირველი 1890 წლის 21 სექტემბრით, მეორე იმავე წლის 27 ოქტომბრით, მესამე 1893 წლის 14 ივლისით და მეოთხე 1894 წლის 25 იანვრით 63. აქ ისტორიული მატერიალიზმი შემოიფარგლება ორი თვალსაზრისით: ჯერ ერთი, ეკონომიკას არ უწოდებენ ისტორიაში ერთადერთ განმსაზღვრელ პრინციპს, არამედ მხოლოდ ბოლო ანალიზით განმსაზღვრელ ისტორიულ განვითარებას; მეორეც, აღიარებულია ურთიერთქმედება ეკონომიკურ ბაზასა და იდეოლოგიურ ზედამხედველობას შორის. „ისტორიის მატერიალისტური გაგების მიხედვით,“ წერს ენგელსი აქ, „ისტორიის განმსაზღვრელი მომენტი საბოლოოდ (in letzter Instanz) არის რეალური ცხოვრების წარმოება და რეპროდუქცია. ამაზე მეტი არც მარქსი და არც მე არ ვამტკიცებთ (mehr hat weder Marx noch ich je behauptet). bestimmende), შემდეგ ის ამ თეზისს აქცევს აბსტრაქტულ, აბსურდულ ფრაზად, რომელიც არაფერს ამბობს. ეკონომიკური ვითარება წარმოადგენს საფუძველს, მაგრამ ზედასტრუქტურის სხვადასხვა ასპექტები - კლასობრივი ბრძოლის პოლიტიკური ფორმები და მისი შედეგი, სოციალური სისტემა, რომელიც ჩამოყალიბებულია გამარჯვებული კლასის ბრძოლის შემდეგ და ა.შ. პირველ რიგში განსაზღვრავს მათ ფორმას. სწორედ ყველა ამ მომენტის ურთიერთქმედებისას, საბოლოო ჯამში, მთელი უსასრულო რაოდენობის შემთხვევით გადის, ისევე როგორც აუცილებლობა, ეკონომიკური მისწრაფება“. „რადგან რელიგიური ადამიანები, ფილოსოფოსები და ა.შ. ქმნიან დამოუკიდებელ ჯგუფს შრომის სოციალურ დანაწილებას შორის, მათი საქმიანობის პროდუქტებს, მათ შორის შეცდომებს, აქვთ საპირისპირო ეფექტი (einen rückwirkenden Einfluss) მთელ სოციალურ განვითარებაზე, თუნდაც ეკონომიკურზე“. ენგელსი პირდაპირ დასძენს: ”მაგრამ ისინი მაინც არიან ეკონომიკური განვითარების ძლიერი გავლენის ქვეშ”. მეტი. „პოლიტიკური, იურიდიული, ფილოსოფიური, რელიგიური, ლიტერატურული, მხატვრული განვითარება და ა.შ. ეფუძნება ეკონომიკურ განვითარებას. მაგრამ ისინი ყველა რეაგირებენ ერთმანეთზე და ეკონომიკურ ბაზაზე. არ არის საჭირო საკითხის წარმოდგენა ისე, რომ მხოლოდ ერთი ეკონომიკური სიტუაცია იყოს მიზეზად, ერთადერთი აქტიური, დანარჩენი კი მხოლოდ პასიური ეფექტია. შესაბამისად, არ არსებობს, როგორც ხანდახან მოხერხებულად ვივარაუდოთ, ეკონომიკური სიტუაციის ავტომატური მოქმედება, მაგრამ ადამიანები თავად ქმნიან ისტორიას, თუმცა, მოცემულ გარემოში, რომელიც განსაზღვრავს მას, ჩამოყალიბებული ფაქტობრივი ურთიერთობების საფუძველზე, რომელზედაც ეკონომიკური, რაც არ უნდა გავლენა იქონიოს სხვა პოლიტიკურ და იდეოლოგიურ ურთიერთობებზე, საბოლოო ჯამში გადამწყვეტია და აყალიბებს მის გასაგებად. ე.ბერნშტეინი „Die Voraussetzungen des Socialismus und die Aufgabe der Socialdemokratie“-ში დიდ მნიშვნელობას ანიჭებს ენგელსის მიერ გამოთქმულ იდეას იდეოლოგიური და ეკონომიკური ფაქტორების ურთიერთქმედების შესახებ. მაგრამ პლეხანოვი, კაუცკი, მეჰრინგი დაჟინებით აპროტესტებენ მასთან დაკავშირებულ იდეალისტურ პრეტენზიებს. ენგელსს არაფერი ახალი არ უთქვამს მარქსთან შედარებით, რომელსაც არასოდეს ივიწყებდა ფსიქიკური ფაქტორის შუამავლობის როლი, მაგრამ ფაქტია, რომ მარქსის აზრით, თავად ადამიანის საქმიანობა არ არის თავისუფალი, არამედ აუცილებელი. ცხადია, რომ ეკონომიკური მატერიალიზმის საზღვრების დატოვების გარეშე, ყველანაირი იდეალისტური მცდელობა მოჯადოებულ წრეში ტრიალებს. თანაბრად აშკარაა, რომ ეკონომიკური და იდეოლოგიური ფაქტორების ურთიერთდამოკიდებულების იდეა აღარ იძენს წონას იმის გამო, რომ იგი წარმოდგენილია როგორც წინააღმდეგობა ისტორიული მატერიალიზმის თეორიაზე, როგორც ამას აკეთებენ ქსენოპოლი 64, ვაგნერი 65 და სხვები 66. ეს იდეა შეიცავს აზრს, რომელიც ზღუდავს ამ თეორიას ეკონომიკური ურთიერთობების სულიერ სფეროზე დამოკიდებულების შესახებ, მაგრამ ასევე მოიცავს აზრს, რომელიც ადასტურებს თეორიას სულიერი სფეროს ეკონომიკაზე დამოკიდებულების შესახებ, მიუხედავად ამ დამოკიდებულების ხარისხისა და ფორმისა. Weisengrün 67 აღიარებს კაცობრიობის ევოლუციის სამ ფაზას: პირველი, როდესაც უპირატესი მნიშვნელობა ეკუთვნოდა ოჯახურ პირობებს (Epoche der Familienbedingungen), მეორე, როდესაც ეკონომიკურმა ინტერესებმა დომინანტური როლი ითამაშა, მესამე ეპოქაში იდეოლოგიური ზედნაშენი უარს ამბობს თავის ეკონომიკურ საფუძველზე და ხდება დამოუკიდებელი. თუმცა, მოგვიანებით 68 თავად ავტორმა განაცხადა, რომ ისტორიული ევოლუციის ეს ინტერპრეტაცია არ გადალახავს ისტორიული მატერიალიზმის თეორიის სოციალისტურ ტენდენციას. ბერნშტეინი უფრო ძლიერად იხრება იდეალიზმისკენ. სტატიაში „რეალისტური და იდეოლოგიური მომენტი სოციალიზმში 69“ ის ამტკიცებს, რომ ისტორიულმა მატერიალიზმმა აუცილებლად უნდა აღიაროს „იდეალური ძალები“. ეს არის, უპირველეს ყოვლისა, ინტერესი, როდესაც ის არის შეგნებული და უღიმღამო და არა წმინდა პირადი ინტერესი, ანუ მთელი კლასის ინტერესი, რომელიც მოითხოვს პირადი სარგებლის მსხვერპლს. ამ შემთხვევაში ინტერესი მჭიდროდ არის დაკავშირებული სოციალურ ან ეთიკურ ელემენტთან და არის არა მხოლოდ ინტელექტუალური, არამედ მორალური, მოკლედ, იდეალური ძალა. იდეალიზმის მეორე „იდეალური ძალა“ არის ცოდნა, რომლის გარეშეც პროლეტარიატი არ შეუძლია. პროლეტარული იდეები, ანუ სახელმწიფოს, საზოგადოების, ისტორიის, იდეოლოგიის სოციალისტური გაგება, რეალისტურია მათი მიმართულებით, რადგან პირველადი ყურადღება ექცევა განვითარების მატერიალურ ფაქტორებს, კვლავ წარმოადგენს გონებრივ ასახვას, დასკვნებს, რომელიც დაფუძნებულია აზრის დახმარებით გამოვლენილი ფაქტების კავშირზე და, შესაბამისად, აუცილებლად შეფერილია იდეოლოგიით. ეს არის, მესამე, მორალური ცნობიერება, ან სამართლებრივი მსოფლმხედველობა. სამართლიანობა არის ძალიან ძლიერი მოტივი სოციალისტური მოძრაობისთვის და ზოგადად მასების არც ერთი მდგრადი მოძრაობა არ არსებობს მორალური მოტივაციის გარეშე. არ არის საჭირო ამ იმპულსის იდეალიზება; შური ხშირად ასევე ემსახურება სამართლიანობის სურვილის წყაროს, მაგრამ მიუხედავად იმისა, რომ ეს სურვილი ამაღლებული თუ ძირეული მოტივებით არის დაფუძნებული, ის ყოველთვის რჩება იდეოლოგიურ ფაქტორად. და მაინც, ბერნშტეინს სურს მხოლოდ შეავსოს ისტორიული მატერიალიზმის თეორია და არა უარყოს იგი (... verzichte ich keineswegs auf die ökonomische Begründung der sozialistischen Forderungen, noch leugne ich dm engen Zusammenhang der sozialistischen der sozialistischen der sozialistischen der sozialistischens. ჟორესი თავის სტატიაში „ისტორიის იდეალისტური გაგება“ (Neue Zeit 1896) ამტკიცებს, რომ ისტორიის მატერიალისტური ახსნა, რომელიც ხედავს ისტორიული განვითარების არსებით საფუძველს და საბოლოო მამოძრავებელ ძალას ეკონომიკურ ურთიერთობებში და იდეალისტური ახსნა, რომლის მიხედვითაც კანონისა და სამართლიანობის იდეა თავიდანვე თანდაყოლილია კაცობრიობაში და მისი ისტორიული ცვლილებით განისაზღვრება არა მექანიკური, არამედ ისტორიული ცვლილებით. სამართლიანობის აპრიორი მოცემული იდეალი არ არის ურთიერთგამომრიცხავი, ისევე როგორც დეკარტის, ლაიბნიცის, სპინოზას, კანტისა და ჰეგელის განმარტებით, დეტერმინიზმი და თავისუფლება შეჯერებულია. მატერიალისტური და იდეალისტური ცნებები უნდა შეაღწიონ ერთმანეთში ისე, როგორც ადამიანის ორგანულ ცხოვრებაში ტვინის მექანიკა და თავისუფალი ცნობიერება ერთმანეთში შეაღწიოს. ჩვენი ცხოვრება არის როგორც ფიზიოლოგიური, ასევე ცნობიერი ცხოვრება, მექანიკური და სპონტანური. არ არსებობს არც ერთი აზრი, რომელიც არ შეესაბამებოდეს ტვინის მოძრაობას და არ არსებობს არც ერთი მოძრაობა ტვინში, რომელიც არ შეესაბამებოდეს აზრის ჩანასახს მაინც. იგივე ხდება ისტორიაში. ყველა ისტორიული მოვლენა და მოვლენა შეიძლება აიხსნას ეკონომიკური ევოლუციით, მაგრამ ამავე დროს, განვითარების მამოძრავებელი ძალა ჩანს კაცობრიობის მუდმივ მოძრაობაში ყოფიერების უმაღლესი ფორმისაკენ. შეიძლება დაეთანხმო მარქსს, რომ ადამიანის ინტელექტუალური, მორალური და რელიგიური ცხოვრების მთელი განვითარება არის ტვინში ეკონომიკური ურთიერთობების ასახვა; მაგრამ ამავე დროს, არსებობს, როგორც გარკვეული წინაპირობა, ადამიანის ტვინი მთელი თავისი შესაძლებლობებით. ამ უნარებს შორის განსაკუთრებით აღსანიშნავია უანგარო გრძნობების უნარი და ერთიანობის სურვილი. ისტორიული განვითარება არ არის წარმოების ერთი ფორმადან მეორეში მექანიკური ცვლილება, მაგრამ ეკონომიკური ფორმების შეცვლაში რეალიზდება კაცობრიობის იდეალი და თითოეული ეს ფორმა სულ უფრო ნაკლებად ეწინააღმდეგება კაცობრიობის კონცეფციას. კაცობრიობის ისტორია არ არის მხოლოდ განვითარების აუცილებელი პროცესი, არამედ პროგრესული განვითარება, რომელსაც აქვს გონივრული მნიშვნელობა. კაცობრიობის სამართლიანობის სურვილი მრავალი საუკუნის განმავლობაში ვლინდება მუდმივ ბრძოლაში სოციალური სისტემისთვის, რომელიც შეიცავდა არსებულზე ნაკლებად მკვეთრ წინააღმდეგობებს. მიუხედავად გარემოში არსებული ყველა სხვაობის, დროის პირობების, ეკონომიკური მოთხოვნებისა, ჩვენ გვესმის იგივე სასოწარკვეთის ძახილი, იგივე მხიარული იმედის ძახილი მონის, ყმის, პროლეტარის ტუჩებიდან. და ადამიანური სულის ეს არასოდეს მომაკვდავი მისწრაფება წარმოადგენს ეგრეთ წოდებული კანონის სულს. შესაბამისად, ისტორიის მატერიალისტური და იდეალისტური გაგება არ შეიძლება დაუპირისპირდეს ერთმანეთს: ორივე ერთიან განუყოფელ ცნებაში ერწყმის. თუ შეუძლებელია ადამიანის განცალკევება იმ ეკონომიკური ურთიერთობებისგან, რომელშიც ის ცხოვრობს, მაშინ ასევე შეუძლებელია ეკონომიკური ურთიერთობების გამოყოფა პირისგან. ისტორიული განვითარება ამავდროულად არის პროცესი, რომელიც მიმდინარეობს წმინდა მექანიკური კანონების მიხედვით და ადამიანური სულის სწრაფვა, რომელიც ემორჩილება იდეალის კანონებს. ლაფარგიმ უპასუხა ჟორესს (იბ.). განსხვავება ჟორესსა და მარქსისტებს შორის მოდის იდეების გაჩენისა და განვითარების შესწავლით. სამართლიანობის იდეა, რომელიც, ჟორესის აზრით, უგონოდ დევს ველურის თავში, ადამიანის ტვინში მხოლოდ კერძო საკუთრების გაჩენის შემდეგ ჩამოყალიბდა. ველურებს სამართლიანობის ცნება არ აქვთ. ამ აზრზე სიტყვებიც კი არ აქვთ. ჟორესი ამტკიცებს, რომ წინააღმდეგობა ძმობისა და სამართლიანობის იდეებს შორის, ერთი მხრივ, და სოციალური გარემო, მეორე მხრივ, განაპირობებს კაცობრიობის განვითარებას. ასე რომ ყოფილიყო, მაშინ ისტორიულ ევოლუციაზე საუბარი საერთოდ არ შეიძლებოდა. ამ შემთხვევაში, ადამიანი არ გადალახავდა პრიმიტიულ, კომუნისტურ სტადიას, რომელშიც სამართლიანობის იდეა არ იყო და არ შეიძლებოდა არსებობდეს და ძმური გრძნობები უფრო თავისუფლად გამოვლინდებოდა, ვიდრე სოციალური განვითარების ნებისმიერ სხვა ეტაპზე. სინამდვილეში, სამართლიანობის იდეა იმის ნაცვლად, რომ კონფლიქტში მოვიდეს მოცემული სოციალური გარემოს ფენომენებთან, პირიქით, ადაპტირდება მათთან. ამ წინააღმდეგობების წინააღმდეგ ჟორესი, რომელიც თავად „დგას ისტორიის მატერიალისტური და პოზიტიური გაგების საფუძველზე“, უმწეოა. ბელფორტ ბაქსი ისტორიული მატერიალიზმის იდეის წინააღმდეგ გამოვიდა თავის სტატიაში „ისტორიის მატერიალისტური გაგება“. მთელი ადამიანური ცხოვრების ერთ ელემენტზე დაყვანის, მთელი ისტორიის ეკონომიის საფუძველზე ახსნის სურვილი არ ითვალისწინებს იმ ფაქტს, რომ ყოველ კონკრეტულ რეალობას აუცილებლად აქვს ორი მხარე, მატერიალური და ფორმალური და, შესაბამისად, მინიმუმ ორი ძირითადი ელემენტი; რადგან, აბსტრაქციისგან განსხვავებით, რეალობა სინთეზშია. ადამიანის სპეკულაციური, ესთეტიკური და ეთიკური შესაძლებლობები თავიდანვე არსებობდა ადამიანურ საზოგადოებაში, თუმცა განუვითარებელ მდგომარეობაში, და არ არის ადამიანის არსებობის მატერიალური ფაქტორების უბრალო პროდუქტი, თუმცა მათი გამოვლინებები თითოეულ წარსულ პერიოდში ექვემდებარება ამ ფაქტორების სულ უფრო შესუსტებულ, მაგრამ ხშირად მაინც მნიშვნელოვან გავლენას. საზოგადოების მთელი განვითარება ბევრად უფრო იყო დამოკიდებული მის მატერიალურ საფუძველზე, ვიდრე რაიმე სპეკულაციურ, ეთიკურ თუ ესთეტიკურ მიზეზზე; მაგრამ ეს არ ნიშნავს იმას, რომ ყოველი ასეთი „იდეოლოგიური“ მიზეზი შეიძლება დაიყვანოს წმინდა მატერიალურ მდგომარეობამდე. საზოგადოებას აქვს გარკვეული ეკონომიკური განვითარება, მაგრამ მას ასევე აქვს გარკვეული სულიერი განვითარება და მხოლოდ ორივეს ურთიერთქმედება იწვევს სოციალურ ევოლუციას მის კონკრეტულ ფორმებში. ისტორიის მატერიალისტური გაგების უკიდურესი მიმართულება ისეთივე ცალმხრივია, როგორც ისტორიის საპირისპირო, იდეალისტური ახსნა. თუმცა, ბაქსის აზრით, პირველი მიმართულება უფრო უახლოვდება სიმართლეს. ბაქსუს უპასუხა კ.კაუცკიმ სტატიაში „ისტორიის მატერიალისტური გაგება და ფსიქოლოგიური ფაქტორი“. ბაქსის მოსაზრება, რომ მორალი, რელიგია, ხელოვნება და მეცნიერება არ არის შექმნილი მხოლოდ ეკონომიკური პირობებით, რადგან ასევე აუცილებელია ამ პირობებმა გავლენა მოახდინოს გარკვეული ეთიკური, ესთეტიკური და სპეკულაციური შესაძლებლობების მქონე ადამიანებზე - კაუცკი ამ აზრს ისტორიული მატერიალიზმის იდეის ნამდვილ გამოხატულებად მიიჩნევს. არც ერთი ისტორიული თეორია არ აპირებს მხატვრული ან ფილოსოფიური შემოქმედების ახსნას: ის მხოლოდ იმ ცვლილებების ახსნას ეხება, რომელსაც ეს შემოქმედება განიცდის სხვადასხვა პერიოდში. ეკონომიკური ურთიერთობები არ არის ერთადერთი ფაქტორი, რომელიც განსაზღვრავს „ადამიანის მთელ აქტივობას“, „მთლიანად ადამიანის სიცოცხლეს“, მაგრამ ადამიანის ცხოვრებაზე გავლენის ფაქტორებს შორის ისინი ერთადერთ ცვლადი ფაქტორია. ბაქსის მთელი პოლემიკა არის ბრძოლა ქარის წისქვილებთან. ბაქსსა და კაუცკის შორის პოლემიკური სტატიების გაცვლა გაგრძელდა: პირველი წერდა: "ისტორიის სინთეზური ან ნეომარქსისტული გაგება" და "ისტორიის მატერიალისტური ახსნის საზღვრები", მეორე - "რა სურს და შეუძლია ისტორიის მატერიალისტურ გაგებას" და "უტოპიური და მატერიალისტური მარქსიზმი". კაუცკი დათანხმდა ეღიარებინა, რომ „პიროვნებებს შეუძლიათ ბევრი რამ მისცენ თავიანთ ეპოქას“, რომ „ადამიანის სული ააქტიურებს საზოგადოებას“, მაგრამ გაფრთხილებით: „ადამიანის სული აიძულებს საზოგადოებას არა როგორც ეკონომიკური პირობების ოსტატი, არამედ როგორც მსახური“. ბაქსი კმაყოფილი იყო ამ დათმობით და თქვა: ”კაუცკი აქ დიდ ნაბიჯს დგამს ჩემსკენ”. მაგრამ თავის მხრივ, ბაქსი მშვიდობისკენ მიდის. „არავის არ გაუკეთებია ხაზგასმით, ვიდრე თავად ბაქსი, „იმ ფაქტს, რომ კაცობრიობის ისტორიის მანძილზე ეკონომიკური პირობები, კაუცკის გამოთქმით რომ გამოვიყენოთ, ბატონი და სული მსახური იყო“. ნათელია, რომ ბაქსსა და კაუცკის შორის „დისკუსია“ სრულიად უშედეგო დარჩა. ოთხ. ჰეგელის ფენომენოლოგია. „რაც არ უნდა მიუქცევია წერილობითი ისტორია დღემდე მატერიალური წარმოების განვითარებას, რომელიც საფუძვლად უდევს მთელ სოციალურ ცხოვრებას, პრეისტორიული დრო იყოფა არა ე.წ. „თვით შრომის ინსტრუმენტებს შორის წარმოების სოციალური ეპოქების დასახასიათებლად ყველაზე დიდი მნიშვნელობა აქვს შრომის მექანიკურ ინსტრუმენტებს, რომლებსაც მთლიანობაში შეიძლება ვუწოდოთ წარმოების ჩონჩხი და კუნთოვანი სისტემა: ისინი ამ თვალსაზრისით ბევრად უფრო მნიშვნელოვანია, ვიდრე შრომის ის ინსტრუმენტები, რომლებიც შრომის საგნების მხოლოდ მიმღები და შესანახი საშუალებებია. კალათები, ქოთნები და სხვა და მხოლოდ ქიმიურ წარმოებაში იწყებენ უფრო მნიშვნელოვან როლს. მაგრამ „უფრო ფართო გაგებით, შრომის პროცესი თავის ინსტრუმენტებს შორის მოიცავს არა მხოლოდ იმ ნივთებს, რომლებითაც შრომა მოქმედებს მის ობიექტზე და რომლებიც, მაშასადამე, ამა თუ იმ გზით ემსახურება ადამიანის საქმიანობის გამტარებელს, არამედ ზოგადად ყველა საჭირო მატერიალურ პირობას, რათა მთელი პროცესი განხორციელდეს ისე, როგორც უნდა. ისინი უშუალოდ არ შედიან შრომის პროცესში, მაგრამ ამ პირობების არსებობის გარეშე შრომითი პროცესი ან საერთოდ არ შეიძლება მოხდეს, ან შეიძლება მოხდეს მხოლოდ არასრულყოფილად. ამ ტიპის შრომის საერთო ინსტრუმენტი თავად დედამიწაა“. ოთხ. G. Gatti "აგრარული საკითხი და სოციალიზმი": "საზოგადოებრივი სიკეთე ან საზოგადოებრივი ბოროტება" არ არის დამოკიდებული "ხალხის ნებაზე". იმისათვის, რომ ყველა ეკონომიკური კეთილდღეობა და მომავალი სულიერი პროგრესი ხალხის ნებაზე იყოს დამოკიდებული, საჭიროა მხოლოდ აგენტების გათვალისწინება და არა ძალების, რომლებიც აიძულებენ მათ მოქმედებას. ცალკეული ძალები და მათი სპეციალიზაცია“. თუმცა, ეს გავლენა მუდმივია და ვერ ხსნის ეკონომიკის ისტორიის ცვლილებას. „ტექნოლოგიური პროგრესი ახლა არის მთავარი ძალა, რომელიც იწვევს ეკონომიკური გარემოს ტრანსფორმაციას, რომელზედაც აგებულია სოციალური, პოლიტიკური და ადმინისტრაციული სისტემა, ისევე როგორც ინტელექტუალური ცხოვრება. შრომის ინსტრუმენტების ევოლუცია, რომელიც მუდმივად იწვევს ცვლილებებს მის გამოსაყენებლად აუცილებელ ეკონომიკურ გარემოში, ქმნის ინტერესთა ახალ მიმდინარეობას და, შესაბამისად, ახალ ურთიერთობებს სხვადასხვა სოციალურ კლასებში და ამ კლასებს შორის. ამ გზით ნელ-ნელა გარდაქმნის პოლიტიკურ, ადმინისტრაციულ და ინტელექტუალურ ცხოვრებას, მთელ საზოგადოებას“. Hammacher „Das philosophisch-ökonomische System des Marxismus“: Ist der ökonomische aterialismus richtig, dann ist er ebendeswegen falsch. ეს სისუსტე დამახასიათებელია პოლიტიკური ეკონომიკის ზოგადად ცალმხრივი ისტორიული კონსტრუქციისთვის, როგორც ეს მიუთითებს კნის მიერ „Die politische Oekonomie rom geschichtlichen Slandpuncte“; Im Gegensatz zu dem Absolutismus der Theorie beruht die historische Auffassung der politischen Oekonomie auf dem Grundsatze, dass wie die wirtschaftlichen Lebenszü-stände, ასე რომ auch die Theorie der politischen Oekonomie, in welstaltänd. Resultaten wir sie auch finden, ein Ergebnis der geschichtlichen Entwicklung ist და სხვ. აპოლოგეტიკამაც უნდა დაუსვას ეს კითხვა, თუ არ სურს იყოს შორსმჭვრეტელი, რაც ჩვეულებრივ აღმოჩნდება, შემოიფარგლება მხოლოდ რელიგიის, ზნეობისა და კანონის ობიექტური მნიშვნელობის დაცვით. იხილეთ W. Erdmann „Die philosophischen Voraussetzungen der materialistischen Geschichtsauffassung“ „Jahrbuch für Gesetzgebung, Verwaltung und Volkswirtschaft im D. R. von G. Schmoller“ (1907 H. 3). ოთხ. მარქსი Misere de la philosophie-ში: Tout ce qui existe, tout its qui vit sur terre et sous l'eau, n'existe, ne vit que par im mouvement quelconque. Ainsi, le mouvement de l'histoire produit les rapports sociaux, le mouvement industriel nous donne les produits industrieis და ა.შ. ისტორიული მატერიალიზმზე: „ისტორიული მატერიალიზმი მოიცავს ბუნებრივ სამეცნიერო მატერიალიზმს“. Die Weltanschauung des Marxismus. Erdmann Die philosophischen Voraussetzungen der materialistischen Geschichtsauffassung. სტრუვე: "ეკონომიკურ მატერიალიზმსა და მატერიალისტურ მეტაფიზიკას შორის გენეტიკური კავშირი უდავოდ დადასტურებულია მარქსის Heilige Familie-ში ფრანგული მატერიალიზმის შესახებ. ენგელსის მსოფლმხედველობაში, ისტორიისა და მატერიალისტური მეტაფიზიკის მატერიალისტური გაგება შეადგენდა ძლიერ ფსიქოლოგიურ ერთობას. ("სხვადასხვა" თემებზე). ერდმანი: „Und selbst wenn die ökonomische Geschichtsauffassung zutreffender wäre, als sie hiernach S erscheinen muss, würde nach den vorstehenden Erwägungen sicher sein, dass ihr „Einklang mit der materialistinnetzung“ ist, den Marx und Engels erstrebten ist nicht die sachliche Grundlage, aus der die ökonomische Auffassung als Konsequenz abgeleitet werden könnte, als auch nicht das Fundament, auffassung die. ist Es ist, logisch gesprochen, keine objektive Zusammengehörigkeit, sondern ein subjektives Zusammengehören, das beide Lehren zu einem Inbegriff vereinigt kein innrer Zusammenhang von Grund und enderins. Psychologisch könnten wir sagen: es ist ein assoziativer Zusammenhang... მსგავსი დაკვირვებები და დასკვნები მოცემულია კარეევში „ეტიუდები ისტორიულ მატერიალიზმზე“, ლაპო-დანილევსკი „ისტორიის მეთოდოლოგია“, შტერნი „ეკონომიკური და ბუნებრივი ფილოსოფიური მატერიალიზმი“, L. განვითარება), M. Adler „Marx als Denker“, Kampfmeyer „Zur Kritik der philosophischen Grundlagen des Marxismus“ (Sozial. Monatsh.), Stampfer და მრავალი სხვა. გვახსოვდეს, რომ ფილოსოფია უმაღლესი პრობლემის, სულიერის სფეროში, არ არის წინასწარ განსაზღვრული ელემენტარული ეპისტემოლოგიური სფეროს გადაწყვეტილებებით, რომ იქ ყველაფერი ხელახლა გადაიხედება, ეს არის უმაღლესი ფილოსოფიის conditio sine qua non. სრულიად ყოვლისმომცველ კითხვას შეიძლება ეწოდოს ხელოვნება. მაქს ზეტერბაუმი "ისტორიის მატერიალისტური გაგებისკენ". მისი თქმით, სინამდვილეში არ არსებობს ლოგიკური კავშირი ისტორიულ მატერიალიზმსა და ფილოსოფიურ მატერიალიზმს შორის. აქ კვლევა ეხება სრულიად ჰეტეროგენულ ელემენტებს, რომელთა განთავსება ხშირად რთულია ერთმანეთთან რაიმე ფორმალურ ურთიერთობაში, თუნდაც ოპოზიციურ ურთიერთობაში. ბუნებრივია, ფილოსოფიური მატერიალიზმი ფილოსოფიის სფეროს განეკუთვნება, ხოლო ფილოსოფია, თუ გნებავთ: სუფთა ფილოსოფია, არის ცოდნის ის ტიპი, რომელიც ცდილობს გამოიკვლიოს რა საბოლოო ჯამში წარმოადგენს სამყაროს არსს (თუნდაც ამ კითხვაზე პასუხი აგნოსტიციზმის სულისკვეთებით იყოს) და როგორ ხდება ადამიანის გამოცდილების რეალიზება. პირიქით, ისტორიულად მატერიალიზმი ემპირიული მეცნიერების სფეროს განეკუთვნება. ემპირიული მეცნიერება, ან უბრალოდ მეცნიერება, არის ცოდნის ის ტიპი, რომელიც თავის კვლევაში იღებს გამოცდილ სამყაროს როგორც მოცემულობას და იკვლევს მხოლოდ მის ურთიერთობებს, დამოკიდებულებებსა და ცვლილებებს. სწორედ ამას აკეთებს ისტორიული მატერიალიზმი, რომელიც მხოლოდ არსებულ ისტორიულ მოვლენებს შორის დამოკიდებულების ბუნებაზე საუბრობს. ეს არის ემპირიული თეორია, რომელსაც აქვს იგივე მეთოდოლოგიური მნიშვნელობა სოციალური მეცნიერებებისთვის, რაც, მაგალითად, ლამარკ-დარვინის თეორიას აქვს ბიოლოგიისთვის, ან გრავიტაციის თეორიას ფიზიკისა და ასტრონომიისთვის - და, ისევე როგორც ეს თეორიები, იგი აბსტრაქტულია მხოლოდ კვლევის სპეციალური სფეროდან. ის ყოფიერების არსზე ისე ცოტას ამბობს, როგორც ეს თეორიები, ისევე როგორც ნებისმიერი ემპირიული სამეცნიერო თეორია ზოგადად. ორივე თეორია მონისტურად ითვლება. ეს მონიზმი ხშირად განიხილება, როგორც ორივე თეორიას შორის შინაგანი კავშირის არსებობის შესახებ გაკეთებული მტკიცების საყრდენი წერტილი. თუმცა რეალურად ისტორიული მატერიალიზმის მონიზმი მკვეთრად განსხვავდება ნატურ-ფილოსოფიური მატერიალიზმის მონიზმისგან, ისევე როგორც ზოგადად ნებისმიერი სახის ფილოსოფიური მონიზმისგან. კერძოდ: ბუნებრივად ფილოსოფიური მატერიალიზმი ამტკიცებს, რომ ორი განსხვავებული ჯგუფი ფენომენები, ორი სპეციფიკა, არსებითად წარმოადგენს რაღაც ერთიან. ისტორიულ მატერიალიზმს არაფერი აქვს საერთო ფიზიკური და გონებრივი იდენტურობის მტკიცებულებასთან: მას ყოველთვის სჭირდება მხოლოდ ექსპერიმენტული ყოფნა და ის, რაც განსხვავდება გამოცდილებაში, განსხვავებული რჩება. ის ზუსტად იღებს ჩვეულებრივი გამოცდილების დუალისტურ თვალსაზრისს, რადგან მას არ აინტერესებს ფილოსოფიური განმარტებები, ის საუბრობს გამოცდილების კუთხით „ცნობიერებაზე“ და არა „ყოფნაზე“, ნებისმიერ იდეოლოგიას განიხილავს როგორც დამოუკიდებელ, თუმცა ისტორიულად დამოკიდებულ ფორმაციას და მას სურს ახსნას სხვადასხვა ისტორიული ფენომენის განვითარება მხოლოდ ერთი პრინციპით. ამრიგად, მისი მონიზმი ნიშნავს მხოლოდ ძირითადი ნიმუშის აღიარებას მთელ სფეროში ისტორია, რომლის ჰეტეროგენული ელემენტები განსხვავებულად არის აღიარებული, ხოლო ნატურფილოსოფიური მატერიალიზმის მონიზმი გამოცდილებაში ფენომენების სხვადასხვა ჯგუფს იდენტურად აღიარებს. კითხვის გადამწყვეტი წერტილი არის ის, რომ ზეტერბაუმი ცნობს განსხვავებას ორივე თეორიას შორის ობიექტებში. ფილოსოფიური მატერიალიზმის საგანია „მატერია“: მისთვის გონებრივი მხოლოდ მატერიის საკუთრებაა, ფუნდამენტურად იდენტური მატერიალური მოძრაობისა. ისტორიული მატერიალიზმის თეორიის საგანია ადამიანთა საზოგადოება. ამ უკანასკნელში განვასხვავებთ ეკონომიკას, ორგანიზაციის ფორმებს, რა არის სახელმწიფო, ოჯახი და ა.შ. და ბოლოს, იდეოლოგიები, რა არის. მორალი, რელიგია და ა.შ. საზოგადოების არსი ეკონომიკური და იდეოლოგიური თვალსაზრისით მდგომარეობს ადამიანთა გარკვეულ ერთობლივ საქმიანობაში. მაშასადამე, საზოგადოება იქმნება იმ ურთიერთობებიდან, რომლებშიც ადამიანები შედიან ერთმანეთთან ნებაყოფლობითი ქმედებებით. ადამიანები ამ ურთიერთობებში შედიან მთლიანობაში, „სულთან და სხეულთან“ და მათი საქმიანობა არის ისეთივე „მატერიალური“, როგორც „სულიერი“. ხოლო ეკონომიკაში, ისევე როგორც იდეოლოგიებში, ეგრეთ წოდებული „მატერიალური“ საქმიანობა ე.წ. „სულიერი“ საქმიანობის ხელმძღვანელობით არის. მაგრამ კავშირი, ბოლოს და ბოლოს, არავითარ შემთხვევაში არ არის „მატერია“ ფილოსოფიური მატერიალიზმის გაგებით, რომელიც აიგივებს მატერიას უსულო მატერიასთან. ზოგადად, ძნელია ისტორიული მატერიალიზმის „ეკონომიკური სტრუქტურა“, „მატერიალური საფუძველი“ ფილოსოფიური მატერიალიზმის „მატერიასთან“ რაიმე კავშირში დააყენო, როგორიც არ უნდა იყოს ეს გაგებული. და ისევე როგორც ცოცხალი, სულიერად აქტიური ადამიანები შეიძლება ჩაითვალოს „მატერიად“, ის სხვადასხვა ურთიერთობები, რომლებშიც ადამიანები მოქმედებენ, მაგალითად, ბატონობის სისტემა ან სახელფასო შრომა - ჩვენი თეორიის ეს „ძირითადი მატერიალური“ ფაქტები. და ეს ეხება არა მხოლოდ იმას, რაც წარმოშობს მოქმედებას, არამედ იმას, რაც იქმნება ამ მოქმედებებით. წარმოების საშუალებები, როგორიცაა მანქანები და ა.შ., შემდეგ სამომხმარებლო საქონელი, უფრო მეტად ადამიანის „სულის“ პროდუქტია და, მეორე მხრივ, ყველა იდეოლოგიური პროდუქტი, როგორიცაა ქანდაკებები, ტაძრები და ა.შ., ბუნებრივი ფილოსოფიური მატერიალიზმის თვალსაზრისით, მატერიალურად უნდა ჩაითვალოს. ამრიგად, ცხადია, რომ არ არსებობს ზოგადი საზომი, რომლითაც შესაძლებელი იქნებოდა ორივე თეორიის ობიექტების შედარება. აბსოლუტურად გასაგებია, რომ აქ საუბარია შემეცნების რადიკალურად განსხვავებულ ობიექტებზე, მეთოდებზე, მოსაზრებებსა და ამოცანებზე. დაბოლოს, ორივე თეორიას შორის განსხვავებაა მიზეზობრიობის ბუნებაში. ბუნებრივია, ფილოსოფიური მატერიალიზმი აღიარებს, რომ ტვინი, „მასალა“ ქმნის ცნობიერების აქტივობას, რომელიც თავისთავად მოკლებულია შინაარსს და იღებს მას მხოლოდ გარე სამყაროდან. ისტორიული მატერიალიზმი ამტკიცებს, რომ ეკონომიკა განსაზღვრავს იდეოლოგიურ ზესტრუქტურას, რომელიც ქმნის ცნობიერების ისტორიულ შინაარსს. ამავდროულად, როგორც უკვე აღვნიშნეთ, როგორც ეკონომიკის, ისე იდეოლოგიის სფეროში, ტვინის სავარაუდო აქტივობა, ფსიქიკა, მიჩნეულია, როგორც ბუნებრივი ფსიქოლოგიური ფაქტი, ცნობიერებით დაჯილდოებული და შეგნებულად მოქმედი ადამიანების არსებობა... აგრეთვე კელეს-კრაუზის „რა არის ეკონომიკური მატერიალიზმი“. ეკონომიკური ფაქტორის ფსიქოლოგიურ ბუნებაზე დაფუძნებული წინააღმდეგობები ისტორიული მატერიალიზმის თეორიაზე (იხილეთ, მაგალითად, მილიუკოვი, „ნარკვევები რუსული კულტურის ისტორიის შესახებ“) უბრალოდ გაუგებრობაა. ვოლტმანი, ასევე ჯ.ბერმანი „დიალექტიკა ცოდნის თანამედროვე თეორიის ფონზე“. „ადამიანის ცხოვრების ფორმებზე რეფლექსია, რაც გულისხმობს მათ მეცნიერულ ანალიზსაც, მიჰყვება მათი ფაქტობრივი განვითარების პირდაპირ საპირისპირო გზას. ის იწყება პოსტ ფესტიუმზე, შესაბამისად, წინ აქვს განვითარებული პროცესის მზა შედეგები“ („კაპიტალი“). „ფიზიკოსი ან აკვირდება ბუნების პროცესებს, სადაც ისინი ყველაზე მკაფიოდ გამოხატული ფორმით ჩნდებიან და ნაკლებად დაფარულია გარე გავლენით, ან ატარებს ექსპერიმენტებს ისეთ პირობებში, რაც უზრუნველყოფს პროცესის სუფთა სახით მიმდინარეობას. ინგლისიდან." (წინასიტყვაობა 1-ლი გამოცემა "კაპიტალის" 1-ლი ტომი). იმავე მიმოხილვაში: „მკითხველი შეიძლება შეცდომაში შეიყვანოს მარქსის პრეზენტაციის (და არა კვლევის) მეთოდით. ​​ეს არის დიალექტიკური პრეზენტაცია, რომელიც სავარაუდოდ მკაცრად გამომდინარეობს ერთი იდეიდან, მაგრამ სინამდვილეში ყოველთვის უნდა უბრუნდეს ფენომენებს“. „ნარკვევები ისტორიული ცოდნის თეორიის შესახებ“. მსგავსი მიმოხილვები მოცემულია Weisengrün Verschiedene Geschichtsauffas sungen, Bernstein Die Voraussetzungen des Socialismus und die Aufgabe der Socialdemokratie, (Was Marx und Engels Grosses geleistet haben, haben sie nicht vermöge der Hegels. geleistet), Mackenzie შესავალი სოციალური ფილოსოფიაში (რამდენად მცირე გავლენას მოახდენს პრუდონის ან კარლ მარქსის დოქტრინებზე ჰეგელიური დიალექტიკის გაუქმებით), Masaryk Die philosophischen und sociologischen Grundlagen des Marxismus („მატერიალისტური აჯილდოვნო კონტრაქტიკა“). („მარქსს საერთოდ არ აქვს სპეციალური დიალექტიკური მეთოდი, რომელსაც თავად ვარაუდობს, უფრო მეტიც, ჰეგელისგან განსხვავებული“), ფ. ადლერი „დიალექტიკური მატერიალიზმი და ემპირიოკრიტიკა“ და სხვა. „ტელეოლოგიურ და ფატალისტურ გაუგებრობებთან დაკავშირებით, უნდა აღინიშნოს, რომ გარკვეული პასუხისმგებლობა ეკისრება თავად მარქსს, რომელსაც, როგორც თავად აცხადებს, უყვარდა ჰეგელისური ტერმინოლოგიით ფლირტი: საშიში ინსტრუმენტი, რომლითაც უკეთესი იქნებოდა არ ხუმრობდე“ (კროჩე). არსებობისთვის ბრძოლის პრინციპის სოციოლოგიაში ყველაზე გასაოცარი გამოყენება აღმოაჩინეს გუმილოვიჩში: „სოციოლოგიის საფუძვლები“ ​​და მისი სხვა ნაშრომები. სოციალიზმის დარვინიზმთან ურთიერთობის საკითხზე სპეციალური ლიტერატურა იყოფა სამ მიმართულებად: ა) დარვინისტები, რომლებიც არ იღებენ სოციალიზმს, ბ) სოციალისტები, რომლებიც უარყოფენ დარვინიზმის პრინციპს სოციოლოგიაში და გ) ავტორებს, რომლებიც ცდილობენ დარვინიზმისა და სოციალიზმის შერწყმას. ამ უკანასკნელთაგან ყველაზე ცნობილია ვოლტმანი, რომელიც თავის წიგნში „მორალური ცნობიერების სისტემა კრიტიკული ფილოსოფიის დარვინიზმთან და სოციალიზმთან ურთიერთობასთან დაკავშირებით“ არიგებს კანტიანიზმს სოციალიზმს და დარვინიზმს. მას ასევე ეკუთვნის "დარვინის თეორია და სოციალიზმი", რომელიც მიმოიხილავს ლიტერატურას ამ საკითხზე. ჩვენი მხრივ დავასახელებთ: ლ. ბუხნერს „დარვინიზმი და სოციალიზმი, ანუ ბრძოლა არსებობისთვის და ადამიანური საზოგადოება“, ლორია „სოციალიზმი და სოციალური დარვინიზმი“, აველინგი „დარვინი და კ. მარქსი (პარალელური)“, ფერი ენრიკო „კოლექტივიზმი და პოზიტიური მეცნიერება. დარვინი, სპენსერი და სოციალიზმი“. ოთხ. Comte in “Cours de philosophie დადებითი” ტ. IV: Chacun de modes fondamentaux de l'existence sociale détermiue un გარკვეული Systeme de moeurs co-rélatives, dont la physionomie commune se trouve aisément chez tous les individus, au milieu différences Charaktéristiques. "დაცვიდან შეტევამდე". ოთხ. აგრეთვე „ისტორიის მონისტური ხედვის განვითარების შესახებ“. და მაინც, ფილოსოფიური მატერიალიზმის დაცვისას, პლეხანოვი, ისევე როგორც სხვა მარქსისტები, ლაპარაკობს სხვა ენაზე ("ეს არ არის ცნობიერება, რომელიც განსაზღვრავს ყოფნას, არამედ ცნობიერებას") ასევე დებორინის წიგნის "შესავალი დიალექტიკური მატერიალიზმის ფილოსოფიაში" წინასიტყვაობაში. ეს საერთოდ არ ჰგავს ფოიერბახის მატერიალისტურ თეზისს. მიუხედავად იმისა, რომ ფოიერბახის შესახებ თავის ჩანაწერებში, ციტირებულია ენგელსის წიგნში, მარქსი საუბრობს „საზოგადოების ორ ნაწილად დაყოფის წინააღმდეგ, რომელთაგან ერთი საზოგადოებაზე მაღლა დგას“. იხილეთ მისი "Die Klassengegensätze von 1789". ტოკვილი, „ძველი წესრიგი და რევოლუცია“, რომელიც მიუთითებს „კეთილშობილების“ ცუდ მხარეებზე, რომლებსაც ხალხი ჭკვიანურად „ბეღურას“ უწოდებდა, წერს: „უეჭველად, მათ შეუძლიათ პიროვნების მითითება, მაგრამ მე ვსაუბრობ მთელ კლასებზე, ისტორია მხოლოდ მათთვის ღიაა. რომ იმ დროს არსებობდა მრავალი მდიდარი პატრონის გარეშე, რომლებიც მდიდარ მეპატრონეებს არ უვლიდნენ. გლეხების კეთილდღეობა, ამას არავინ უარყოფს“. იგივე აზრია გამოთქმული ბასტიას „კობდენ და ლა ლიგაში“ და მილის „პოლიტიკური ეკონომიკის პრინციპებში“. R. Guiraud “Etudes économiques sur l'antiqute” Poria “Les bases économiques de la constitution social” (La teoria economy della sonstituzione politica) და სხვ. ადამიანებს შორის ურთიერთობის პიროვნულ-ინტიმურ ქსოვილს აღწერს დილთაი „Einleitung in die Geistesirissenschaften“. Versuch einer (Grund¬legung für das Studium der Gesellshafl und der Geschichte. და სხვა ნაწარმოებები, Münsterberg "Philosophie der Werte". "ორი მეგობარი საუბრობს ერთმანეთში (ამ უკანასკნელიდან ვკითხულობთ) პირად წარმატებებსა და წარუმატებლობებზე, განცდილსა და მოსალოდნელზე, ყველა მომენტში იღებს საუბრის სრულ პოლიტიკურ ნაწილს. ახლა ერთი ეთანხმება მეორეს, შემდეგ ჩნდება კამათი მეორეს, მაგრამ აქ ეჭვს გამოთქვამს: და ყოველგვარი ცვლილებით ესმით მეორის მოტივი, არ უყურებენ ერთმანეთს, როგორც ობიექტებს, არ წარმოიდგენენ რა ხდება სხვის ტვინში. სხვისი შიში - განზე დგას ადამიანის ცხოვრების მატერიალური შინაარსისგან, მაგრამ პირდაპირ ეხება ნებაყოფლობით პიროვნებას. გაგება და ეჭვი, კითხვა-პასუხი, შეთანხმება და წინააღმდეგობა, გაოცება და აღშფოთება, სიყვარული და სიძულვილი, თანაგრძნობა, შური, აღტაცება, პატივისცემა - ეს ყველაფერი ცოცხალ გამოცდილებაში გადადის მთელი საგნიდან მთელ საგანზე. ფსიქოლოგი ყურადღებით უსმენდა მათ და აკვირდებოდა მათ, როგორც ობიექტებს, ყოველგვარი მონაწილეობის გარეშე მათ იმედებსა და ეჭვებში და არ არღვევდა მათ გონებრივ შინაარსს უფრო მარტივ შეგრძნებებად. და თითოეულ მეგობარს შეუძლია განახორციელოს იგივე დაშლის სამუშაო მეორის ფსიქიკურ შინაარსზე, მაგრამ მთელი შინაარსი მისთვის არასოდეს გახდება აღქმადი, ობიექტი, მეორის ფსიქიკური ცხოვრების ამ შინაარსის თითოეულ ნაწილს აქვს მისთვის მხოლოდ ის სუბიექტური ხასიათი, რომლის გაგებაც შესაძლებელია, რომლის შესახებაც ობიექტურმა ფსიქოლოგმა ვერაფერი იცის. მხოლოდ სურვილის მქონე სუბიექტისთვის არიან მეგობრები და მტრები, მოდელები და მიმბაძველები, თანამშრომლები და მოწინააღმდეგეები, კეთილისმყოფელები და შურიანი ადამიანები... ასე რომ, ჩვენ შეგვიძლია მტკიცედ მივიჩნიოთ, რომ მსურველ არსებებს შორის არის რეალური, გამოცდილი ურთიერთობები, რომლებსაც საერთო არაფერი აქვთ საგნების მიზეზობრივ კავშირთან“. ინტიმური ურთიერთობებისა და კავშირების რიგი და სოციალურ-მექანიკური ორგანიზაციის წესრიგი არ ემთხვევა ერთმანეთს და ერთის განვითარებას შეიძლება ახლდეს მეორის რეგრესია. ჯ.ჰობსონი აცხადებს ასეთ შეუსაბამობას თანამედროვე ცხოვრებაში. მისი სიტყვებით („თანამედროვე კაპიტალიზმის ევოლუცია“), „მიუხედავად დიდ ქალაქებში პოლიტიკური, რელიგიური, სოციალური, ინდუსტრიული ორგანიზაციების მექანიზმისა, როგორც ჩანს, სავარაუდოა, რომ ჭეშმარიტი სულიერი გაერთიანება ცალკეულ წევრებს შორის (თანამედროვე ცხოვრებაში) უფრო სუსტია, ვიდრე საზოგადოების ნებისმიერ სხვა ფორმაში. საკუთარ თავს პირისპირ უმძიმესი დაგმობა, რაც შეიძლება გამოთქვან თანამედროვე ინდუსტრიულ პროცესზე, და ძალებს, რომლებიც ჩვენი მოსახლეობის სულ უფრო მზარდ ნაწილს ქალაქებში მიჰყავს, თან მოაქვს მორალის დაქვეითება, რაც აუცილებელი საპირწონეა ხალხის ფიზიკური თვისებების გაუარესების. ჩვენ ვხედავთ სოციალური ცხოვრების მახასიათებლების გაგებას ლესლი სტივენში, რომელიც გამოხატავს (ეთიკის მეცნიერება) იდეას, რომ სოციალური ორგანიზმი შეიძლება განვითარდეს და გაუმჯობესდეს ინდივიდებში ცვლილებების მიუხედავად. სოციალურ მექანიზმს ენერგიულად ასწავლის ლესტერ უორდი, რომელსაც ქვემოთ განვიხილავთ. თანამედროვეობის კულტურული და სოციალური ისტორიის ფილოსოფია. L'interpretation e'copomique de l'histoire. Kulturgeschichte der Menschheit. Alte und neue Richtungen in der Geschichtswissenschaft und Moderne Geschichtswissenschaft. L'histoire consideree comme Science. De la division du trarail social და ა.შ. ეკონომიკური ურთიერთობების მნიშვნელობა, კერძოდ, სამართლისა და საზოგადოებრივი ცხოვრებისათვის, განმარტა ლ.შტეინმა Dir Volkswirth-schuptslehre და Gegenwart und Zukunft des Rechts und Staatsicissenschart Deutschlands, Dankwardt და სხვ. გვყავს პროფ. იანჟული "ფინანსური მეცნიერების ძირითადი პრინციპები": "თვით მმართველობის ფორმები გარკვეულწილად განისაზღვრება ფინანსური ორგანიზაციით და სახელმწიფოს ფინანსური საჭიროებებით". საპირისპირო შეხედულება კანონისა და ეკონომიკური ცხოვრების ფორმებს შორის ურთიერთდამოკიდებულების შესახებ: Cairn, Dühring “Course of National and Social Economy”. „მეცნიერული ანალიზის მეთოდი სოციალურ მეცნიერებაში“ (კრებული „სოციალური მორალი“). დიდი რიცხვების კანონის ინდივიდთან მიმართების საკითხი, როგორც წესი, დასმულია როგორც თავისუფალი ნების საკითხი, რომელსაც პოზიტიური გაგებით წყვეტენ უახლესი სტატისტიკური თეორეტიკოსები. მოდი მოვიყვანოთ იმავე ა.ა. ჩუპროვის სიტყვები: „მასობრივი დაკვირვების მიერ გამოვლენილი ნიმუშების სურათით მოხიბლული, კვეტელე და, განსაკუთრებით, მისი თაყვანისმცემლები მატერიალისტური ბანაკიდან, მიდრეკილნი იყვნენ სტატისტიკური რიცხვების მდგრადობაში დაინახონ გადამწყვეტი არგუმენტი ადამიანური მოქმედების სტატუსიზმის, განმსაზღვრელი ჰიპოთეზის სასარგებლოდ. ამტკიცებდა, რომ ადამიანის ცხოვრებაში ყველაფერი ისეთივე უცვლელ კანონებს ექვემდებარება, როგორც ზეციური სხეულების მოძრაობა, მეტაფიზიკური კამათის ემპირიულ ნიადაგზე გადატანის ასეთი მცდელობა, რა თქმა უნდა, ძირეულად უიმედო იყო... იმისათვის, რომ გარკვეული სისწორე დამყარებულიყო ადამიანის ქმედებების მასობრივ შედეგებში, ნების მოძრაობები არავითარ შემთხვევაში არ უნდა იყოს დაკავშირებული გარე სამყაროსთან. თავისუფლება, თუნდაც ყველაზე შეუზღუდავი, მშვენივრად ემთხვევა მორალური სტატისტიკის რიცხვების სტაბილურობის ფაქტს“. ასევე მაირი, „რეგულარობა სოციალურ ცხოვრებაში“: „უნდა გვახსოვდეს, რომ როდესაც საქმე სტატისტიკურ კანონს ეხება, აუცილებელია ამა თუ იმ პიროვნების იდეის მიტოვება. ამ შემთხვევაში ადამიანი განიხილება მხოლოდ რასის ნაწილაკად“. სხვა მრავალი ავტორის დასახელება შეიძლება: რუმელინი, ზიმელი, გროტენფელტი, კარევი და სხვები. გროტენფელტი „Die Wertschatzung in der Geschichte und Wertmassstabe in der Geschichtsphilosophie bei Historikern und in Volksbeusstsein“. ბალდვინგი „სოციალური და ეთიკური ინტერპრეტაციები გონებრივ განვითარებაში“. დიურკემი და ბურდოც კი ტოვებენ ადგილს პირად-სულიერ ცხოვრებას. პროფესორი ჩიჩერინი „სამართლის ფილოსოფია“: „ზნეობრივი კანონი სრულიად დამოუკიდებელია ეკონომიკური ურთიერთობებისაგან და, თავის მხრივ, ეკონომიკური კანონები დამოუკიდებელია მორალური კანონისგან“. ოთხ. ბალდუინი „სოციალური და ეთიკური ინტერპრეტაციები გონებრივ განვითარებაში“: ადამიანური საქმიანობისა და ცოდნის ყველა სფეროში ახალი იდეები მომდინარეობს მათგან, ვინც ყველაზე ქმედუნარიანია. ესენი არიან: საზოგადოების ნორმალური მასწავლებლები. რასაც საზოგადოება აკეთებს, არის კონკრეტული თუმცა ან ღირებულების გენერირება. კანონმდებლობის ახალი სქემა ერთი კაცის მიერ არის მოფიქრებული. ის უნდა იყოს ზოგადი, თუმცა თანამოქალაქეების ან თანალეგმენტატორების ჯგუფში. ეს არის აზრის განზოგადების ერთ-ერთი ფორმა. ის არ ინარჩუნებს მხოლოდ იმ ფორმას თითოეულ გონებაში, რომელიც თავდაპირველად ჰქონდა. აზრის არსი არის მისი ზოგადი, სამუშაო ნაწილი. მაშინ იმისათვის, რომ ის ეფექტური გახდეს საზოგადოების სასიკეთოდ, რეალურად ხორციელდება მხოლოდ ის, რაც ამგვარად ზოგადია. ასე რომ, ფორმა, რომლითაც ასეთი აზრი რეალიზდება კანონში ან სხვა შემთხვევებში, დაწესებულებაში, ცერემონიაში ან ჩვეულებაში - იშვიათად არის ისეთი, როგორიც დამფუძნებელს ჰქონდა ჩაფიქრებული. იდეა ან არსებითი ჩანაფიქრი იგივე რჩება; მაგრამ მას ეძლევა ფორმა, რომელიც ერგება მრავალი მოაზროვნის აზრს და პრაქტიკულ მოთხოვნილებებს, რომლებიც მათ მოაქვთ... შედეგი არის ის, რომ ახალი აზრი იშლება, ასე ვთქვათ: ის ყველაზე თამამი და ახალი მონახაზია და მისი საბოლოო ილუსტრაციის ფორმა არის ის ზოგადი ფორმა, რომელშიც მისი ყველაზე ფართო შეფასება და გამოყენებაა შესაძლებელი. ენგელსი „იმ ადამიანების ცხოვრების მატერიალური პირობები, რომელთა თავშიც მიმდინარეობს აზროვნების მოცემული (ე.ი. რელიგიური) პროცესი, განსაზღვრავს ამას, ამ ადამიანებმა, რა თქმა უნდა, არ იციან ამის შესახებ, რადგან წინააღმდეგ შემთხვევაში, ყოველგვარი იდეოლოგიის დასასრული დადგებოდა - denn sonst wäre esmit der ganzen ideologie am Ende („Ludw. Feuerb“). მარქსიზმის, როგორც აბსოლუტური ეკონომიზმისა და აბსოლუტური ობიექტივიზმის, ისტორიული მატერიალიზმის თეორიასთან ურთიერთობა იგივეა, რაც ევოლუციონიზმის ურთიერთობა ევოლუციის თეორიასთან და ეთიკური სოციოლოგიზმის ურთიერთობა სოციალური მორალის თეორიასთან: ევოლუციონიზმი „ევოლუციის“ თეორიიდან ქმნის ერთადერთ პრინციპს „სიცოცხლის ახსნის“, სოციოლოგიზმი კი ზნეობრივი ევოლუციის პრინციპს აყალიბებს. მორალი. მარქსიზმი არა მხოლოდ მეთოდით ევოლუციონიზმისა და სოციოლოგიზმის მსგავსია, არამედ შინაარსითაც ემთხვევა მათ. აპოლოგეტიკა, როგორც წესი, ცდილობს პირდაპირ კამათს ეკონომიზმის წინააღმდეგ. ამ ტექნიკას უიმედო უნდა ვუწოდოთ, რადგან ობიექტური თვალსაზრისით, ნებისმიერი ქმედება შეიძლება აიხსნას გაანგარიშებით, ინტერესით - მით უფრო უიმედო, რადგან აპოლოგეტიკა, პიროვნულ-სულიერი ცხოვრების სოციალური ზნეობისგან გარჩევის გარეშე, ყოველთვის ამტკიცებს მეცნიერულად დასაშვებზე მეტს და ამით უკიდურესად ართულებს მის ამოცანას. მართალია თუ არა მარქსი, როცა რელიგიების გაქრობას მომავალი სოციალური ორგანიზაციისა და ეკონომიკური დაგეგმვის ნიშნად მიიჩნევს? ის ცდება, რადგან მისთვის რელიგიის მთელი სფერო ამოწურულია სოციალური რწმენით, ივიწყებს პირად სულიერ ცხოვრებას. თავად ის, სტატიაში „ებრაული საკითხის შესახებ“, რომელიც ქვემოთ იქნება განხილული, მიიჩნევს ეკლესიისა და სახელმწიფოს გამიჯვნას და რელიგიის პოლიტიკურ განთავისუფლებას არასაკმარისად ათეიზმის დომინირებისთვის, რადგან სწორედ ამ შემთხვევაში ყვავის რელიგია, როგორც ინდივიდის თავისუფალი საკითხი. ენგელსში, თავისუფლების მომავალ სამეფოში მორალთან დაკავშირებით, ჩვენ ვპოულობთ უფრო გააზრებულ, თუმცა შემთხვევით დაყრილ ფრაზას. ამტკიცებს, რომ დღეს მორალი შეიძლება იყოს მხოლოდ კლასობრივი და ადამიანები, შეგნებულად თუ გაუცნობიერებლად, იღებენ თავიანთ მორალურ შეხედულებებს, საბოლოო ჯამში, იმ პრაქტიკული ურთიერთობებიდან, რომლებსაც ეფუძნება მათი კლასობრივი პოზიცია, იმ ეკონომიკური ურთიერთობებიდან, რომლებშიც ისინი ახორციელებენ წარმოებას და გაცვლას, ენგელსი თვლის, რომ კლასების გაუქმებით მორალი საერთოდ არ გაქრება, მაგრამ ნამდვილად ადამიანური მორალი გამოჩნდება: Erinnerung an sie stehende, wirklich menschliche Moral wird erst möglich auf einer Gesellschaftsstufe, die den Klassengegensatz nicht nur überwunden, sondern auch für die Praxis des Lebens vergessen hat (H/E. ქსენოპოლის „La theorie de l'historie“-ს მიხედვით: „უნდა აღინიშნოს, რომ ადამიანს, თუმცა შეუძლია ევოლუციის სურვილის რეალიზება, მაინც არ ეუფლება მას. ის ყოველთვის ხდება ადამიანის ნებისგან დამოუკიდებლად, წარმოქმნის ახალ და გაუთვალისწინებელ წარმონაქმნებს, ანადგურებს ყველაფერს, რაც მის გზაზე დგას, ხშირად მის გზას ფარავს ნანგრევებითა და ცრემებით. დიდებულად მიდის იმ გზის გასწვრივ, რომელიც ბედმა გამოავლინა, მთელი ისტორია მოწმობს, რომ საზოგადოებების ევოლუცია, ანუ პროგრესი ან უკუსვლა, ხდება მათში მყოფი ინდივიდების ნების საწინააღმდეგოდ, და რომ ფაქტები, რომლებსაც განვითარება მივყავართ, თითქმის ყოველთვის გაუთვალისწინებელია და არაპროგნოზირებადია. ქმნიან მოვლენათა სერიას, რომელთა დასაწყისი ზოგჯერ ჩანს, მაგრამ დასასრულის წინასწარმეტყველება შეუძლებელია. ევოლუცია შეიძლება გახდეს ცნობიერი მხოლოდ პოსტ-ფაქტუმ, და ისიც კი უნდა აღინიშნოს, რომ ისტორიული ნაკადის მნიშვნელობა და მიმართულება ცნობიერებაში მხოლოდ მაშინ შედის, როცა ის საკმარისად ძლიერი გახდება, რომ შეამჩნიონ, მაგრამ ამავე დროს საკმარისად ძლიერი, რომ ჩაახშოს ნებისმიერი ძალისხმევა. მხოლოდ გენიოსს და არა რეფლექსიას შეუძლია განჭვრიტოს განვითარება და შეაღწიოს მომავალი მოვლენების საიდუმლოებაში. მეტი უნდა იყოს გაითვალისწინეთ, რომ ევოლუციური მოძრაობის ეს დამოუკიდებლობა ნებისგან ხდება არა მხოლოდ პრიმიტიულ დროში, როდესაც ევოლუცია ოდნავადაც არ არის რეალიზებული, არამედ იმ ეპოქაშიც კი, როდესაც ასახვა აღწევს განვითარებაში და როდესაც საგნების მიმდინარეობას ცნობიერება ამჩნევს. ამ უკანასკნელ შემთხვევაში განვითარებაც ნებისგან დამოუკიდებლად ხდება. ადამიანი ხედავს სად მიდის, მაგრამ დინებას, რომელიც მას მიჰყავს, წინააღმდეგობას ვერ უწევს. მან კარგად იცის, რა მიმართულებით მიიჩქარის, მაგრამ მისი შეკავების მცდელობა უძლურია მაშინაც კი, როცა ის სწრაფად უახლოვდება უფსკრულს. რა თქმა უნდა, სოციალური ცვლილებები, რომლებიც ქმნიან ისტორიულ ფაქტებს, არის ინდივიდუალური საქმიანობის ზოგადი პროდუქტი. ყოველი სოციალური საწარმო იწყება ინდივიდით, შემდეგ ვრცელდება ჯგუფში და ხდება საერთო. ინდივიდუალური აქტი შეიძლება იყოს შეგნებული და სასურველი: აქტივობის შედეგად მიღებული საერთო მიზეზი განსხვავებული იქნება იმისგან, რასაც აკეთებს თითოეული და სიგნალის შედეგი სრულიად განსხვავებული იქნება იმისგან, რისკენაც ინდივიდები ისწრაფოდნენ“ და ა.შ. თუმცა, მიუხედავად ამისა, ეკონომიკური მარქსიზმის ფუნდამენტური კრიტიკა შინაარსობრივად ეხება კვლევის ფილოსოფიურ ნაწილს. მიმოხილვის ის ნაწილები, რომლებსაც მარქსი გამოტოვებს, მოთავსებულია ფრჩხილებში. აქვე უნდა გავიხსენოთ ის, რაც ადრე ითქვა მარქსის ისტორიციზმზე. W. Sombart „Ihr moderne Kapitalismus“ („თანამედროვე კაპიტალიზმი“) სოციალური მეცნიერების მოწესრიგების პრინციპს დამოკიდებულს ხდის ეკონომიკური ფენომენების დროებით განსხვავებებს, ანუ დამოკიდებულია ისტორიული ეკონომიკური ეპოქების ამა თუ იმ ხასიათზე და, შესაბამისად, სოციალურ მეცნიერებაში მოწესრიგებული პრინციპის აღმოჩენას ისტორიულ პრობლემას უწოდებს. მისი თქმით, სოციალურ მეცნიერებაში უნდა მივატოვოთ იმ ნიმუშის დამკვიდრების მიღწევის იმედი, რომელსაც აქვს უპირობო უნივერსალურობისა და აუცილებლობის ხასიათი. მიუხედავად იმისა, რომ საბუნებისმეტყველო ისტორიული კვლევის არსი არის მასზე დაქვემდებარებული ფენომენების და მათი ურთიერთობის მუდმივი წარმოდგენა, სოციალურმა მეცნიერებამ უნდა გაითვალისწინოს ელემენტარული ფაქტი, რომ იგი ყოველ მოცემულ მომენტში უპირისპირდება ახალ ფენომენებს ინდივიდუალური ფენომენების განმსაზღვრელი პირობების მუდმივი ცვლილების წყალობით. იგივე გერინგთან „ეკონომიკის ლოგიკა. ძირითადი ეკონომიკური ცნებები ენერგეტიკული თვალსაზრისით“, ლორია „სოციოლოგია“. მიუნსტერბერგი წარმატებით გამოხატავს საკუთარ თავს "Grundzuge der Psychologie"-ში: Die sogenannte Geschichtsphilosophie, welche Gesetze, sucht, ist notwendig Sozialphysiologie und Sozialpsychologie und diese bestehen zu Recht, so lange sie nichspruchente, ფილოსოფია. sein. ურთიერთობა ისტორიას, ისტორიის ფილოსოფიასა და სოციოლოგიას შორის, გარდა ბერნჰაიმის ადრე ნახსენები „Lehrbuch der Historischen, Methode und der Geschichtsphilosophie“ და გროტენფელტის „Die Wertschätzung in der Geschichte“, ნათლად არის წარმოდგენილი პროფესორი Kartsevest-ის მიერ „Soft Philosic of the Science-ში“. „აქ არის მარტივი და გასაგები განსხვავება ისტორიისა და სოციოლოგიის ფილოსოფიას შორის. მსოფლიო ისტორიის რთული ფენომენის ფილოსოფიური განხილვა, გამაერთიანებელი და წარმმართველი იდეით გამსჭვალული, die denkende Betrachtung der Weltgeschichte, როგორც ჰეგელი იტყოდა, პირველი მეცნიერების ამოცანაა, მეორე კანონის მიზანია ცხოვრების სოციალური შინაარსის შესწავლა. ისტორიული პროცესი, ფენომენოლოგიური თვალსაზრისით, არის კაცობრიობის ცხოვრების ყველაზე მრავალფეროვანი ფენომენების უაღრესად რთული თანმიმდევრობა, რომელიც აღებულია ნომოლოგიური თვალსაზრისით, წარმოადგენს მარტივი პროცესების კომპლექსურ კომბინაციას, რომელთაგან თითოეული ექვემდებარება სპეციალურ კანონს. მექანიკური, ფიზიკური, ქიმიური პროცესები მონაწილეობდნენ არაორგანული ბუნების თანმიმდევრული მდგომარეობების ფორმირებაში, ისევე როგორც ადამიანთა საზოგადოებების თანმიმდევრული მდგომარეობების - სოციოლოგიური და ფსიქოლოგიური პროცესების ფორმირებაში. გეოლოგიის მეცნიერული ახსნა მიეკუთვნება მექანიკას, ფიზიკას და ქიმიას; ისტორიის მეცნიერული ახსნა ფსიქოლოგიის და სოციოლოგიის საკითხია. გეოლოგიასა და ისტორიაში ჩვენ ვსწავლობთ ჰეტეროგენული პროცესების გარკვეული კომბინაციის შედეგებს; მექანიკაში, ფიზიკაში, ქიმიაში, ფსიქოლოგიაში ჩვენ გამოვყოფთ თითოეულ ელემენტარულ პროცესს და ვსწავლობთ მას უმარტივეს ფორმაში... საზოგადოების წევრების ერთობლივ აქტივობაში ისეთი მრავალფეროვანი და რთული მოქმედებების ერთობლიობა ხდება, რომ შეუძლებელია ამ კომბინაციების ერთგვაროვან და მარტივ ფორმულებში მოყვანა, რომ აღარაფერი ვთქვათ ასეთი მრავალფეროვანი ფორმულების მიცემის შეუძლებლობაზე ყველა საზოგადოებაში. გასაგებია, რომ საზოგადოების მოძრაობა მოხდება შედეგის მიხედვით, მისი წევრების ქცევის შეჯამებით, მაგრამ ეს შედეგი კვლავ უნდა შეიცვალოს ყველაზე არარეგულარულად, რადგან მოქმედებების ერთობლიობა იქნება ერთი ან მეორე. ხალხის ისტორიის შესწავლას შეუძლია ამ შედეგის ზოგადი ფორმულა მისცეს, მაგრამ მეცნიერება ვერ პოულობს წესს, რომელსაც დაექვემდებარება ეს შედეგი... მსოფლიო-ისტორიული პროცესი დაუგეგმავია“. იხილეთ მისი „შესავალი სოციოლოგიის შესწავლაში“. სოციოლოგიური კანონების აბსტრაქტული ბუნება ყველაზე ნათლად ჩანს Menger-ში (K) „Untersuchungen über die Methode der Socialwissenschaften und der Politischen Oekonomie insbesondere“. დეტალებისთვის, რომლებშიც ვერ შევალ და შემდგომი ლიტერატურული ცნობებისთვის იხილეთ ნ.დ. კონდრატიევის სტატია „საბაზისო სწავლებები სოციალური ცხოვრების განვითარების კანონების შესახებ“ (New Ideas in Economics No. 5 Patterns of Social Development). ენგელსი სრულიად მექანიკურ თვალსაზრისს იღებს ლუდვიგ ფოიერბახის შემდეგ პასაჟში: „აქ (საზოგადოების მეცნიერებაში) საჭირო იყო, ზუსტად ისევე, როგორც ბუნების სფეროში, აღმოფხვრა ფენომენების ფიქტიური, ხელოვნური კავშირი მათი ჭეშმარიტი კავშირის მითითებით. ადამიანთა საზოგადოება. მაგრამ კაცობრიობის საზოგადოების განვითარების ისტორია მნიშვნელოვნად განსხვავდება ბუნების განვითარების ისტორიისგან... მაგრამ რაც არ უნდა მნიშვნელოვანი იყოს ეს განსხვავება ისტორიული კვლევისთვის, განსაკუთრებით ცალკეული ეპოქებისა და მოვლენებისთვის, ის სულაც არ ცვლის იმ ფაქტს, რომ ისტორიის მიმდინარეობა განისაზღვრება ზოგადი კანონებით და ა.შ. Ward "დინამიური სოციოლოგია": კანტის "სუფთა მორალი" და სპენსერის "აბსოლუტური ეთიკა" ვერასოდეს განხორციელდება სრულყოფილად და შეიძლება მხოლოდ მიახლოებით განხორციელდეს ადამიანური მოქმედების სრული ორგანიზებით. ასევე ბოლდუინი, "სოციალური და ეთიკური ინტერპრეტაციები ფსიქიკურ განვითარებაში". Sombart „Der moderne Kapitalismus“ (თანამედროვე კაპიტალიზმი): „სოციალურ იდეალებს შეუძლიათ მხოლოდ გადამწყვეტი გავლენის მოხდენა ეკონომიკურ სისტემაზე, როდესაც და რამდენადაც ისინი კონდენსირებულია ეკონომიკური პოლიტიკის მაქსიმუმებში და ამით განსაზღვრავს ეკონომიკური ცხოვრების გარე რეგულირებას. მოტივებით, ყოველთვის განიცდიდა ფიასკოს, რადგან ეს ეწინააღმდეგებოდა უძლიერესი კლასის ეკონომიკურ ინტერესებს, ან გამოვიდა სცენაზე ყოველგვარი მიმოწერის გარეშე ეკონომიკურ ინტერესებთან“. სოციალური პრაქტიკის ფარდობითობას აღიარებენ ბ.ა. კისტიაკოვსკი „სოციალური მეცნიერებები და სამართალი“ და ლ. ფრანკი „ფილოსოფია და ცხოვრება“ (სტატია „დესპოტიზმის ფილოსოფიური წინაპირობები“). დელევსკი „სოციალური ანტაგონიზმები და კლასობრივი ბრძოლა ისტორიაში“: „კლასი არის ინდივიდების ერთობლიობა, რომელიც გაერთიანებულია საერთო ეკონომიკური მახასიათებლით და შესაბამისი საერთო ეკონომიკური ინტერესებით, მიუხედავად სხვა არაეკონომიკური მახასიათებლებისა და ინტერესების არსებობისა. ეს არის კლასები, როგორც ჯგუფები, რომლებსაც აქვთ საერთო ეკონომიკური მახასიათებელი და, შესაბამისად, საერთო ეკონომიკური ინტერესი“. "სოციალიზმი და ეთიკა". აგრეთვე: ოტო ბაუერი „მარქსიზმი და ეთიკა“, შმოლერი „Grundriss der allgemeinen Volkswirtschaftslehre“. სოციალური ანტაგონიზმების განუყოფელობის საკითხთან დაკავშირებით, ბევრი რამ ითქვა სიმელის "სოციალურ დიფერენციაციაში", კიდის "სოციალურ ევოლუციაში", ზენკერის "Gesellschaft"-ში. იხილეთ დელევსკი „სოციალური ანტაგონიზმები“, ლ. ჰარტმანი „Ueber historische Entwickelung“. ე. მილო „სოციალიზმის ტაქტიკა“, სტალინსკი „სოციალიზმის ტაქტიკური კრიზისი“. გადაბეჭდილი "Dokumente des Sozialismus" Band II, 13. Heft. ისტორიის თეორია. Grundlegung der politischen Oekonanile. Die Entwicklungtigesetze der Menschheit. Zur Geschichte und Theorie des Socialismus. შეიძლება დაგაინტერესოთ: