Idéologie du socialisme

Contenu Analyse de la théorie du matérialisme historique. L'idée de l'importance prédominante dans la vie sociale des forces productives matérielles Matérialisme historique et dialectique matérialiste Le matérialisme historique comme théorie sociale Lutte des classes Evolution de la théorie L'idéologie du socialisme comprend : la doctrine économique, la doctrine historique et philosophique et la doctrine religieuse et morale. Parmi ces parties de la vision socialiste du monde, l’idéologie du socialisme se compose principalement de doctrines historiques et philosophiques et de doctrines religieuses et morales. Ce sont ces enseignements du marxisme que nous examinons ici. L'enseignement économique de Marx a été discuté dans le Bulletin théologique de 1912 (dans une publication séparée : Socialisme, premier numéro : Le socialisme scientifique, son enseignement économique). La théorie du matérialisme historique. L'enseignement historique et philosophique de Marx est exposé dans sa célèbre théorie du matérialisme historique, qui constitue la prémisse principale du soi-disant socialisme scientifique. Présentation de la théorie. La théorie du matérialisme historique (materialistische Geschichtsauffassung) embrasse deux idées : l'idée de l'importance prédominante dans la vie sociale des forces productives matérielles et l'idée de la lutte des classes comme facteur principal du développement historique. Ni Marx ni Engels n’ont laissé une divulgation complète et systématique de la théorie qu’ils ont créée. Nous n’en avons que des réflexions fragmentaires. Citons les passages les plus importants de leurs œuvres. La préface de Marx à son ouvrage « Zur Kritik der politischen Oekonomie » est à juste titre considérée comme la plus expressive. "Dans la production sociale de leur vie", écrit Marx, "les hommes entrent dans certaines relations inévitables, indépendantes de leur volonté, des relations de production qui correspondent à un certain stade de développement des forces productives matérielles. La totalité de ces rapports de production constitue la structure économique de la société, la base réelle sur laquelle s'élève la superstructure juridique et politique et à laquelle correspondent certaines formes de conscience sociale. Le mode de production de la vie matérielle détermine le processus social, politique et spirituel de la vie en général. Ce n'est pas la conscience des gens qui détermine leur existence. mais au contraire, leur existence sociale détermine leur conscience (Es ist nicht das Bewusstsein der Menschen, das ihr Sein, sondern umgekehrt ihr gesellschaftliches Sein, das ihr Bewusstsein bestimmt). A un certain stade de leur développement, les forces productives matérielles de la société entrent en conflit avec les rapports de production existants ou, ce qui ne sert que d'expression juridique, avec les rapports de propriété entre lesquels elles ont évolué jusqu'à présent. De formes de développement des forces productives, ces relations se transforment en leurs entraves. Vient ensuite l’ère de la révolution sociale. À mesure que les fondamentaux économiques changent, l’ensemble de l’énorme superstructure se transforme plus ou moins rapidement. (Mit der Veränderung der ökonomischen Grundsätze wälzt sich der ganze ungeheure Ueberbau langsamer oder rascher um). Lorsqu’on considère de telles révolutions, il faut toujours faire la distinction entre la révolution matérielle des conditions économiques de production, qui peut être énoncée avec une précision scientifique naturelle, et les formes juridiques, politiques, religieuses, artistiques ou philosophiques, en bref, idéologiques, dans lesquelles les gens prennent conscience de ce conflit et le résolvent. Tout comme on ne peut pas juger un individu sur la base de ce qu’il pense de lui-même, on ne peut pas juger une telle époque de révolution sur la base de sa conscience ; au contraire, cette conscience doit s'expliquer par les contradictions de la vie matérielle, par le conflit existant entre les forces productives sociales et les rapports de production. Aucune formation sociale ne meurt avant que toutes les forces productives pour lesquelles elle est suffisamment spacieuse ne se soient développées, et de nouvelles forces productives plus élevées ne prennent pas leur place avant que les conditions matérielles de leur existence dans les entrailles de l'ancienne société n'aient mûri. Par conséquent, l'humanité ne se fixe toujours que les tâches qu'elle peut résoudre, car, après un examen plus approfondi, il s'avérera toujours que la tâche elle-même ne surgit que là où les conditions matérielles de sa solution sont déjà présentes ou, du moins, sont en train de surgir 1 . Dans les grandes lignes, on peut noter, comme époques successives de développement économique de la société, les modes de production asiatiques, anciens, féodaux et bourgeois modernes. Les rapports de production bourgeois constituent la dernière forme antagoniste du processus de production sociale, antagonistes non dans le sens d’un antagonisme individuel, mais dans le sens d’un antagonisme qui naît des conditions d’existence sociale des individus. Mais les forces productives qui se développent au plus profond de la société bourgeoise créent en même temps les conditions matérielles pour la résolution de cet antagonisme. L'ère préhistorique de la société humaine (die Vorgeschichte der menschlichen Gesellschaft) se termine donc avec cette formation sociale. Les passages suivants du livre de Marx « La pauvreté de la philosophie » sont également expressifs. "Les relations sociales ont un lien très étroit avec l'état des forces productives. En acquérant de nouvelles forces productives, les gens changent de méthode de production, et en changeant de méthode de production, de méthode d'obtention des moyens de subsistance, ils changent toutes leurs relations sociales. Un moulin à main crée une société avec un seigneur, tandis qu'un moulin à vapeur crée une société avec un capitaliste industriel. Mais les mêmes personnes qui établissent leurs relations sociales conformément à la production matérielle créent également des principes, des idées et des catégories conformément à leurs relations sociales. Ainsi, ces idées et catégories sont tout aussi peu éternelles. comme les relations dont ils servent d’expression. Ils sont des produits changeants du développement historique. « Dès le début de la civilisation, la base de la production était l'antagonisme des castes, des classes et, enfin, l'antagonisme du travail accumulé et direct. Sans antagonisme, il n’y a pas de progrès : c’est la loi que la civilisation a suivie jusqu’à nos jours. Jusqu’à présent, le développement des forces productives s’est réalisé grâce à cet antagonisme des classes. » La théorie du matérialisme historique, dans ses deux idées fondamentales, est déjà clairement exposée dans le Manifeste du Parti Communiste. « L'histoire entière de chaque société a été jusqu'ici l'histoire de la lutte des classes... La différence caractéristique de notre époque, l'ère de la bourgeoisie, est que l'antagonisme des classes est désormais simplifié. Aujourd'hui, la société est de plus en plus divisée en deux vastes camps ennemis, en deux classes en guerre : la bourgeoisie et le prolétariat.» « Faut-il une grande sagesse pour comprendre que les points de vue, les concepts et les idées, en un mot, la conscience des gens changent avec le changement de leurs relations sociales, de leur existence sociale ? Qu’enseigne toute l’histoire de la pensée, sinon que la production intellectuelle subit des changements parallèlement aux changements de la production matérielle ? Les idées dominantes d’une époque donnée ont toujours été celles de la classe dirigeante. Lorsqu'ils parlent d'idées qui révolutionnent la société entière, ils soulignent seulement que dans les profondeurs de l'ancienne société se sont déjà formés des éléments d'une nouvelle et que la décomposition des idées anciennes se produit parallèlement à la décomposition des anciennes relations sociales. À mesure que le monde antique déclinait, les anciennes religions furent vaincues par le christianisme ; Lorsque les idées chrétiennes ont cédé la place aux idées de philosophie pédagogique au XVIIIe siècle, la société féodale a livré la dernière bataille à la bourgeoisie révolutionnaire. Les idées de liberté révolutionnaire et de liberté de conscience ne faisaient que proclamer la domination de la libre concurrence dans le domaine de la connaissance.» Ce qui suit est une objection possible. "Bien sûr", nous diront-ils, "les concepts religieux, moraux, philosophiques, politiques et juridiques ont changé au cours du développement historique, mais la religion, la moralité, la philosophie ont toujours été préservées, malgré tous ces changements. Ensuite, il existe des vérités éternelles, telles que : la liberté, la justice et autres, inhérentes à l'homme dans tout système social. Et le communisme détruit les vérités éternelles ; il détruit la religion et la moralité, au lieu de les faire revivre sur une base nouvelle, ce qui contredit toute l'expérience du développement historique précédent." Cette objection n’a aucune force aux yeux des auteurs de la théorie du matérialisme historique. " L'histoire de toute société se résume au développement de l'antagonisme de classe, un antagonisme qui a pris différentes formes selon les époques. Mais quelle que soit la forme que cet antagonisme a prise, l'exploitation d'une partie de la société par une autre est un fait commun à tous les siècles précédents. " Il n'est donc pas surprenant que la conscience sociale, malgré toutes ses différences et sa diversité, ait toujours tourné autour de certaines formes générales ; ces formes de conscience ne disparaîtront complètement qu’avec la disparition complète de l’antagonisme de classe. La transformation collectiviste signifie la rupture la plus radicale avec les rapports de propriété traditionnels, et il n’est pas surprenant qu’au cours de son développement, elle rompe de manière plus décisive avec les vieilles idées traditionnelles. Le livre d’Engels N. E. « L’Umwälzung der Wissenschaft de Dühring » a été écrit dans le but direct de justifier les principes fondamentaux du marxisme. L'auteur formule ici, dans les termes suivants, la théorie du matérialisme historique. « La vision matérialiste de l'histoire (die materialsienistische Anschauung der Geschichte) part de la thèse selon laquelle la production, et avec la production et l'échange de ses produits, constituent la base de tout système social (die Grundlage aller Gesellschaftsordnung) ; que dans toute société apparaissant sur la scène historique, la division des produits, et avec elle la division sociale en classes et domaines, se produit en fonction de ce qui est produit et comment et de la manière dont ce qui est produit est échangé (distribué). En conséquence, les principales raisons de tout changement social et de tout bouleversement politique ne doivent pas être recherchées dans l’esprit des gens, ni dans leur compréhension croissante de la vérité et de la justice éternelles, mais dans les changements dans les méthodes de production et d’échange ; elles doivent être recherchées non dans la philosophie, mais dans l’économie d’une époque donnée (sie sind zu suchen nicht, in der Philosophie, sondern in der Oekonomie der betreffenden Epoche). La compréhension naissante selon laquelle les institutions sociales existantes sont déraisonnables et injustes, que ce qui était autrefois raisonnable n’a plus de sens et ce qui était autrefois bénéfique s’est transformé en tourment, n’est que le signe que des changements se sont imperceptiblement produits dans les méthodes de production et dans les formes d’échange auxquelles ne correspond plus l’ordre social fondé sur les anciennes conditions économiques. Ainsi, on dit que les moyens d'éliminer les déséquilibres découverts doivent, sous une forme plus ou moins développée, apparaître également dans les rapports de production modifiés eux-mêmes. Il n’est pas nécessaire d’inventer ces moyens de façon improvisée ; ils doivent être découverts par la tête, dans les faits matériels de production existants. Et plus loin : « Des faits nouveaux ont obligé à réexaminer toute l’histoire antérieure, et on a découvert que toute histoire antérieure était l’histoire de la lutte des classes, que ces classes sociales hostiles les unes aux autres sont toujours le produit de certains rapports de production et d’échange, en un mot, des rapports économiques de leur époque, que, par conséquent, telle ou telle structure économique de la société constitue la base réelle à partir de laquelle, en dernière analyse, toute la superstructure des institutions juridiques et politiques, ainsi que les idées religieuses, philosophiques et autres, doivent être expliquées (der religiösen, philosophischen und sonstigen Vorsteilungsweise) de chaque période historique Ainsi, l'idéalisme a été expulsé de son dernier refuge, de la science historique (aus der Geschichtsauffassung), la compréhension matérialiste de l'histoire a été étayée (einematerialistische Geschichtsauffassung) et la voie a été ouverte pour expliquer la conscience des gens à partir de leur être, au lieu, comme c'était le cas jusqu'ici, d'expliquer leur être. de leur conscience. Engels s'exprime également sur la question du matérialisme historique dans son livre sur L. Feuerbach. "Il ne fait aucun doute que, au moins dans l'histoire moderne, la libération économique a été le centre autour duquel tournent toutes les luttes de classes et tous les mouvements de libération, qui prennent inévitablement une forme politique, puisque toute lutte de classes est une lutte politique. Il ne fait aucun doute que, au moins dans l'histoire moderne, l'État, le système politique, est subordonné, et la société civile, royaume des relations économiques, est l'élément principal... Tout ce qui motive un individu à agir passe inévitablement par sa tête, influençant sa volonté. De la même manière, tous les Les besoins de la société civile, quelle que soit la classe dominante à un moment donné, doivent nécessairement passer par la volonté de l'État pour obtenir une reconnaissance législative. C'est l'aspect formel de la question, qui va de soi. Mais la question est de savoir quel est le contenu de la volonté formelle d’un individu ou d’un État tout entier, d’où vient-elle et pourquoi la volonté est-elle dirigée dans un sens et non dans l’autre ? En cherchant une réponse à cette question, nous constatons que dans l’histoire moderne, la volonté de l’État a été déterminée par les besoins changeants de la société civile, la prédominance de l’une ou l’autre classe et, en fin de compte, le développement des forces productives et des conditions d’échange. Mais si, même à notre époque moderne, avec ses puissants moyens de production et de communication, l'État ne constitue pas un espace indépendant et ne se développe pas de manière indépendante, mais dépend en fin de compte pour son existence et son développement des conditions économiques de la vie sociale, cela est d'autant plus certain par rapport aux époques antérieures, où il n'existait pas encore de moyens auxiliaires aussi riches pour la production de la vie matérielle des hommes et où, par conséquent, cette production devait nécessairement avoir une influence beaucoup plus forte sur l'humanité. Si même aujourd'hui, à l'ère de la grande industrie et des chemins de fer, l'État, en général, n'est qu'un reflet plus ou moins complexe (der Reflex) des besoins économiques de la classe dominante dans le domaine de la production, alors un tel rôle lui était encore plus inévitable à une époque où une génération donnée d'hommes devait consacrer une bien plus grande partie de sa vie à satisfaire ses besoins matériels et où elle en dépendait donc beaucoup plus que nous en dépendons aujourd'hui... L'État et le droit de l'État sont déterminés par les relations économiques. Il va sans dire qu'il en va de même du droit civil, dont le rôle se résume essentiellement à la sanctification législative des relations économiques normales existant dans des circonstances données entre les individus... L'État est la première force idéologique qui asservit les gens. La société crée un organisme pour protéger ses intérêts contre les attaques internes et externes. Cet organe est le pouvoir de l’État. Dès qu'elle apparaît, elle essaie d'établir une relation indépendante avec la société et plus elle y parvient, plus elle est l'organe d'une classe et plus elle soutient la domination de cette classe. La lutte de la classe opprimée contre la classe oppressante devient inévitablement avant tout une lutte politique, une lutte contre la domination politique des oppresseurs. La conscience du lien entre cette lutte politique et sa base économique s'affaiblit et parfois disparaît complètement... Mais devenu une force indépendante de la société, l'État fait immédiatement naître une nouvelle idéologie. Parmi les hommes politiques de profession, les théoriciens du droit étatique et les juristes du droit civil, les relations économiques disparaissent complètement de la vue... Des idéologies encore plus élevées, c'est-à-dire encore plus éloignées de la base économique, prennent la forme de la philosophie et de la religion. Ici, le lien entre les idées et les conditions matérielles de la vie humaine devient encore plus confus, encore plus obscurci par des liens intermédiaires. Mais ça existe quand même." La théorie du matérialisme historique est peut-être le seul enseignement au monde qui combine les extrêmes. Dans ce document, un grain de vérité est associé à un abîme de mensonges. Il est totalement sous-développé dans son essence fondamentale et est compliqué par de nombreux enseignements secondaires. Il ne sert en rien le but pour lequel il a été développé, la justification du socialisme, et, au contraire, en chemin, il éclaire des milliers de sujets, dans ce qui y est négligé, il a du pouvoir. Cela peut être réfuté jusqu’au bout, en un mot, une grande signification peut y être donnée. Après une défaite facile à obtenir, elle triomphe à nouveau sans être touchée ; et ce qui y est vrai est contraire aux buts pour lesquels il a été érigé. Celui qui le dédaigne assiste ceux qui en abusent ; celui qui y cherche la vérité se retrouve leur ennemi. Il n'est pas peint avec un pinceau, mais avec un pinceau, qui macule la peinture avec une violation des lignes, obscurcissant le dessin principal, qui est de toute valeur ; ses créateurs se précipitent comme un écureuil dans une roue, sautant constamment d’un extrême à l’autre, comme si tout était fait pour détourner le regard du lecteur de l’image principale. Dans de telles conditions, la meilleure critique de la théorie du matérialisme historique est son analyse, la restauration continue de ses véritables frontières, en s'abstenant de victoires hâtives sur elle, en la démolissant en tous points avec les zones frontalières de la science et de la philosophie, en recherchant obstinément la position la plus solide d'où elle peut être surmontée. Analyse de la théorie du matérialisme historique. L'idée de l'importance prédominante dans la vie sociale des forces productives matérielles Nous avons cité, parmi les écrits des fondateurs du socialisme scientifique, Marx et Engels, les passages les plus importants dans lesquels se révèle la théorie du matérialisme historique. Il a été souligné à plusieurs reprises que les concepts fondamentaux de cette théorie et, surtout, le concept de forces productives et le concept de classe ne sont systématiquement clarifiés nulle part chez Marx et Engels. Même ces termes sont utilisés de manière instable et incohérente. Néanmoins, le sens général de la théorie matérialiste de la société peut être établi avec suffisamment de certitude. Selon les mots de Dietzgen, cette théorie est que « l’économie sert de base à tout ajustement spirituel ». Le professeur Tugan-Baranovsky donne la définition suivante de la théorie du matérialisme historique : "Les mystérieuses forces productives matérielles qui, selon Marx, dominent la vie de la société ne sont rien de plus qu'un ensemble de facteurs matériels, les conditions matérielles du travail économique. Le concept de forces productives n'inclut pas tout ce qui influence l'économie d'une manière ou d'une autre, mais seulement une partie de ce concept plus large, à savoir les conditions matérielles et matérielles de cette économie. C'est pourquoi Engels avait parfaitement le droit d'appeler cette théorie une compréhension matérialiste de l'histoire." Le matérialisme historique est une théorie moniste de la société, et précisément une théorie matérialiste : une théorie monomatérialiste de la vie socio-historique. Dans ce document, tous les phénomènes de la vie socio-historique sont expliqués à partir d'un principe matériel. Marx n’a pas été le premier à enseigner les fondements matérialistes du développement socio-historique et de la vie spirituelle de l’humanité. Et nous ne pensons pas seulement que Marx doit beaucoup à son prédécesseur immédiat S. Simon : il y a eu d’autres tentatives d’interprétation matérialiste de l’histoire. G. Vico (« Prineipü di una seienza nuova d’intorno alle commune nature delle nazioni » 1725), que Marx rappelle dans Le Capital de Montesquieu (De. l’esprit des lois 1749) et Herder (Ideen zur Philosophie der Geschichte, der Menschheit 1784) a exprimé l’idée que l’histoire spirituelle de l’humanité dépend des conditions physiques et géographiques de l’existence. Il est nécessaire de citer quelques-uns des premiers articles de Kant (Ideen zu einer allgemeinen Geschichte in weltburgerlicher Absicht 1784, Rezensionen von 1. G. Herders Ideen zur Philosophie der Geschichte der Menschheit 1785, Mutmasslicher Anfang der Menschengeschichte 1786, Ueber den Gebrauch teleologischer Principien in der Philosophie 1788), et surtout l'Histoire de la civilisation en Angleterre de Buckle 1857, dans laquelle l'histoire humaine est expliquée par les influences du climat, de l'alimentation, du sol et des impressions de la nature. Plus tard, Ratzel a emprunté cette voie pour expliquer la vie socio-historique (Anthropogeographie oder Grundzuge der Anicendung der Erdkunde auf die Geschichte 1882-1891). Rejetant de la même manière et de manière encore plus décisive le rôle historique des facteurs idéologiques, Marx, contrairement à l'avantage incontestable de sa théorie - de ces représentants de la vision matérialiste de l'histoire, fait dépendre le développement historique non pas directement des conditions physiques et géographiques de la vie, mais de l'environnement socio-économique médiateur entre le monde physique et l'esprit humain (idéologie) : il explique le système social et le développement historique par la production et la distribution de produits. Pas quoi, mais comment la vie matérielle est considérée par Marx et Engels comme la base de la société humaine. « Les époques économiques, selon Marx dans Le Capital, diffèrent les unes des autres non pas par ce qui a été fait à ces époques, mais par la manière dont cela a été fait, à l'aide des instruments de travail tel ou tel objectif a été atteint à différents moments 2. Les outils de travail représentent non seulement une mesure du développement de la force de travail humaine, mais aussi un indice des relations sociales sous la domination desquelles le travail est effectué 3... La technologie expose la relation active de l'homme avec la nature, le processus de production direct par lequel il maintient son existence, et à en même temps, la manière dont se forment ses relations sociales et les idées mentales qui en découlent. Même toute histoire de la religion qui ne prête pas suffisamment attention à cette base matérielle est dépourvue d'attitude critique. Bien sûr, il est beaucoup plus facile de découvrir le principe terrestre à travers l'analyse de vagues idées religieuses que de suivre le chemin inverse, c'est-à-dire de partir des relations de vie réelles existant dans un cas ou un autre, pour développer les formes célestes qui leur correspondent. Cette dernière méthode est la seule matérialiste, et donc la seule méthode scientifique 4". Gardant à l’esprit cette caractéristique du matérialisme historique, Bard considère que le nom de « compréhension matérialiste de l’histoire » donné par Engels à la vision de Marx sur l’histoire de l’humanité est un terme malheureux qui n’exprime pas l’essence spécifique de cette vision. "Après tout, toute théorie non idéologique est matérialiste si elle considère les éléments matériels et sensoriels plus puissants que tout le reste. Avec le même droit, on peut appeler la compréhension anthropogéographique, ethnologique et historico-culturelle de l'histoire une compréhension matérialiste. Les vues de Marx et d'Engels peuvent être directement englobées sous le concept de compréhension économique, et afin de les distinguer des autres subdivisions de la même tendance, il convient de les désigner comme compréhension technico-économique de l'histoire." Comme le dit Krause, historiquement, le matérialisme est une sociologie mono-économique. De toute évidence, le terme « matérialiste » (compréhension de l’histoire) désigne un concept générique, et « mono-économique », ou technico-économique, un concept spécifique, et le marxisme peut être qualifié de théorie matérialiste-économique de la société. À première vue, dans sa forme générale, la théorie du matérialisme historique peut sembler, premièrement, extrêmement terrible, radicalement négative, et deuxièmement, étonnamment intenable, manifestement dénuée de sens. Le radicalisme terrible de cette théorie est frappant : elle déclare toute l'idéologie de la conscience juridique, du système politique, de la moralité, de la religion, de la philosophie et même de la science comme une superstructure sur la base économique, un réflexe subjectif des relations économiques, du développement économique, c'est-à-dire qu'elle déclare que l'idéologie entière est un domaine sans valeur objective, conditionnelle, relative, changeante, dépendante. La sphère spirituelle entière est balayée de la surface de la terre, toutes les valeurs spirituelles sont rejetées. L’incohérence d’un déni aussi radical ne semble pas moins évidente. Toute idéologie, y compris la science, est une superstructure sur la base économique. Non seulement la philosophie, la théologie, l’éthique, la jurisprudence, même les plus fondamentales, du point de vue du marxisme, la science – l’économie politique – est un produit du mouvement historique, l’ombre d’un développement objectif, comme l’explique Marx dans le « Mésère de la Philosophie ». Toute économie politique est divisée en écoles : les principales écoles sont l’école fataliste, l’école des économistes et l’école socialiste et communiste. La première est l’économie politique de la bourgeoisie. Il contient des classiques et des romantiques. Les classiques, Adam Smith, Ricardo, sont des représentants de cette bourgeoisie qui n'a pas encore réussi à achever la lutte contre les vestiges des relations sociales féodales et qui ne s'efforce que de nettoyer les relations économiques de l'invasion féodale et d'augmenter les forces productives. Les romantiques apparaissent à notre époque, où la bourgeoisie et le prolétariat s’opposent directement et où la pauvreté se crée dans la même abondance que la richesse. Les économistes d’aujourd’hui se transforment en fatalistes insensibles, jetant des regards fiers sur l’homme-machine qui fabrique la richesse. L'école des sciences humaines prend à cœur les mauvais côtés des relations industrielles existantes et tente, pour apaiser sa conscience, d'atténuer quelque peu les contrastes réels. L'école philanthropique est une école humanitaire améliorée. Tout comme tous les économistes sont des représentants scientifiques de la classe bourgeoise, les socialistes et les communistes sont des théoriciens de la classe prolétaire... Si tel est le cas, alors dans la théorie du matérialisme historique, nous avons un scepticisme absolu, qui sape la signification de la théorie elle-même. "Il est étonnant", s'exclame Stammler, "comment la compréhension matérialiste de l'histoire a pu voir que la dépendance inconditionnelle qu'elle établit de toutes les formes mentales d'expression de la vie humaine à l'égard du mode de production sociale lui-même détruit la signification objective de la science et, par conséquent, elle-même." Cet article contient des critiques historiques et matérielles 5 6 . La théorie du matérialisme historique nie tout et, en même temps, se mine elle-même. Mais a-t-elle le droit de tout nier7 et l’autodestruction est-elle pour elle inévitable ? Il y a une grande différence selon que le refus s'exprime sous la forme d'une simple conviction ou s'il repose sur des motifs connus. Ensuite, laissez-vous aller à l'entretien avec vous. La théorie du matérialisme historique prend une forme extrême de négation, en premier lieu en raison de son union avec le matérialisme philosophique, et il nous appartient de considérer la force de cette union. Matérialisme historique et matérialisme philosophique. Dans sa partie centrale, le marxisme est une théorie matérialiste et économique de la société. Mais, dans sa forme complète, il semble fournir un système de philosophie entière qui résout les questions sur le rapport de la pensée à l'être, l'origine de la connaissance et le problème de la réalité. Le marxisme résout toutes ces questions de manière matérialiste, de sorte qu’il n’est pas seulement un matérialisme social (comme l’appelle Stammler), mais aussi un matérialisme philosophique – épistémologique et métaphysique. Le cours général du développement philosophique de Marx et Engels était leur chemin depuis l'idéalisme hégélien en passant par Feuerbach jusqu'au matérialisme, comment en parler, animé par une « dette d'honneur » envers Feuerbach, Engels dans son livre consacré à ce dernier « Ludwig Feuerbach und der Ausgang der klassischen deutschen Philosophie ». " Feuerbach a proclamé le triomphe du matérialisme. La nature existe indépendamment de toute philosophie ; elle est le fondement sur lequel nous, les humains, grandissons, étant nous-mêmes un produit de la nature. Rien n'existe en dehors de la nature et de l'homme : les êtres supérieurs créés par notre fantaisie religieuse ne sont que des reflets fantastiques de notre propre essence... Le monde matériel et sensoriel, auquel nous appartenons nous-mêmes, est la seule réalité ; notre conscience et notre pensée, aussi suprasensibles qu'elles puissent paraître, sont le produit d'un organe matériel, corporel, le cerveau. Ce n'est pas la matière. c'est le produit de l'esprit, mais l'esprit lui-même est le produit le plus élevé de la matière (die Materie ist nicht die Erzeugniss des Geistes sondern der Geist ist selbst das höchste Produkt der Materie). Marx et Engels ont adopté le matérialisme de Feuerbach et, dans la direction matérialiste, Engels résout « la grande question fondamentale de toute philosophie, et en particulier de la nouvelle philosophie – la question du rapport entre la pensée et l’être ». Ils parlent le langage métaphysique traditionnel de la théorie épistémologique de la cartographie (die Bildertheorie 8). "Comment nos pensées sur le monde qui nous entoure sont-elles liées à ce monde lui-même ? Notre pensée est-elle capable de connaître le monde réel ? Pouvons-nous, dans nos idées et nos concepts sur le monde réel, générer un reflet correct de la réalité ? Dans le langage philosophique, cette question est appelée la question de l'identité de la pensée et de l'être." Une réponse positive à cette question dans la philosophie idéaliste ne satisfait pas les successeurs de Feuerbach, mais ils ne reviennent pas au « scepticisme » de Hume et de Kant. « Les objections les plus décisives qui pouvaient être faites à leur point de vue idéaliste ont été faites par Hegel ; les objections matérialistes ajoutées ici par Feuerbach sont plus spirituelles que profondes. La réfutation la plus décisive de ces affirmations, ainsi que de toute autre fabrication philosophique, est la pratique, c'est-à-dire l'expérience et l'industrie. Si nous pouvons prouver l’exactitude de notre compréhension de tout phénomène naturel en le reproduisant nous-mêmes, en le générant à partir de ses conditions et en le forçant à servir nos objectifs, alors l’idée obscure de Kant de la « chose en soi (Ding an sich) » prend fin. Dans N. E. « Umwälzung der Wissenschaft » de Dühring, Engels expose la théorie de l'origine matérialiste de la conscience et de la pensée, l'ontologie matérialiste. "Si nous demandons ce que sont la pensée et la conscience et comment elles se produisent, nous découvrirons qu'elles sont des produits du cerveau humain et que l'homme lui-même est un produit de la nature, qui se développe dans un certain environnement et avec lui, d'où il va de soi que les produits du cerveau humain, qui sont eux-mêmes en fin de compte un produit de la nature, ne contredisent pas le reste de la nature, mais lui correspondent." La véritable existence appartient à la matière et à ses mouvements. « La véritable unité du monde réside dans sa matérialité… Les formes fondamentales de toute existence sont l'espace et le temps, et être hors du temps est une absurdité tout aussi grande que d'être hors de l'espace... Le mouvement est une forme d'existence de la matière. Jamais et nulle part il n'y a eu et il ne pourrait y avoir de matière sans mouvement... La vie est une forme d'existence de corps protéiques, et cette forme d'existence consiste en fait dans l'auto-renouvellement constant des composants chimiques de ces corps. La dialectique était ainsi réduite à la science des lois générales du mouvement dans le monde extérieur et dans la pensée humaine – deux séries de lois essentiellement identiques, mais apparemment différentes, puisque la tête humaine peut les appliquer consciemment, alors que dans la nature, et pour le moment, encore plus souvent dans l'histoire humaine, elles se manifestent inconsciemment, sous forme de nécessité extérieure, sous la forme d'une série infinie d'accidents apparents » (« Ludw. Feuerbach und der Ausgang », etc.). à la théorie épistémologique de la cartographie et à la métaphysique matérialiste s’ajoute l’empirisme, qui limite toutes nos connaissances aux limites de l’expérience scientifique : « La pensée ne peut pas créer d’elle-même des formes d’existence, le monde extérieur, mais peut seulement les dériver du monde extérieur… Les principes ne sont pas le point de départ de la recherche, mais son résultat final ; ils ne s'appliquent pas à la nature et à l'histoire de l'humanité, mais sont abstraits des deux ; Ce n’est pas la nature et le règne humain qui sont guidés par des principes, mais les principes ne sont corrects que dans la mesure où ils sont cohérents avec la nature et l’histoire. C’est la seule vision matérialiste du monde » (Umwälzunff der Wissenschaft de N. U. Dühring). Enfin, Engels a placé la théorie du matérialisme historique en lien direct avec le matérialisme philosophique. Selon lui, le point faible de Feuerbach était que, pour lui, le matérialisme était épuisé par le matérialisme vulgaire des sciences naturelles du XVIIIe siècle, que la vision historique de la nature et la vision dialectique de l’histoire lui étaient étrangères. Le pas que Feuerbach n’a pas fait a été franchi par Marx : il a non seulement complété la méthode dialectique de Hegel avec un contenu matérialiste, mais il a également appliqué le matérialisme, à travers la méthode dialectique, à l’explication de l’histoire. " Feuerbach avait absolument raison de dire que le matérialisme scientifique naturel constitue la base de la construction de la connaissance humaine, mais pas la construction elle-même. Nous sommes entourés non seulement par la nature, mais aussi par la société humaine, qui, comme la nature, a sa propre histoire de développement et sa propre science. Il s'agissait donc d'harmoniser la science de la société avec la base matérialiste et de construire à nouveau sur elle, c'est-à-dire l'ensemble des sciences dites historiques et philosophiques... Une rupture avec la philosophie de Hegel s’opère ici aussi par un retour au point de vue matérialiste. Cela signifie que nous avons décidé de regarder le monde réel : la nature et l'histoire telles qu'elles apparaissent à quiconque l'aborde sans idées idéalistes préconçues ; décidé, sans aucun regret, de sacrifier les vues idéalistes qui ne pouvaient être conciliées avec les faits, pris dans leur propre rapport, et non fantastique. Et c’est en cela que consiste le matérialisme. Ce n'est que dans cette direction qu'est apparue pour la première fois une vision du monde sérieusement matérialiste, et seulement ici, au moins en général, elle a été appliquée de manière cohérente à toutes les branches de la connaissance connexes" (Ludw. Feuerb.). Et dans l'histoire, comme dans la nature, "il était nécessaire d'éliminer la connexion fictive et artificielle des phénomènes en indiquant leur connexion réelle, et cette tâche se résumait exclusivement à la découverte des lois générales du mouvement qui dominent l'histoire de la société humaine" (ib.). Marxistes du camp orthodoxe, Kautsky, Bebel, Mehring 10 , Plekhanov... de francs matérialistes. Ainsi, les créateurs de la théorie du matérialisme historique et leurs étudiants orthodoxes l'associent à la vision matérialiste du monde. Ce lien rend la position du socialisme scientifique extrêmement faible. Nous pouvons sans risque répéter les mots de Birman : « si le marxisme repose sur le matérialisme des sciences naturelles, alors il sera réfuté11 ». L’épistémologie et la métaphysique matérialistes sont considérées dans la philosophie moderne comme l’étape définitivement dépassée de l’histoire des visions du monde. Dans ces conditions, il n'est pas nécessaire d'examiner de près les prémisses philosophiques du matérialisme historique, ein angenehmes, weil überaus einfaches Geschäft, comme le dit l'un des critiques du marxisme, d'autant plus que Marx et Engels professent une philosophie matérialiste, assimilent ses thèses sous la forme vulgaire dans laquelle elles flottaient dans l'air, sans introduire une présentation originale dans l'histoire du matérialisme et sans même avoir réfléchi à ses dogmes 12. Cependant, on ne peut pas, à la suite de Kathrein, dire qu'« en même temps, il n'est pas nécessaire de considérer la théorie du matérialisme historique », on ne peut pas être d'accord avec lui que « le matérialisme historique repose sur une vision matérialiste du monde » non seulement « selon les confessions expressives de ses fondateurs et dirigeants », mais aussi « par son essence même ». La vérité est tout le contraire. Dans l'histoire de la philosophie, il est courant que de nouvelles idées naissent dans l'environnement psychologique étroit de vues et de croyances contemporaines qui ne leur sont pas essentiellement liées : la tâche de la critique s'avère être avant tout de libérer l'idée de ses associations psychologiques, d'établir sa forme pure, son véritable contenu. Il en est ainsi de la théorie du matérialisme historique. Elle est née dans une forte unité psychologique avec la métaphysique matérialiste, mais il ne s’agit ici que d’une association psychologique, et non d’une unité systématique, non pas logique 13. Le fait que la théorie du matérialisme historique n'est pas logiquement conditionnée par la métaphysique matérialiste est confirmé par l'existence de partisans du matérialisme historique qui sont complètement étrangers à la philosophie matérialiste, comme par exemple Kelles-Krause, les novo-kantiens et les révisionnistes, dont nous parlerons plus loin. Tracer une ligne de démarcation entre le matérialisme historique et l’épistémologie matérialiste est une condition nécessaire pour une compréhension correcte et une évaluation correcte du matérialisme historique. Le matérialisme historique n'a aucun lien logique avec le matérialisme philosophique précisément en tant que théorie de la société, théorie du développement socio-historique. À ce titre, la théorie du matérialisme historique se situe dans un domaine différent de celui auquel appartient le problème épistémologique, dans un domaine différent pour lequel la manière dont le problème épistémologique est résolu est indifférente 14 . Que le matérialisme historique soit une théorie de la société signifie qu’il s’agit d’une théorie du développement historique, qu’il ne parle pas de l’origine des idées, mais de leur évolution. Cela a été clairement affirmé par Kautsky dans son article « La compréhension matérialiste de l’histoire et le facteur psychologique ». "Il serait", écrit-il en réponse à B. Bax, "absurde d'affirmer qu'une œuvre d'art donnée ou un système philosophique donné, considéré en lui-même, est simplement le produit de relations sociales et finalement économiques. Mais aucune théorie historique ne prétend expliquer la créativité artistique ou philosophique; elle s'occupe seulement d'expliquer les changements que cette créativité connaît à différentes périodes. Bien sûr, sans capacité de réflexion, il n'y a pas d'idées. Mais cette vérité profonde peut-elle nous faire avancer ne serait-ce qu'un pas dans l'exploration de la question de savoir pourquoi les idées du Les idées du XIXe siècle diffèrent-elles des idées du XIIIe siècle, qui à leur tour diffèrent des idées du monde antique ? Il faut souffrir d'un manque total d'intelligence pour admettre que la volonté et la pensée des gens « sont entièrement et exclusivement déterminées par des raisons extérieures, physiques ». Il va sans dire que dans le processus de développement des idées, non seulement le monde extérieur joue un rôle, mais aussi le corps humain. Mais le corps humain, sa capacité à penser, à créer de l’art, etc., ont-ils sensiblement changé au cours de l’histoire ? Bien sûr que non. Il est peu probable que la capacité de réflexion d’un Aristote soit surpassée, tout comme les capacités artistiques des anciens Grecs ne sont pas surpassées. En revanche, qu’est-ce qui a changé dans le monde extérieur ? Nature? Pas non plus : le même ciel bleu brille sur la Grèce qu’à l’époque de Périclès. Seule la société a changé, c'est-à-dire, en fin de compte, les relations économiques, et puisque les changements se sont produits dans la nature et dans les hommes, ils se sont produits sous l'influence de changements dans les relations économiques. La critique philosophique, contrairement à l’apologétique myope, doit, quelle que soit son attitude positive ou négative à l’égard du matérialisme historique, reconnaître son inutilité pour la question du caractère, physique ou psychologique, des objets historiques. Il n'est pas nécessaire de s'attarder longtemps sur cette idée simplement parce qu'elle a déjà reçu une base solide dans la littérature sur la question 15. Je citerai les mots de Rickert : "En fait, la compréhension matérialiste de l'histoire n'a rien à voir avec la question de savoir si les objets historiques sont physiques ou mentaux. Même s'il était vrai que tous les mouvements historiques sont déterminés par des "intérêts matériels", c'est-à-dire par le désir de ces choses grâce auxquelles l'existence corporelle est préservée et maintenue, alors, néanmoins, les aspirations visant à la richesse matérielle sont elles-mêmes toujours elles-mêmes. les actes volontaires, donc les processus mentaux et l’historiographie matérialiste devront les traiter. Matérialisme historique et dialectique matérialiste Les fondateurs du marxisme ont non seulement essayé d'unir leur théorie avec le matérialisme philosophique, mais se sont également attribués une méthode particulière : la dialectique matérialiste. Marx critique vivement l'idéalisme de Hegel. "Hegel fait de l'homme un produit de la conscience de soi, au lieu de faire de la conscience de soi un produit de l'homme, un homme réel, c'est-à-dire vivant dans un monde réel, objectif et conditionné par lui. Il met le monde à l'envers et détruit pour cette raison toutes les limites dans sa tête, ce qui ne les empêche cependant pas du tout d'être perçu par la perception vulgaire et sensuelle de la personne réelle. Toute phénoménologie a pour but de montrer que la conscience de soi est la réalité unique et universelle. Marx opposait cet idéalisme extrême au matérialisme radical, mais il voulait conserver la méthode dialectique de Hegel comme théorie du développement universel – et de ce côté il opposait son matérialisme au matérialisme « mécanique » de Feuerbach. « Feuerbach réduit l’essence de la religion à l’essence de l’homme. Mais l’essence d’une personne n’est pas du tout une caractéristique abstraite d’un individu. En réalité, il s'agit d'un ensemble de relations sociales. Feuerbach n'est pas allé jusqu'à critiquer cette essence réelle, il a donc été contraint de renoncer au développement historique, de considérer le sentiment religieux comme existant de manière indépendante et de partir de l'hypothèse d'un individu humain abstrait et isolé. L’essence humaine ne pouvait donc lui apparaître que comme un « genre », comme une communauté interne et silencieuse qui n’établit qu’un lien naturel entre les individus. Feuerbach ne voit donc pas que le « sentiment religieux » est lui-même un produit social et que l’individu abstrait qu’il analyse appartient en réalité à une certaine forme de société. » Ayant maîtrisé le matérialisme de Feuerbach, Marx reste un étudiant de Hegel dans la méthode dialectique, mais il ne s’agit plus d’une dialectique idéaliste, mais d’une dialectique matérialiste, de sorte que la méthode de Hegel s’avère renversée et remise sur pied. « Moi », écrit Marx à son sujet dans la préface de la deuxième édition du premier volume du Capital, « j'ai ouvertement admis que j'étais un élève de ce grand penseur et j'ai flirté même à certains endroits dans le chapitre sur la théorie de la valeur, en recourant à une manière d'expression hégélienne particulière. La mystification que la dialectique éprouve entre les mains de Hegel n'élimine en rien le fait qu'il fut le premier à révéler de manière globale et consciente les formes générales de son mouvement. C'est à l'envers pour lui. Nous devons le retourner pour trouver le grain rationnel dans la coquille mystique. Dans sa tendance matérialiste, la méthode dialectique de Marx s'avère être l'opposé de la méthode de Hegel, une dialectique matérialiste. « Ma méthode dialectique, dans sa base, non seulement diffère de celle de Hegel, mais en constitue même le contraire direct. Pour Hegel, le processus de pensée, qu'il transforme même en quelque chose d'indépendant sous le nom d'idée, est le démiurge de la réalité, qui ne représente que sa manifestation extérieure. Pour moi, le début idéal n’est au contraire qu’un début matériel passé par le cerveau humain. Engels à Ludw. Feuerbaeh s'arrête à la méthode de Marx. Contrairement au matérialisme mécanique de Feuerbach, Marx faisait partie de ces matérialistes qui profitaient du « côté révolutionnaire » de la philosophie de Hegel, de sa méthode dialectique. "Mais cette méthode de réalité n'est pas applicable sous la forme qu'elle avait chez Hegel. Pour lui, la dialectique est l'auto-développement du concept. Le concept absolu existe non seulement - on ne sait où - de l'éternité, mais constitue également la véritable âme vivifiante de tout le monde existant. Il se développe en lui-même, en passant par toutes ces étapes qui sont discutées en détail dans la Logique et qui sont toutes contenues en lui-même ; puis il s'éloigne de lui-même, se transformant en nature, où il se développe à nouveau, parfois inconsciemment, en prenant la forme d'une nécessité naturelle, mais chez l'homme elle conduit à nouveau à la conscience de soi : dans l'histoire, cette conscience de soi se développe à nouveau à partir de niveaux inférieurs, jusqu'à ce que finalement le concept absolu revienne à lui-même dans la philosophie hégélienne. Chez Hegel donc, le développement dialectique que l'on trouve dans la nature et l'histoire, c'est-à-dire le lien causal de ce mouvement en avant qui, malgré toutes les déviations latérales et tous les pas en arrière, se fraye un chemin de l'inférieur vers le haut - ce développement est pour lui un simple instantané du mouvement en avant du concept, qui a lieu de toute éternité et arbitrairement, on ne sait où et en tout cas, indépendamment du cerveau humain. Il fallait éliminer cette perversion idéologique. Pour en revenir au point de vue matérialiste, nous avons vu dans les concepts humains des reflets de choses réelles, au lieu de voir dans les choses réelles des reflets de l'une ou l'autre étape d'un concept absolu. La dialectique se réduisait ainsi à la science des lois générales du mouvement dans le monde extérieur et dans la pensée humaine, deux séries de lois essentiellement identiques, mais apparemment différentes, puisque la tête humaine peut les appliquer consciemment, tandis que dans la nature, et pour l'instant, encore plus souvent dans l'histoire humaine, elles se manifestent inconsciemment, sous forme de nécessité extérieure, sous la forme d'une série infinie d'accidents apparents. Mais en conséquence de cela, la dialectique des concepts elle-même n’est devenue qu’un reflet conscient du mouvement dialectique du monde réel, et ainsi la dialectique hégélienne s’est retrouvée renversée, ou mieux encore, sur pieds, puisqu’elle était auparavant sur la tête. Mais en même temps, le côté révolutionnaire de la philosophie de Hegel est réapparu et, en même temps, il a été libéré de l’apparence idéologique qui rendait difficile pour Hegel de la mettre en œuvre de manière cohérente. La grande idée fondamentale selon laquelle le monde doit être compris non pas comme un ensemble d'objets complets, mais comme un ensemble de processus dans lesquels des objets, apparemment immuables, sont, comme leurs représentations mentales dans la tête, des concepts en constante évolution, tantôt surgissant, tantôt détruisant et, malgré tout le hasard apparent et tous les retours en arrière, un développement progressif est finalement réalisé - cette grande idée fondamentale depuis l'époque de Hegel est entrée dans la conscience générale à tel point qu'elle a à peine pu être contestée dans sa forme générale ? C’est ainsi que Marx et Engels eux-mêmes appellent leur méthode dialectique matérialiste. Et pourtant, on peut affirmer résolument que leurs prétentions à une telle méthode étaient sans fondement. Même une telle combinaison de concepts comme la dialectique matérialiste est une absurdité évidente. Pour Hegel, la dialectique signifie la loi immanente du développement des idées. A cela il ajoute l'idéalisme métaphysique : il comprend toute réalité comme la découverte par soi d'une idée absolue. Il identifie les fondements de l'être avec les fondements de la pensée. Et pourtant, pour lui, la dialectique n’est qu’une règle immanente au développement des idées. Il a limité le développement à l'idée seulement ; il croyait au développement du concept et au développement de la nature ; il n'a pas reconnu le développement réel de la nature dans l'espace et le temps. Hegel en parle clairement au § 249 de l'Encyclopédie. La dialectique ne peut donc pas être une loi immanente au développement réel de la nature. Et si Engels dans « Anti-Dühring » tente de prouver le contraire, s'il tente de prouver que la dialectique - la négation de la négation - est « la loi la plus générale et, précisément à cause de cela, la plus largement valable et la plus importante du développement de la nature, de l'histoire et de la pensée, une loi qui se manifeste dans le règne animal et végétal, en géologie, en mathématiques, en histoire, en philosophie, alors il révèle par là « une confusion de la dialectique avec la doctrine du développement naturel » 16. auteur d'une critique du « Capital », publiée dans le « Bulletin de l'Europe » en 1872 et approuvée par Marx dans la préface de la deuxième édition du 1 volume du « Capital », note à juste titre : « En apparence, à en juger par la forme extérieure de la présentation, Marx est un grand philosophe idéaliste et, de plus, au sens « allemand », c'est-à-dire dans le mauvais sens du mot. En fait, il est infiniment plus réaliste que tous ses prédécesseurs dans le domaine de la critique économique... Pour lui, une seule chose compte : trouver la loi des phénomènes qu'il étudie... Pour lui, ce qui importe aussi, c’est la loi de leur variabilité, de leur évolution, c’est-à-dire le passage d’une forme à une autre, d’un ordre de relations à un autre. Après avoir cité de longs extraits de cette revue, Marx déclare de manière inattendue : « après tout, ce n'est rien d'autre que la méthode dialectique », mais il fait immédiatement une distinction entre la méthode de recherche et la méthode de présentation. « Il est vrai que la méthode de présentation doit être formellement différente de la méthode de recherche. La recherche doit appréhender le sujet en détail, analyser les différentes formes de son développement et trouver leur lien interne. Ce n’est que lorsque ce travail sera terminé que le mouvement réel pourra être correctement représenté. Si cela réussit et si la construction reflète idéalement la vie de l’objet, alors il peut sembler que nous ayons devant nous une construction a priori. Marx avait une méthode de recherche réaliste 17 et ce n'est que dans sa présentation qu'il flirtait avec la dialectique 18 . Marx considérait sa méthode comme une méthode inversée de celle de Hegel uniquement parce qu'il confondait méthode et contenu et signifiait par contraste l'opposition du matérialisme à l'idéalisme. Dans la littérature récente, il n’y a pas de désaccord sur la question du rapport entre la théorie du matérialisme historique et la méthode dialectique. Le professeur Wipper fait des remarques justes 19 "Il serait très difficile d'admettre que Marx ait eu besoin de la lumière artificielle d'un schéma dialectique abstrait pour comprendre la réalité. On peut être sûr que son propre rôle est beaucoup plus original, que dès le début il a lu dans le livre de la réalité et en a extrait sa formule, qu'il n'a ensuite comparée et rapprochée de celle de Hegel. Nous en sommes convaincus par la familiarité avec le matériel historique contenu dans Le Capital. Il est entièrement constitué d'exemples relatifs à l'histoire d'Angleterre... Et nous devons dire : contrairement à l’aveu même de Marx, selon lequel ce ne sont pas les projets de Hegel qu’il a traduits dans le langage réel, mais, au contraire, la réalité réelle de l’Angleterre a été traduite dans le langage des abstractions, ce qui coïncidait étroitement avec le langage abstrait de Hegel 20. » La théorie du matérialisme historique ne s'appuie pas sur la dialectique hégélienne et ne s'inscrit pas dans la lignée de cette dernière, mais flirter avec la dialectique a coûté cher à Marx : de nombreuses conclusions de son enseignement ayant le caractère général d'introduire l'absolu dans les thèses sociologiques conventionnelles sont dues à l'abus du jeu dialectique 21 . Ici, nous pouvons également mentionner la relation entre la théorie du matérialisme historique et le darwinisme, qui peut également être incluse parmi les associations qui ont compliqué la genèse du matérialisme historique. Il y a lieu d’examiner cette question dans le cadre de l’hôtel sur la dialectique matérialiste. Il est nécessaire de faire la distinction entre l’attitude de Marx à l’égard du darwinisme lui-même et son propre évolutionnisme. Lorsque parut la théorie biologique de Darwin (et de Spencer), Marx et Engels s'empressèrent d'y établir leur enseignement ; cependant, la théorie sociologique de Marx et Engels est apparue avant la théorie biologique de Darwin, qui, d'ailleurs, n'a pas appliqué sa théorie à la vie sociale 22. Et leur position par rapport au darwinisme, exprimée dans deux ou trois références fragmentaires, est restée extrêmement floue, car il n'est même pas clair s'ils considéraient le darwinisme comme étant uniquement apte à expliquer le développement historique, principalement ses côtés obscurs, ou s'ils avaient trouvé possible de construire un programme d'organisation sociale dans son esprit. Les paroles de Woltmann sont tout à fait exactes : Marx « n’a pas pleinement réfléchi au problème de la relation entre le développement animal et le développement humain ». Ces références méritent d'être mentionnées uniquement parce qu'elles ouvrent la vaste littérature sur la question de la relation entre le socialisme et le darwinisme 23 . L’évolutionnisme de Marx ne doit pas s’expliquer par l’influence de Darwin, mais par celle de Hegel. Le fait qu'il ait introduit l'idée d'évolution dans ses recherches doit être attribué à sa propre pensée réaliste, bien que la philosophie de Hegel ait probablement également joué un rôle important dans ce cas ; mais le fait qu'il ne s'est pas arrêté à l'idée d'évolution, mais l'a transformée en évolutionnisme, en est responsable, sans doute un flirt avec la dialectique hégélienne. Ceci a été formulé avec succès par B. A. Kistyakovsky dans le livre « Sciences sociales et droit ». "On ne peut pas tout imputer à la méthode dialectique, que la plupart des marxistes ne comprennent ni ne reconnaissent aujourd'hui. Bien plus importante est l'ensemble du courant de pensée que l'hégélianisme a jadis ouvert la voie dans les sciences empiriques et qui l'a maintenant complètement supplanté. Pour les contradictions du marxisme orthodoxe, la dialectique hégélienne est tout aussi responsable que la théorie moderne de l'évolutionnisme. L'application sans restriction du principe évolutionniste permet aux partisans du marxisme orthodoxe de contourner tranquillement toutes les contradictions contenues dans leurs théories. L'erreur des marxistes est que, étant arrivés à l'évolutionnisme par la méthode dialectique, ils croient que l'évolutionnisme est aussi une méthode adhérant à l'évolutionnisme, c'est-à-dire. En suivant l'évolution des choses et des phénomènes, les marxistes veulent expliquer l'ensemble du processus social avec ce principe méthodologique, à leur avis, alors que la théorie de l'évolution en général et du développement en particulier ne peut rien expliquer à elle seule. Le matérialisme historique comme théorie sociale Ils ne prêtent généralement pas suffisamment attention au fait que le matérialisme historique n’est rien d’autre qu’une théorie sociale, une théorie de la société au sens le plus strict du terme, et que ce n’est que dans ces limites qu’une explication économique du droit, de la politique, de la religion, de la moralité et de l’idéologie en général peut être légitimement révélée. Dès que l’on dépasse ces limites par inadvertance ou intentionnellement, une confusion désespérée surgit inévitablement. Lisons attentivement les passages ci-dessus des œuvres de Marx et Engels, révélant l'idée du matérialisme historique. « L’ensemble des rapports de production constitue la structure économique de la société, la base réelle sur laquelle s’élève la superstructure juridique et politique et à laquelle correspondent certaines formes de conscience sociale. » Et plus loin : « l'idée dominante d'une époque donnée », « les idées qui révolutionnent la société entière », « la conscience sociale a toujours tourné sous certaines formes générales ». C’est là l’objet de la théorie du matérialisme historique – des formes de conscience sociale, de l’idéologie sociale : il faut s’en souvenir une fois pour toutes. C'est l'idée principale du matérialisme historique. À l’appui de cette position, on peut citer d’autres passages des œuvres de Marx et d’Engels. Ainsi, dans "Der 18 Brumaire de Louis Bonaparte 1852", Marx écrit : "Au-dessus des diverses formes de propriété, au-dessus des conditions sociales d'existence, se dresse toujours toute une superstructure de sentiments, d'illusions, de doctrines et de visions du monde divers et particuliers. La classe entière, dans son ensemble, crée et façonne tout ce système d'idées à partir des éléments de sa base matérielle et des relations sociales correspondantes. L’individu, à qui toutes ces illusions, sentiments, visions du monde et autres sont dus à la tradition et à l’éducation, peut bien sûr imaginer qu’ils constituent le véritable motif et le point de départ de ses actions. On peut lire la même chose dans « Lohnarbeit und Kapital » (Travail salarié et capital). "Les relations sociales dans lesquelles les individus produisent, c'est-à-dire les relations sociales de production, changent, se transforment avec le changement et le développement des moyens matériels de production, c'est-à-dire les forces de production. Les relations de production constituent ensemble ce qu'on appelle les relations sociales, la société, et forment une société se trouvant à un certain stade historique de développement et avec un caractère individuel unique." Les sociétés anciennes, féodales et bourgeoises représentent un ensemble de rapports de production, dont chacun marque une étape particulière de développement dans l’histoire. » Marx sait faire une distinction claire entre le côté social de la vie personnelle et son côté intime. Dans la préface de la première édition du tome 1 du Capital, il écrit : "Dans ma présentation, il s'agit des individus seulement dans la mesure où ils sont la personnification de catégories économiques, porteurs de certains rapports et intérêts de classe. Mon point de vue, qui considère le développement des formations socio-économiques comme un processus historique naturel, peut moins que tout autre rendre un individu responsable des relations dont il est une créature sociale, aussi subjectivement qu'il s'élève au-dessus de ces relations." Woltmann dans "Matérialisme historique" note à juste titre : "selon Marx, les gens peuvent être considérés de deux côtés : comme la personnification des catégories économiques et comme des individus indépendants de leur position de classe économique. Si, au sens social, une personne est le produit d'une position de classe, alors subjectivement, elle peut encore s'élever au-dessus. " Ainsi, si nous considérons la personne dans son ensemble, alors dans certaines actions, elle peut s'élever au-dessus des motivations économiques des intérêts personnels et de classe, tandis que dans ses fonctions économiques, elle continue d'être guidée exclusivement par les relations et les intérêts économiques 24. » Engels exprime également l'idée principale du matérialisme historique sous une forme assez définie. Ainsi, dans « Ludw. Feuerbach », écrit-il : « Lorsqu'il s'agit de l'étude des forces motrices (die treibenden Mächte) à partir desquelles - consciemment ou, comme cela arrive le plus souvent ; inconsciemment dépendait des motivations des personnages historiques et qui étaient donc les véritables causes finales (Triebkräfte) des événements historiques, alors nous entendons moins les motivations des individus, même les plus remarquables, que celles qui ont mis en mouvement de grandes masses, des nations entières ou des classes entières d'un peuple donné (welche grosse Massen, ganze Völker und in jedem Volk wieder ganze Volksklassen in Bewegung setzen"). Plékhanov, qui comprend « quelque chose » dans le marxisme et sait être cohérent, donne une excellente formule du matérialisme historique : « ce n'est pas la conscience sociale qui détermine l'être social, mais vice versa : l'être social détermine la conscience sociale ». Aussi : « Ce n’est pas le psychisme d’une personne sociale qui détermine la disposition de sa vie, mais la disposition de sa vie qui détermine son psychisme. » « Les marxistes croient que le développement de la moralité d’une personne sociale est déterminé par le développement des relations sociales, qui, à son tour, est déterminé par le développement des forces productives. » "Le développement de la conscience est déterminé par les besoins de l'existence. Appliquez cette remarque à une explication du développement de la pensée sociale, et vous obtenez la théorie du matérialisme historique 25". C'est ce que dit la théorie du matérialisme historique : à propos de la dépendance de la conscience sociale aux relations socio-économiques - et seulement 26. Le marxisme n'est pas étranger à l'idée selon laquelle les individus peuvent se libérer de la pression des idées dominantes, s'éloigner de la classe à laquelle ils appartiennent. Cette idée est déjà visible dans la déclaration du « Manifeste communiste » selon laquelle « les idéologues bourgeois qui ont réussi à parvenir à une compréhension théorique du cours général du développement historique rejoignent le prolétariat 27 ». Kautsky écrit dans « Bernstein und das socialdemokratische Programm » : « L’intelligentsia est la couche sociale qui parvient le plus facilement à s’élever au-dessus des limitations de classe et de classe sociale, à s’imprégner d’impulsions idéalistes et à défendre non pas des intérêts temporaires et isolés, mais des intérêts permanents. » la société tout entière dans sa totalité 28. » Sombart ne conteste pas le fait que les individus peuvent être humains, compatissants, peuvent s'élever au-dessus des intérêts de classe - et en général, selon lui, on ne peut pas discuter des motivations d'un individu, il n'y a pas de place pour les preuves scientifiques, puisque « les raisons finales des décisions d'un individu sont cachées au plus profond de sa conviction personnelle ». Mais la classe ne renoncera jamais à ses privilèges pour des raisons altruistes. « Qu'on me montre au moins le seul fait digne d'attention dans l'histoire lorsqu'une classe sociale, contrairement à ses propres intérêts, pour des motifs altruistes, serait encline à faire des concessions fondamentalement importantes. Les seules personnalités marquantes le sont sans aucun doute. Pourquoi pas? Nous le voyons tous les jours ; mais toute la classe n'a jamais 29". Ainsi, la théorie du matérialisme économique, prise dans ses strictes limites et dans sa stricte cohérence, donne toutes les raisons de distinguer deux faces de la vie humaine : personnelle-intime et sociale, et elle prétend à une explication économique uniquement de la seconde face, uniquement des relations sociales. Dans sa véritable forme, la théorie du matérialisme historique doit être reconnue comme une théorie plutôt innocente. Elle n’embrasse pas tout le contenu intime, interne et surtout religieux et éthique de la vie personnelle et des relations intimes entre individus. Ce n’est qu’une théorie de la société au sens grossier du terme. La société, selon Marx, est constituée de relations sociales fondées sur l'antagonisme des classes, c'est-à-dire non pas les relations d'une personne à une autre, mais les relations d'un ouvrier à un capitaliste, d'un locataire à un propriétaire foncier, etc. Il faut distinguer strictement les relations sociales, qui forment le mécanisme de la vie sociale, et les relations personnelles-intimes, qui forment avec le mécanisme social un tissu tout à fait particulier 30. Confondre ces deux ordres, c'est fermer la voie à la compréhension de la vraie nature de la vie sociale. L’ordre personnel-intime atteint son point culminant dans le domaine religieux et éthique. Dans la religion et la moralité, ainsi que dans la compréhension philosophique de la vie, il est également nécessaire de distinguer deux ordres : la religion et la moralité personnelles, spirituelles, et la religion et la moralité sociales, populaires, dominantes. La ligne infranchissable entre ces deux ordres est tracée par la différence que la religion personnelle et la moralité sont caractérisées par le signe de l'absolu, de la liberté, de la spiritualité et, en raison du même caractère, la religion se trouve inévitablement être personnelle, éthique, spirituelle et la morale est religieuse, tandis que la morale sociale et la religion populaire n'ont pas ce signe ; au contraire, ils se caractérisent par des traits historiques et conditionnels. Selon le sens de la théorie, la religion et la moralité dépendent de la base socio-économique, non pas personnelle, mais nationale-sociale, non personnelle, mais du côté social de la religion et de la moralité, de leurs manifestations sociales. La dépendance du droit, de l’État et de la politique à l’égard du système socio-économique est facile à comprendre. Le droit est un rapport de force conditionnel dans les relations entre individus et groupes, et tout pouvoir est en fin de compte un pouvoir économique. Toute autre force, s'étant révélée, devient économique, et vice versa. Le droit couvre toujours le pouvoir économique, l'intérêt économique. On ne peut pas discuter avec Engels lorsqu’il appelle « la libération économique le centre autour duquel gravitent toute lutte de classes et tous les mouvements de libération qui prennent inévitablement une forme politique ». Selon notre célèbre historien V. O. Klyuchevsky, "l'ordre politique dans sa forme finale reflète toujours la totalité et la nature générale des intérêts humains privés et des relations qu'il soutient et sur lesquels il repose. De même, le lien entre les croyances populaires et les valeurs morales dominantes dans la société avec le système social et les relations économiques peut être démontré presque tactilement. " Le professeur Klioutchevski, appelant les faits politiques et économiques les principaux faits historiques, écrit, par exemple, à propos de la première période de l'histoire russe : « tous les autres phénomènes de cette époque, les institutions, les relations sociales, les coutumes, les progrès de la connaissance et de l'art, même la vie morale et religieuse, étaient des conséquences directes ou lointaines de l'action combinée de deux facteurs (mentionnés), la ville commerciale du Volost et le commerce extérieur ». Le professeur Kareev observe la même chose dans l'histoire européenne moderne 31 . «Les besoins matériels de l'homme se sont toujours fait sentir dans les mouvements historiques, et la science moderne a découvert à première vue la base économique (bien sûr, à côté de la spirituelle) de mouvements purement idéologiques, comme, par exemple, les mouvements religieux. Sous la bannière de la réforme de l'Église, qui semblait entièrement née du mécontentement à l'égard des formes délabrées de la vie religieuse, des révolutions sociales entières ont eu lieu, dont l'une des principales sources était les intérêts économiques de certaines classes de la population et qui cherchaient ou recevaient une justification théorique de leurs aspirations matérielles dans de nouveaux principes spirituels. Lorsque les idées traditionnelles, selon lesquelles vivait une société entière, cèdent la place à de nouveaux concepts et idéaux, dans la conscience non pas des individus individuels, dans leur développement individuel en avance sur le reste des membres de la société, mais dans la conscience de classes entières de ces derniers, cela sert toujours d'indicateur de l'émergence dans la société d'un désir plus ou moins fort de changement dans le domaine des formes sociales, résultant dans l'analyse la plus récente de l'insatisfaction des besoins matériels et du désir d'atteindre une meilleure situation économique. La théorie du matérialisme historique, dans son véritable sens, dépasse les frontières du socialisme et, en particulier, du marxisme. La dépendance de l’idéologie sociale à l’égard des relations économiques est observée et reconnue par des scientifiques qui se situent en dehors de tout lien avec Marx et le socialisme, comme nous l’avons déjà partiellement vu. Rogers 32, Lippert 33, Lamprecht 34, Lacombe 35, Durkheim 36 et d'autres 37 sont arrivés, en partie plus tard et en partie avant Marx, à l'idée de base d'une explication économique de l'histoire à leur manière, quelles que soient les conclusions extrêmes auxquelles la théorie du matérialisme historique est associée à Marx 38. Selon le sens fondamental de la théorie du matérialisme historique, l’influence du facteur socio-économique ne s’étend pas à l’individu dans son contenu intime, à prédominance religieuse et éthique. La science faisant autorité affirme avec certitude que la régularité sociale, en particulier la stabilité statistique des phénomènes de masse, ne rend en aucun cas compte de l'unicité individuelle et de la vie intime de l'individu. Selon les conclusions de A. A. Chuprov, auteur de l'étude approfondie "Essais sur la théorie des statistiques", "ni la probabilité ni la loi des grands nombres ne traitent d'un seul cas. Si nous, après avoir mesuré la taille d'un millier de recrues, constatons que la taille moyenne est égale à un centimètre, alors le nombre a ne nous dira rien sur l'une ou l'autre des recrues mesurées : il ne peut être utilisé que comme caractéristique de leur masse entière". Il est bon aussi de dire Worms 39 : « Tout en donnant d’utiles indications sur les phénomènes généraux de la vie sociale, la méthode statistique ne pénètre pas dans la vie intime d’un individu, ne révèle pas les fondements spécifiques de l’activité individuelle 40. » Les chercheurs conscients des limites de la méthode sociale, aussi valorisent-ils le côté collectif de la vie, laisseront toujours une place au contenu intime de la conscience et de l'action personnelles 41 . Il faut cependant savoir que l'indépendance de la conscience personnelle-intime par rapport à l'existence sociale présuppose l'indépendance inverse de l'existence sociale par rapport aux idées personnelles, aux idéaux personnels 42 . Cela place non seulement la théorie de la conscience personnelle au-delà des objections des théoriciens de la régularité sociale, mais élimine également la nécessité de la défendre contre l'idée du développement continu de la conscience sociale ; mais, par essence, ces deux indépendances sont inextricablement liées. L'un est lié à l'autre de la même manière que 5> 3 l'est à 3 <5. L’un ne peut exister sans l’autre, l’un ne peut être compris sans comprendre l’autre. Indépendante de l’existence sociale, de la conscience personnelle et intime, une idée religieuse et éthique ne peut influencer la société et n’a aucun pouvoir social. Une personne peut entretenir des relations intimes avec d’autres individus, mais ce domaine de relations intimes n’est pas la société en tant qu’objet des sciences sociales. Une idée personnelle ne devient une force sociale, un fait historique que dans la mesure où elle perd les traits de l'inconditionnalité et acquiert le caractère de la relativité. C'est ainsi que cela apparaît à l'historien. Il y a des idées, dit V. O. Klyuchevsky, qui ont conservé le caractère de propriété personnelle, mais n'ont pas reçu de caractère public ; ces idées se manifestent dans les monuments scientifiques et littéraires, dans les œuvres d’un atelier solitaire d’artiste ou dans les exploits d’une activité personnelle désintéressée en faveur de son prochain. Au contraire, d'autres deviennent propriété publique, deviennent dominants dans la société, entrent dans la conscience générale, dans la morale, dans le droit, deviennent des règles, obligatoires pour ceux qui ne les partagent pas, c'est-à-dire qu'elles deviennent des faits sociaux. Pour qu'une idée personnelle acquière le sens d'une règle ou d'une croyance généralement reconnue, il faut tout un dispositif de moyens qui soutiennent son action obligatoire, l'opinion publique, l'exigence de la loi ou de la décence, l'oppression de la police, elle devient un facteur historique lorsqu'elle prend possession d'une force pratique, du pouvoir, des masses ou du capital, une force qui la transforme en loi, en institution, en entreprise industrielle ou autre, en coutume. Ce qui, de tout le stock de pensées et de sentiments personnels, entre dans la circulation quotidienne, devient la propriété de la société, un stock culturel et historique, s'incarne dans une institution, dans un rapport juridique ou économique, dans une demande sociale ; une idée qui a acquis une reconnaissance publique devient le leader de la politique, de la législation et du chiffre d'affaires économique. Toutes les idées n’aboutissent pas dans ce processus, mais lorsque c’est le cas, conserve-t-elle son apparence originale ? Cette question équivaut à une question sur la nature historique des institutions, des coutumes, des lois, et il ne peut donc y avoir qu'une réponse négative43. L'idée de vie spirituelle personnelle est la plus importante pour une compréhension correcte de la théorie du matérialisme historique. Elle revêt une importance fondamentale pour critiquer l’usage qui est fait dans le marxisme de la théorie du matérialisme historique. À cet égard, la signification de l'idée de personnalité spirituelle est incommensurable et peut être qualifiée de fatale. Nous y reviendrons plus tard. Nous établissons ici la véritable nature de la théorie du matérialisme historique en tant que théorie sociale. Ce caractère de la théorie est oublié non seulement par l’apologétique, mais aussi par le marxisme lui-même, qui ne reste pas fidèle à ses propres fondements. Le marxisme est connu comme économisme absolu, comme objectivisme absolu et précisément comme sociologisme : il tire des relations économiques toute idéologie 44, c'est-à-dire qu'il ne reconnaît aucune religion ni moralité, n'accepte aucun idéal, considère le collectif comme la seule réalité et ne voit rien d'ontologique, de sacré dans l'individu, le déclarant un simple point d'intersection des influences sociales, la transmission des mouvements sociaux 45. Nous voyons que le marxisme, en tant qu'économisme absolu et objectivisme absolu, n'a aucun support dans la théorie du matérialisme historique 46 . Liberté et nécessité. De l'économisme absolu, du déterminisme absolu de l'homme, le marxisme saute, dans un jeu dialectique, à la liberté absolue, qui, à y regarder de plus près, ne s'avère pas plus justifiée que l'économisme. La conscience sociale des personnes est déterminée dans ses formes par leur existence sociale. Sur quoi repose cet ordre de vie dans lequel « le processus de production contrôle l’homme, et non l’homme les gouverne » ? Le marxisme donne une réponse définitive à cette question : la subordination des hommes à la structure économique repose sur l'inconscience de ceux qui se soumettent, sur leur aveuglement spirituel. Selon les mots de Marx (Le Capital), "dans le système de société que nous étudions actuellement, les actions des hommes dans le processus social de production sont purement atomistiques. En conséquence, leurs relations les unes avec les autres dans la production acquièrent un caractère matériel, indépendant de leur contrôle et de leur activité individuelle consciente". C'est ce que Marx appelle le fétichisme. En particulier, il qualifie les marchandises de fétichisme. « Une certaine relation sociale entre les hommes prend à leurs yeux une forme fantastique de relations entre objets. Pour trouver une analogie à de telles relations, il faut se tourner vers les basses terres des croyances populaires, où les produits de l’esprit humain semblent être des êtres indépendants, dotés de vie et nouant des relations les uns avec les autres et avec les autres. La même chose se produit dans le monde des marchandises avec les produits fabriqués par l’homme. C’est ce que j’appelle le fétichisme inhérent aux produits du travail, puisqu’ils sont produits sous forme de marchandises, et donc inséparables de la production marchande. » L'inconscience est évidemment une caractéristique historique et transitoire des relations économiques et, évidemment, le moment même où l'on indique l'inconscience du processus social sert de début à l'établissement de nouveaux ordres. Marx prédit l'avènement du règne de la liberté économique. Marx considère que le signe principal de cette liberté est la disparition des croyances. « Le reflet du monde réel dans les croyances ne peut disparaître que lorsque les conditions de travail et de vie pratique présentent à l'homme des relations claires et raisonnables avec ses semblables et avec la nature. La vie sociale, dont la base est la production matérielle et les relations qu'elle présuppose, ne sera libérée du brouillard mystérieux qui l'enveloppe que lorsqu'elle deviendra le produit de personnes librement unies en société, agissant consciemment et selon un plan défini 47." Marx compare l’avènement de la liberté future au réveil d’un rêve. Il appelle toute l’histoire antérieure de l’humanité, y compris l’étape actuelle, l’ère préhistorique de la société humaine. Engels parle également de la domination de l’inconscient dans le système économique moderne et du règne prochain de la liberté. Dans ses premières Esquisses pour une critique de l'économie nationale, il écrit à propos de la loi de la concurrence, confirmée par la validité des crises commerciales : " Quelle opinion devrions-nous avoir d'une loi qui ne peut être réalisée que par des révolutions périodiques ? Une telle loi est une loi de la nature, qui repose sur l'inconscience de ceux qui participent à l'échange. Les fluctuations de la concurrence et sa tendance aux crises deviendraient impossibles si les producteurs eux-mêmes savaient combien les consommateurs ont besoin, s'ils organisaient la production et la répartissaient entre eux. Produire donc en tant qu'individus et non pas comme des atomes isolés les uns des autres, dépourvus de conscience tribale, et vous surmonterez ces contradictions artificielles et intenables. Mais tant que vous continuerez à produire comme avant, inconsciemment, sans aucun sens, en laissant tout à la merci du destin, les crises commerciales ne disparaîtront pas.» Le même thème est exploré dans Anti-Dühring. « Toute société basée sur la production marchande a la particularité que les producteurs y ont perdu le pouvoir sur leurs propres relations sociales. Chacun produit avec ses propres moyens, selon ce qui lui revient, et pour ses besoins personnels. Personne ne sait combien de ses produits arriveront sur le marché, combien d’entre eux seront consommés, personne ne sait s’il existe un réel besoin pour son produit individuel, si les coûts du produit seront couverts et s’il sera vendu. L'anarchie de la production sociale règne. Mais la production marchande, comme toute autre forme de production, a ses propres lois inhérentes, indissociables d'elle, et ces lois opèrent, malgré l'anarchie, en elle et à travers elle. Ils se manifestent dans la seule forme survivante de lien social, l’échange, et révèlent leurs effets sur les producteurs individuels en tant que lois coercitives de la concurrence. Au début, ils sont même inconnus de ces fabricants et ne sont compris que progressivement grâce à une longue expérience. Ils apparaissent donc, sans la participation des producteurs et contre leur volonté, comme des lois naturelles agissant aveuglément sur la forme de leur production. Le produit domine les producteurs. Dans toute société où la production se développe naturellement, et c'est le cas de la société moderne, ce ne sont pas les producteurs qui dominent les moyens de production, mais les moyens de production qui dominent les producteurs. Dans une telle société, chaque nouveau levier de production se transforme nécessairement en un nouvel instrument d'esclavage des producteurs envers les moyens de production. Cela s’applique tout d’abord à ce levier de production qui, jusqu’à l’émergence de la grande industrie, était le plus puissant, la division du travail. De quelle manière l’humanité peut-elle se libérer de cet asservissement aux moyens de production, de cet esclavage insensé aux relations économiques ? Cela se fera en reconnaissant la nature sociale des forces productives modernes et en harmonisant les modes de production, d’appropriation et d’échange avec le caractère social des moyens de production. De cette manière, le caractère social des moyens de production et des produits, qui se retourne désormais contre les producteurs eux-mêmes, qui viole périodiquement les méthodes de production et d'échange et ne se manifeste que de manière violente et destructrice comme une loi naturelle agissant aveuglément (sich nur als blindwirkendes Naturgesetz gewaltthatig und zerstörend durchsetzt), est mis en œuvre par les producteurs en pleine conscience et se transforme d'une cause d'entraves et d'échecs périodiques en un puissant levier de la production elle-même. Les forces qui se manifestent dans la vie sociale (die gesellschaftlich wirksamen Krafte) agissent exactement de la même manière que les forces naturelles : aveuglément, violemment, destructrices, jusqu'à ce que nous les reconnaissions et en tenions compte. Mais si nous sommes parvenus à les connaître, si nous avons compris leur action, leur direction, leurs conséquences, alors c'est à nous seuls de les subordonner plus ou moins à notre volonté et d'atteindre nos objectifs grâce à eux. Cela doit particulièrement être dit à propos des puissantes forces productives modernes. Tant que nous refusons obstinément de comprendre leur nature et leur caractère, et que le mode de production capitaliste résiste à cette compréhension et que ses défenseurs résistent, tant que ces forces agissent malgré nous, contre nous, tant qu'elles nous dominent. Mais une fois que nous comprenons leur nature, ils peuvent se transformer en esclaves obéissants entre les mains de producteurs unis dirigés par des dirigeants démoniaques. Tout comme les forces de l’électricité et du feu ont été conquises par l’homme, les forces productives seront conquises grâce à la régulation socialement planifiée de la production. Lorsque la société prendra possession des moyens de production, alors la production de biens cessera et, en même temps, la domination du produit sur les producteurs cessera. L’anarchie dans le domaine de la production sociale sera remplacée par une organisation planifiée et consciente. La lutte pour l’existence entre individus disparates cessera. En conséquence, pour la première fois, l’homme au sens strict se séparera enfin du règne animal, passera de la sphère des conditions d’existence animales au domaine véritablement humain. L'environnement et les conditions de vie de l'homme, qui jusqu'à présent dominaient les hommes, passeront sous le pouvoir et le contrôle des hommes, qui deviendront pour la première fois conscients, de véritables maîtres de la nature, devenant maîtres de leur propre vie sociale. Les lois de leur propre activité sociale, qui jusqu'à présent s'opposaient à elles comme à des lois naturelles étrangères les dominant, seront alors appliquées par les hommes en pleine connaissance de cause et, par conséquent, leur obéiront. La vie sociale des gens, qui jusqu'ici les opposait comme dépendante de la nature et de l'histoire, sera désormais leur propre affaire. Les forces objectives et étrangères qui possédaient jusqu’ici l’histoire passeront sous le contrôle des peuples eux-mêmes. Ce n’est qu’à partir de ce moment-là que les peuples eux-mêmes, en pleine conscience, feront leur propre histoire, et ce n’est qu’à partir de ce moment-là que les causes sociales qu’ils ont mises en mouvement apporteront, dans la plupart des cas et à un degré toujours croissant, les résultats qu’ils désirent. Ce sera le saut de l'humanité du royaume de la nécessité au royaume de la liberté - es ist der Sprung der Menschheit aus dem Reiche der Nothwendigkeit in das Reich der Freiheit.» Comment comprendre ce royaume de liberté « promis » ? Apparemment, toute l’analyse de la théorie marxiste de la société se résume à cette question. Si dans le domaine du développement socio-historique il y a deux phases, dont dans l'une la nécessité naturelle et sociale est compliquée par l'obscurité de l'inconscience, donnant à l'ensemble du processus le caractère d'absurdité et d'artificialité, tandis que dans la seconde le processus se déroule en plein espace ouvert, dans des conditions naturelles, à la lumière naturelle, alors, bien sûr, le processus ne peut être pleinement compris que dans la deuxième phase. Il est intéressant pour nous d'observer comment jusqu'à présent il y avait des différences entre les motivations qui guidaient la conscience humaine et les véritables raisons qui obligeaient les gens à adopter certaines formes d'ordre social : nous sommes curieux, en regardant l'histoire passée, d'observer comment les gens ont été trompés dans leurs pensées sur eux-mêmes, comment ils ont joué le rôle de marionnettes dansant sous l'influence de forces productives matérielles alors qu'ils se considéraient comme les créateurs de leur vie et croyaient en une providence qui gouvernait tout. Cependant, tout cela s'est produit auparavant, toute cette dépendance doit cesser avec l'aube de la conscience. Les lois qui ont régi l’histoire passée de l’humanité n’ont qu’un intérêt historique. Il est important que la science et la philosophie étudient les processus en toute liberté. Comment imaginer le futur royaume de la liberté ? Il s’avère que dans ce royaume la nécessité ne disparaîtra pas, que toute la liberté que proclame si haut le socialisme consiste uniquement dans l’organisation sociale du travail et la répartition des produits. C’est ainsi que Marx explique de manière décisive la liberté dans un passage du troisième volume du Capital déjà cité plus haut. "Le royaume de la liberté n'arrive en réalité que lorsque cesse le travail, forcé par le besoin et l'opportunité extérieure ; par conséquent, il est essentiellement en dehors de la sphère de la production matérielle proprement dite. Tout comme un sauvage, pour satisfaire ses besoins, pour maintenir son existence et sa reproduction, doit lutter avec la nature, l'homme civilisé doit faire de même, et cela doit se faire sous toutes sortes de formes sociales et sous toutes sortes de méthodes de production. Avec son développement, ce domaine des nécessités naturelles s'étend, puisque ses besoins augmentent, mais en même temps, les forces productives qui les satisfont augmentent également. La liberté dans ce domaine ne peut consister que dans le fait que l'homme, devenu un être social, que les producteurs unis règlent intelligemment leurs échanges de substances avec la nature, la soumettent à leur contrôle général, au lieu de la laisser gouverner sur eux comme une force aveugle, de sorte que cela se fasse avec le moins de gaspillage de force et dans les conditions les plus dignes de leur nature humaine et qui lui correspondent le mieux. Mais cela reste encore une nécessité. Derrière lui commence le développement des forces humaines, qui constituent sa propre fin, un véritable royaume de liberté, qui ne peut cependant s'épanouir que s'il a pour fondement un tel royaume de nécessité. Engels, à la suite de Hegel, parle encore plus directement du rapport de la liberté à la nécessité au sens de l’inamovibilité de cette dernière dans Anti-Dühring. "Hegel a été le premier à présenter correctement la relation entre liberté et nécessité. Pour lui, la liberté est une compréhension de la nécessité. Le besoin de verser est aveugle dans la mesure où il n'est pas compris (blind ist die Nothwendigkeit nur insofern dieselbe nicht begriffen wird). La liberté ne réside pas dans l'indépendance imaginaire des lois de la nature, ni dans la connaissance de ces lois et la capacité associée de les utiliser systématiquement à certaines fins. Cela s'applique autant aux lois de la nature extérieure qu'à celles qui régissent l'existence physique et spirituelle de l'homme lui-même : deux séries de lois que nous ne pouvons séparer qu'en pensée, et non en réalité. Par conséquent, la liberté de volonté ne signifie rien d'autre que la capacité d'une personne de pouvoir décider en connaissance de cause. Plus la décision d'une personne par rapport à une question connue est donc libre, plus nécessairement le contenu de cette décision sera déterminé, tandis que l'incertitude, reposant sur la connaissance, qui, apparemment, choisit arbitrairement entre de nombreuses solutions possibles différentes et mutuellement contradictoires, prouve ainsi son manque de liberté, sa subordination à l'objet sur lequel elle était censée dominer. La liberté consiste donc dans cette maîtrise de soi et de la nature extérieure, qui repose sur la connaissance de la nécessité naturelle. On retrouve une fois de plus chez Marx la même idée sur la nécessité irréductible du processus naturel dans la préface de la première édition du premier volume du Capital. «Même si la société est tombée sur la trace de la loi naturelle de son mouvement et que le but ultime de ce travail était de découvrir la loi économique du mouvement de la société moderne, elle ne peut ni sauter les phases naturelles de son développement ni les éliminer par des décrets.» Marx affirme très peu. "Mais", ajoute-t-il, cela peut raccourcir et atténuer la douleur de l'accouchement" - et c'est tout. La liberté, ni sous forme de connaissance, ni sous forme d'organisation sociale du travail, ne remplace pas la nécessité 48. La solution finale au problème socio-historique est cachée dans la nature du modèle socio-historique. Nous avons déjà « vu précédemment comment la théorie socialiste passe constamment de la pensée du caractère naturel du processus historique à la pensée de la conscience des aspirations, qui, lorsqu'elles se heurtent, forment une sphère de hasard apparent, et de la pensée du hasard dominant la surface de la mer historique, encore une fois à la pensée de la légalité du développement historique ; nous avons vu comment le marxisme essaie de découvrir les lois du développement social, et précisément les lois qui définissent l'ère économique moderne. Maintenant, nous ne parlons pas des lois que le socialisme scientifique découvre, mais sur la nature générale du processus socio-historique. Car c'est la différence entre les tâches de la théorie du matérialisme historique et les tâches de l'enseignement économique de Marx 49 . Marx donne une réponse assez précise à la question de la nature du processus socio-historique. Reconnaissant l'automaticité, la spontanéité et l'indépendance de la prévision personnelle du processus socio-économique, Marx rejette en même temps l'idée de lois générales de l'économie. la vie "... De telles formes, écrit-il dans Le Capital, constituent les catégories de l'économie politique bourgeoise. Ces formes de pensée sont objectivement vraies dans la mesure où elles reflètent des relations sociales réelles, mais ces relations ne sont valables que pour une certaine époque historique donnée dans laquelle la production marchande est un mode de production social. En particulier, à propos de la loi de la population, ou de la reproduction, il écrit : « la population active, tout en accumulant du capital, produit en même temps un surplus relatif croissant d'elle-même. C'est la loi de la croissance démographique inhérente au mode de production capitaliste ; en général, à chaque mode de production historiquement spécifique correspond sa propre loi de croissance démographique, qui ne vaut que dans ses limites. La loi abstraite de la reproduction n’existe que pour les plantes et les animaux, tant qu’ils ne sont pas soumis à l’influence historique de l’homme. » Et aussi : " Plus la richesse sociale, le capital en fonctionnement, la taille et l'énergie de son accumulation sont importants, donc plus la taille absolue de la population active et la productivité de son travail sont grandes, plus l'excédent relatif de la population et l'armée industrielle de réserve sont importants... Mais plus cette armée de réserve est grande par rapport à l'armée active, plus est grand l'excédent constant de population ou de ces couches de travailleurs dont la pauvreté est en relation inverse avec la charge de leur travail. Enfin, plus la couche d'infirmités de la classe ouvrière et l'armée industrielle de réserve est grande, plus est grande la couche officielle. le paupérisme. C’est une loi absolument générale de l’accumulation capitaliste, comme toutes les autres lois générales, dans sa manifestation elle est modifiée par l’influence de nombreuses conditions. Dans la préface de la deuxième édition, Marx décrit sa méthodologie à partir de la revue susmentionnée du « Bulletin de l'Europe ». Ce critique écrit : " Il n'y a pas de lois générales pour Marx. (De ses écrits, il faut conclure que l'étude directe des phénomènes économiques appartenant aux différentes étapes de l'histoire du développement économique l'a conduit à nier les lois économiques communes à toutes les étapes du développement. Selon lui, au contraire, chaque période historique (majeure) a ses propres lois (auxquelles la vie n'obéit que tant qu'elle survit à cette période). Mais dès que la vie a survécu à une période donnée de développement, a quitté une étape donnée et est entrée dans une autre, elle commence à être gouvernée. par d'autres lois 50 "51 etc. De même, Engels écrit dans Anti-Dühring : "Les conditions dans lesquelles les gens produisent et échangent des marchandises changent d'un pays à l'autre, et dans chaque pays, de génération en génération. L'économie politique ne peut donc pas être la même pour tous les pays et toutes les périodes historiques. Il y a un fossé immense entre l'arc et la flèche, le couteau de pierre et les relations d'échange des sauvages qui n'apparaissent que dans des cas exceptionnels, d'une part, et les machines à vapeur d'une puissance énorme, le métier à tisser mécanique, les chemins de fer et la banque anglaise, d'autre part. Les habitants de la Terre de Feu n'ont pas atteint la production de masse et le commerce mondial, ainsi que la spéculation sur les factures et les krachs boursiers. Par conséquent, celui qui veut appliquer les mêmes lois à l'économie politique de la Terre de Feu et à l'économie politique de l'Angleterre moderne n'apportera évidemment rien à la lumière de Dieu, sauf les lieux communs les plus banals. L’économie politique est donc une science éminemment historique. Il traite de matériel historique, c’est-à-dire en constante évolution ; elle examine d'abord les lois particulières de chaque étape individuelle de l'évolution de la production et de l'échange, et ce n'est qu'à la fin de cette étude qu'elle peut établir quelques lois tout à fait universelles qui s'appliquent à la production et à l'échange 52. Sur la base de l'idée de l'individualité du processus historique, Marx rejoint les rangs des représentants de la tendance ultérieure de la théorie de la connaissance historique, dont la tâche est le dépassement le plus décisif du naturalisme dans la philosophie sociale. Ici, un problème est posé et résolu sur une base de principe, ce qui s'est avéré dépasser les capacités de l'école historique. Comme représentants les plus éminents de cette tendance, on peut citer Dilthey, Wundt, Münsterberg, qui divisent l'ensemble du volume des connaissances scientifiques en deux groupes de sciences (selon le contenu) : les sciences de la nature (Naturwissenschaften) et les sciences de l'esprit (Geisteswissenschaften), Windelband et Rickert, qui distinguent deux groupes de sciences : les sciences de la nature et les sciences de la culture (Kulturwissenschaften) - en termes méthodologiques. En particulier La théorie de Windelband et Rickert est devenue largement connue. Windelband fait la distinction entre la pensée nomothétique, utilisée dans les sciences naturelles, et la pensée idéographique, dont l'utilisation crée les sciences historiques. Les sciences naturelles recherchent des lois, de l'histoire et des phénomènes individuels. Dans le premier cas, la pensée s'efforce de passer de l'établissement du particulier à la compréhension du lien général, dans le second, elle s'arrête à clarifier soigneusement le particulier. Un naturaliste n'a besoin d'un objet donné de son observation que comme cas particulier d'un concept générique ; il ne s'intéresse qu'aux caractéristiques qui sont importantes pour comprendre le schéma général : l'historien a pour tâche de recréer idéalement tout produit du passé avec toutes ses caractéristiques individuelles. De même, Rickert53 adopte une méthode généralisatrice (generalisierende Auffassung) pour les sciences naturelles et une méthode individualisante (individualisierende Auflassung) pour l'histoire. Il divise toutes les sciences en sciences naturelles ou en sciences fonctionnant avec des concepts généraux (naturwissenschaftlichen oder allgemeinbegrifflichen), en sciences de la nature et en sciences de la culture fonctionnant avec des concepts individuels (individuellbegrifflichen). Ce que nous appelons la nature est le résultat d'un angle de vue particulier dans la connaissance, d'une compréhension particulière de la réalité : abstraction de tout concept de valeur individuelle (wertfrei), connaissance du général des choses, compilation de concepts généraux ou de lois utiles dans l'application pratique. Au contraire, la vision individualisante de la réalité est le point de vue d'une personne comme ressentant, voulant et agissant, comme voulant naviguer partout dans la réalité individuelle, comme faisant une évaluation, comme prêtant attention à l'unique et, en vertu de l'unicité, à une unité individuelle unique, indivisible, intégrale. L’histoire n’a pas besoin de lois générales : là où la réalité doit être appréhendée dans son individualité et son caractère concret, cela n’a aucun sens de la soumettre à des lois générales ou d’établir des lois historiques. Puisque le concept de droit n'inclut que ce qui peut toujours être considéré comme s'il était répété un certain nombre de fois, alors le concept de développement historique et le concept de droit s'excluent mutuellement. Historiquement, le droit est une contradiction in adjecto. Cependant, l’opposition logique entre nature et histoire n’a rien de commun avec l’opposition entre nécessité et liberté : une compréhension individuelle de l’histoire n’affirme aucunement la liberté individuelle. Rickert reconnaît la causalité historique, il refuse seulement de l’appeler une loi causale. Selon lui, tout lien réel entre cause et effet doit être caractérisé comme un lien causal historique au sens le plus large du terme, puisque toute cause et chaque effet sont différents de toute autre cause et de tout autre effet. Le concept de loi causale est applicable lorsque des connexions causales individuelles sont considérées par rapport à ce qu'elles ont en commun avec d'autres connexions causales, ou si un concept inconditionnellement général est formé qui contient uniquement ce qui est répété dans un certain nombre de connexions causales. La causalité historique diffère des sciences naturelles, de sorte que le concept de causalité, en tant que tel, n'est pas identique au concept de régularité naturelle. Au contraire, le concept de série causale unique et individuelle exclut la possibilité de l'exprimer à travers les concepts de lois naturelles. La causalité individuelle, ou, comme on pourrait le dire, la loi individuelle, signifie « par nécessité générale », comme le dit Klyuchevsky, le pouvoir des choses. « Les affaires humaines ont leur propre régularité interne, qui n’est pas soumise à la discrétion de ceux qui les accomplissent, et qu’on appelle habituellement le pouvoir des choses. » L'idée de causalité individuelle et de nécessité historique rejette deux idées extrêmes sur le processus historique, d'une part, l'idée de celui-ci en tant que royaume de liberté, et d'autre part, le concept de régularité historique. Une compréhension individuelle de l’histoire n’abolit pas l’application de lois générales au matériel culturel et historique. D'un point de vue purement formel et logique, toute cette réalité pourrait devenir l'objet à la fois d'une présentation scientifique et historique. Et la méthode des sciences naturelles est applicable au domaine de la culture : on ne peut pas affirmer qu'il n'existe que des sciences historiques sur la culture. En principe, la vie spirituelle admet pleinement une interprétation scientifique naturelle ; personne ne peut donc empêcher les sciences naturelles d’hériter des objets dont traite l’histoire au sens ordinaire du terme. Non seulement une interprétation scientifique naturelle de la culture est possible à côté des sciences historiques de la culture, mais il est important pour l'historien de connaître les lois causales, afin qu'au sein de la science historique elle-même, la méthode individualisante puisse être le plus étroitement liée à la méthode généralisatrice. Selon Windelband, les sciences idiographiques ont besoin à chaque étape de principes généraux, dont elles ne peuvent emprunter la juste justification qu'aux disciplines nomothétiques. Toute explication causale de tout processus historique présuppose des idées générales sur le cours des choses en général ; et si nous réduisons les preuves historiques à leur forme purement logique, alors leurs principales prémisses seront les lois naturelles de ce qui se passe, en particulier les lois des processus mentaux. Quiconque n'a aucune idée de la façon dont les gens pensent, ressentent et désirent en général, non seulement ne sera pas en mesure de réunir des événements individuels pour une connaissance générale de ce qui se passe, mais ne sera même pas en mesure d'établir les faits de manière critique. Et Rickert considère l’aide des lois naturelles comme nécessaire à l’histoire. Le fait que l'expression de liens causals historiques n'est possible qu'à l'aide de concepts contenant un concept causal général ou une loi de la nature indique que la science historique traite également de concepts généraux formés par les sciences naturelles. Mais le fait est que ces lois, sur lesquelles repose la recherche historique, sont développées par la psychologie et la sociologie non pas historiquement, mais d'une manière scientifique naturelle et abstraite ; ce sont des lois abstraites de la psychologie et de la sociologie qui sous-tendent la nécessité historique, mais ne sont pas les lois de l’histoire et ne créent pas de modèles historiques. Il existe un modèle sociologique, mais le cours historique n'est pas planifié 54 . C’est, dans sa forme développée, la théorie du processus historique envisagée par Marx. Elle est largement acceptée tant par les historiens que par les théoriciens de la philosophie sociale, qui la développent de manière critique d’un côté ou de l’autre. Cette théorie, comme nous le voyons, ne permet pas d’appliquer au processus historique les analogies scientifiques naturelles, qui trouvent cependant leur place dans les enseignements socio-économiques de Marx. Il adopte un point de vue naturellement scientifique lorsqu'il écrit dans la préface de la première édition : "En substance, nous ne parlons pas d'un degré plus ou moins élevé de développement des antagonismes sociaux découlant des lois naturelles de la production capitaliste. Nous parlons de ces lois elles-mêmes, de tendances qui opèrent et se manifestent avec une nécessité de fer. Un pays plus industrialisé ne montre aux pays moins développés qu'une image de leur propre avenir 55." Et la structure générale de son enseignement économique, avec sa thèse principale sur la possibilité d'une prospective historique et la construction scientifique d'un idéal social qui en résulte, a une apparence scientifique naturelle. Dans la théorie du matérialisme historique à laquelle nous renvoie la comptabilité économique de Marx, ce naturalisme du point de vue du processus historique non seulement n’est pas confirmé, mais est aussi fondamentalement éliminé. Le processus historique n’est pas le royaume de la liberté, mais la rationalité du processus naturel ne peut lui être attribuée. Ici, en considérant la nature de la régularité historique, nous arrivons au point le plus décisif de la critique de la théorie du matérialisme historique. Nous y reviendrons ci-dessous : avant qu'il soit définitivement formulé, plusieurs questions préliminaires doivent encore être discutées. Dans la nature du processus historique, dans le fait qu'il n'a pas la rationalité d'un processus naturel pour l'homme, rien ne change la possibilité d'une organisation sociale de la vie économique de la société. Une organisation sociale ne peut pas être porteuse d'idéaux éthiques absolus : sa force motrice n'est pas l'éthique, mais le droit 56 . La nature conditionnelle et relative des idéaux sociaux correspond dans le domaine pratique à la nature indiquée du processus historique dans le domaine théorique : ni en théorie ni dans la pratique, une rationalisation complète de la vie socio-historique n'est réalisée. Et l’examen de la lutte des classes nous en convaincra très probablement. La seconde moitié de la théorie du matérialisme économique est la doctrine de la lutte des classes. Marx ne donne pas de définition précise et stable à la fois du concept de force productive et du concept de classe. En comparant tout ce qu'il a dit sur cette question, la nature économiquement antagoniste de la classe apparaît clairement : une classe sociale est un groupe social uni par les mêmes intérêts économiques, c'est-à-dire la même attitude de ses membres à l'égard de la production et de la distribution sociales, - qui a des antagonistes communs dans processus social, c'est-à-dire lié par une lutte commune avec des classes hostiles. L’intérêt économique général et l’hostilité sociale sont les points principaux de l’enseignement de Marx sur la lutte des classes57. La doctrine des classes sociales est nécessaire dans la théorie du matérialisme historique, car seuls l’intérêt et l’inimitié de classe font d’une loi économiquement abstraite une force réelle. Si les révolutions sociales ne trouvent pas leur racine dans la tête des gens ni dans les idées, si la volonté formelle exprimée dans la politique et dans d’autres idéologies doit avoir un certain contenu, alors l’intérêt économique qui donne ce contenu porte en lui l’explication finale du processus historique. Il n'est en aucun cas possible d'imaginer les choses de telle manière que les lois sociales de la vie économique entraînent fatalement et d'elles-mêmes, sans passer par la tête des gens et sans agir selon leur volonté, le processus historique ; Il est impossible d'imaginer les choses de telle manière que la loi historique ne se reflète que de manière idéale dans l'esprit des gens, et que ce n'est qu'à travers une idée ou une compréhension qu'elle fait bouger leur volonté : économiquement, la loi se reflète dans l'intérêt matériel des gens et les oblige ainsi à agir. « Sans intérêt, la volonté est nulle », dit Marx. Dans le concept de classe économique réside apparemment la solution finale au problème marxiste : la coïncidence de la loi objective avec l’activité. Les idées peuvent être impuissantes et instables. Pas si intéressé que ça. Il contient inévitablement un élément matériel, soumis à une régularité objective ; elle constitue une force réelle qui détermine constamment la volonté humaine : en raison d'intérêts matériels, du fait que les hommes doivent avant tout « boire, manger, s'habiller, avoir un logement », ils agissent naturellement. Le marxisme applique la théorie de la lutte des classes au passé et au futur. Avec l’idée de lutte des classes, il éclaire tout le passé de l’histoire humaine. "Dès le début de la civilisation, la base de la production était l'antagonisme des castes, des domaines, des classes, l'antagonisme du travail accumulé et direct. Sans antagonisme, il n'y a pas de progrès : c'est la loi que la civilisation a suivie jusqu'à ce jour. L'histoire entière de chaque société a été jusqu'ici l'histoire de la lutte des classes." Mais la conscience compte aussi pour la lutte ; on peut aussi en discuter par rapport au futur. Chaque classe connaît au moins deux phases dans son développement, dans sa lutte sociale : la phase de lutte inconsciente et la phase de lutte consciente. Dans le premier, c'est une classe par rapport aux autres classes, une classe informe ; dans le second, c'est une classe pour soi, une classe formée. C'est ainsi qu'il en était avec la bourgeoisie. « Dans le processus de développement de la bourgeoisie, il faut distinguer deux étapes : celle au cours de laquelle elle s'est constituée en classe sous la domination de la féodalité et de la monarchie absolue, et celle au cours de laquelle elle, déjà constituée en classe, a renversé l'absolutisme et la monarchie pour transformer la société en une société bourgeoise. » La même chose s'observe dans l'histoire du prolétariat, dans l'histoire de sa lutte avec la bourgeoisie. Cette lutte a commencé avant même d'être ressentie par les deux camps, remarquée par eux, appréciée, comprise, reconnue et ouvertement proclamée ; Au début, cela s'est manifesté sous la forme de conflits privés et soudains, accompagnés d'actes destructeurs. « Même si le prolétariat n'est pas encore suffisamment développé pour prendre forme en tant que classe, la lutte même du prolétariat contre la bourgeoisie n'est pas encore de nature politique et les forces productives sont encore en train de se développer. ne se sont pas suffisamment développés dans les profondeurs de la bourgeoisie elle-même pour permettre d'assurer les conditions matérielles nécessaires à la libération du prolétariat et à la formation d'une société nouvelle - jusque-là, les théoriciens de la classe prolétarienne ne sont que des utopistes.» « Les conditions économiques ont d’abord transformé la masse de la population en travailleurs. La domination du capital a créé pour cette masse une position commune, des intérêts communs. Ainsi, cette masse est déjà devenue une classe par rapport au capital, mais pas encore une classe en soi. Dans la lutte, dont nous avons esquissé plusieurs phases, cette masse s'unit et se constitue une classe. Les intérêts qu’elle protège deviennent des intérêts de masse. Mais la lutte des classes est une lutte politique.» Tout cela est tiré de La Pauvreté de la Philosophie. Auparavant, la même chose avait été déclarée dans le Manifeste du Parti Communiste. La lutte non planifiée du prolétariat est progressivement comprise. "Avec le développement de l'industrie, le prolétariat non seulement croît numériquement, mais se concentre aussi en masses plus importantes ; la force des prolétaires grandit et ils commencent à reconnaître cette force. Les affrontements individuels entre ouvriers et bourgeois prennent de plus en plus le caractère d'un affrontement entre deux classes. Mais toute lutte de classes est une lutte politique." Marx et Engels considéraient que leur propre vocation était la formation du prolétariat en classe, l'organisation de la classe prolétarienne. L'importance de la conscience dans l'histoire d'une classe est très claire : elle renforce l'unification d'un groupe social, uni par une communauté d'intérêts, et intensifie à l'extrême sa lutte avec les opposants sociaux, lui donnant une forme politique. Il n’y a rien de radical dans une telle action de la conscience sur le processus historique. Marx et Engels pensaient non seulement que le prolétariat, avec l'aide du socialisme scientifique, atteignait la dernière phase de son développement de classe, comme cela s'était produit auparavant avec d'autres classes, par exemple la bourgeoisie : mais ils pensaient aussi que le prolétariat parvenait maintenant à une conscience de classe aussi claire qu'aucune classe n'avait jamais atteint auparavant, de sorte que le prolétariat était appelé à occuper une place exceptionnelle dans l'histoire mondiale des intérêts et des luttes de classe. "Le trait caractéristique de notre époque - l'ère de la bourgeoisie, selon les termes du Manifeste communiste, est que l'antagonisme des classes est désormais simplifié." Et cela ne suffit pas. La lutte prolétarienne poursuit des objectifs qu'aucune classe sociale ne s'est jamais fixés auparavant : son objectif final est la destruction des classes. Son programme immédiat est l’acquisition du pouvoir politique, de la domination politique, à laquelle mène une lutte à mort : « le combat ou la mort, la guerre sanglante ou la non-existence ». Mais après avoir acquis la domination politique grâce à une lutte sanglante, le prolétariat détruira la possibilité même du pouvoir politique, l’existence même de la domination de classe. "Toutes les classes sociales précédentes, ayant atteint leur domination, ont essayé de renforcer leur position en étendant leur méthode d'appropriation à l'ensemble de la société. Les prolétaires ne peuvent maîtriser les forces sociales productives que lorsqu'ils détruisent leur propre méthode d'appropriation, et donc, en général, la méthode d'appropriation qui domine la société moderne. Les prolétaires n'ont rien à renforcer ; ils doivent, au contraire, détruire toutes les méthodes établies d'enrichissement privé et de fourniture privée. Lorsque l'antagonisme des classes est détruit avec le cours ultérieur du développement et que toute la production est concentrée. entre les mains d’individus associés, le caractère politique du pouvoir social disparaîtra. Le pouvoir politique est, à proprement parler, le pouvoir organisé par une classe pour opprimer les autres. Si le prolétariat, dans sa lutte contre la bourgeoisie, s'organise en classe, parvient à la domination de classe et, en tant que classe dirigeante, détruit les anciens rapports de production, alors en même temps que ces rapports de production, il détruit aussi les conditions d'existence de l'antagonisme de classe, détruit les classes elles-mêmes et donc sa propre domination de classe. La même chose est proclamée dans « La misère de la philosophie ». « La condition de la libération de la classe ouvrière est la destruction de toutes les classes, tout comme la condition de la libération du tiers état, la bourgeoisie, était la destruction de toutes les classes et de tous les rangs. La classe ouvrière, au cours de son développement, remplacera l'ancienne société civile par une association dans laquelle il n'y aura de place ni pour les classes ni pour leurs antagonismes, et dans laquelle il n'y aura plus de pouvoir politique au sens propre du terme, puisque c'est le pouvoir politique qui est l'expression officielle de l'antagonisme des classes au sein de la société civile. L’idée de libérer la société future de la division de classes est incluse dans le concept de ce « saut du royaume de la nécessité au royaume de la liberté », dont parlent tant Marx qu’Engels. Et cette idée est tout aussi infondée et utopique, tout aussi contraire à la méthode réaliste de recherche. Cette idée n’est pas le fruit d’une observation de la vie réelle, mais une invention d’une tête rêveuse. Le prolétariat, bien sûr, aspire à l'égalité avec la classe dirigeante, mais ce désir n'est qu'un moment inévitable, mais complètement conditionnel et transitoire, par lequel doivent passer les pensées et les désirs des opprimés. Elle n’en est pas moins relative, tout comme la volonté de la classe dirigeante de conserver la sienne. Nous trouvons des traces de l’origine principale de l’idée de l’abolition de la division de classe par le prolétariat dans une société future dans le premier article de Marx « Sur la critique de la philosophie du droit de Hegel ». Marx discute ici de la condition sociale de l'Allemagne et de la France. En Allemagne, toutes les classes sont opprimées par une perspective extrêmement limitée. En Allemagne, toutes les classes individuelles manquent avant tout de cohérence, d’acuité, de courage et de fermeté pour jouer le rôle de représentant négatif de la société. Les classes allemandes manquent dans la même mesure de cette largeur d'âme capable de s'identifier au moins un instant avec l'âme du peuple, de ce génie qui inspire la force matérielle et la transforme en puissance politique, de ce courage qui défie hardiment l'ennemi : « Je ne suis rien et je dois être tout. » Au contraire, à la base de la moralité et de l'honnêteté allemandes, non seulement individuelles mais aussi de classe, se trouve cet humble égoïsme qui défend partout ses propres limites et qui permet aux autres de défendre leurs limites. D’où les échecs de la lutte sociale. Toutes les sphères de la société civile allemande subissent des défaites avant même d’avoir célébré leur victoire ; il commence à fixer ses propres limites avant même d'avoir renversé celles qui le limitent ; elle montre son manque de cœur avant même d'avoir eu l'occasion de montrer sa générosité. Ainsi, la possibilité de jouer un rôle majeur est déjà passée avant même sa naissance, et chaque classe n'a pas plus tôt commencé à lutter contre la classe située au-dessus d'elle qu'elle est déjà engagée dans la lutte contre la classe située au-dessous d'elle. En France c'est l'inverse (antithèse). Dans chaque classe il y a un idéaliste politique ; ils se sentent avant tout non pas comme une classe particulière, mais comme un représentant des besoins sociaux en général. Le rôle de libérateur s'est donc transmis tour à tour, par une série d'actions dramatiques, aux différentes classes du peuple français. Qu'est-ce que le salut (synthèse) ? Quelle est la possibilité positive d’une émancipation allemande ? La réponse est donnée selon la méthode de la dialectique hégélienne : dans la formation d'une classe aux objectifs radicaux, une classe de la société bourgeoise, qui n'est pas du tout une classe de la société bourgeoise, un domaine, qui est la dissolution de toutes les classes, un domaine qui a un caractère universel en raison de sa souffrance universelle, qui ne revendique aucun droit spécial, puisqu'il ne tolère aucune injustice particulière, mais l'injustice en général, qui revendique non pas un titre historique, mais un titre humain, qui n'est pas en contradiction unilatérale avec les conséquences du système politique allemand, mais en contradiction totale avec ses prémisses, qui finalement ne peut se libérer sans se libérer de toutes les autres sphères de la société et donc sans libérer toutes les autres sphères de la société, en un mot, une sphère qui est la perte complète de l'homme et qui, par conséquent, ne peut se retrouver sans que l'homme se retrouve entièrement. Cette désintégration de la société, incarnée dans une classe particulière, c'est le prolétariat... Ainsi, Marx a esquissé à l'avance l'idéal du prolétariat, a développé une formule dans laquelle devrait s'inscrire le développement historique de cette classe, et il a développé cette formule selon toutes les règles de la méthode hégélienne. Le rôle du prolétariat en tant que libérateur de la société future de la division de classes dans sa genèse principale est inextricablement lié à des fantômes de la dialectique allemande tels que « l'injustice en général », « l'homme en général » et autres : avec la disparition de ces fantômes, le château dans l'air de l'idéal prolétarien disparaît. Marx semble invoquer une base historique lorsqu'il écrit : « la condition de la libération de la classe ouvrière est la destruction de toutes les classes, tout comme la condition de la libération du tiers état, la bourgeoisie, était la destruction de toutes les classes. » Mais c’est précisément cet exemple historique qui suggère le contraire. Nous convenons que le prolétariat ne peut pas être appelé le quatrième pouvoir et que la bourgeoisie a détruit toutes les classes : mais avec la destruction des classes, le « royaume de la liberté » n'est pas venu, le royaume d'une organisation absolument rationnelle, mais le temps de la lutte des classes est venu : les domaines ont été remplacés par les classes. Le remplacement des domaines par des classes du point de vue du « saut dans le royaume de la liberté » n'a aucune signification : le servage n'est pas plus éloigné de cet idéal que l'esclavage économique du prolétariat. Si le royaume de la liberté n’est pas venu avec l’abolition des classes, alors pourquoi devrions-nous nous attendre à ce que ce royaume vienne immédiatement avec la destruction des classes ? N’y a-t-il plus de raisons de penser que, de même que les classes ont remplacé les domaines, les classes seront remplacées par quelque chose d’homogène, une certaine division sociale, tout aussi éloignée de l’idéal de liberté sociale ? La lutte des classes sera-t-elle remplacée par la lutte des groupes professionnels ou des entreprises locales, comme le prétend A. Menger58 ? N'y a-t-il pas moins d'espoir 59 pour l'avènement d'une organisation rationnelle, puisque les antagonismes sociaux 60 ne sont pas épuisés par la lutte des classes ? Ce qui reste de la théorie de la lutte des classes, à l’exception des hypothèses selon lesquelles le passé perd de sa valeur avec l’apparition de la conscience de classe et des rêves sur l’avenir comme utopique, est une idée empirique du pouvoir des intérêts de classe, qui, il est vrai, n’est pas complètement dénuée de sens, mais pas non plus complètement rationnelle, c’est-à-dire n’ayant ni la rationalité d’un processus naturel ni la rationalité absolue d’une organisation éthique. L’intérêt de classe conscient est une quantité autosuffisante qui n’est pas déterminée par une loi inconditionnelle. Il n'est jamais inférieur à lui-même, c'est-à-dire naturel, et ne peut jamais être au-dessus de lui-même, c'est-à-dire éthiquement raisonnable. En empruntant une comparaison au Manifeste du Parti Communiste, nous pouvons dire que l'intérêt de classe du prolétariat pour le marxisme est semblable à ces forces souterraines qu'il peut mobiliser, mais qu'il ne peut pas contrôler. Et la classe constituée, dans le processus ultérieur, est guidée par un vif intérêt et ne suit pas une voie prédéterminée. L'histoire ultérieure du prolétariat est l'histoire des retraites tactiques de la social-démocratie de la voie orthodoxe vers la voie des compromis révisionnistes 61 . Et nous devons évaluer la réalité de la lutte des classes et les intérêts de classe selon un critère réaliste et non selon une théorie préconçue. C’est un fait dont il faut tenir compte et face auquel tout sermon est impuissant. La lutte des classes apporte une utilité sociale relative : la vie sociale, et non la végétation, ne consiste rien d'autre que le rétablissement continu de l'harmonie des intérêts, et il n'y a d'autre chemin vers cette harmonie sociale que la lutte des intérêts 62. Le principe de la lutte des classes, cependant, n'est jamais absolu, toujours tempéré par la solidarité sociale : il ne doit pas être absolu puisque son utilité est relative : la lutte des classes n'est utile que dans la mesure où elle conduit à l'harmonie sociale. Ici plus qu’ailleurs, il est justifié que la vie ait son propre sens, ce qui semble une folie à l’esprit humain. Il s’agit d’une vision du monde vraiment réaliste. Le matérialisme économique se révèle dans une longue série de limitations et d'ajouts dont il est entouré par les auteurs de la théorie, ses partisans et ses critiques. La tentative même de Marx et d’Engels d’établir leur enseignement sur la théorie biologique ultérieure de Darwin et Spencer montre qu’ils ressentaient le caractère incomplet de la théorie du matérialisme historique. Dans le troisième volume du Capital, Marx a modifié la formule du matérialisme historique qui reconnaissait l'importance de la nation en tant que facteur socio-historique. "La même base économique, identique dans ses conditions les plus importantes, grâce à diverses circonstances empiriques, conditions naturelles, caractéristiques raciales, influences historiques agissant de l'extérieur, peut se manifester dans d'innombrables modifications et transitions, qui ne peuvent être comprises que par l'analyse de telles circonstances empiriques." Engels a en outre contribué à la modification de la théorie. S'étant familiarisé avec les travaux de Morgan sur l'histoire de la famille (« Systèmes de consanguinité et d'affinité » 1871 et « Société antique » 1877), Engels se trouva contraint d'ajouter un nouveau facteur au facteur de production matérielle - la famille - pour expliquer la vie historique. Il l'a fait dans le livre « Der Ursprung der Familie, des Privateigenthums und des Staats » 1884. Plus importantes encore sont ses quatre lettres sur le matérialisme historique : la première datée du 21 septembre 1890, la deuxième du 27 octobre de la même année, la troisième du 14 juillet 1893 et ​​la quatrième du 25 janvier 1894 63 . Ici, le matérialisme historique est limité à deux égards : premièrement, l'économie n'est pas considérée comme le seul principe déterminant de l'histoire, mais comme déterminant seulement le développement historique en dernière analyse ; Deuxièmement, l’interaction entre la base économique et la superstructure idéologique est reconnue. "Selon la compréhension matérialiste de l'histoire", écrit ici Engels, "le moment déterminant de l'histoire est en fin de compte (in letzter Instanz) la production et la reproduction de la vie réelle. Ni Marx ni moi n'avons affirmé plus que cela (mehr hat weder Marx noch ich je behauptet). Si quelqu'un tourne cette pensée dans le sens que le moment économique est le seul facteur déterminant (das einzig bestimmende), alors il transforme cette thèse en une phrase abstraite et absurde qui dit rien. La situation économique constitue la base, mais divers aspects de la superstructure - les formes politiques de la lutte des classes et ses résultats, le système social établi après une bataille gagnée par la classe victorieuse, etc., les formes juridiques, voire le reflet de tous ces conflits réels dans le cerveau des participants, les théories politiques, juridiques, philosophiques, les opinions religieuses et leur développement ultérieur en systèmes de dogmes, tout cela influence le cours de la lutte historique et, dans de nombreux cas, détermine en premier lieu leur forme. C’est dans l’interaction de tous ces moments qu’en fin de compte, l’ensemble infini des contingences traverse, comme la nécessité, la pulsion économique. » « Puisque les religieux, les philosophes, etc., forment un groupe indépendant au sein de la division sociale du travail, les produits de leur activité, y compris leurs erreurs, ont un effet inverse (einen rückwirkenden Einfluss) sur tout développement social, même économique. » Engels ajoute directement : « Mais eux-mêmes subissent toujours la puissante influence du développement économique. » Plus. "Le développement politique, juridique, philosophique, religieux, littéraire, artistique, etc. est basé sur le développement économique. Mais ils réagissent tous les uns aux autres et à la base économique. Il n'est pas nécessaire d'imaginer les choses de telle manière qu'une seule situation économique sert de cause, soit la seule active, et que tout le reste n'est qu'un effet passif. Mais l'interaction se produit sur la base de la nécessité économique, qui se manifeste toujours en dernière analyse... Par conséquent, il n’y a pas, comme il semblerait parfois commode de le supposer, une action automatique de la situation économique, mais les hommes eux-mêmes font leur histoire, cependant, dans l’environnement donné qui la détermine, sur la base de relations factuelles établies, dont les relations économiques, aussi influencées qu’elles soient par d’autres relations politiques et idéologiques, sont en fin de compte décisives et constituent un fil conducteur qui seule conduit à la compréhension. E. Bernstein, dans « Die Voraussetzungen des Socialismus und die Aufgabe der Socialdemokratie », attache une grande importance à l'idée exprimée par Engels sur l'interaction des facteurs idéologiques et économiques. Mais Plékhanov, Kautsky et Mehring protestent avec persistance contre les prétentions idéalistes qui y sont associées. Engels n'a rien dit de nouveau par rapport à Marx, qui n'a jamais oublié le rôle médiateur du facteur mental, mais le fait est que, selon Marx, l'activité humaine elle-même n'est pas libre, mais nécessaire. Il est clair que, sans sortir des limites du matérialisme économique, toutes sortes de tentatives idéalistes tournent dans un cercle vicieux. Il est également évident que l’idée de​​dépendance mutuelle des facteurs économiques et idéologiques ne gagne pas plus de poids du fait qu’elle est présentée comme une objection à la théorie du matérialisme historique, comme le font Xénopole 64, Wagner 65 et d’autres 66. Cette idée contient la pensée qui limite cette théorie sur la dépendance des relations économiques à l'égard de la sphère spirituelle, mais elle inclut également l'idée qui confirme la théorie de la dépendance de la sphère spirituelle à l'égard de l'économie, quel que soit le degré ou la forme de cette dépendance. Weisengrün 67 reconnaît trois phases dans l'évolution de l'humanité : la première, lorsque l'importance prédominante appartenait aux conditions familiales (Epoche der Familienbedingungen), la seconde, lorsque les intérêts économiques jouaient un rôle dominant, dans la troisième époque, la superstructure idéologique renonce à sa base économique et devient indépendante. Cependant, plus tard 68, l'auteur lui-même a déclaré que cette interprétation de l'évolution historique ne surmontait pas la tendance socialiste de la théorie du matérialisme historique. Bernstein penche plus fortement vers l'idéalisme. Dans l’article « Le moment réaliste et idéologique du socialisme 69 », il soutient que le matérialisme historique doit inévitablement reconnaître les « forces idéales ». C'est d'abord un intérêt lorsqu'il est conscient et médiocre et non un intérêt purement personnel, c'est-à-dire l'intérêt de la classe entière, exigeant le sacrifice des bénéfices personnels. Dans ce cas, l’intérêt est étroitement associé à l’élément social ou éthique et constitue non seulement une force intellectuelle, mais aussi morale, bref, une force idéale. La deuxième « force idéale » de l’idéalisme est la connaissance, sans laquelle le prolétariat ne peut se passer. Les idées prolétariennes, c'est-à-dire la compréhension socialiste de l'État, de la société, de l'histoire, de l'idéologie, étant réalistes dans leur direction, puisque l'attention primaire est portée aux facteurs matériels du développement, représentent toujours des réflexions mentales, des conclusions basées sur la connexion de faits révélés à l'aide de la pensée, et sont donc nécessairement colorées par l'idéologie. Il s’agit, troisièmement, de la conscience morale ou de la perspective juridique. La justice est un motif très puissant du mouvement socialiste et, en général, aucun mouvement de masse durable n’existe sans une motivation morale. Il n’est pas nécessaire d’idéaliser cette impulsion ; L'envie est souvent aussi une source de désir de justice, mais que ce désir soit enraciné dans des motifs sublimes ou vils, il reste toujours un facteur idéologique. Et pourtant, Bernstein veut seulement compléter la théorie du matérialisme historique, et non la rejeter (... verzichte ich keineswegs auf die ökonomische Begründung der sozialistischen Forderungen, noch leugne ich dm engen Zusammenhang der sozialistischen Bewegung mit der ökonomischen Hut Wicklung der Gesellschaft). Jaurès, dans son article « La compréhension idéaliste de l'histoire » (Neue Zeit 1896), soutient que l'explication matérialiste de l'histoire, qui voit dans les relations économiques la base essentielle et la force motrice ultime du développement historique, et l'explication idéaliste, selon laquelle l'idée de droit et de justice est inhérente à l'humanité depuis le début et son mouvement historique est déterminé non par un changement mécanique et automatique de la méthode de production, mais par l'influence d'un idéal de justice donné a priori, ne s'excluent pas mutuellement, tout comme : selon l'explication de Descartes, Leibniz, Spinoza, Kant et Hegel, déterminisme et liberté se réconcilient. Les concepts matérialistes et idéalistes doivent se pénétrer de la même manière que dans la vie organique de l'homme, la mécanique du cerveau et la libre conscience se pénètrent. Notre vie est à la fois une vie physiologique et consciente, mécanique et spontanée. Il n’y a pas une seule pensée qui ne corresponde à un mouvement du cerveau, et il n’y a pas un seul mouvement dans le cerveau qui ne corresponde au moins au germe d’une pensée. La même chose se produit dans l’histoire. Tous les phénomènes et événements historiques peuvent s’expliquer par l’évolution économique, mais en même temps, la force motrice du développement peut être vue dans le mouvement constant de l’humanité vers une forme d’existence supérieure. On peut être d’accord avec Marx sur le fait que tout le développement de la vie intellectuelle, morale et religieuse humaine est le reflet des relations économiques dans le cerveau ; mais en même temps, il existe, comme condition préalable, le cerveau humain avec toutes ses capacités. Parmi ces capacités, il convient particulièrement de noter la capacité d'éprouver des sentiments désintéressés et le désir d'unité. Le développement historique n'est pas un changement mécanique d'une forme de production à une autre, mais dans le changement des formes économiques, l'idéal de l'humanité se réalise, et chacune de ces formes contredit de moins en moins le concept d'humanité. L’histoire de l’humanité n’est pas seulement un processus de développement nécessaire, mais un développement progressif qui a une signification raisonnable. Le désir de justice de l'humanité s'est manifesté pendant de nombreux siècles dans la lutte constante pour un système social qui contiendrait des contradictions moins aiguës que celui existant. Malgré toutes les différences du milieu, des conditions de temps, des exigences économiques, nous entendons le même cri de désespoir, le même cri de joyeux espoir sur les lèvres d'un esclave, d'un serf, d'un prolétaire. Et cette aspiration incessante de l’esprit humain constitue l’âme même de ce qu’on appelle la loi. Par conséquent, les compréhensions matérialiste et idéaliste de l’histoire ne peuvent s’opposer : les deux se confondent en un seul concept indissociable. S’il est impossible de séparer une personne des relations économiques dans lesquelles elle vit, il est également impossible de séparer les relations économiques d’une personne. Le développement historique est à la fois un processus se déroulant selon des lois purement mécaniques et l'aspiration de l'esprit humain, obéissant aux lois de l'idéal. Lafargue répondit à Jaurès (ib.). La différence entre Jaurès et les marxistes se résume à l’étude de l’émergence et du développement des idées. L'idée de justice, qui, selon Jaurès, réside inconsciente dans la tête du sauvage, ne s'est formée dans le cerveau humain qu'après l'émergence de la propriété privée. Les sauvages n'ont aucune notion de justice. Ils n'ont même pas de mots pour décrire cette idée. Jaurès soutient que la contradiction entre les idées de fraternité et de justice, d'une part, et l'environnement social, d'autre part, détermine le développement de l'humanité. Si tel était le cas, on ne pourrait alors plus parler d’évolution historique. Dans ce cas, une personne n'aurait pas franchi le stade primitif et communiste, dans lequel l'idée de justice n'existait pas et ne pouvait pas exister, et les sentiments fraternels pourraient se manifester plus librement qu'à tout autre stade du développement social. En fait, l’idée de justice, au lieu d’entrer en conflit avec les phénomènes d’un environnement social donné, s’y adapte au contraire. Face à ces objections, Jaurès, qui lui-même « se fonde sur une compréhension matérialiste et positive de l’histoire », est impuissant. Belfort Bax s'est prononcé contre l'idée du matérialisme historique dans son article « La compréhension matérialiste de l'histoire ». Le désir de réduire toute la vie humaine à un seul élément, d’expliquer toute l’histoire sur la base de l’économie, ne prend pas en compte le fait que toute réalité concrète a nécessairement deux faces, matérielle et formelle, et, par conséquent, au moins deux éléments fondamentaux ; car, contrairement à l’abstraction, la réalité réside dans la synthèse. Les facultés spéculatives, esthétiques et éthiques de l'homme existent dans la société humaine depuis le début, bien que dans un état sous-développé, et ne sont pas un simple produit des facteurs matériels de l'existence humaine, bien que leurs manifestations dans chacune des périodes passées aient été soumises à une influence de plus en plus affaiblie, mais souvent encore significative, de ces facteurs. Le développement de la société dans son ensemble dépendait bien plus de ses bases matérielles que de toute raison spéculative, éthique ou esthétique ; mais cela ne signifie pas que chacune de ces raisons « idéologiques » puisse être réduite à une condition purement matérielle. La société connaît un certain développement économique, mais elle connaît également un certain développement spirituel, et seule l'interaction des deux aboutit à une évolution sociale sous ses formes concrètes. La direction extrême de la compréhension matérialiste de l’histoire est tout aussi unilatérale que l’explication opposée, idéaliste, de l’histoire. Toutefois, selon Bax, la première direction se rapproche davantage de la vérité. K. Kautsky a répondu à Baksu dans l'article « La compréhension matérialiste de l'histoire et le facteur psychologique ». L’opinion de Bax selon laquelle la moralité, la religion, l’art et la science ne sont pas créés exclusivement par les conditions économiques, car il est également nécessaire que ces conditions influencent les personnes dotées de certaines capacités éthiques, esthétiques et spéculatives – Kautsky considère cette opinion comme une véritable expression de l’idée du matérialisme historique. Aucune théorie historique ne prétend expliquer la créativité artistique ou philosophique : elle se préoccupe uniquement d’expliquer les changements que cette créativité connaît au cours des différentes périodes. Les relations économiques ne sont pas le seul facteur qui détermine « toute activité humaine », « toute la vie humaine dans son ensemble », mais parmi les facteurs influençant la vie humaine, elles constituent le seul facteur variable. Toute la polémique de Bax est une lutte contre les moulins à vent. L'échange d'articles polémiques entre Bax et Kautsky se poursuit : le premier écrit : « Compréhension synthétique ou néo-marxiste de l'histoire » et « Les limites d'une explication matérialiste de l'histoire », le second - « Ce que veut et peut donner la compréhension matérialiste de l'histoire » et « Marxisme utopique et matérialiste ». Kautsky acceptait d’admettre que « les individus peuvent donner beaucoup à leur époque », que « l’esprit humain met la société en mouvement », mais avec une mise en garde : « l’esprit humain met la société en mouvement non pas en tant que maître des conditions économiques, mais en tant que serviteur ». Bax se contenta de cette concession et déclara : « Kautsky fait ici un grand pas vers moi. » Mais de son côté, Bucks va vers la paix. « Personne n’a souligné plus fortement que » Bax lui-même « le fait que jusqu’à présent, tout au long de l’histoire de l’humanité, les conditions économiques, pour reprendre l’expression de Kautsky, ont été le maître et l’esprit le serviteur. » Il est clair que la « discussion » entre Bax et Kautsky est restée totalement infructueuse. Épouser. La Phénoménologie de Hegel. « Même si l'histoire écrite a jusqu'à présent peu prêté attention au développement de la production matérielle, qui constitue la base de toute vie sociale, la période préhistorique n'est néanmoins pas divisée selon une prétendue observation historique, mais selon des méthodes de recherche scientifiques naturelles : c'est précisément elle qui est divisée selon le matériau à partir duquel les outils et les armes ont été fabriqués, en âges de pierre, de bronze et de fer. "Parmi les instruments de travail eux-mêmes, ceux qui ont le plus d'importance pour caractériser les époques sociales de production sont les instruments de travail mécaniques, qui, pris dans leur ensemble, peuvent être appelés le squelette et le système musculaire de production : ils sont en ce sens beaucoup plus importants que les instruments de travail qui servent uniquement de récepteurs et d'installations de stockage pour les objets de travail et qui, considérés dans leur ensemble, peuvent être appelés le système vasculaire de production, comme les tuyaux, les tonneaux, les paniers, les pots et autres. Et ce n'est que dans la fabrication chimique qu'ils commencent à jouer un rôle plus significatif." Mais « dans un sens plus large, le processus de travail comprend parmi ses outils non seulement les choses par lesquelles le travail agit sur son objet et qui, par conséquent, d'une manière ou d'une autre, servent de conducteurs à l'activité humaine, mais aussi toutes les conditions matérielles requises en général pour que l'ensemble du processus puisse se dérouler comme il se doit. Ils n’entrent pas directement dans le processus de travail, mais sans l’existence de ces conditions, le processus de travail soit ne peut pas se produire du tout, soit ne peut se produire que de manière imparfaite. L’instrument commun de travail de ce genre est la terre elle-même. Épouser. G. Gatti « La question agraire et le socialisme » : « Le bien public ou le mal public » ne dépend pas « de la volonté du peuple ». "Pour faire dépendre tout bien-être économique et tout progrès spirituel futur de la volonté des hommes, il est nécessaire de considérer uniquement les agents, et non les forces qui les forcent à agir. Ces forces sont : du point de vue économique, les courants d'intérêt irrésistibles qui poussent certaines classes ou catégories sociales dans certaines directions et qui se heurtent fatalement à des courants d'intérêt opposés ; du point de vue biologique, l'influence omnipotente du climat et de la race sur la nature des forces individuelles et sur leur spécialisation." Cependant, cette influence est permanente et ne peut expliquer le changement dans l’histoire de l’économie. « Le progrès technologique est désormais la principale force à l’origine de la transformation de l’environnement économique sur lequel sont construits le système social, politique et administratif, ainsi que la vie intellectuelle. L'évolution des outils de travail, provoquant constamment des changements dans l'environnement économique nécessaires à leur utilisation, crée de nouveaux courants d'intérêts et, par conséquent, de nouveaux rapports au sein des différentes classes sociales et entre ces classes. Ainsi, peu à peu, elle transforme la vie politique, administrative et intellectuelle, la société tout entière. Hammacher « Le système philosophique et économique du marxisme » : Ist der ökonomische aterialismus richtig, and ann ist er ebendeswegen falsch. Cette faiblesse est caractéristique de la construction historique généralement unilatérale de l’économie politique, comme le souligne Knies dans « Die politische Oekonomie rom geschichtlichen Slandpuncte » ; La théorie de l'économie politique est fondée sur l'absolutisme de la théorie au sein du groupe, comme le sont les principes économiques, de sorte que la théorie de l'économie politique, dans sa forme et sa Gestalt, avec ses arguments et ses résultats. sie auch finden, ein Ergebnis der geschichtlichen Entwicklung ist etc. L’apologétique devrait également poser cette question si elle ne veut pas faire preuve de myopie, ce qu’elle est habituellement, en se limitant à défendre le sens objectif de la religion, de la morale et du droit. Voir W. Erdmann « Die philosophischen Voraussetzungen dermaterialistischen Geschichtsauffassung » dans « Jahrbuch für Gesetzgebung, Verwaltung und Volkswirtschaft im D. R. von G. Schmoller » (1907 H. 3). Mer. Marx dans Misere de la philosophie : Tout ce qui existe, tout its qui vit sur terre et sous l'eau, n'existe, ne vit que par im mouvement quelconque. Ainsi, le mouvement de l'histoire produit les rapports sociaux, le mouvement industriel nous donne les produits industriels, etc. Sur le matérialisme historique : « Le matérialisme historique inclut le matérialisme scientifique naturel. » La Schauung Weltanschauung du Marxisme. Erdmann Die philosophischen Voraussetzungen der matérialistischen Geschichtsauffassung. Struve : "Le lien génétique entre le matérialisme économique et la métaphysique matérialiste est incontestablement prouvé par le chapitre sur le matérialisme français dans la Heilige Familie de Marx. Dans la vision du monde d'Engels, la compréhension matérialiste de l'histoire et la métaphysique matérialiste constituaient une unité psychologique forte. Mais ni le lien génétique ni l'unité psychologique de ces enseignements de Marx et d'Engels ne déterminent leur unité systématique ou logique" ("Sur divers" sujets). Erdmann : « Et quand l'économie économique est en mesure de s'assurer que, comme il est nécessaire de le faire, il n'y a pas d'autre choix que celui de Marx et de sa volonté matérialiste ». Engels erstrebten. Ce Voraussetzung n'est pas le sahliche Grundlage, aus der die ökonomische Auffassung als Konsequenz abgeleitet werden könnte, car auch nicht das Fundament, auf dem die neue, Geschichtsauffassung "reconstruiert" ist, logisch gesprochen, keine. l'objective Zusammengehörigkeit, sondern ein subjektives Zusammengehören, das beide Lehren zu einem Inbegriff vereinigt ; kein innrer Zusammenhang von Grund und Folge, sondern ein äussrer des Nebeneinanderbestehens könnten wir sagen : es ist ein. assoziativer Zusammenhang... Des observations et des conclusions similaires sont données dans Kareev « Études sur le matérialisme historique », Lappo-Danilevsky « Méthodologie de l'histoire », Stern « Matérialisme philosophique économique et naturel », L. Hartmann « Ueber historische Entwickelung » (Sur le développement historique), M. Adler « Marx als Denker », Kampfmeyer « Zur Kritik der philosophischen Grundlagen des Marxismus” (Sozial. Monatsh.), Stampfer et bien d’autres. Se rappeler que la philosophie dans le domaine du problème le plus élevé, le spirituel, n'est pas prédéterminée par des solutions dans la sphère épistémologique élémentaire, que tout y est révisé à nouveau, cela constitue la condition sine qua non de la philosophie supérieure. Une question tout à fait globale peut être appelée Art. Max Zetterbaum "Vers une compréhension matérialiste de l'histoire." Selon lui, il n’y a en réalité aucun lien logique entre le matérialisme historique et le matérialisme philosophique. Les recherches portent ici sur des éléments complètement hétérogènes, souvent difficiles à inscrire dans un rapport formel les uns aux autres, même dans un rapport d'opposition. Naturellement, le matérialisme philosophique appartient au domaine de la philosophie, et la philosophie, si vous préférez : la philosophie pure, est ce type de connaissance qui cherche à explorer ce qui constitue finalement l'essence du monde (même si la réponse à cette question est dans l'esprit de l'agnosticisme) et comment l'expérience humaine est réalisée. Au contraire, le matérialisme appartient historiquement au domaine de la science empirique. La science empirique, ou simplement la science, est ce type de connaissance qui, dans sa recherche, prend le monde vécu comme donné et explore uniquement ses relations, dépendances et changements. C'est exactement ce que fait le matérialisme historique, qui ne parle que de la nature de la dépendance entre les phénomènes historiques existants. Il s’agit d’une théorie empirique qui a pour les sciences sociales la même signification méthodologique que, par exemple, la théorie de Lamarck-Darwin pour la biologie, ou la théorie de la gravité pour la physique et l’astronomie – et, comme ces théories, elle n’est abstraite que d’un domaine d’étude particulier. Il en dit aussi peu sur l'essence de l'être que ces théories, comme toute théorie scientifique empirique. en général. Les deux théories sont considérées comme monistes. Ce monisme est souvent vu comme un point d’appui à l’affirmation de l’existence d’un lien interne entre les deux théories. En réalité, cependant, le monisme du matérialisme historique diffère nettement du monisme du matérialisme philosophique naturel, ainsi que de toute forme de monisme philosophique en général. A savoir : le matérialisme naturellement philosophique affirme que deux groupes différents Les phénomènes, deux spécificités, représentent par essence quelque chose d'unifié. Le matérialisme historique n'a rien à voir avec l'identité affirmée du physique et du mental : il ne prend toujours que la présence expérimentale, et ce qui est différent dans l'expérience reste différent. Il adopte précisément le point de vue dualiste de l'expérience ordinaire, puisqu'il ne se soucie pas des définitions philosophiques, il parle en termes d'expérience de la « conscience » par opposition à « l'être », il considère toute idéologie comme une formation indépendante, bien qu'historiquement dépendante, et il veut expliquer le développement de divers phénomènes historiques uniquement à partir d'un seul principe. Son monisme signifie donc seulement la reconnaissance du modèle de base dans l'ensemble du domaine. l'histoire, dont les éléments hétérogènes sont reconnus comme différents, tandis que le monisme du matérialisme philosophique naturel reconnaît différents groupes de phénomènes dans l'expérience comme identiques. Le point décisif de la question est que Zetterbaum reconnaît la différence entre les deux théories en matière d'objets. Le sujet du matérialisme philosophique est la « matière » : pour lui, le mental n’est qu’une propriété de la matière, fondamentalement identique au mouvement matériel. Le sujet de la théorie du matérialisme historique est la société humaine. Dans cette dernière, on distingue l'économie, les formes d'organisation, qu'est-ce que l'État, la famille, etc., et enfin les idéologies, qu'est-ce que c'est ? moralité, religion, etc. L'essence de la société, tant en termes économiques qu'idéologiques, réside dans une certaine activité commune des personnes. La société est donc constituée des relations dans lesquelles les individus nouent entre eux par le biais d’actions volontaires. Les gens entrent dans ces relations dans leur ensemble, « avec l’âme et le corps », et leur activité est autant « matérielle » que « spirituelle ». Et en économie, tout comme en idéologie, l’activité dite « matérielle » est sous la direction d’une activité dite « spirituelle ». Mais après tout, cette relation n’est en aucun cas une « matière » au sens du matérialisme philosophique, qui assimile la matière à la matière inanimée. En général, il est difficile de mettre la « structure économique », la « base matérielle » du matérialisme historique, en relation avec la « matière » du matérialisme philosophique, quelle que soit la façon dont on l’entend. Et tout aussi peu que les personnes vivantes et spirituellement actives peuvent être considérées comme « matière », ces diverses relations dans lesquelles les gens agissent, par exemple le système du servage ou du travail salarié – ces faits « matériels de base » de notre théorie. Et cela s’applique non seulement à ce qui produit une action, mais aussi à ce qui est créé par ces actions. Les moyens de production, comme les machines, etc., puis les biens de consommation, sont plutôt des produits de « l’esprit » humain et, d’autre part, tous les produits idéologiques, comme les statues, les églises, etc., devraient, du point de vue du matérialisme philosophique naturel, être considérés comme matériels. Il est donc clair qu’il n’existe aucune mesure générale par laquelle il serait possible de comparer les objets des deux théories. Il est tout à fait clair que nous parlons ici d'objets, de méthodes, de considérations et de tâches de cognition radicalement différents. Enfin, il existe une différence entre les deux théories quant à la nature de la causalité. Naturellement, le matérialisme philosophique reconnaît que le cerveau, le « matériel », crée l’activité de la conscience, qui en elle-même est dépourvue de contenu, la recevant uniquement du monde extérieur. Le matérialisme historique affirme que l’économie détermine la superstructure idéologique qui constitue le contenu historique de la conscience. En même temps, comme nous l'avons déjà noté, tant dans le domaine économique que dans le domaine idéologique, l'activité supposée du cerveau, la psyché, est considérée comme allant de soi comme un fait psychologique naturel, l'existence de personnes dotées de conscience et agissant consciemment... Voir aussi « Qu'est-ce que le matérialisme économique » de Kelles-Krause. Les objections à la théorie du matérialisme historique fondées sur la nature psychologique du facteur économique (voir, par exemple, Milioukov, « Essais sur l'histoire de la culture russe ») s'avèrent n'être qu'un simple malentendu. Woltmann, ainsi que J. Berman « La dialectique à la lumière de la théorie moderne de la connaissance ». "La réflexion sur les formes de la vie humaine, ce qui signifie aussi leur analyse scientifique, suit un chemin directement opposé à leur développement réel. Elle commence post festum, ayant donc devant elle les résultats tout faits du processus développé" ("Capital"). "Le physicien soit observe les processus de la nature là où ils apparaissent sous la forme la plus clairement exprimée et sont le moins obscurcis par des influences étrangères, soit fait des expériences dans des conditions qui garantissent le déroulement du processus dans sa forme pure. Dans cet essai, j'ai voulu hériter du mode de production capitaliste et des rapports de production et d'échange correspondants. Son pays classique est toujours l'Angleterre. C'est pourquoi je prends principalement des illustrations pour mes propositions théoriques de l'Angleterre." (Préface à la 1ère éd. 1er volume de « Capital »). Dans la même revue : "Le lecteur peut être induit en erreur par la méthode de présentation (et non par la recherche) de Marx. Il s'agit d'une présentation dialectique, qui est censée découler strictement d'une idée, mais qui en fait doit toujours revenir aux phénomènes." "Essais sur la théorie de la connaissance historique." Des critiques similaires sont données par Weisengrün Verschiedene Geschichtsauffas sungen, Bernstein Die Voraussetzungen des Socialismus und die Aufgabe der Socialdemokratie, (Was Marx und Engels Grosses geleistet haben, haben sie nicht vermöge der Hegelschen Dialektik, sondern trotz ihrer geleistet), Mackenzie Une introduction à la philosophie sociale (Comme peu le les doctrines de Proudhon ou de Karl Marx soient affectées par le retrait de la dialectique hégélienne), Masaryk Die philosophischen und sociologischen Grundlagen des Marxismus (« La dialectique matérialiste est une contradiction en adjecto »), Boulgakov « Deux villes » (« Marx n'a aucune méthode dialectique particulière, qu'il suppose lui-même, d'ailleurs, différente de Hegel »), F. Adler « Le matérialisme dialectique et empirio-critique » et autres. « Concernant les malentendus téléologiques et fatalistes, il faut noter qu’une partie de la responsabilité incombe à Marx lui-même, qui, comme il le déclare lui-même, aimait flirter avec la terminologie hégélienne : un outil dangereux avec lequel il vaudrait mieux ne pas plaisanter » (Croce). L'application la plus frappante à la sociologie du principe de la lutte pour l'existence a été trouvée dans Gumilovich : « Fondements de la sociologie » et ses autres ouvrages. La littérature spéciale sur la question de la relation entre le socialisme et le darwinisme se divise en trois directions : a) les darwinistes qui n'acceptent pas le socialisme, b) les socialistes qui rejettent le principe du darwinisme en sociologie et c) les auteurs cherchant à combiner le darwinisme et le socialisme. Parmi ces derniers, le plus célèbre est Woltmann qui, dans son livre « Le système de conscience morale en relation avec la relation de la philosophie critique avec le darwinisme et le socialisme », réconcilie le kantisme avec le socialisme et le darwinisme. Il est également propriétaire de « Darwin’s Theory and Socialism », qui passe en revue la littérature sur la question. Pour notre part, nous nommerons : L. Buchner « Darwinisme et socialisme, ou la lutte pour l'existence et la société humaine », Loria « Socialisme et darwinisme social », Aveling « Darwin et K. Marx (parallèle) », Ferri Enrico « Collectivisme et science positive. Darwin, Spencer, Marx", Headley « Darvinisme et socialisme moderne ». Épouser. Comte dans « Cours de philosophie positive » t. IV : Chacun des modes fondamentaux de l'existence sociale détermiue un certain Système de moeurs co-relatives, dont la physionomie commune se trouve facilement chez tous les individus, au milieu différences caractéristiques. "De la défense à l'attaque." Épouser. Voir aussi « Sur le développement d’une vision moniste de l’histoire ». Et pourtant, tout en défendant le matérialisme philosophique, Plékhanov, comme d’autres marxistes, parle dans un langage différent (« ce n’est pas la conscience qui détermine l’être, mais l’être conscience ») également dans la préface du livre de Deborine « Introduction à la philosophie du matérialisme dialectique ». Cela ne ressemble en rien à la thèse matérialiste de Feuerbach. Cependant, dans ses notes sur Feuerbach, citées dans le livre d’Engels, Marx s’élève contre « la division de la société en deux parties, dont l’une se situe au-dessus de la société ». Voir son « Die Klassengegensätze von 1789 ». Tocqueville, « L'Ancien Ordre et la Révolution », soulignant les mauvais côtés des « nobles », qu'on appelait avec humour « éperviers », écrit : « Sans doute, ils peuvent me désigner des individus, mais je parle de classes entières, l'histoire n'est ouverte qu'à eux seuls. Qu'il y avait alors beaucoup de riches propriétaires qui, sans contrainte extérieure, s'occupaient de le bien-être des paysans, personne ne le nie. La même idée est exprimée dans « Cobden et la ligae » de Bastia et dans « Principes d’économie politique » de Mill. R. Guiraud « Etudes économiques sur l'antiqute » Poria « Les bases économiques de la constitution sociale » (La teoria economy della sonstituzione politica), etc. Le tissu personnel et intime des relations mutuelles entre les personnes est décrit par Dilthey « Einleitung in die Geistesirissenschaften ». Versuch einer (Grund¬legung für das Studium der Gesellshafl und der Geschichte. et autres ouvrages, Münsterberg dans « Philosophie der Werte ». « Deux amis parlent entre eux (nous lisons dans ce dernier) de succès et d'échecs personnels, de ce qui a été vécu et attendu, d'une question politique brûlante. À chaque instant de la conversation, chacun des amis ressent l'existence réelle de l'autre et participe pleinement à ses joies et Maintenant, l'un est d'accord avec l'autre, puis une dispute surgit ; ici l'un donne des conseils à l'autre, mais ici il exprime des doutes : et à chaque changement de sujet, ils comprennent le sens des mots et des gestes, comprennent le motif de l'autre. l'être volontaire. Compréhension et doute, questions et réponses, accord et objection, surprise et indignation, amour et haine, compassion, envie, jubilation, respect - tout cela passe d'un sujet entier à l'autre dans l'expérience vivante. Le psychologue les écouterait attentivement et les observerait comme des objets, sans prendre part à leurs espoirs et à leurs doutes et décomposant leur contenu mental en sensations plus simples. Et chacun des amis peut effectuer le même travail de décomposition sur le contenu mental de l'autre, mais le contenu tout entier ne deviendra jamais pour lui un objet perceptible, chaque partie de ce contenu de la vie mentale de l'autre a pour lui ce caractère subjectif qui ne peut être compris, compris, dont le psychologue objectivant ne peut rien savoir. Seulement pour le sujet volontaire, il y a des amis et des ennemis, des modèles et des imitateurs, des collaborateurs et des opposants, des sympathisants et des envieux... Ainsi, nous pouvons considérer qu’il est fermement établi qu’il existe entre des êtres volontaires des relations réelles et vécues qui n’ont rien à voir avec la connexion causale des objets. L'ordre des relations et des connexions intimes et l'ordre de l'organisation socio-mécanique ne coïncident pas, et le développement de l'un peut s'accompagner d'une régression de l'autre. J. Hobson constate une telle divergence dans la vie moderne. Selon ses termes ("Évolution du capitalisme moderne"), "malgré le mécanisme des organisations politiques, religieuses, sociales et industrielles dans les grandes villes, il semble probable que la véritable cohésion spirituelle entre les membres individuels (dans la vie moderne) est plus faible que dans toute autre forme de société. S'il est vrai qu'à mesure que le plus grand village se transforme en ville et la ville en un plus grand centre industriel, il y a un affaiblissement progressif des liens de cohésion morale entre les individus, alors nous nous trouvons face à la condamnation la plus lourde qui soit. » peut être prononcé sur le processus industriel moderne, et les forces qui poussent une proportion toujours croissante de notre population vers les villes entraînent un déclin de la moralité, qui est le contrepoids nécessaire à la détérioration des qualités physiques des gens. Nous voyons une compréhension des caractéristiques de la vie sociale chez Leslie Steven, qui exprime (Science de l'éthique) l'idée qu'un organisme social peut se développer et s'améliorer indépendamment des changements chez les individus. Social mechanism is taught vigorously by Lester Ward, discussed below. Philosophy of cultural and social history of modern times. L'interprétation économique de l'histoire. Kulturgeschichte der Menschheit. Alte und neue Richtungen in der Geschichtswissenschaft und Moderne Geschichtswissenschaft. L'histoire considérée comme science. De la division du chemin de fer social, etc. L'importance des relations économiques, en particulier pour le droit et la vie publique, a été clarifiée par L. Stein dans Dir Volkswirth-schuptslehre et Gegenwart und Zukunft des Rechts und Staatsicissenschart Deutschlands, Dankwardt et autres. Nous avons le prof. Yanzhul « Principes de base de la science financière » : « Les formes de gouvernement elles-mêmes sont dans une certaine mesure déterminées par l'organisation financière et les besoins financiers de l'État. » Le point de vue opposé sur la relation mutuelle entre le droit et les formes de vie économique est défendu par : Cairn, Dühring « Cours d'économie nationale et sociale » “Method of scientific analysis in social science” (collection “Social Morality”). La liberté, même la plus illimitée, se concilie parfaitement avec le fait de la stabilité des chiffres des statistiques morales. » Aussi Mayr, « La régularité dans la vie sociale » : « Il faut se rappeler que lorsqu'il s'agit d'une loi statistique, il faut abandonner l'idée de tel ou tel individu. Dans ce cas, une personne n’est considérée que comme une particule de la race. De nombreux autres auteurs peuvent être cités : Rümelin, Simmel, Grotenfelt, Kareev et d'autres. Grotenfelt « La Wertschatzung in der Geschichte et Wertmassstabe in der Geschichtsphilosophie bei Historikern et in Volksbeusstsein ». Baldwing « Interprétations sociales et éthiques du développement mental. » Même Durkheim et Bourdo laissent place à la vie personnelle et spirituelle. Professeur Chicherin « Philosophie du droit » : « La loi morale est totalement indépendante des relations économiques et, à leur tour, les lois économiques sont indépendantes de la loi morale. » Épouser. Baldwin « Interprétations sociales et éthiques du développement mental » : Dans toutes les sphères de l'activité et de la connaissance humaines, les idées nouvelles viennent de ceux qui sont les plus capables, grâce à la dotation et à l'éducation des ressources normales alors que la société offre déjà, de faire de réels progrès dans la compréhension de la nature, dans l'application de leurs connaissances de manière utile et dans la réalisation des formes les plus élevées et les plus idéales de perspicacité poétique, artistique et sentimentale. Ce sont : les enseignants normaux de la société. Ce que fait alors la société, c’est générer la pensée ou la valeur particulière. Un nouveau projet de législation est imaginé par un seul homme. Il faut cependant qu'il soit généralisé dans le groupe des concitoyens ou confrères-législateurs. C'est une forme de généralisation de la pensée. Il ne conserve pas simplement la forme qu’il avait à l’origine dans chaque esprit. L'essence de la pensée est sa partie générale et réalisable. Ensuite, afin qu'elle puisse être rendue efficace pour le bien de la société, seul ce qui est ainsi trouvé général est effectivement réalisé. Ainsi, la forme sous laquelle une telle pensée se réalise en droit ou dans d’autres cas, dans une institution, une cérémonie ou une coutume, est rarement exactement celle conçue par son auteur. L’idée ou le dispositif essentiel reste le même ; mais on lui donne une forme qui s'adapte à la pensée de nombreux penseurs et aux besoins pratiques qu'ils y apportent... Le résultat est que la nouvelle pensée est pour ainsi dire épurée : son schéma le plus audacieux et le plus nouveau et sa forme d'illustration finale est la forme générale sous laquelle elle peut être la plus largement appréciée et appliquée. Engels « Que les conditions matérielles de vie des gens dans la tête desquels se déroule un processus de pensée donné (c'est-à-dire religieux) le déterminent, ces gens, bien sûr, n'en sont pas conscients, car sinon viendrait la fin de toute idéologie - denn sonst wäre esmit der ganzen ideologie am Ende (« Ludw. Feuerb. »). La relation du marxisme, en tant qu’économisme absolu et objectivisme absolu, avec la théorie du matérialisme historique est la même que la relation de l’évolutionnisme avec la théorie de l’évolution et la relation du sociologisme éthique avec la théorie de la moralité sociale : l’évolutionnisme à partir de la théorie de « l’évolution fait le seul principe » d’explication de la vie, et le sociologisme à partir de la théorie de « l’évolution », le seul principe de moralité, élève la moralité sociale. Cependant, le marxisme n’est pas seulement similaire dans sa méthode à l’évolutionnisme et au sociologisme, mais il coïncide également avec eux dans son contenu. L’apologétique tente généralement d’argumenter directement contre l’économisme. Cette technique devrait être qualifiée de désespérée, car d'un point de vue objectif, toute action peut être expliquée par le calcul, l'intérêt - d'autant plus désespérée que l'apologétique, sans distinguer la vie personnelle et spirituelle de la moralité sociale, affirme toujours plus que ce qui est scientifiquement permis, et complique ainsi sa tâche à l'extrême. Marx a-t-il raison de considérer la disparition des religions comme un signe de l’organisation sociale et de la planification économique futures ? Il a tort car pour lui tout le domaine de la religion est épuisé par les croyances sociales, il oublie la vie spirituelle personnelle. Lui-même, dans l'article « Sur la question juive », qui sera discuté ci-dessous, considère la séparation de l'Église et de l'État et la libération politique de la religion insuffisantes pour la domination de l'athéisme, puisque c'est dans ce cas que la religion, en tant que libre affaire de l'individu, s'épanouit le plus brillamment. Chez Engels, à propos de la moralité dans le futur royaume de la liberté, nous trouvons une phrase plus réfléchie, quoique accidentellement lancée. Affirmant qu'aujourd'hui la morale ne peut être que de classe et que les gens, consciemment ou inconsciemment, tirent leurs vues morales, en fin de compte, des relations pratiques sur lesquelles repose leur position de classe, de ces relations économiques dans lesquelles ils réalisent la production et l'échange, Engels estime qu'avec l'abolition des classes, la moralité ne disparaîtrait pas complètement, mais une morale véritablement humaine apparaîtrait : Eine über den Klassengegensätzen und über der Erinnerung an sie stehende, wirklich menschliche Moral wird d'abord auf einer Gesellschaftsstufe, die den Klassengegensatz nicht nur überwunden, sondern auch für die Praxis des Lebens vergessen hat (S/E. Duhrings Umuâlzung der Wissenchaft). Selon Xenopol "La théorie de l'histoire" : "Il faut noter que l'homme, bien qu'il puisse réaliser le désir d'évolution, ne le maîtrise pas du tout. Elle se déroule toujours indépendamment de la volonté humaine, produit des formations nouvelles et imprévues, écrase tout ce qui se dresse sur son chemin, couvre souvent son chemin de ruines et de cadavres, n'écoute pas les larmes et les lamentations qui accompagnent son char, il marche majestueusement sur le chemin que le destin lui a tracé. Toute l'histoire témoigne que L'évolution, c'est-à-dire le progrès ou la régression des sociétés, se produit contre la volonté des individus qui les composent, et que les faits auxquels conduit le développement sont presque toujours imprévus et imprévisibles. Ils surgissent, on ne sait comment et pourquoi, du fond de l'inconnu, pour se combiner en une chaîne de phénomènes successifs et former une série d'événements dont le début peut parfois être vu, mais dont la fin ne peut être prédite. L’évolution ne peut devenir consciente qu’après coup, et il convient même de noter que le sens et la direction du flux historique n’entrent dans la conscience que lorsqu’il est devenu suffisamment puissant pour être remarqué, mais en même temps suffisamment puissant pour réprimer tout effort de volonté. Seul le génie, et non la réflexion, peut prévoir l'évolution et pénétrer le mystère des événements futurs. Il devrait y en avoir plus notons que cette indépendance du mouvement évolutif par rapport à la volonté se produit non seulement dans les temps primitifs, où l'évolution n'est pas réalisée le moins du monde, mais même dans les époques où la réflexion pénètre dans le développement et où le cours des choses est remarqué par la conscience. Dans ce dernier cas, le développement se fait également indépendamment de la volonté. Une personne voit où elle va, mais elle ne peut pas résister au flux qui l'emporte. Il est bien conscient de la direction dans laquelle il se précipite, mais ses efforts pour tenir sont impuissants, même lorsqu'il s'approche rapidement de l'abîme. Bien entendu, les changements sociaux qui constituent des faits historiques sont le produit général d’activités individuelles. Toute entreprise sociale commence avec un individu, puis s’étend au groupe et devient commune. Un acte individuel peut être conscient et désiré : la cause commune résultant de l’activité sera différente de ce qui est fait par chacun, et le résultat signal sera complètement différent de ce pour quoi les individus ont lutté », etc. Cependant, la critique fondamentale du marxisme économique dans son contenu se réfère à la partie philosophique de l'étude. Les parties de la revue que Marx oublie sont placées entre parenthèses. Ici, nous devons également rappeler ce qui a été dit plus tôt à propos de l’historicisme de Marx. W. Sombart « Ihr moderne Kapitalismus » (« Capitalisme moderne ») rend le principe d'ordre des sciences sociales dépendant des différences temporelles des phénomènes économiques, c'est-à-dire de l'un ou l'autre caractère des époques économiques historiques et, par conséquent, appelle la découverte du principe d'ordre dans les sciences sociales un problème historique. Selon lui, dans les sciences sociales, nous devons abandonner l’espoir de parvenir à l’établissement d’un modèle ayant le caractère d’universalité et de nécessité inconditionnelles. Alors que l'essence de la recherche en histoire naturelle est d'imaginer les phénomènes qui lui sont soumis et leurs relations comme constants, les sciences sociales doivent prendre en compte le fait élémentaire qu'elles sont confrontées à de nouveaux phénomènes à chaque instant donné grâce au changement constant des conditions qui déterminent les phénomènes individuels... Sombart reconnaît la tâche la plus élevée de l'économie politique : formuler des théories différentes pour chaque période économique spécifique historiquement limitée. De même avec Goering "La logique de l'économie. Concepts économiques de base du point de vue énergétique", Loria "Sociologie". Münsterberg s’exprime avec succès dans le « Grundzuge der Psychologie » : Die sogenannte Geschichtsphilosophie, welche Gesetze, sucht, ist notwendig Sozialphysiologie und Sozialpsychologie und diese bestehen zu Recht, so lange sie nicht beanspruchen, Geschichte oder gar Philosophie zu sein. La relation entre l’histoire, la philosophie de l’histoire et la sociologie, outre le « Lehrbuch der Historischen, Methode und der Geschichtsphilosophie » de Bernheim mentionné précédemment et « Die Wertschätzung in der Geschichte » de Grotenfelt, est clairement présentée par le professeur Kartsev dans « Questions fondamentales de la philosophie des sciences douces ». "Voici une différence simple et compréhensible entre la philosophie de l'histoire et la sociologie. Une considération philosophique du phénomène complexe de l'histoire mondiale, imprégnée d'une idée unificatrice et directrice, die denkende Betrachtung der Weltgeschichte, comme dirait Hegel, est la tâche de la première science, la tâche de la seconde est l'étude des lois générales de la vie sociale, dont la variabilité constitue le contenu du processus historique. Prise d'un point de vue phénoménologique de Selon nous, l'histoire est une succession très complexe des phénomènes les plus variés de la vie de l'humanité ; prise d'un point de vue nomologique, elle représente une combinaison complexe de processus simples, dont chacun est soumis à une loi particulière. Les processus mécaniques, physiques, chimiques ont participé à la formation des états successifs de nature inorganique, ainsi qu'à la formation des états successifs des sociétés humaines - processus sociologiques et psychologiques. L’explication scientifique de la géologie incombe à la mécanique, à la physique et à la chimie ; l'explication scientifique de l'histoire est une question de psychologie et de sociologie. En géologie et en histoire, nous étudions les résultats d'une certaine combinaison de processus hétérogènes ; en mécanique, physique, chimie, psychologie, nous isolons chaque processus élémentaire et l'étudions dans sa forme la plus simple... Dans l'activité globale des membres de la société, des combinaisons d'actions si diverses et complexes se produisent qu'il n'est pas possible de subsumer ces combinaisons sous des formules uniformes et simples, sans parler de l'impossibilité de donner de telles formules pour toutes les sociétés, de composition si diverse. Il est clair que le mouvement de la société se fera selon la résultante, résumant le comportement de ses membres, mais cette résultante devra à nouveau changer de la manière la plus irrégulière, puisque les combinaisons d'actions seront l'une ou l'autre. L’étude de l’histoire d’un peuple peut donner une formule générale pour cette résultante, mais la science ne peut trouver la règle à laquelle cette résultante est subordonnée... Le processus historique mondial n’est pas planifié. Voir son « Introduction à l’étude de la sociologie ». La nature abstraite des lois sociologiques apparaît le plus clairement dans Menger (K) « Untersuchungen über die Methode der Socialwissenschaften und der Politischen Oekonomie insbesondere ». Pour des détails que je ne peux pas aborder et pour d’autres références littéraires, voir l’article de N. D. Kondratiev « Enseignements de base sur les lois du développement de la vie sociale » (New Ideas in Economics n° 5 Patterns of Social Development). Engels adopte un point de vue tout à fait mécanique dans le passage suivant de Ludwig Feuerbach : "Ici (dans la science de la société), il fallait, exactement de la même manière que dans le domaine de la nature, éliminer la connexion fictive et artificielle des phénomènes en indiquant leur véritable connexion. Et cette tâche, en fin de compte, se résumait à la découverte de ces lois générales du mouvement qui opèrent dans l'histoire. société humaine. Mais l'histoire du développement de la société humaine diffère considérablement de l'histoire du développement de la nature... Mais quelle que soit l'importance de cette différence pour la recherche historique, en particulier sur des époques et des événements individuels, elle ne change en rien le fait que le cours de l'histoire est déterminé par des lois générales », etc. Ward « Sociologie dynamique » : La « morale pure » de Kant et « l'éthique absolue » de Spencer ne peuvent jamais être pleinement réalisées, et ne peuvent être réalisées qu'approximativement à travers une organisation complète de l'action humaine. Aussi Baldwin, «Interprétations sociales et éthiques dans le développement mental». Sombart "Der moderne Kapitalismus" (Capitalisme moderne) : "Les idéaux sociaux ne peuvent exercer une influence décisive sur le système économique que lorsque et dans la mesure où ils sont condensés dans les maximes de la politique économique et déterminent ainsi la régulation externe de la vie économique. En tout cas, ils atteignent le maximum de leur signification lorsqu'ils parviennent à donner vie à un système de normes de politique pratique ou à un système de droit économique... La politique, engendrée par des motifs idéaux, a toujours connu un fiasco, car elle contredisait les intérêts économiques de la classe la plus forte, ou sont entrés en scène sans aucune correspondance avec les intérêts économiques. La relativité de la pratique sociale est reconnue par B. A. Kistyakovsky « Sciences sociales et droit » et L. Frank « Philosophie et vie » (article « Prérequis philosophiques du despotisme »). Delevsky "Antagonismes sociaux et lutte des classes dans l'histoire" : "Une classe est un ensemble d'individus unis par une caractéristique économique commune et un intérêt économique commun correspondant, indépendamment de l'existence d'autres caractéristiques et intérêts non économiques. Les grands propriétaires fonciers, les capitalistes, les prolétaires, les paysans, les nantis et les démunis, les riches et les pauvres, les commerçants, les industriels, les militaires, les fonctionnaires, les gens des professions libérales, tous ces classes sont des groupes qui ont une caractéristique économique commune et, par conséquent, un intérêt économique commun." "Socialisme et éthique". Voir aussi : Otto Bauer « Marxisme et éthique », Schmoller « Grundriss der allgemeinen Volkswirtschaftslehre ». Sur la question de l’inextricabilité des antagonismes sociaux, de nombreux ouvrages ont été exposés dans « La différenciation sociale » de Simmel, « L’évolution sociale » de Kidd et « Gesellschaft » de Zenker. Voir Delevsky « Social Antagonisms », L. Hartmann « Uber historische Entwickelung ». E. Milho « Tactique du socialisme », Stalinsky « Crise tactique du socialisme ». Réimprimé dans "Dokumente des Sozialismus" Band II, 13. Heft. La théorie de l'histoire. Grundlegung der politischen Oekonanile. Die Entwicklungtigesetze der Menschheit. Zur Geschichte et Theorie du Socialisme. Vous pourriez être intéressé par :