Ideologie des Sozialismus

Inhalt Analyse der Theorie des historischen Materialismus. Die Idee der vorherrschenden Bedeutung materieller Produktivkräfte im gesellschaftlichen Leben. Historischer Materialismus und materialistische Dialektik. Historischer Materialismus als Gesellschaftstheorie. Klassenkampf. Entwicklung der Theorie Die Ideologie des Sozialismus umfasst: Wirtschaftslehre, historische und philosophische Lehre sowie Religions- und Morallehre. Von diesen Teilen der sozialistischen Weltanschauung besteht die Ideologie des Sozialismus hauptsächlich aus historischen und philosophischen Lehren sowie der Religions- und Morallehre. Es sind diese Lehren des Marxismus, die wir hier untersuchen. Die Wirtschaftslehre von Marx wurde im Theologischen Bulletin von 1912 besprochen (in einer separaten Veröffentlichung: Sozialismus, erste Ausgabe: Der wissenschaftliche Sozialismus, seine Wirtschaftslehre). Die Theorie des historischen Materialismus. Die historischen und philosophischen Lehren von Marx sind in seiner berüchtigten Theorie des historischen Materialismus enthalten, die die Hauptprämisse des sogenannten wissenschaftlichen Sozialismus bildet. Vorstellung der Theorie. Die Theorie des historischen Materialismus (materialistische Geschichtsauffassung) umfasst zwei Ideen: die Idee der vorherrschenden Bedeutung materieller Produktivkräfte im gesellschaftlichen Leben und die Idee des Klassenkampfes als Hauptfaktor der historischen Entwicklung. Weder Marx noch Engels hinterließen eine vollständige und systematische Offenlegung der von ihnen geschaffenen Theorie. Wir haben von ihnen nur fragmentarische Gedanken. Lassen Sie uns die wichtigsten Passagen aus ihren Werken zitieren. Marx‘ Vorwort zu seinem Werk „Zur Kritik der politischen Oekonomie“ gilt zu Recht als das ausdrucksstärkste. „In der gesellschaftlichen Produktion ihres Lebens“, schreibt Marx, „gehen die Menschen bestimmte, unvermeidliche, von ihrem Willen unabhängige Verhältnisse ein – Produktionsverhältnisse, die einem bestimmten Entwicklungsstand der materiellen Produktivkräfte entsprechen. Die Gesamtheit dieser Produktionsverhältnisse bildet die ökonomische Struktur der Gesellschaft, die reale Grundlage, auf der sich der rechtliche und politische Überbau erhebt und der bestimmte Formen des gesellschaftlichen Bewusstseins entsprechen. Die Produktionsweise des materiellen Lebens bestimmt den sozialen, politischen und spirituellen Prozess des Lebens im Allgemeinen. Es ist nicht das Bewusstsein der Menschen, das bestimmt.“ Ihre Existenz, sondern im Gegenteil, ihre soziale Existenz bestimmt ihr Bewusstsein (Es ist nicht das Bewusstsein der Menschen, das ihr Sein, sondern umgekehrt ihr gesellschaftliches Sein, das ihr Bewusstsein bestimmt). Auf einer bestimmten Stufe ihrer Entwicklung geraten die materiellen Produktivkräfte der Gesellschaft in Konflikt mit den bestehenden Produktionsverhältnissen oder, was nur deren rechtlicher Ausdruck ist, mit den Eigentumsverhältnissen, zwischen denen sie sich bisher bewegt haben. Aus Entwicklungsformen der Produktivkräfte werden diese Beziehungen zu ihren Fesseln. Dann kommt die Ära der sozialen Revolution. Wenn sich die wirtschaftlichen Grundlagen ändern, verändert sich der gesamte enorme Überbau schneller oder langsamer. (Mit der Veränderung der ökonomischen Grundsätze wälzt sich der ganze ungeheure Ueberbau langsamer oder rascher um). Bei der Betrachtung solcher Revolutionen ist immer zu unterscheiden zwischen der materiellen Revolution der wirtschaftlichen Produktionsbedingungen, die mit naturwissenschaftlicher Präzision dargelegt werden kann, und den rechtlichen, politischen, religiösen, künstlerischen oder philosophischen, kurz ideologischen Formen, in denen sich die Menschen dieses Konflikts bewusst sind und ihn lösen. So wie man ein Individuum nicht danach beurteilen kann, was es über sich selbst denkt, kann man eine solche Ära der Revolution nicht nach ihrem Bewusstsein beurteilen; im Gegenteil, dieses Bewusstsein muss aus den Widersprüchen des materiellen Lebens, aus dem bestehenden Konflikt zwischen gesellschaftlichen Produktivkräften und Produktionsverhältnissen erklärt werden. Keine einzige Gesellschaftsformation stirbt, bevor sich alle Produktivkräfte entwickelt haben, für die sie geräumig genug ist, und neue, höhere Produktivkräfte treten nicht an ihre Stelle, bevor die materiellen Bedingungen ihrer Existenz in den Eingeweiden der alten Gesellschaft ausgereift sind. Daher stellt sich die Menschheit immer nur solche Aufgaben, die sie lösen kann, denn bei näherer Betrachtung wird sich immer herausstellen, dass die Aufgabe selbst nur dort entsteht, wo die materiellen Voraussetzungen für ihre Lösung bereits vorhanden sind oder zumindest im Entstehungsprozess sind 1 . In großen Umrissen kann man als aufeinanderfolgende Epochen der wirtschaftlichen Entwicklung der Gesellschaft asiatische, antike, feudale und moderne bürgerliche Produktionsweisen notieren. Die bürgerlichen Produktionsverhältnisse stellen die letzte antagonistische Form des gesellschaftlichen Produktionsprozesses dar, antagonistisch nicht im Sinne eines individuellen Antagonismus, sondern im Sinne eines Antagonismus, der aus den Bedingungen der gesellschaftlichen Existenz der Individuen erwächst. Aber die Produktivkräfte, die sich in den Tiefen der bürgerlichen Gesellschaft entwickeln, schaffen zugleich die materiellen Bedingungen für die Lösung dieses Antagonismus. Mit dieser Gesellschaftsformation endet also die Vorgeschichte der menschlichen Gesellschaft. Aussagekräftig sind auch die folgenden Passagen aus Marx‘ Buch „Das Elend der Philosophie“. „Soziale Beziehungen stehen in einem sehr engen Zusammenhang mit dem Zustand der Produktivkräfte. Durch den Erwerb neuer Produktivkräfte ändern die Menschen die Produktionsmethode, und indem sie die Produktionsmethode, die Methode zur Beschaffung der Lebensunterhaltsmittel, ändern, ändern sie alle ihre sozialen Beziehungen. Eine Handmühle schafft eine Gesellschaft mit einem Oberherrn, während eine Dampfmühle eine Gesellschaft mit einem industriellen Kapitalisten schafft. Aber dieselben Menschen, die ihre sozialen Beziehungen in Übereinstimmung mit der materiellen Produktion herstellen, schaffen auch Prinzipien, Ideen und Kategorien in Übereinstimmung mit ihren sozialen Beziehungen. Also diese Ideen und Kategorien sind ebenso wenig ewig wie die Beziehungen, deren Ausdruck sie sind. Sie sind veränderliche Produkte der historischen Entwicklung. „Von Beginn der Zivilisation an war die Grundlage der Produktion der Antagonismus der Kastenstände, der Klassen und schließlich der Antagonismus der angesammelten und direkten Arbeit. Ohne Antagonismus gibt es keinen Fortschritt: Dies ist das Gesetz, dem die Zivilisation bis heute folgt. Bisher wurde die Entwicklung der Produktivkräfte dank dieses Klassengegensatzes erreicht.“ Die Theorie des historischen Materialismus ist in ihren beiden Grundideen bereits im Kommunistischen Manifest klar umrissen. „Die gesamte Geschichte jeder Gesellschaft war bisher die Geschichte des Klassenkampfes ... Der charakteristische Unterschied unserer Ära, der Ära der Bourgeoisie, besteht darin, dass der Antagonismus der Klassen jetzt vereinfacht wurde. Heute ist die Gesellschaft immer mehr in zwei riesige feindliche Lager gespalten, in zwei verfeindete Klassen – die Bourgeoisie und das Proletariat.“ „Benötigt man große Weisheit, um zu verstehen, dass sich die Ansichten, Konzepte und Ideen, kurz gesagt, das Bewusstsein der Menschen mit der Veränderung ihrer sozialen Beziehungen, ihrer sozialen Existenz verändern? Was lehrt die gesamte Geschichte des Denkens, wenn nicht, dass die intellektuelle Produktion parallel zu Veränderungen in der materiellen Produktion Veränderungen erfährt? Die vorherrschenden Ideen einer bestimmten Ära waren immer die Ideen der herrschenden Klasse. Wenn sie von Ideen sprechen, die die gesamte Gesellschaft revolutionieren, weisen sie nur darauf hin, dass sich in den Tiefen der alten Gesellschaft bereits Elemente einer neuen gebildet haben und dass der Zerfall alter Ideen parallel zum Zerfall alter gesellschaftlicher Verhältnisse erfolgt. Als die antike Welt unterging, wurden die alten Religionen vom Christentum besiegt; Als im 18. Jahrhundert die christlichen Ideen den Ideen der Bildungsphilosophie wichen, lieferte die Feudalgesellschaft die letzte Schlacht dem revolutionären Bürgertum. Die Ideen der revolutionären Freiheit und der Gewissensfreiheit proklamierten lediglich die Dominanz des freien Wettbewerbs auf dem Gebiet des Wissens.“ Folgendes ist ein möglicher Einwand. „Natürlich“, werden sie uns sagen, „haben sich religiöse, moralische, philosophische, politische und rechtliche Konzepte im Laufe der historischen Entwicklung verändert, aber Religion, Moral, Philosophie sind trotz all dieser Veränderungen immer erhalten geblieben. Dann gibt es ewige Wahrheiten wie Freiheit, Gerechtigkeit und andere, die den Menschen in jedem Gesellschaftssystem innewohnen. Und der Kommunismus zerstört ewige Wahrheiten; er zerstört Religion und Moral, anstatt sie auf einer neuen Grundlage wiederzubeleben, was der gesamten Erfahrung der bisherigen historischen Entwicklung widerspricht.“ Dieser Einwand hat in den Augen der Autoren der Theorie des historischen Materialismus keine Kraft. „Die Geschichte jeder Gesellschaft läuft auf die Entwicklung des Klassenantagonismus hinaus, eines Antagonismus, der in verschiedenen Epochen unterschiedliche Formen annahm. Aber welche Form auch immer dieser Antagonismus annahm, die Ausbeutung eines Teils der Gesellschaft durch einen anderen ist eine Tatsache, die allen vergangenen Jahrhunderten gemeinsam war.“ Daher ist es nicht verwunderlich, dass sich das gesellschaftliche Bewusstsein trotz aller Unterschiede und Vielfalt immer um bestimmte allgemeine Formen dreht; Diese Bewusstseinsformen werden erst mit dem völligen Verschwinden des Klassengegensatzes vollständig verschwinden. Die kollektivistische Transformation bedeutet den radikalsten Bruch mit den traditionellen Eigentumsverhältnissen, und es ist nicht verwunderlich, dass sie im Laufe ihrer Entwicklung am entschiedensten mit den alten traditionellen Vorstellungen bricht.“ Engels N. E.s Buch „Dührings Umwälzung der Wissenschaft“ wurde mit dem direkten Ziel geschrieben, die Grundprinzipien des Marxismus zu rechtfertigen. Hier formuliert der Autor mit folgenden Worten die Theorie des historischen Materialismus. „Die materialistische Anschauung der Geschichte geht von der These aus, dass die Produktion und zusammen mit der Produktion und dem Austausch ihrer Produkte die Grundlage jeder Gesellschaftsordnung bilden (die Grundlage aller Gesellschaftsordnung); dass in jeder auf der historischen Bühne auftretenden Gesellschaft die Aufteilung der Produkte und damit die gesellschaftliche Aufteilung in Klassen und Stände danach erfolgt, was und wie produziert wird und wie das Produzierte ausgetauscht (verteilt) wird. Daraus ergeben sich die Hauptgründe für jegliche gesellschaftliche Veränderungen und politische Umwälzungen müssen nicht in den Köpfen der Menschen gesucht werden, nicht in ihrem wachsenden Verständnis von ewiger Wahrheit und Gerechtigkeit, sondern in Veränderungen in der Produktions- und Austauschmethode. Sie müssen nicht in der Philosophie, sondern in der Ökonomie einer bestimmten Epoche gesucht werden. Das sich abzeichnende Verständnis dafür, dass die bestehenden gesellschaftlichen Institutionen unvernünftig und ungerecht sind, dass das, was einst vernünftig war, bedeutungslos geworden ist und was einst wohltätig war, sich in Qual verwandelt hat, ist nur ein Zeichen dafür, dass es unmerklich zu Veränderungen in den Produktionsmethoden und in den Austauschformen gekommen ist, denen die auf den alten Wirtschaftsverhältnissen basierende Gesellschaftsordnung nicht mehr entspricht. So heißt es, dass die Mittel zur Beseitigung der entdeckten Ungleichgewichte in mehr oder weniger ausgeprägter Form auch in den veränderten Produktionsverhältnissen selbst erkennbar sein müssen. Es besteht keine Notwendigkeit, diese Mittel aus dem Kopf heraus zu erfinden; Sie müssen durch den Kopf in den vorhandenen materiellen Tatsachen der Produktion entdeckt werden.“ Und weiter: „Neue Tatsachen erzwangen eine erneute Prüfung der gesamten bisherigen Geschichte, und es wurde entdeckt, dass die gesamte bisherige Geschichte die Geschichte des Klassenkampfes war, dass diese einander feindseligen sozialen Klassen immer Produkte bestimmter Produktions- und Austauschverhältnisse, mit einem Wort, der wirtschaftlichen Beziehungen ihrer Zeit sind, dass folglich diese oder jene ökonomische Struktur der Gesellschaft die eigentliche Grundlage bildet, aus der letztlich der gesamte Überbau rechtlicher und politischer Institutionen sowie religiöser, philosophischer und anderer Ideen erklärt werden muss.“ Damit wurde der Idealismus aus seiner letzten Zuflucht, der Geschichtswissenschaft, vertrieben, das materialistische Geschichtsverständnis begründet und der Weg dafür geebnet, das Bewusstsein der Menschen aus ihrem Wesen zu erklären, statt wie bisher ihr Wesen aus ihrem Bewusstsein zu erklären.“ Auch Engels äußert sich in seinem Buch über L. Feuerbach zur Frage des historischen Materialismus. „Es besteht kein Zweifel, dass zumindest in der modernen Geschichte die wirtschaftliche Befreiung das Zentrum war, um das sich jeder Klassenkampf und alle Befreiungsbewegungen drehen, die zwangsläufig eine politische Form annehmen, da jeder Klassenkampf ein politischer Kampf ist. Es besteht kein Zweifel, dass zumindest in der modernen Geschichte der Staat, das politische System, ein untergeordnetes und die Zivilgesellschaft, das Reich der wirtschaftlichen Beziehungen, das Hauptelement ist... Alles, was einen Menschen zum Handeln motiviert, geht unweigerlich durch seinen Kopf und beeinflusst ihn.“ Ebenso müssen alle Bedürfnisse der Zivilgesellschaft, unabhängig davon, welche Klasse zu einem bestimmten Zeitpunkt vorherrscht, zwangsläufig durch den Willen des Staates gehen. Dies ist die formale Seite der Sache, die selbstverständlich ist. Die Frage ist aber: Was ist der Inhalt des formalen Willens eines Einzelnen oder eines ganzen Staates, woher kommt er und warum ist der Wille in die eine Richtung gerichtet und nicht in die andere? Auf der Suche nach einer Antwort auf diese Frage stellen wir fest, dass der staatliche Wille in der modernen Geschichte durch die sich ändernden Bedürfnisse der Zivilgesellschaft, die Vorherrschaft der einen oder anderen Klasse und letztendlich durch die Entwicklung der Produktivkräfte und Austauschbedingungen bestimmt wurde. Wenn aber auch in unserer modernen Zeit der Staat mit seinen mächtigen Produktions- und Kommunikationsmitteln kein eigenständiges Gebiet darstellt und sich nicht selbständig entwickelt, sondern in seiner Existenz und Entwicklung letztlich von den wirtschaftlichen Bedingungen des gesellschaftlichen Lebens abhängt, dann gilt dies umso mehr im Verhältnis zu früheren Zeiten, als es noch nicht so reiche Hilfsmittel zur Produktion des materiellen Lebens der Menschen gab und diese Produktion daher zwangsläufig einen viel stärkeren Einfluss auf die Menschheit gehabt haben muss. Wenn der Staat auch heute noch, im Zeitalter der Großindustrie und der Eisenbahnen, im Allgemeinen nur ein mehr oder weniger komplexer Reflex der wirtschaftlichen Bedürfnisse der auf dem Gebiet der Produktion herrschenden Klasse ist, dann war eine solche Rolle für ihn umso unvermeidlicher zu einer Zeit, als jede Generation von Menschen einen viel größeren Teil ihrer Lebenszeit mit der Befriedigung ihrer materiellen Bedürfnisse verbringen musste und daher viel mehr von ihnen abhängig war, mehr als wir jetzt ... Der Staat und das Staatsrecht werden durch die Wirtschaft bestimmt Beziehungen. Das Gleiche gilt selbstverständlich auch für das Zivilrecht, dessen Rolle sich im Wesentlichen auf die gesetzgeberische Heiligung der unter bestimmten Umständen zwischen Individuen bestehenden normalen Wirtschaftsbeziehungen beschränkt ... Der Staat ist die erste ideologische Kraft, die Menschen unterjocht. Die Gesellschaft schafft ein Gremium, um ihre Interessen vor internen und externen Angriffen zu schützen. Dieses Gremium ist die Staatsgewalt. Sobald sie entstanden ist, versucht sie, ein eigenständiges Verhältnis zur Gesellschaft aufzubauen, und je erfolgreicher sie dabei ist, desto mehr ist sie Organ einer Klasse und desto mehr unterstützt sie die Vorherrschaft dieser Klasse. Der Kampf der unterdrückten Klasse gegen die Unterdrückerklasse wird zwangsläufig in erster Linie zu einem politischen Kampf, einem Kampf gegen die politische Herrschaft der Unterdrücker. Das Bewusstsein für den Zusammenhang zwischen diesem politischen Kampf und seiner wirtschaftlichen Grundlage schwächt sich ab und verschwindet manchmal ganz ... Doch da der Staat zu einer von der Gesellschaft unabhängigen Kraft geworden ist, bringt er sofort eine neue Ideologie hervor. Unter Berufspolitikern, Theoretikern des Staatsrechts und Juristen des Zivilrechts verschwinden die Wirtschaftsbeziehungen völlig aus dem Blickfeld... Noch höhere Ideologien, die noch weiter von der wirtschaftlichen Grundlage entfernt sind, nehmen die Form von Philosophie und Religion an. Hier wird der Zusammenhang zwischen Ideen und den materiellen Bedingungen des menschlichen Lebens noch verwirrender, noch mehr durch Zwischenverbindungen verdunkelt. Aber es existiert immer noch.“ Die Theorie des historischen Materialismus ist vielleicht die einzige Lehre auf der Welt, die in ihr Extreme vereint. Darin ist ein Körnchen Wahrheit mit einem Abgrund von Lügen verbunden. Es ist in seinem Grundkern völlig unentwickelt und wird durch viele sekundäre Lehren kompliziert. Es dient nicht im Geringsten dem Zweck, für den es entwickelt wurde, der Begründung des Sozialismus, und im Gegenteil, es beleuchtet nebenbei Tausende von Themen und hat in dem, was darin vernachlässigt wird, Macht. Es kann bis ins Detail widerlegt werden, kurz gesagt, man kann ihm eine große Bedeutung beimessen. Nach einer leicht erkämpften Niederlage triumphiert sie erneut als Unberührte; und was darin wahr ist, steht im Widerspruch zu den Zwecken, für die es errichtet wurde. Wer es mit Verachtung behandelt, hilft denen, die es missbrauchen; wer darin die Wahrheit sucht, findet sich selbst ihr Feind. Es wird nicht mit einem Pinsel gemalt, sondern mit einem Pinsel, der die Farbe unter Verletzung der Linien verschmiert und die Hauptzeichnung, die von allem Wert ist, verdeckt. Seine Schöpfer rasen umher wie ein Eichhörnchen im Rad und springen ständig von einem Extrem ins andere, als ob sie alle Anstrengungen unternehmen würden, den Blick des Lesers vom Hauptbild abzulenken. Unter solchen Bedingungen besteht die beste Kritik an der Theorie des historischen Materialismus in ihrer Analyse, der kontinuierlichen Wiederherstellung ihrer wahren Grenzen, dem Verzicht auf übereilte Siege über sie, ihrer Zerstörung an allen Punkten der Grenzbereiche von Wissenschaft und Philosophie und der beharrlichen Suche nach der stabilsten Position, von der aus sie überwunden werden kann. Analyse der Theorie des historischen Materialismus. Die Idee der vorherrschenden Bedeutung materieller Produktivkräfte im gesellschaftlichen Leben Wir haben aus den Schriften der Begründer des wissenschaftlichen Sozialismus, Marx und Engels, die wichtigsten Passagen zitiert, in denen die Theorie des historischen Materialismus offenbart wird. Es wurde mehrfach darauf hingewiesen, dass die Grundbegriffe dieser Theorie und vor allem der Produktivkräfte- und Klassenbegriff bei Marx und Engels nirgends systematisch geklärt sind. Selbst diese Begriffe werden unregelmäßig und uneinheitlich verwendet. Dennoch lässt sich die allgemeine Bedeutung der materialistischen Gesellschaftstheorie mit hinreichender Sicherheit feststellen. Mit den Worten von Dietzgen besagt diese Theorie, dass „die Ökonomie als Grundlage jeder spirituellen Anpassung dient“. Professor Tugan-Baranovsky gibt die folgende Definition der Theorie des historischen Materialismus: „Die geheimnisvollen materiellen Produktivkräfte, die nach Marx‘ Meinung das Leben der Gesellschaft beherrschen, sind nichts weiter als eine Reihe materieller Faktoren, die materiellen Bedingungen der wirtschaftlichen Arbeit. Der Begriff der Produktivkräfte umfasst nicht alles, was die Wirtschaft auf die eine oder andere Weise beeinflusst, sondern nur einen Teil dieses umfassenderen Konzepts, nämlich die materiellen, materiellen Bedingungen dieser Wirtschaft. Deshalb hatte Engels jedes Recht, diese Theorie ein materialistisches Geschichtsverständnis zu nennen.“ Der historische Materialismus ist eine monistische Theorie der Gesellschaft, und zwar eine materialistische: eine monomaterialistische Theorie des sozio-historischen Lebens. Darin werden alle Phänomene des sozialgeschichtlichen Lebens von einem materiellen Anfang aus erklärt. Marx war nicht der erste, der über die materialistische Grundlage der sozialgeschichtlichen Entwicklung und des geistigen Lebens der Menschheit lehrte. Und wir glauben nicht nur, dass Marx seinem unmittelbaren Vorgänger S. Simon viel zu verdanken hat: Es gab auch andere Versuche einer materialistischen Interpretation der Geschichte. G. Vico („Prineipü di una seienza nuova d’intorno alle commune nature delle nazioni“ 1725), an den Marx in Montesquieus „Das Kapital“ (De. l’esprit des lois 1749) erinnert, und Herder (Ideen zur Philosophie der Geschichte, der Menschheit 1784) äußerten die Idee, dass die Geistesgeschichte der Menschheit von physischen und geografischen Existenzbedingungen abhängt. Es ist notwendig, einige von Kants frühen Artikeln zu nennen (Ideen zu einer allgemeinen Geschichte in weltbürgerlicher Absicht 1784, Rezensionen von 1. G. Herders Ideen zur Philosophie der Geschichte der Menschheit 1785, Mutmasslicher Anfang der Menschengeschichte 1786, Ueber den Gebrauch teleologischer Prinzipien in der Philosophie 1788) und vor allem Buckles Geschichte der Zivilisation in England 1857, in der die Geschichte der Menschheit durch die Einflüsse von erklärt wird Klima, Nahrung, Boden und die Eindrücke der Natur. Später beschritt Ratzel diesen Weg der Erklärung des sozialgeschichtlichen Lebens (Anthropogeographie oder Grundzüge der Anicendung der Erdkunde auf die Geschichte 1882–1891). Ebenso und noch entschiedener lehnt Marx die historische Rolle ideologischer Faktoren ab und macht im Gegensatz zum unbestrittenen Nutzen seiner Theorie - von diesen Vertretern der materialistischen Geschichtsauffassung - die historische Entwicklung nicht direkt von den physischen und geografischen Lebensbedingungen abhängig, sondern von der sozioökonomischen Umgebung, die zwischen der physischen Welt und dem menschlichen Geist (Ideologie) vermittelt: Er erklärt das soziale System und die historische Entwicklung durch die Produktion und Verteilung von Produkten. Nicht was, sondern wie das materielle Leben von Marx und Engels als Grundlage der menschlichen Gesellschaft betrachtet wird. „Wirtschaftliche Epochen unterscheiden sich laut Marx im Kapital nicht dadurch, was in diesen Epochen getan wurde, sondern in der Art und Weise, wie es getan wurde, mit Hilfe welcher Arbeitsinstrumente dieses oder jenes Ziel zu unterschiedlichen Zeiten erreicht wurde 2 . Arbeitswerkzeuge stellen nicht nur ein Maß für die Entwicklung der menschlichen Arbeitskraft dar, sondern auch einen Index der sozialen Beziehungen, unter deren Dominanz die Arbeit verrichtet wird 3... Die Technologie enthüllt die aktive Beziehung des Menschen zur Natur, den direkten Produktionsprozess, durch den er seine Existenz aufrechterhält, und Gleichzeitig ist die Art und Weise, wie seine sozialen Beziehungen geformt werden, und die daraus resultierenden mentalen Ideen. Selbst jede Religionsgeschichte, die dieser materiellen Grundlage nicht genügend Aufmerksamkeit schenkt, ist frei von einer kritischen Haltung. Natürlich ist es viel einfacher, das irdische Prinzip durch die Analyse vager religiöser Vorstellungen zu finden, als den umgekehrten Weg zu gehen, das heißt, aus den in dem einen oder anderen Fall bestehenden tatsächlichen Lebensbeziehungen die ihnen entsprechenden himmlischen Formen zu entwickeln. Die letzte Methode ist die einzige materialistische und daher die einzige wissenschaftliche Methode 4“. In Anbetracht dieses Merkmals des historischen Materialismus hält Bard den Namen „materialistisches Geschichtsverständnis“, den Engels für Marx‘ Sicht auf die Geschichte der Menschheit gegeben hat, für einen unglücklichen Begriff, der das spezifische Wesen dieser Sicht nicht zum Ausdruck bringt. „Schließlich ist jede nicht-ideologische Theorie materialistisch, wenn sie materielle, sinnliche Elemente für mächtiger hält als alles andere. Mit dem gleichen Recht kann man das anthropogeographische, ethnologische und kulturgeschichtliche Geschichtsverständnis als materialistisches Verständnis bezeichnen. Die Ansichten von Marx und Engels können direkt unter dem Begriff des ökonomischen Verständnisses zusammengefasst werden, und um sie von anderen Unterteilungen derselben Richtung abzugrenzen, sollten sie als technisch-ökonomisches Geschichtsverständnis bezeichnet werden.“ Wie Krause es ausdrückt, ist der Materialismus historisch gesehen eine monoökonomische Soziologie. Offensichtlich bezeichnet der Begriff „materialistisch“ (Geschichtsverständnis) einen generischen Begriff und „monoökonomisch“ oder technisch-ökonomisch einen spezifischen, und der Marxismus kann als materialistisch-ökonomische Gesellschaftstheorie bezeichnet werden. Auf den ersten Blick mag die Theorie des historischen Materialismus in ihrer allgemeinen Form erstens äußerst schrecklich, radikal negativ und zweitens erstaunlich unhaltbar und offensichtlich bedeutungslos erscheinen. Die schreckliche Radikalität dieser Theorie ist auffallend: Sie erklärt die gesamte Ideologie des Rechtsbewusstseins, des politischen Systems, der Moral, der Religion, der Philosophie und sogar der Wissenschaft als einen Überbau über der ökonomischen Basis, einen subjektiven Reflex der Wirtschaftsbeziehungen, der wirtschaftlichen Entwicklung, d. h. sie erklärt die gesamte Ideologie als einen Bereich ohne objektiven Wert, bedingt, relativ, veränderlich, abhängig. Die gesamte spirituelle Sphäre wird vom Erdboden gefegt, alle spirituellen Werte werden abgelehnt. Die Widersprüchlichkeit einer solch radikalen Leugnung scheint nicht weniger offensichtlich. Jede Ideologie, einschließlich der Wissenschaft, ist ein Überbau über der wirtschaftlichen Basis. Nicht nur Philosophie, Theologie, Ethik, Rechtswissenschaft, selbst die grundlegendste, aus Sicht des Marxismus ist die Wissenschaft – die politische Ökonomie – ein Produkt der historischen Bewegung, ein Schatten der objektiven Entwicklung, wie Marx in „Mesere de la Philosophie“ erklärt. Die gesamte politische Ökonomie ist in Schulen unterteilt: Die Hauptschulen sind die fatalistische Schule, die Schule der Ökonomen sowie die sozialistische und kommunistische Schule. Die erste ist die politische Ökonomie der Bourgeoisie. Es enthält Klassiker und Romantiker. Die Klassiker, Adam Smith, Ricardo, sind Vertreter jener Bourgeoisie, die es noch nicht geschafft hat, den Kampf gegen die Überreste der feudalen Gesellschaftsverhältnisse zu beenden und nur danach strebt, die Wirtschaftsverhältnisse vom feudalen Raubzug zu reinigen und die Produktivkräfte zu steigern. Romantiker treten in unserer Zeit auf, in der Bourgeoisie und Proletariat in direktem Gegensatz zueinander stehen und Armut im gleichen Maße wie Reichtum entsteht. Ökonomen werden in dieser Zeit zu unsensiblen Fatalisten, die stolze Blicke auf die Mensch-Maschine werfen, die Reichtum fabriziert. Die Geisteswissenschaften nehmen sich die schlechten Seiten der bestehenden Arbeitsbeziehungen zu Herzen und versuchen, um ihr Gewissen zu beruhigen, die tatsächlichen Gegensätze etwas abzumildern. Die philanthropische Schule ist eine verbesserte humanitäre Schule. So wie alle Ökonomen wissenschaftliche Vertreter der bürgerlichen Klasse sind, so sind Sozialisten und Kommunisten Theoretiker der Klasse des Proletariats ... Wenn ja, dann haben wir in der Theorie des historischen Materialismus absoluten Skeptizismus, der die Bedeutung der Theorie selbst untergräbt. „Es ist erstaunlich“, ruft Stammler, „wie das materialistische Geschichtsverständnis erkennen konnte, dass die von ihm begründete unbedingte Abhängigkeit aller mentalen Ausdrucksformen des menschlichen Lebens von der gesellschaftlichen Produktionsweise selbst die objektive Bedeutung der Wissenschaft und damit sich selbst zerstört.“ Diese schwache Seite des historischen Materialismus wird auch von anderen Kritikern hervorgehoben 5 6 . Die Theorie des historischen Materialismus leugnet alles und untergräbt sich gleichzeitig selbst. Aber hat sie das Recht, alles zu leugnen 7 und ist Selbstzerstörung für sie vorprogrammiert? Es macht einen großen Unterschied, ob die Ablehnung als bloße Verurteilung zum Ausdruck kommt oder ob sie auf bekannten Gründen beruht. Nur im letzteren Fall muss die Wissenschaft dies berücksichtigen. Die Theorie des historischen Materialismus nimmt zunächst als Folge ihrer Vereinigung mit dem philosophischen Materialismus eine extreme Form der Negation an, und wir haben die Aufgabe zu prüfen, wie stark diese Vereinigung ist. Historischer Materialismus und philosophischer Materialismus. Im Kern ist der Marxismus eine materialistisch-ökonomische Gesellschaftstheorie. Aber in seiner vollen Form scheint es ein System einer gesamten Philosophie zu sein, das Fragen nach dem Verhältnis des Denkens zum Sein, dem Ursprung des Wissens und dem Problem der Realität löst. Der Marxismus löst alle diese Fragen materialistisch, sodass er nicht nur sozialer Materialismus (wie Stammler ihn nennt), sondern auch philosophischer Materialismus ist – erkenntnistheoretischer und metaphysischer. Der allgemeine Verlauf der philosophischen Entwicklung von Marx und Engels war ihr Weg vom Hegelschen Idealismus über Feuerbach zum Materialismus, wie man davon spricht, angetrieben von einer „Ehrenschuld“ gegenüber Feuerbach, Engels in seinem diesem gewidmeten Buch „Ludwig Feuerbach und der Ausgang der klassischen deutschen Philosophie“. „Feuerbach verkündete den Triumph des Materialismus. Die Natur existiert unabhängig von jeder Philosophie; sie ist die Grundlage, auf der wir Menschen wachsen, da wir selbst ein Produkt der Natur sind. Nichts existiert außerhalb der Natur und des Menschen: Die durch unsere religiöse Fantasie geschaffenen höheren Wesen sind nur fantastische Widerspiegelungen unseres eigenen Wesens... Die materielle, sinnliche Welt, zu der wir selbst gehören, ist die einzige Realität; unser Bewusstsein und Denken, so übersinnlich es auch erscheinen mag, sind das Produkt eines materiellen, körperlichen Organs, des Gehirns. Das ist es nicht.“ Materie, die das Produkt des Geistes ist, aber der Geist selbst ist das höchste Produkt der Materie (die Materie ist nicht das Erzeugnis des Geistes, sondern der Geist ist selbst das höchste Produkt der Materie).“ Marx und Engels übernahmen Feuerbachs Materialismus, und in materialistischer Richtung löst Engels „die große Grundfrage jeder und insbesondere neuen Philosophie – die Frage nach dem Verhältnis von Denken und Sein“. Sie sprechen die traditionelle metaphysische Sprache der erkenntnistheoretischen Kartierungstheorie (die Bildertheorie 8). „In welcher Beziehung stehen unsere Gedanken über die Welt um uns herum zu dieser Welt selbst? Ist unser Denken in der Lage, die reale Welt zu erkennen? Können wir in unseren Vorstellungen und Konzepten über die reale Welt ein korrektes Abbild der Realität erzeugen? In der philosophischen Sprache nennt man diese Frage die Frage nach der Identität von Denken und Sein.“ Eine positive Antwort auf diese Frage in der idealistischen Philosophie befriedigt die Nachfolger Feuerbachs nicht, sie kehren aber nicht zum „Skeptizismus“ von Hume und Kant zurück. „Die entschiedensten Einwände gegen ihre Auffassung, die aus idealistischer Sicht vorgebracht werden konnten, wurden von Hegel vorgebracht; die materialistischen Einwände, die Feuerbach hier hinzufügte, sind eher witzig als tiefgründig.“ Die entscheidendste Widerlegung dieser und aller anderen philosophischen Erfindungen ist die Praxis, das heißt Erfahrung und Fleiß. Wenn wir die Richtigkeit unseres Verständnisses eines Naturphänomens dadurch beweisen können, dass wir es selbst reproduzieren, es aus seinen Bedingungen erzeugen und es zwingen, unseren Zwecken zu dienen, dann endet Kants dunkle Vorstellung vom „Ding an sich“. In N. E. „Dührings Umwälzung der Wissenschaft“ legt Engels die Theorie des materialistischen Ursprungs des Bewusstseins und Denkens, die materialistische Ontologie, dar. „Wenn wir fragen, was Denken und Bewusstsein sind und wie sie entstehen, werden wir feststellen, dass sie Produkte des menschlichen Gehirns sind und dass der Mensch selbst ein Produkt der Natur ist, das sich in einer bestimmten Umgebung und mit dieser entwickelt, woraus es selbstverständlich ist, dass die Produkte des menschlichen Gehirns, die letztlich selbst ein Produkt der Natur sind, der übrigen Natur nicht widersprechen, sondern ihr entsprechen.“ Die wahre Existenz gehört der Materie und ihren Bewegungen. „Die wahre Einheit der Welt liegt in ihrer Materialität ... Die Grundformen aller Existenz sind Raum und Zeit, und außerhalb der Zeit zu sein ist eine ebenso große Absurdität wie außerhalb des Raums ... Bewegung ist eine Existenzform der Materie. Niemals und nirgends hat es Materie ohne Bewegung gegeben und könnte es auch nicht geben... Das Leben ist eine Existenzform von Proteinkörpern, und diese Existenzform besteht tatsächlich in der ständigen Selbsterneuerung der chemischen Bestandteile dieser Körper.“ Damit wurde die Dialektik auf die Wissenschaft von den allgemeinen Bewegungsgesetzen in der Außenwelt und im menschlichen Denken reduziert – zwei Reihen von Gesetzen, die im Wesentlichen identisch, aber scheinbar unterschiedlich sind, da der menschliche Kopf sie bewusst anwenden kann, während sie sich in der Natur und vorerst, noch häufiger in der Geschichte der Menschheit, unbewusst, in Form äußerer Notwendigkeit, in Form einer endlosen Reihe scheinbarer Zufälle manifestieren“ („Ludw. Feuerbach und der Ausgang“ usw.). Drittens der Empirismus, der begrenzt Unser gesamtes Wissen wird bis an die Grenzen der wissenschaftlichen Erfahrung zur erkenntnistheoretischen Kartierungstheorie und zur materialistischen Metaphysik hinzugefügt: „Das Denken kann keine Formen der Existenz, der Außenwelt, aus sich selbst erschaffen, sondern kann sie nur aus der Außenwelt ableiten ... Prinzipien sind nicht der Ausgangspunkt der Forschung, sondern ihr Endergebnis; sie werden nicht auf die Natur und Geschichte der Menschheit angewendet, sondern von beiden abstrahiert; Nicht die Natur und das Menschenreich lassen sich von Prinzipien leiten, sondern Prinzipien sind nur insoweit richtig, als sie mit Natur und Geschichte vereinbar sind. Das ist die einzige materialistische Weltanschauung“ (N. U. Dührings Umwälzung der Wissenschaft). Schließlich stellte Engels die Theorie des historischen Materialismus in direkten Zusammenhang mit dem philosophischen Materialismus. Seiner Meinung nach bestand die schwache Seite Feuerbachs darin, dass für ihn der Materialismus durch den vulgären naturwissenschaftlichen Materialismus des 18. Jahrhunderts erschöpft war, dass ihm die historische Naturauffassung und die dialektische Geschichtsauffassung fremd waren. Den Schritt, den Feuerbach nicht tat, ging Marx: Er ergänzte nicht nur Hegels dialektische Methode um materialistische Inhalte, sondern wandte den Materialismus durch die dialektische Methode auch auf die Erklärung der Geschichte an. „Feuerbach hatte völlig Recht, dass der naturwissenschaftliche Materialismus die Grundlage für den Aufbau des menschlichen Wissens darstellt, nicht aber das Gebäude selbst. Wir sind nicht nur von der Natur umgeben, sondern auch von der menschlichen Gesellschaft, die wie die Natur ihre eigene Entwicklungsgeschichte und ihre eigene Wissenschaft hat. Es ging also darum, die Wissenschaft der Gesellschaft mit der materialistischen Grundlage in Einklang zu bringen und darauf neu aufzubauen, also die Gesamtheit der sogenannten historischen und philosophischen Wissenschaften... Auch hier kam es zu einem Bruch mit Hegels Philosophie durch eine Rückbesinnung auf den materialistischen Standpunkt. Das bedeutet, dass wir uns entschieden haben, auf die reale Welt zu blicken: auf Natur und Geschichte, wie sie jedem erscheint, der sich ihr ohne vorgefasste idealistische Ansichten nähert; beschloss ohne Bedauern, idealistische Ansichten zu opfern, die nicht mit den Tatsachen in Einklang zu bringen waren, wenn man sie in ihrem eigenen und nicht phantastischen Zusammenhang betrachtete. Und darin besteht der Materialismus. Erst in dieser Richtung trat erstmals eine ernsthaft materialistische Weltanschauung auf, und nur hier wurde sie, zumindest im Allgemeinen, konsequent auf alle verwandten Wissenszweige angewendet“ (Ludw. Feuerb.). Und in der Geschichte wie in der Natur „war es notwendig, den fiktiven, künstlichen Zusammenhang der Phänomene durch den Hinweis auf ihren realen Zusammenhang zu beseitigen, und diese Aufgabe beschränkte sich ausschließlich auf die Entdeckung der allgemeinen Bewegungsgesetze, die die Geschichte der menschlichen Gesellschaft beherrschen“ (ebd.). Marxisten des orthodoxen Lagers, Kautsky, Bebel, Mehring 10, Plechanow ... offene Materialisten. Daher verbinden die Schöpfer der Theorie des historischen Materialismus und ihre orthodoxen Studenten sie mit der materialistischen Weltanschauung. Dieser Zusammenhang macht die Position des wissenschaftlichen Sozialismus äußerst schwach. Wir können Birmans Worte getrost wiederholen: „Wenn der Marxismus auf der Grundlage des naturwissenschaftlichen Materialismus steht, dann wird er widerlegt 11.“ Die materialistische Erkenntnistheorie und Metaphysik gelten in der modernen Philosophie als die endgültig überwundene Stufe in der Geschichte der Weltanschauungen. Vor diesem Hintergrund ist es unnötig, die philosophischen Prämissen des historischen Materialismus näher zu untersuchen, ein angenehmes, weil überaus einfaches Geschäft, wie es einer der Kritiker des Marxismus ausdrückt, zumal Marx und Engels sich zur materialistischen Philosophie bekennen und deren Thesen in der vulgären Form, in der sie in der Luft schwebten, assimilieren, ohne eine originelle Darstellung in die Geschichte des Materialismus einzuführen und seine Dogmen nicht einmal durchdacht zu haben12. Allerdings kann man im Sinne von Kathrein nicht sagen, dass es „gleichzeitig keine Notwendigkeit gibt, sich mit der Theorie des historischen Materialismus auseinanderzusetzen“, man kann ihm nicht zustimmen, dass „der historische Materialismus auf einer materialistischen Weltanschauung“ nicht nur „nach den ausdrucksstarken Bekenntnissen seiner Gründer und Führer“, sondern auch „vom Wesen her“ beruht. Die Wahrheit ist genau das Gegenteil. In der Geschichte der Philosophie ist es ein häufiges Phänomen, dass neue Ideen im engen psychologischen Umfeld zeitgenössischer Ansichten und Überzeugungen entstehen, die nicht wesentlich mit ihnen verbunden sind: Die Aufgabe der Kritik besteht zunächst darin, die Idee von ihren psychologischen Assoziationen zu befreien, ihre reine Form, ihren wahren Inhalt festzustellen. So verhält es sich mit der Theorie des historischen Materialismus. Es entstand in einer starken psychologischen Einheit mit der materialistischen Metaphysik, aber hier haben wir es nur mit einer psychologischen Verbindung zu tun und nicht mit einer systematischen, nicht mit einer logischen Einheit 13. Dass die Theorie des historischen Materialismus nicht logisch durch die materialistische Metaphysik bedingt ist, wird durch die Existenz von Anhängern des historischen Materialismus bestätigt, die der materialistischen Philosophie völlig fremd sind, wie zum Beispiel Kelles-Krause, die Novokantianer und Revisionisten, auf die später noch eingegangen wird. Die Trennung zwischen historischem Materialismus und materialistischer Erkenntnistheorie ist eine notwendige Voraussetzung für ein korrektes Verständnis und eine angemessene Bewertung des historischen Materialismus. Der historische Materialismus ist in keiner Weise logisch mit dem philosophischen Materialismus gerade als Gesellschaftstheorie, als Theorie der sozialgeschichtlichen Entwicklung verbunden. In dieser Eigenschaft liegt die Theorie des historischen Materialismus in einem anderen Bereich als dem, zu dem das erkenntnistheoretische Problem gehört, in einem anderen Bereich, für den es gleichgültig ist, wie das erkenntnistheoretische Problem gelöst wird 14 . Dass der historische Materialismus eine Theorie der Gesellschaft ist, bedeutet, dass er eine Theorie der historischen Entwicklung ist, dass er nicht über den Ursprung von Ideen spricht, sondern über deren Veränderung. Dies hat Kautsky in seinem Artikel „Das materialistische Geschichtsverständnis und der psychologische Faktor“ klar zum Ausdruck gebracht. „Es wäre“, schreibt er als Antwort auf B. Bax, „absurd zu behaupten, dass ein bestimmtes Kunstwerk oder ein bestimmtes philosophisches System für sich genommen einfach ein Produkt sozialer und letztendlich wirtschaftlicher Beziehungen ist. Aber keine historische Theorie versucht, künstlerische oder philosophische Kreativität zu erklären; sie befasst sich nur mit der Erklärung der Veränderungen, die diese Kreativität in verschiedenen Perioden erfährt. Natürlich gibt es ohne Denkfähigkeit keine Ideen. Aber kann uns diese tiefe Wahrheit auch nur einen Schritt bei der Erforschung der Frage bringen, warum die Ideen der Das 19. Jahrhundert unterscheidet sich von den Vorstellungen des 13. Jahrhunderts, die sich wiederum von den Vorstellungen der Antike unterscheiden. Man muss an einem völligen Mangel an Intelligenz leiden, um zuzugeben, dass der Wille und das Denken der Menschen „ganz und allein von äußeren, physischen Gründen bestimmt werden.“ Es versteht sich von selbst, dass bei der Entwicklung von Ideen nicht nur die Außenwelt eine Rolle spielt, sondern auch der menschliche Körper. Aber hat sich der menschliche Körper, seine Fähigkeit zu denken, Kunst zu schaffen usw. im Laufe der Geschichte merklich verändert? Natürlich nicht. Es ist unwahrscheinlich, dass die Denkfähigkeit eines Aristoteles übertroffen wird, ebenso wenig wie die künstlerischen Fähigkeiten der alten Griechen. Was hat sich andererseits in der Außenwelt verändert? Natur? Auch nicht: Über Griechenland strahlt derselbe blaue Himmel wie zur Zeit des Perikles. Nur die Gesellschaft hat sich verändert, also letztlich auch die Wirtschaftsbeziehungen, und da es zu Veränderungen in der Natur und den Menschen kam, geschahen sie unter dem Einfluss von Veränderungen in den Wirtschaftsbeziehungen.“ Im Gegensatz zur kurzsichtigen Apologetik muss die philosophische Kritik, ungeachtet ihrer positiven oder negativen Haltung gegenüber dem historischen Materialismus, dessen Irrelevanz für die Frage nach dem physischen oder psychischen Charakter historischer Objekte anerkennen. Es ist nicht nötig, sich lange mit dieser Idee zu befassen, nur weil sie in der Literatur zum Thema 15 bereits eine solide Grundlage gefunden hat. Ich zitiere Rickerts Worte: „Tatsächlich hat das materialistische Geschichtsverständnis nichts mit der Frage zu tun, ob historische Objekte körperlich oder geistig sind. Selbst wenn es wahr wäre, dass alle historischen Bewegungen von „materiellen Interessen“ bestimmt werden, d selbst immer Willenshandlungen, also mentale Prozesse, und die materialistische Geschichtsschreibung wird sie behandeln müssen.“ Historischer Materialismus und materialistische Dialektik Die Begründer des Marxismus versuchten nicht nur, ihre Theorie mit dem philosophischen Materialismus zu vereinen, sondern schrieben sich auch eine besondere Methode zu – die materialistische Dialektik. Marx übt scharfe Kritik an Hegels Idealismus. „Hegel macht den Menschen zu einem Produkt des Selbstbewusstseins, anstatt das Selbstbewusstsein zu einem Produkt des Menschen zu machen, zu einem wirklichen Menschen, d wahrgenommen durch die vulgäre und sinnliche Wahrnehmung der realen Person. Das Ziel aller Phänomenologie besteht darin, zu zeigen, dass das Selbstbewusstsein die einzige und universelle Realität ist.“ Marx stellte diesem extremen Idealismus den radikalen Materialismus gegenüber, wollte aber Hegels dialektische Methode als Theorie der universellen Entwicklung beibehalten – und stellte auf dieser Seite seinen Materialismus dem „mechanischen“ Materialismus Feuerbachs gegenüber. „Feuerbach reduziert das Wesen der Religion auf das Wesen des Menschen. Aber das Wesen einer Person ist keineswegs ein abstraktes Merkmal eines Individuums. In Wirklichkeit handelt es sich um eine Reihe sozialer Beziehungen. Feuerbach ging nicht so weit, dieses eigentliche Wesen zu kritisieren, so dass er gezwungen war, auf die historische Entwicklung zu verzichten, das religiöse Gefühl als unabhängig existierend zu betrachten und von einem abstrakten, isolierten menschlichen Individuum auszugehen. Daher konnte ihm das menschliche Wesen nur als „Gattung“ erscheinen, als eine innere, stille Gemeinschaft, die nur eine natürliche Verbindung zwischen den Individuen herstellt. Deshalb sieht Feuerbach nicht, dass „religiöses Gefühl“ selbst ein soziales Produkt ist und dass das von ihm analysierte abstrakte Individuum tatsächlich einer bestimmten Gesellschaftsform angehört.“ Nachdem er den Materialismus Feuerbachs gemeistert hat, bleibt Marx ein Schüler Hegels in der dialektischen Methode, aber diese ist keine idealistische, sondern eine materialistische Dialektik mehr, so dass Hegels Methode auf den Kopf gestellt und auf die Beine gestellt wird. „Ich“, schreibt Marx im Vorwort zur zweiten Auflage des ersten Bandes des Kapitals über sich selbst, „gab offen zu, dass ich ein Schüler dieses großen Denkers war, und kokettierte sogar an einigen Stellen im Kapitel über die Werttheorie, indem ich auf eine eigentümliche hegelianische Ausdrucksweise zurückgriff.“ Die Mystifizierung, die die Dialektik durch Hegel erfährt, hebt nicht im Geringsten die Tatsache auf, dass er als erster die allgemeinen Formen ihrer Bewegung umfassend und bewusst offengelegt hat. Für ihn steht es auf dem Kopf. Wir müssen es umdrehen, um das rationale Korn in der mystischen Hülle zu finden.“ In ihrer materialistischen Tendenz erweist sich die dialektische Methode von Marx als das Gegenteil der Methode von Hegel, als eine materialistische Dialektik. „Meine dialektische Methode unterscheidet sich in ihrer Grundlage nicht nur von der Hegels, sondern bildet sogar deren direktes Gegenteil. Für Hegel ist der Denkvorgang, den er unter dem Namen Idee sogar in etwas Eigenständiges verwandelt, der Demiurg der Wirklichkeit, die nur deren äußere Erscheinung darstellt. Für mich ist der ideale Anfang im Gegenteil nur ein materieller Anfang, der durch das menschliche Gehirn gegangen ist.“ Engels in Ludw. Feuerbaeh bleibt bei der Methode von Marx stehen. Im Gegensatz zum mechanischen Materialismus Feuerbachs gehörte Marx zu den Materialisten, die sich die „revolutionäre Seite“ von Hegels Philosophie, seine dialektische Methode, zunutze machten. „Aber diese Methode der Realität ist in der Form, die sie bei Hegel hatte, nicht anwendbar. Dialektik ist für ihn die Selbstentwicklung des Begriffs. Der absolute Begriff existiert nicht nur – niemand weiß wo – von Ewigkeit her, sondern stellt auch die wahre lebensspendende Seele der gesamten existierenden Welt dar. Er entwickelt sich zu sich selbst, durchläuft alle jene Stufen, die in der Logik ausführlich besprochen werden und alle in ihm enthalten sind; dann entfremdet er sich von sich selbst, wird zur Natur, wo er sich wieder entwickelt, jetzt unbewusst, in Form der Naturnotwendigkeit, aber im Menschen führt es wieder zum Selbstbewusstsein: In der Geschichte wird dieses Selbstbewusstsein von niedrigeren Ebenen aus wieder entwickelt, bis schließlich der absolute Begriff in der Hegelschen Philosophie endgültig zu sich selbst zurückkehrt. Bei Hegel ist also die dialektische Entwicklung in Natur und Geschichte, also der kausale Zusammenhang jener Vorwärtsbewegung, die trotz aller Abweichungen zur Seite und aller Rückschritte vom Niederen zum Höheren geht – diese Entwicklung ist für ihn eine einfache Momentaufnahme der Vorwärtsbewegung des Begriffs, die von Ewigkeit her und willkürlich, niemand weiß wo und jedenfalls unabhängig vom menschlichen Gehirn stattfindet. Diese ideologische Perversion musste beseitigt werden. Zurück zum materialistischen Standpunkt: Wir sahen in menschlichen Konzepten Widerspiegelungen realer Dinge, anstatt in realen Dingen Widerspiegelungen der einen oder anderen Stufe eines absoluten Konzepts zu sehen. Die Dialektik wurde somit auf die Wissenschaft der allgemeinen Bewegungsgesetze in der Außenwelt und im menschlichen Denken reduziert – zwei Reihen von Gesetzen, die im Wesentlichen identisch, aber scheinbar unterschiedlich sind, da der menschliche Kopf sie bewusst anwenden kann, während sie sich in der Natur und vorerst, noch häufiger in der Geschichte der Menschheit, unbewusst, in Form äußerer Notwendigkeit, in Form einer endlosen Reihe scheinbarer Zufälle manifestieren. Aber als Folge davon wurde die Dialektik der Begriffe selbst nur noch eine bewusste Widerspiegelung der dialektischen Bewegung der realen Welt, und so wurde die Hegelsche Dialektik auf den Kopf gestellt, oder besser noch, auf die Füße, da sie zuvor auf dem Kopf gestanden hatte. Aber gleichzeitig trat die revolutionäre Seite der Hegelschen Philosophie wieder in Erscheinung und wurde gleichzeitig von dem ideologischen Gewand befreit, das es Hegel schwer machte, sie konsequent umzusetzen. Der große Grundgedanke, dass die Welt nicht als eine Ansammlung vollständiger Objekte, sondern als eine Ansammlung von Prozessen verstanden werden muss, in denen Objekte, scheinbar unveränderlich, ebenso wie ihre mentalen Repräsentationen im Kopf Konzepte sind, die sich in ständiger Veränderung befinden, mal entstehen, mal zerstört werden und am Ende trotz aller scheinbaren Zufälligkeiten und aller Rückschritte eine fortschreitende Entwicklung erreicht wird – dieser große Grundgedanke ist seit der Zeit Hegels so weit in das allgemeine Bewusstsein eingedrungen, dass er kaum noch in Frage gestellt wird? Deshalb nennen Marx und Engels selbst ihre Methode materialistische Dialektik. Dennoch lässt sich entschieden argumentieren, dass ihre Ansprüche auf eine solche Methode unbegründet waren. Sogar eine solche Kombination von Konzepten wie die materialistische Dialektik ist eine offensichtliche Absurdität. Für Hegel bedeutet Dialektik das immanente Gesetz der Ideenentwicklung. Dazu kommt der metaphysische Idealismus: Er versteht alle Wirklichkeit als Selbstfindung einer absoluten Idee. Er identifiziert die Grundlagen des Seins mit den Grundlagen des Denkens. Und doch ist die Dialektik für ihn nichts anderes als eine immanente Regel für die Entwicklung von Ideen. Er beschränkte die Entwicklung nur auf die Idee; er glaubte an die Entwicklung des Konzepts und die Entwicklung der Natur; er erkannte nicht die wirkliche Entwicklung der Natur in Raum und Zeit. Hegel spricht in § 249 der Enzyklopädie deutlich darüber. Daher kann die Dialektik kein immanentes Gesetz der realen Entwicklung der Natur sein. Und wenn Engels im „Anti-Dühring“ das Gegenteil zu beweisen versucht, wenn er zu beweisen versucht, dass die Dialektik – die Negation der Negation – „das allgemeinste und gerade deshalb am weitesten gültige und wichtigste Gesetz der Entwicklung der Natur, der Geschichte und des Denkens ist, ein Gesetz, das sich im Tier- und Pflanzenreich, in der Geologie, in der Mathematik, in der Geschichte, in der Philosophie manifestiert“, dann offenbart er damit „eine Verwechslung der Dialektik mit der Lehre von der natürlichen Entwicklung“ 16. Bereits Autor einer Rezension des „Kapitals“, die 1872 im „Bulletin of Europe“ veröffentlicht und von Marx im Vorwort zur zweiten Auflage von 1 Band des „Kapitals“ gebilligt wurde, stellt richtig fest: „Der äußeren Erscheinungsform nach zu urteilen, ist Marx ein großer idealistischer Philosoph und darüber hinaus im „deutschen“, also im schlechten Sinne des Wortes.“ Tatsächlich ist er unendlich viel realistischer als alle seine Vorgänger auf dem Gebiet der Wirtschaftskritik ... Für ihn ist nur eines wichtig: das Gesetz der Phänomene zu finden, die er untersucht ... Wichtig ist für ihn auch das Gesetz ihrer Veränderlichkeit, ihrer Entwicklung, also des Übergangs von einer Form zur anderen, von einer Beziehungsordnung zur anderen.“ Nachdem Marx ausführliche Auszüge aus dieser Rezension zitiert hat, erklärt er unerwartet: „Das ist schließlich nichts anderes als die dialektische Methode“, unterscheidet aber gleich weiter zwischen der Methode der Forschung und der Methode der Darstellung. „Es stimmt, die Präsentationsmethode sollte sich formal von der Forschungsmethode unterscheiden. Die Forschung muss das Thema im Detail erfassen, die verschiedenen Formen seiner Entwicklung analysieren und ihre inneren Zusammenhänge finden. Erst wenn diese Arbeit abgeschlossen ist, kann die tatsächliche Bewegung richtig dargestellt werden. Wenn dies gelingt und die Konstruktion das Leben des Objekts ideal widerspiegelt, dann könnte es scheinen, als hätten wir eine apriorische Konstruktion vor uns.“ Marx verfügte über eine realistische Forschungsmethode 17 und liebäugelte nur in seiner Darstellung mit der Dialektik 18 . Marx betrachtete seine Methode nur deshalb als eine umgekehrte Methode Hegels, weil er Methode mit Inhalt verwechselte und im Gegensatz dazu den Gegensatz von Materialismus und Idealismus meinte. In der neueren Literatur gibt es keine Meinungsverschiedenheiten über die Frage nach dem Verhältnis der Theorie des historischen Materialismus zur dialektischen Methode. Professor Wipper macht richtige Bemerkungen 19 „Es wäre sehr schwer zuzustimmen, dass Marx das künstliche Licht eines abstrakten dialektischen Schemas brauchte, um die Realität zu verstehen. Man kann sicher sein, dass seine eigene Rolle viel origineller ist, dass er von Anfang an im Buch der Realität las und daraus seine Formel abstrahierte, die er erst später mit der von Hegel verglich und näher brachte. Davon sind wir durch die Vertrautheit mit dem historischen Material im Kapital überzeugt. Es besteht ausschließlich aus Beispielen, die sich auf die Geschichte Englands beziehen ... Und wir müssen sagen wir, im Gegensatz zu Marx‘ eigenem Eingeständnis, dass es nicht Hegels Pläne waren, die er in die wirkliche Sprache übersetzte, sondern dass im Gegenteil die wirkliche Realität Englands in die Sprache der Abstraktionen übersetzt wurde, die eng mit der abstrakten Sprache von Hegel 20 übereinstimmte.“ Die Theorie des historischen Materialismus stützt sich nicht auf die Hegelsche Dialektik und stimmt nicht mit dieser überein, aber das Flirten mit der Dialektik kam Marx teuer zu stehen: Viele Schlussfolgerungen in seiner Lehre mit dem allgemeinen Charakter der Einführung von Absolutheit in konventionelle soziologische Thesen sind auf den Missbrauch des dialektischen Spiels zurückzuführen 21 . Hier können wir auch die Beziehung der Theorie des historischen Materialismus zum Darwinismus erwähnen, die ebenfalls zu den Assoziationen gezählt werden kann, die die Entstehung des historischen Materialismus erschwerten. Es gibt Grund, diese Frage im Hotel zur materialistischen Dialektik zu untersuchen. Es ist notwendig, zwischen Marx‘ Haltung gegenüber dem Darwinismus selbst und seinem eigenen Evolutionismus zu unterscheiden. Als die biologische Theorie von Darwin (und Spencer) erschien, beeilten sich Marx und Engels, ihre Lehren darauf zu gründen; Allerdings erschien die soziologische Theorie von Marx und Engels vor der biologischen Theorie von Darwin, der seine Theorie darüber hinaus nicht auf das gesellschaftliche Leben anwandte 22. Und ihre Position zum Darwinismus, ausgedrückt in zwei oder drei fragmentarischen Verweisen, blieb äußerst unklar, denn es ist nicht einmal klar, ob sie den Darwinismus nur für die Erklärung der historischen Entwicklung, vor allem ihrer Schattenseiten, für geeignet hielten oder es für möglich hielten, in seinem Geiste ein Programm der sozialen Organisation aufzubauen. Woltmanns Worte treffen durchaus zu, dass Marx „das Problem des Verhältnisses der tierischen Entwicklung zur menschlichen Entwicklung nicht vollständig durchdacht hat“. Diese Verweise verdienen nur deshalb Erwähnung, weil sie den Beginn der umfangreichen Literatur zur Frage der Beziehung des Sozialismus zum Darwinismus darstellen23. Der Evolutionismus von Marx muss nicht durch den Einfluss Darwins, sondern durch den Einfluss Hegels erklärt werden. Dass er den Evolutionsgedanken in seine Forschungen einbrachte, muss seinem eigenen realistischen Denken zugeschrieben werden, wobei in diesem Fall wohl auch Hegels Philosophie eine wesentliche Rolle gespielt hat; Schuld daran ist aber, dass er es nicht bei der Idee der Evolution beließ, sondern in den Evolutionismus umwandelte, zweifellos ein Flirt mit der Hegelschen Dialektik. Dies wurde von B. A. Kistyakovsky erfolgreich in dem Buch „Social Sciences and Law“ formuliert. „Man kann nicht alles auf die dialektische Methode schieben, die die meisten Marxisten heutzutage nicht einmal verstehen oder anerkennen. Viel wichtiger ist die ganze Denkrichtung, die der Hegelianismus einst den empirischen Wissenschaften den Weg bereitete und die ihn jetzt vollständig verdrängt hat. An den Widersprüchen des orthodoxen Marxismus ist die Hegelsche Dialektik ebenso schuld wie die moderne Theorie des Evolutionismus. Die uneingeschränkte Anwendung des Evolutionsprinzips ermöglicht Anhängern des orthodoxen Marxismus.“ alle in ihren Theorien enthaltenen Widersprüche stillschweigend zu umgehen. Der Fehler der Marxisten besteht darin, dass sie, nachdem sie durch die dialektische Methode zum Evolutionismus gelangt sind, glauben, dass der Evolutionismus auch eine Methode sei, d. h. Indem Marxisten die Entwicklung von Dingen und Phänomenen verfolgen, wollen sie mit diesem ihrer Meinung nach methodischen Prinzip den gesamten gesellschaftlichen Prozess erklären, während die Theorie der Evolution im Allgemeinen und der Entwicklung im Besonderen nichts allein erklären kann.“ Historischer Materialismus als Gesellschaftstheorie Sie schenken der Tatsache, dass der historische Materialismus nichts weiter ist als eine Gesellschaftstheorie, eine Theorie der Gesellschaft im engeren Sinne des Wortes, meist nicht genügend Beachtung, und dass nur innerhalb dieser Grenzen eine ökonomische Erklärung von Recht, Politik, Religion, Moral und Ideologie im Allgemeinen legitim offenbart werden kann. Sobald man diese Grenzen unvorsichtig oder vorsätzlich überschreitet, kommt es unweigerlich zu hoffnungsloser Verwirrung. Lesen wir sorgfältig die obigen Passagen aus den Werken von Marx und Engels, die die Idee des historischen Materialismus offenbaren. „Die Gesamtheit der Produktionsverhältnisse stellt die ökonomische Struktur der Gesellschaft dar, die eigentliche Grundlage, auf der sich der rechtliche und politische Überbau erhebt und der bestimmte Formen des gesellschaftlichen Bewusstseins entsprechen.“ Und weiter: „die vorherrschende Idee einer bestimmten Epoche“, „Ideen, die die gesamte Gesellschaft revolutionieren“, „das gesellschaftliche Bewusstsein hat sich immer in bestimmten allgemeinen Formen gedreht.“ Darum geht es in der Theorie des historischen Materialismus – um die Formen des gesellschaftlichen Bewusstseins, um die gesellschaftliche Ideologie: Daran muss man sich ein für alle Mal erinnern. Dies ist die Grundidee des historischen Materialismus. Zur Stützung dieser Position kann man auf andere Passagen aus den Werken von Marx und Engels verweisen. So schreibt Marx in „Der 18 Brumaire des Louis Bonaparte 1852“: „Über den verschiedenen Formen des Eigentums, über den gesellschaftlichen Existenzbedingungen wird immer ein ganzer Überbau aus mannigfaltigen und eigentümlichen Gefühlen, Illusionen, Lehren und Weltanschauungen errichtet. Die ganze Klasse in ihrer Gesamtheit erschafft und gestaltet dieses gesamte Ideensystem aus den Elementen ihrer materiellen Basis und aus den entsprechenden sozialen Beziehungen.“ An Der einzelne Mensch, dem all diese Illusionen, Gefühle, Weltanschauungen und anderes durch Tradition und Erziehung vermittelt werden, kann sich natürlich vorstellen, dass sie das eigentliche Motiv und den Ausgangspunkt seines Handelns darstellen.“ Ähnliches ist auch in „Lohnarbeit und Kapital“ zu lesen. „Die gesellschaftlichen Beziehungen, innerhalb derer Individuen produzieren, d. h. die gesellschaftlichen Produktionsverhältnisse, verändern sich, transformieren sich zusammen mit der Veränderung und Entwicklung der materiellen Produktionsmittel, d. h. der Produktivkräfte. Die Produktionsverhältnisse zusammen bilden das, was man gesellschaftliche Verhältnisse, Gesellschaft, nennt, und bilden eine Gesellschaft, die sich auf einem bestimmten historischen Entwicklungsstadium befindet und einen einzigartigen individuellen Charakter hat.“ Die antike, die feudale und die bürgerliche Gesellschaft stellen eine Reihe von Produktionsverhältnissen dar, von denen jedes eine besondere Entwicklungsstufe in der Geschichte markiert.“ Marx versteht es, klar zwischen der sozialen Seite des persönlichen Lebens und seiner intimen Seite zu unterscheiden. Im Vorwort zur ersten Auflage von Band 1 des „Kapital“ schreibt er: „In meiner Darstellung geht es um Individuen nur insoweit, als sie die Personifizierung wirtschaftlicher Kategorien, Träger bestimmter Klassenverhältnisse und Interessen sind. Mein Standpunkt, der die Entwicklung sozioökonomischer Formationen als einen naturgeschichtlichen Prozess betrachtet, kann weniger als jeder andere ein Individuum für die Beziehungen verantwortlich machen, deren soziales Wesen es ist, egal wie subjektiv es sich über diese Beziehungen erhebt.“ Woltmann stellt im „Historischen Materialismus“ richtig fest: „Menschen können nach Marx von zwei Seiten betrachtet werden: als Personifikation ökonomischer Kategorien und als Individuen unabhängig von ihrer ökonomischen Klassenstellung. Wenn ein Mensch im sozialen Sinne ein Produkt der Klassenstellung ist, dann kann er sich subjektiv immer noch darüber erheben.“ Wenn wir also den ganzen Menschen betrachten, kann er sich in manchen Handlungen über die wirtschaftlichen Motive sowohl persönlicher als auch klassenbezogener Interessen erheben, während er sich in seinen wirtschaftlichen Funktionen weiterhin ausschließlich von wirtschaftlichen Beziehungen und Interessen leiten lässt 24.“ Auch Engels drückt den Grundgedanken des historischen Materialismus in ziemlich bestimmter Form aus. Also in „Ludw. Feuerbach“ schreibt er: „Wenn es um das Studium der treibenden Mächte geht, aus denen – bewusst oder, was am häufigsten vorkommt; unbewusst von den Motiven historischer Persönlichkeiten abhingen und daher die wahren, letzten Triebkräfte historischer Ereignisse waren, dann meinen wir nicht so sehr die Motive einzelner, selbst der bemerkenswertesten, als vielmehr jene Motive, die große Massen, ganze Nationen oder ganze Klassen eines bestimmten Volkes in Bewegung setzen (welche große Massen, ganze Völker und in jedem Volk wieder ganze Volksklassen in Bewegung setzen). Plechanow, der „etwas“ im Marxismus versteht und konsequent zu sein weiß, gibt eine hervorragende Formel des historischen Materialismus: „Es ist nicht das gesellschaftliche Bewusstsein, das das gesellschaftliche Sein bestimmt, sondern umgekehrt: das gesellschaftliche Wesen bestimmt das gesellschaftliche Bewusstsein.“ Außerdem: „Nicht die Psyche eines sozialen Menschen bestimmt die Disposition seines Lebens, sondern die Disposition seines Lebens bestimmt seine Psyche.“ „Marxisten glauben, dass die Entwicklung der Moral einer sozialen Person durch die Entwicklung sozialer Beziehungen bestimmt wird, die wiederum durch die Entwicklung der Produktivkräfte bestimmt wird.“ „Die Entwicklung des Bewusstseins wird durch die Bedürfnisse der Existenz bestimmt. Wenden Sie diese Bemerkung auf eine Erklärung der Entwicklung des gesellschaftlichen Denkens an, und Sie erhalten die Theorie des historischen Materialismus 25“. Das sagt die Theorie des historischen Materialismus: über die Abhängigkeit des sozialen Bewusstseins von sozioökonomischen Beziehungen – und nur 26. Dem Marxismus ist die Idee nicht fremd, dass Individuen sich vom Druck vorherrschender Ideen befreien und sich von der Klasse, der sie angehören, abwenden können. Diese Idee wird bereits in der Aussage des „Kommunistischen Manifests“ deutlich, dass „sich bürgerliche Ideologen, denen es gelang, zu einem theoretischen Verständnis des allgemeinen Verlaufs der historischen Entwicklung zu gelangen, dem Proletariat anschließen 27“. Kautsky schreibt in „Bernstein und das sozialdemokratische Programm“: „Die Intelligenz ist die soziale Schicht, die es am leichtesten schafft, sich über Klassen- und Standesgrenzen zu erheben, von idealistischen Impulsen durchdrungen zu werden und nicht zum Vertreter vorübergehender und isolierter, sondern dauerhafter Interessen zu werden.“ die ganze Gesellschaft in ihrer Gesamtheit 28.“ Sombart argumentiert nicht dagegen, dass Individuen menschlich und mitfühlend sein und sich über Klasseninteressen erheben können – und im Allgemeinen kann man seiner Meinung nach nicht über die Motive eines Individuums streiten, es gibt keinen Platz für wissenschaftliche Beweise, da „die letzten Gründe für die Entscheidungen eines einzelnen Menschen in den Tiefen seiner persönlichen Überzeugung verborgen sind.“ Aber die Klasse wird ihre Privilegien niemals aus altruistischen Gründen aufgeben. „Lassen Sie mich zumindest die einzige beachtenswerte Tatsache in der Geschichte zeigen, wenn eine soziale Klasse entgegen ihren eigenen Interessen aus altruistischen Motiven dazu neigt, grundlegend wichtige Zugeständnisse zu machen. Die einzigen herausragenden Persönlichkeiten sind zweifellos. Warum nicht? Wir sehen das jeden Tag; aber die ganze Klasse ist nie 29". Somit gibt die Theorie des ökonomischen Materialismus, in ihren engen Grenzen und in strenger Konsequenz genommen, allen Grund, zwei Seiten im menschlichen Leben zu unterscheiden: die persönlich-intime und die soziale, und erhebt den Anspruch auf eine ökonomische Erklärung nur der zweiten Seite, nur der sozialen Beziehungen. In ihrer wahren Form muss die Theorie des historischen Materialismus als eine eher unschuldige Theorie anerkannt werden. Es umfasst nicht alle intimen, inneren und vor allem religiösen und ethischen Inhalte des persönlichen Lebens und der intimen Beziehungen zwischen Individuen. Es handelt sich lediglich um eine Gesellschaftstheorie im groben Sinne des Wortes. Gesellschaft sind nach Marx soziale Beziehungen, die auf dem Antagonismus der Klassen beruhen, d. h. nicht die Beziehungen einer Person zu einer anderen Person, sondern die Beziehungen eines Arbeiters zu einem Kapitalisten, eines Pächters zu einem Grundbesitzer usw. Es ist notwendig, strikt zwischen sozialen Beziehungen, die den Mechanismus des gesellschaftlichen Lebens bilden, und persönlich-intimen Beziehungen, die zusammen mit dem sozialen Mechanismus ein ganz besonderes Geflecht bilden, zu unterscheiden 30. Diese beiden Ordnungen zu verwechseln bedeutet, den Weg zum Verständnis der wahren Natur des gesellschaftlichen Lebens zu verschließen. Die persönlich-intime Ordnung erreicht ihren Höhepunkt im religiösen und ethischen Bereich. Auch in Religion und Moral sowie im philosophischen Lebensverständnis ist zwischen zwei Ordnungen zu unterscheiden: persönlicher, spiritueller Religion und Moral und sozialer, volkstümlicher, dominanter Religion und Moral. Die unüberschreitbare Grenze zwischen diesen beiden Ordnungen wird durch den Unterschied gezogen, dass persönliche Religion und Moral durch das Zeichen der Absolutheit, Freiheit, Spiritualität gekennzeichnet sind und dass Religion aufgrund des gleichen Charakters zwangsläufig persönlich, ethisch, spirituell ist und Moral religiös ist, während soziale Moral und Volksreligion dieses Zeichen nicht haben; im Gegenteil, sie zeichnen sich durch historische und bedingte Merkmale aus. Im Sinne der Theorie hängen Religion und Moral von der sozioökonomischen Basis ab, nicht von der persönlichen, sondern von der nationalsozialen, nicht von der persönlichen, sondern von der sozialen Seite von Religion und Moral, ihren gesellschaftlichen Erscheinungsformen. Die Abhängigkeit von Recht, Staat und Politik vom sozioökonomischen System ist leicht zu verstehen. Das Recht ist ein bedingtes Machtgleichgewicht in den Beziehungen zwischen Einzelpersonen und Gruppen, und jede Macht ist letztlich wirtschaftliche Macht. Jede andere Kraft wird, nachdem sie sich offenbart hat, wirtschaftlich und umgekehrt. Das Recht umfasst immer wirtschaftliche Macht, wirtschaftliche Interessen. Man kann Engels nicht widersprechen, wenn er „die wirtschaftliche Befreiung als das Zentrum bezeichnet, um das sich jeder Klassenkampf und alle Befreiungsbewegungen drehten, die zwangsläufig eine politische Form annehmen“. Laut unserem berühmten verstorbenen Historiker V. O. Klyuchevsky „spiegelt die politische Ordnung in ihrer endgültigen Form immer die Gesamtheit und allgemeine Natur privater menschlicher Interessen und Beziehungen wider, die sie unterstützt und auf denen sie beruht.“ Ebenso kann der Zusammenhang zwischen Volksglauben und vorherrschenden moralischen Werten in der Gesellschaft mit dem sozialen System und den wirtschaftlichen Beziehungen fast taktil demonstriert werden. Professor Klyuchevsky nennt politische und wirtschaftliche Fakten die wichtigsten historischen Fakten und schreibt beispielsweise über die erste Periode der russischen Geschichte: „Alle anderen Phänomene dieser Zeit, Institutionen, soziale Beziehungen, Bräuche, Fortschritte in Wissen und Kunst, sogar moralisches und religiöses Leben, waren direkte oder entfernte Folgen der kombinierten Wirkung zweier (erwähnter) Faktoren, der volost-Handelsstadt und des Außenhandels.“ Professor Kareev beobachtet dasselbe in der modernen europäischen Geschichte 31 . „Die materiellen Bedürfnisse des Menschen haben sich in historischen Bewegungen immer bemerkbar gemacht, und die moderne Wissenschaft hat die wirtschaftliche Grundlage (natürlich neben der spirituellen) solcher rein ideologischen Bewegungen, wie zum Beispiel religiöser Bewegungen, auf den ersten Blick entdeckt.“ Unter dem Banner der Kirchenreform, die offenbar ausschließlich aus der Unzufriedenheit mit den heruntergekommenen Formen des religiösen Lebens hervorging, fanden ganze soziale Revolutionen statt, die eine ihrer Hauptquellen in den wirtschaftlichen Interessen bestimmter Bevölkerungsschichten hatten und ihre materiellen Bestrebungen in neuen spirituellen Prinzipien theoretisch begründet suchten oder erhielten. Wenn traditionelle Vorstellungen, nach denen eine ganze Gesellschaft lebte, neuen Vorstellungen und Idealen weichen, und zwar im Bewusstsein nicht einzelner Individuen, in ihrer individuellen Entwicklung vor den übrigen Mitgliedern der Gesellschaft, sondern im Bewusstsein ganzer Klassen der letzteren, dient dies immer als Indikator dafür, dass in der Gesellschaft ein mehr oder weniger starker Wunsch nach Veränderung auf dem Gebiet der Gesellschaftsformen entsteht, der nach neuester Analyse aus der Unzufriedenheit materieller Bedürfnisse und dem Wunsch nach einer besseren wirtschaftlichen Lage resultiert.“ Die Theorie des historischen Materialismus steht in ihrem wahren Kern über die Grenzen des Sozialismus und insbesondere des Marxismus hinaus. Die Abhängigkeit der gesellschaftlichen Ideologie von wirtschaftlichen Verhältnissen wird, wie wir teilweise bereits gesehen haben, von Wissenschaftlern beobachtet und anerkannt, die außerhalb jeglicher Verbindung zu Marx und dem Sozialismus stehen. Rogers 32, Lippert 33, Lamprecht 34, Lacombe 35, Durkheim 36 und andere 37 kamen, teils später, teils früher als Marx, auf ihre eigene Weise zur Grundidee einer ökonomischen Erklärung der Geschichte, ungeachtet der extremen Schlussfolgerungen, mit denen die Theorie des historischen Materialismus mit Marx verbunden ist 38. Nach der Grundbedeutung der Theorie des historischen Materialismus erstreckt sich der Einfluss des sozioökonomischen Faktors nicht auf das Individuum in seinem intimen, überwiegend religiösen und ethischen Gehalt. Die maßgebliche Wissenschaft behauptet mit aller Sicherheit, dass die gesellschaftliche Regelmäßigkeit, insbesondere die statistische Stabilität von Massenphänomenen, in keiner Weise die individuelle Einzigartigkeit und das intime Leben des Einzelnen erfasst. Nach den Schlussfolgerungen von A. A. Chuprov, dem Autor einer soliden Studie „Essays on the Theory of Statistics“, „befassen sich weder die Wahrscheinlichkeit noch das Gesetz der großen Zahlen mit einem einzelnen Fall. Wenn wir nach der Messung der Größe von tausend Rekruten feststellen, dass die durchschnittliche Größe einem Zentimeter entspricht, dann sagt uns die Zahl a nichts über den einen oder anderen der gemessenen Rekruten: Sie kann nur als Merkmal ihrer gesamten Masse verwendet werden.“ Es ist auch gut, Worms 39 zu sagen: „Obwohl die statistische Methode nützliche Hinweise auf die allgemeinen Phänomene des sozialen Lebens gibt, dringt sie nicht in das Intimleben eines Individuums ein und offenbart nicht die spezifischen Grundlagen der individuellen Aktivität 40.“ Forscher, die sich der Grenzen der sozialen Methode bewusst sind, werden, egal wie hoch sie die kollektive Seite des Lebens schätzen, immer Raum für den intimen Inhalt des persönlichen Bewusstseins und Handelns lassen 41 . Man muss jedoch wissen, dass die Unabhängigkeit des persönlich-intimen Bewusstseins von der gesellschaftlichen Existenz die umgekehrte Unabhängigkeit der gesellschaftlichen Existenz von persönlichen Vorstellungen, persönlichen Idealen voraussetzt 42 . Dies stellt nicht nur die Theorie des persönlichen Bewusstseins über die Einwände von Theoretikern der sozialen Regelmäßigkeit hinaus, sondern beseitigt auch die Notwendigkeit, sie gegen die Idee der kontinuierlichen Entwicklung des sozialen Bewusstseins zu verteidigen; aber im Wesentlichen sind diese beiden Unabhängigkeiten untrennbar miteinander verbunden. Das eine verhält sich zum anderen in der gleichen Weise wie 5>3 zu 3 <5. Das eine kann nicht ohne das andere existieren, das eine kann nicht verstanden werden, ohne das andere zu verstehen. Unabhängig von der sozialen Existenz, dem persönlichen und intimen Bewusstsein kann eine religiöse und ethische Idee die Gesellschaft nicht beeinflussen und hat keine soziale Macht. Eine Person mag in intimen Beziehungen zu anderen Individuen stehen, aber dieser Bereich intimer Verbindungen ist nicht die Gesellschaft als Gegenstand der Sozialwissenschaft. Eine persönliche Idee wird nur in dem Maße zu einer gesellschaftlichen Kraft, zu einer historischen Tatsache, dass sie die Züge der Unbedingtheit verliert und den Charakter der Relativität annimmt. So erscheint es dem Historiker. Es gibt Ideen, sagt V. O. Klyuchevsky, die den Charakter des persönlichen Eigentums behielten, aber keinen öffentlichen Charakter erhielten; Diese Ideen manifestieren sich in Denkmälern der Wissenschaft und Literatur, in den Werken des einsamen Ateliers eines Künstlers oder in Taten persönlicher selbstloser Aktivität zugunsten des Nächsten. Im Gegenteil, andere werden öffentliches Eigentum, dominieren die Gesellschaft, treten in das allgemeine Bewusstsein, in die Moral, in das Gesetz ein, werden zu Regeln, verbindlich für diejenigen, die sie nicht teilen, das heißt, sie werden zu gesellschaftlichen Tatsachen. Damit eine persönliche Idee die Bedeutung einer allgemein anerkannten Regel oder Überzeugung erhält, bedarf es einer ganzen Reihe von Mitteln, die ihr verbindliches Handeln, die öffentliche Meinung, die Anforderungen des Gesetzes oder des Anstands, die Unterdrückung durch die Polizei unterstützen. Sie wird zu einem historischen Faktor, wenn sie von irgendeiner praktischen Kraft, Macht, den Massen oder dem Kapital Besitz ergreift, zu einer Kraft, die sie in ein Gesetz, in eine Institution, in ein industrielles oder anderes Unternehmen, in eine Sitte umwandelt. Was aus dem Gesamtbestand persönlicher Gedanken und Gefühle in den alltäglichen Verkehr gelangt, wird Eigentum der Gesellschaft, ein kultureller und historischer Bestand, verkörpert sich in einer Institution, in einem rechtlichen oder wirtschaftlichen Verhältnis, in einer gesellschaftlichen Forderung; Eine Idee, die öffentliche Anerkennung erlangt hat, wird zum Anführer von Politik, Gesetzgebung und wirtschaftlichem Umsatz. Nicht jede Idee landet in diesem Prozess, aber behält sie dann ihr ursprüngliches Aussehen? Diese Frage kommt einer Frage nach der historischen Natur von Institutionen, Bräuchen, Gesetzen gleich und kann daher nur negativ beantwortet werden43. Für ein korrektes Verständnis der Theorie des historischen Materialismus ist die Idee des persönlichen spirituellen Lebens am wichtigsten. Es ist von grundlegender Bedeutung für die Kritik der Verwendung der Theorie des historischen Materialismus im Marxismus. In dieser Hinsicht ist die Bedeutung der Idee einer spirituellen Persönlichkeit unermesslich und kann als fatal bezeichnet werden. Wir werden später darauf zurückkommen. Hier stellen wir die wahre Natur der Theorie des historischen Materialismus als Gesellschaftstheorie fest. Dieser Charakter der Theorie wird nicht nur von der Apologetik vergessen, sondern auch vom Marxismus selbst, der seinen eigenen Grundlagen nicht treu bleibt. Der Marxismus ist als absoluter Ökonomismus, als absoluter Objektivismus und genauer als Soziologismus bekannt: Er leitet aus den Wirtschaftsbeziehungen jegliche Ideologie ab 44, das heißt, er erkennt Religion und Moral überhaupt nicht an, akzeptiert keine Ideale und betrachtet das Kollektiv als die einzige Realität und sieht nichts Ontologisches, Heiliges im Individuum und erklärt es zu einem einfachen Schnittpunkt sozialer Einflüsse, der Übertragung sozialer Bewegungen 45. Wir sehen, dass der Marxismus als absoluter Ökonomismus und absoluter Objektivismus keine Stütze für sich selbst in der Theorie des historischen Materialismus hat46. Freiheit und Notwendigkeit. Vom absoluten Ökonomismus, vom absoluten Determinismus des Menschen springt der Marxismus in einem dialektischen Spiel zur absoluten Freiheit, die sich bei näherer Betrachtung als ebenso wenig berechtigt erweist wie der Ökonomismus. Das soziale Bewusstsein der Menschen wird in seinen Formen durch ihre soziale Existenz bestimmt. Worauf basiert diese Lebensordnung, in der „der Produktionsprozess den Menschen kontrolliert und nicht der Mensch über ihn herrscht“? Der Marxismus gibt auf diese Frage eine eindeutige Antwort: Die Unterordnung der Menschen unter die Wirtschaftsstruktur beruht auf der Unbewusstheit der Untergebenen, auf ihrer geistigen Blindheit. Mit den Worten von Marx (Das Kapital): „In dem Gesellschaftssystem, das wir jetzt untersuchen, sind die Handlungen der Menschen im gesellschaftlichen Produktionsprozess rein atomistisch. Infolgedessen nehmen ihre Beziehungen untereinander in der Produktion einen materiellen Charakter an, unabhängig von ihrer Kontrolle und bewussten individuellen Aktivität.“ Das nennt Marx Fetischismus. Insbesondere bezeichnet er Waren als Fetisch. „Eine bestimmte soziale Beziehung zwischen Menschen nimmt in ihren Augen eine phantastische Form von Beziehungen zwischen Objekten an. Um eine Analogie für solche Beziehungen zu finden, muss man sich dem Tiefland des Volksglaubens zuwenden, wo die Produkte des menschlichen Geistes unabhängige Wesen zu sein scheinen, die mit Leben begabt sind und Beziehungen untereinander und mit Menschen eingehen. Das Gleiche passiert in der Warenwelt mit von Menschen hergestellten Produkten. Das nenne ich den Fetischismus, der den Arbeitsprodukten innewohnt, da sie in Form von Waren produziert werden und daher untrennbar mit der Warenproduktion verbunden sind.“ Unbewusstheit ist offensichtlich ein historisches, vorübergehendes Merkmal wirtschaftlicher Beziehungen, und offensichtlich dient gerade der Moment, in dem die Unbewusstheit des sozialen Prozesses angezeigt wird, als Beginn der Etablierung neuer Ordnungen. Marx sagt den Beginn der Herrschaft der wirtschaftlichen Freiheit voraus. Als Hauptmerkmal dieser Freiheit sieht Marx das Verschwinden von Überzeugungen. „Die Widerspiegelung der realen Welt im Glauben kann nur dann verschwinden, wenn die Arbeits- und Lebensbedingungen dem Menschen klare und vernünftige Beziehungen zu seinen Mitmenschen und zur Natur bieten.“ Das gesellschaftliche Leben, dessen Grundlage die materielle Produktion und die von ihr vorausgesetzten Beziehungen sind, wird erst dann von dem geheimnisvollen Nebel befreit, der es umhüllt, wenn es zum Produkt frei in der Gesellschaft vereinter Menschen wird, die bewusst und nach einem bestimmten Plan handeln.47 Marx vergleicht den Beginn der zukünftigen Freiheit mit dem Erwachen aus einem Traum. Er bezeichnet die gesamte Vorgeschichte der Menschheit, einschließlich der Gegenwart, als prähistorische Ära der menschlichen Gesellschaft. Engels spricht auch über die Dominanz des Unbewussten im modernen Wirtschaftssystem und die kommende Herrschaft der Freiheit. In seinen frühen Umrissen zur Kritik der Volkswirtschaft schreibt er über das Gesetz der Konkurrenz, das durch die Gültigkeit von Handelskrisen bestätigt wird: „Was sollen wir von einem Gesetz halten, das nur durch periodische Revolutionen verwirklicht werden kann? Ein solches Gesetz ist ein Naturgesetz, das auf der Unbewusstheit der am Austausch Beteiligten beruht. Schwankungen der Konkurrenz und ihre Neigung zu Krisen würden unmöglich werden, wenn die Produzenten selbst wüssten, wie viel die Verbraucher brauchten, wenn sie die Produktion organisierten und unter sich verteilten. Produzieren Sie also als.“ Menschen und nicht als voneinander isolierte Atome ohne Stammesbewusstsein, und Sie werden diese künstlichen und unhaltbaren Widersprüche überwinden. Aber solange man unbewusst und bedeutungslos weiterproduziert und alles dem Schicksal überlässt, werden Handelskrisen nicht verschwinden.“ Das gleiche Thema wird in Anti-Dühring untersucht. „Jede auf Warenproduktion basierende Gesellschaft hat die Besonderheit, dass in ihr die Produzenten die Macht über ihre eigenen gesellschaftlichen Verhältnisse verloren haben. Jeder produziert mit seinen Mitteln, die ihm zur Verfügung stehen, und für seine persönlichen Bedürfnisse. Niemand weiß, wie viele seiner Produkte auf den Markt kommen, wie viele davon überhaupt konsumiert werden, niemand weiß, ob für sein einzelnes Produkt tatsächlich ein Bedarf besteht, ob die Kosten für das Produkt gedeckt werden und ob es überhaupt verkauft wird. Es herrscht Anarchie der gesellschaftlichen Produktion. Aber die Warenproduktion hat, wie jede andere Produktionsform auch, ihre eigenen Gesetze, die ihr innewohnen, untrennbar mit ihr verbunden sind, und diese Gesetze wirken trotz der Anarchie in ihr und durch sie. Sie manifestieren sich in der einzig verbliebenen Form sozialer Bindung, im Austausch, und entfalten ihre Wirkung gegenüber den einzelnen Produzenten als Zwangsgesetze der Konkurrenz. Auch diesen Herstellern sind sie zunächst unbekannt und werden erst durch langjährige Erfahrung nach und nach verstanden. Sie erscheinen also ohne Beteiligung der Produzenten und gegen deren Willen als blind wirkende Naturgesetze der Form ihrer Produktion. Das Produkt dominiert die Produzenten. In jeder Gesellschaft, in der sich die Produktion auf natürliche Weise entwickelt, und in der modernen Gesellschaft sind es nicht die Produzenten, die die Produktionsmittel beherrschen, sondern die Produktionsmittel, die die Produzenten beherrschen. In einer solchen Gesellschaft wird jeder neue Produktionshebel notwendigerweise zu einem neuen Instrument der Sklaverei der Produzenten an die Produktionsmittel. Dies gilt zunächst für den Produktionshebel, der bis zur Entstehung der Großindustrie der mächtigste war, die Arbeitsteilung. Wie ist es für die Menschheit möglich, sich aus dieser Sklaverei der Produktionsmittel, aus der sinnlosen Sklaverei der Wirtschaftsverhältnisse zu befreien? Dies geschieht durch die Anerkennung des sozialen Charakters der modernen Produktivkräfte und durch die Harmonisierung der Produktions-, Aneignungs- und Austauschweisen mit dem sozialen Charakter der Produktionsmittel. Auf diese Weise wird der gesellschaftliche Charakter der Produktionsmittel und Produkte, der sich nun gegen die Produzenten selbst wendet, der die Produktions- und Austauschmethoden periodisch verletzt und sich nur als blind wirkendes Naturgesetz thatgewaltig und zerstörtd durchsetzt, von den Produzenten mit vollem Bewusstsein vollzogen und von einer Ursache der Behinderung und des periodischen Scheiterns in einen mächtigen Hebel der Produktion selbst verwandelt. Die Kräfte, die sich im gesellschaftlichen Leben manifestieren (die gesellschaftlich wirksamen Kräfte), wirken genauso wie Naturkräfte: blind, gewaltsam, destruktiv, bis wir sie erkennen und berücksichtigen. Aber wenn wir sie irgendwie kennengelernt haben, wenn wir ihr Wirken, ihre Richtung, ihre Folgen verstanden haben, dann liegt es an uns allein, sie mehr oder weniger unserem Willen zu unterwerfen und durch sie unsere Ziele zu erreichen. Dies gilt insbesondere für die modernen, mächtigen Produktivkräfte. Solange wir uns hartnäckig weigern, ihre Natur und ihren Charakter zu verstehen, und die kapitalistische Produktionsweise sich diesem Verständnis widersetzt und ihre Verteidiger sich widersetzen, solange diese Kräfte gegen uns, gegen uns agieren, solange sie uns beherrschen. Aber sobald wir ihre Natur verstehen, können sie sich in den Händen vereinter Produzenten dämonischer Herrscher in gehorsame Sklaven verwandeln. So wie die Kräfte der Elektrizität und des Feuers vom Menschen besiegt wurden, werden auch die Produktivkräfte mit der gesellschaftlich geplanten Regulierung der Produktion besiegt. Wenn die Gesellschaft die Produktionsmittel in Besitz nimmt, wird die Produktion von Gütern eingestellt, und gleichzeitig wird die Dominanz des Produkts über die Produzenten aufhören. Anarchie im Bereich der gesellschaftlichen Produktion wird durch geplante, bewusste Organisation ersetzt. Der Kampf ums Dasein zwischen unterschiedlichen Individuen wird aufhören. Dadurch wird sich der Mensch im engeren Sinne zum ersten Mal endgültig vom Tierreich trennen, aus der Sphäre der tierischen Existenzbedingungen in den wahrhaft menschlichen Bereich übergehen. Das Umfeld der den Menschen umgebenden Lebensbedingungen, die bisher die Menschen beherrschten, wird unter die Macht und Kontrolle der Menschen geraten, die nun zum ersten Mal bewusste, tatsächliche Herren der Natur und Herren ihres eigenen sozialen Lebens werden. Die Gesetze ihres eigenen gesellschaftlichen Handelns, die ihnen bisher als fremde, sie beherrschende Naturgesetze entgegenstanden, werden dann von Menschen mit voller Sachkenntnis angewendet und ihnen dadurch gehorsam sein. Das eigene gesellschaftliche Leben der Menschen, das ihnen bisher als Abhängigkeit von Natur und Geschichte entgegenstand, wird nun ihre eigene, freie Angelegenheit sein. Objektive, fremde Kräfte, die bisher Geschichte besaßen, werden unter die Kontrolle des Volkes selbst geraten. Erst ab diesem Zeitpunkt werden die Menschen selbst mit vollem Bewusstsein ihre eigene Geschichte schreiben, erst ab diesem Zeitpunkt werden die von ihnen in Gang gesetzten gesellschaftlichen Anliegen in den meisten Fällen und in immer größerem Maße die gewünschten Ergebnisse zeitigen. Dies wird der Sprung der Menschheit aus dem Reich der Notwendigkeit in das Reich der Freiheit sein – es ist der Sprung der Menschheit aus dem Reiche der Nothwendigkeit in das Reich der Freiheit.“ Wie ist dieses „versprochene“ Reich der Freiheit zu verstehen? Offenbar läuft die gesamte Analyse der marxistischen Gesellschaftstheorie auf diese Frage hinaus. Wenn es im Bereich der sozialgeschichtlichen Entwicklung zwei Phasen gibt, von denen in der einen die natürlich-gesellschaftliche Notwendigkeit durch die Dunkelheit des Unbewussten kompliziert wird, was dem gesamten Prozess den Charakter von Sinnlosigkeit und Künstlichkeit verleiht, während sich der Prozess in der zweiten im völlig offenen Raum, unter natürlichen Bedingungen, bei natürlichem Licht entfaltet, dann kann der Prozess natürlich erst in der zweiten Phase vollständig verstanden werden. Für uns ist es interessant zu beobachten, wie es bisher Unterschiede zwischen den Motiven gab, die das menschliche Bewusstsein leiteten, und den wahren Gründen, die die Menschen dazu zwangen, bestimmte Formen der sozialen Ordnung anzunehmen: Wir sind neugierig, wenn wir auf die Vergangenheit zurückblicken, um zu beobachten, wie Menschen in ihren Gedanken über sich selbst getäuscht wurden, wie sie die Rolle von tanzenden Puppen unter dem Einfluss materieller Produktivkräfte spielten, während sie sich als Schöpfer ihres Lebens betrachteten und an eine Vorsehung glaubten, die alles regierte. Doch all dies geschah schon vorher, all diese Abhängigkeit muss mit dem Aufkommen des Bewusstseins aufhören. Die Gesetze, die die Vergangenheit der Menschheit bestimmt haben, sind nur von historischem Interesse. Für Wissenschaft und Philosophie ist es wichtig, Prozesse im Zustand der Freiheit zu untersuchen. Wie soll man sich das kommende Reich der Freiheit vorstellen? Es zeigt sich, dass in diesem Reich die Notwendigkeit nicht verschwinden wird, dass alle Freiheiten, die der Sozialismus so laut verkündet, nur in der gesellschaftlichen Organisation der Arbeit und der Verteilung der Produkte bestehen. So erklärt Marx die Freiheit in einer bereits zitierten Passage aus dem dritten Band des „Kapital“ entscheidend. „Das Reich der Freiheit kommt erst dann in die Realität, wenn die durch Not und äußere Zweckmäßigkeit erzwungene Arbeit aufhört; daher liegt sie im Wesentlichen außerhalb der Sphäre der eigentlichen materiellen Produktion. So wie ein Wilder, um seine Bedürfnisse zu befriedigen, seine Existenz und Fortpflanzung aufrechtzuerhalten, mit der Natur kämpfen muss, muss der zivilisierte Mensch dasselbe tun, und dies muss unter allen Arten von Gesellschaftsformen und unter allen Arten von Produktionsmethoden geschehen. Mit seiner Entwicklung erweitert sich dieser Bereich der natürlichen Notwendigkeiten, da seine Bedürfnisse steigen, aber gleichzeitig nehmen auch die Produktivkräfte zu, die sie befriedigen. Die Freiheit auf diesem Gebiet kann nur darin bestehen, dass der zum gesellschaftlichen Wesen gewordene Mensch, dass die vereinten Produzenten ihren Stoffaustausch mit der Natur intelligent regeln, ihn ihrer allgemeinen Kontrolle unterordnen, anstatt sie als blinde Gewalt über sich herrschen zu lassen, und dass dies mit der geringsten Kraftverschwendung und unter Bedingungen geschieht, die ihrer menschlichen Natur am würdigsten sind und ihr am meisten entsprechen. Aber es bleibt immer noch der Bereich der Notwendigkeit. Dahinter beginnt die Entwicklung der menschlichen Kräfte, die als ihr Selbstzweck dient, ein wirkliches Reich der Freiheit, das jedoch nur gedeihen kann, wenn es ein solches Reich der Notwendigkeit als Grundlage hat.“ Engels spricht in Anlehnung an Hegel noch direkter über das Verhältnis der Freiheit zur Notwendigkeit im Sinne deren Unablösbarkeit im Anti-Dühring. „Hegel hat als erster das Verhältnis von Freiheit und Notwendigkeit richtig dargestellt. Freiheit ist für ihn ein Verständnis der Notwendigkeit. Das Bedürfnis zu gießen ist blind, sofern es nicht verstanden wird. Freiheit liegt nicht in der eingebildeten Unabhängigkeit von den Naturgesetzen, noch in der Kenntnis dieser Gesetze und der damit verbundenen Fähigkeit, sie systematisch für bestimmte Zwecke zu nutzen. Dies gilt sowohl für die Gesetze der äußeren Natur als auch für diejenigen, die die physische und geistige Existenz des Menschen regeln.“ sich selbst: zwei Reihen von Gesetzen, die wir nur im Gedanken, nicht aber in der Realität trennen können. Daher bedeutet Willensfreiheit nichts anderes als die Fähigkeit eines Menschen, mit Sachkenntnis entscheiden zu können. Je freier also die Entscheidung eines Menschen in Bezug auf eine bekannte Frage ist, desto notwendiger wird der Inhalt dieser Entscheidung bestimmt, während die auf Wissen beruhende Unsicherheit, die scheinbar willkürlich zwischen vielen verschiedenen und einander widersprechenden Lösungsmöglichkeiten wählt, dadurch ihre Unfreiheit, ihre Unterordnung unter den Gegenstand beweist, über den sie herrschen sollte. Freiheit besteht also in jener Beherrschung über sich selbst und über die äußere Natur, die auf der Erkenntnis der Naturnotwendigkeit beruht.“ Wieder einmal finden wir bei Marx die gleiche Vorstellung von der irreduziblen Notwendigkeit des natürlichen Prozesses im Vorwort zur ersten Ausgabe des ersten Bandes des Kapitals. „Auch wenn die Gesellschaft dem Naturgesetz ihrer Bewegung auf die Spur gekommen ist und das ultimative Ziel dieser Arbeit darin bestand, das ökonomische Bewegungsgesetz der modernen Gesellschaft zu entdecken, kann sie die natürlichen Phasen ihrer Entwicklung weder überspringen noch durch Verordnungen beseitigen.“ Marx behauptet sehr wenig. „Aber“, fügt er hinzu, „kann den Schmerz einer Geburt verkürzen und lindern“ – und das ist alles. Freiheit, weder in Form von Wissen noch in Form einer sozialen Organisation der Arbeit, ersetzt nicht die Notwendigkeit. 48. Die endgültige Lösung des soziohistorischen Problems liegt in der Natur des soziohistorischen Musters verborgen. Wir haben bereits „zuvor gesehen, wie die sozialistische Theorie ständig vom Gedanken der Natürlichkeit des historischen Prozesses zum Gedanken des Bewusstseins von Bestrebungen übergeht, die, wenn sie aufeinanderprallen, eine Sphäre des scheinbaren Zufalls bilden, und vom Gedanken des Zufalls, der die Oberfläche des historischen Meeres beherrscht, wieder zum Gedanken der Gesetzmäßigkeit der historischen Entwicklung; wir haben gesehen, wie der Marxismus versucht, die Gesetze der gesellschaftlichen Entwicklung zu entdecken, und zwar genau die Gesetze, die das moderne Wirtschaftszeitalter definieren. Jetzt sprechen wir nicht über die Gesetze, die wissenschaftlich sind.“ Der Sozialismus entdeckt, aber über die allgemeine Natur des sozioökonomischen Prozesses. Denn darin liegt der Unterschied zwischen den Aufgaben der Theorie des historischen Materialismus und den Aufgaben der sozialhistorischen Lehre. 49 Marx gibt eine ziemlich eindeutige Antwort auf die Frage nach der Natur des sozioökonomischen Prozesses Wirtschaftsleben. „... Aus solchen Formen, schreibt er im Kapital, bestehen die Kategorien der bürgerlichen politischen Ökonomie. Diese Denkformen sind objektiv wahr, sofern sie tatsächliche gesellschaftliche Verhältnisse widerspiegeln, aber diese Verhältnisse gelten nur für eine bestimmte, gegebene historische Epoche, in der die Warenproduktion eine gesellschaftliche Produktionsweise ist.“ Insbesondere zum Gesetz der Bevölkerung oder Reproduktion schreibt er: „Während die arbeitende Bevölkerung Kapital akkumuliert, produziert sie gleichzeitig einen zunehmenden relativen Überschuss ihrer selbst.“ Dies ist das der kapitalistischen Produktionsweise innewohnende Gesetz des Bevölkerungswachstums; Im Allgemeinen entspricht jede historisch spezifische Produktionsweise einem eigenen Gesetz des Bevölkerungswachstums, das nur innerhalb ihrer Grenzen gilt. Das abstrakte Gesetz der Fortpflanzung gilt nur für Pflanzen und Tiere, solange sie nicht dem historischen Einfluss des Menschen unterliegen.“ Und außerdem: „Je bedeutender der gesellschaftliche Reichtum, das funktionierende Kapital, die Größe und Energie seiner Akkumulation, also je größer die absolute Größe der arbeitenden Bevölkerung und die Produktivität ihrer Arbeit, desto größer der relative Bevölkerungsüberschuss und die industrielle Reservearmee... Aber je größer diese Reservearmee im Vergleich zur aktiven Armee ist, desto größer ist der ständige Bevölkerungsüberschuss oder jene Schichten von Arbeitern, deren Armut im umgekehrten Verhältnis zur Belastung ihrer Arbeit steht. Schließlich gilt: Je größer die Schicht der Gebrechen der Arbeiterklasse und die industrielle Reservearmee, desto größer.“ Der offizielle Pauperismus ist ein absolut allgemeines Gesetz der kapitalistischen Akkumulation, das in seiner Ausprägung durch den Einfluss zahlreicher Bedingungen verändert wird.“ Im Vorwort zur zweiten Auflage schreibt Marx eine Beschreibung seiner Methodik aus der oben erwähnten Rezension des „Bulletin of Europe“. Dieser Rezensent schrieb: „Für Marx gibt es keine allgemeinen Gesetze. (Aus seinen Schriften muss man schließen, dass die direkte Untersuchung wirtschaftlicher Phänomene, die zu verschiedenen Phasen der Geschichte der wirtschaftlichen Entwicklung gehören, ihn zur Leugnung ökonomischer Gesetze führte, die allen Entwicklungsstadien gemeinsam sind. Seiner Meinung nach hat im Gegenteil jede (große) historische Periode ihre eigenen Gesetze (denen das Leben nur so lange gehorcht, wie es diese Periode überlebt). Aber sobald das Leben eine bestimmte Entwicklungsperiode überlebt, eine bestimmte Phase verlassen und in eine andere eingetreten ist, beginnt es anderen Gesetzen unterliegen 50 "51 usw. Ebenso schreibt Engels in „Anti-Dühring“: „Die Bedingungen, unter denen Menschen Waren produzieren und austauschen, ändern sich von Land zu Land und in jedem Land von Generation zu Generation. Die politische Ökonomie kann daher nicht für alle Länder und alle historischen Perioden gleich sein. Eine große Kluft zwischen Pfeil und Bogen, dem Steinmesser und den nur in Ausnahmefällen auftretenden Tauschbeziehungen der Wilden einerseits und den dampfbetriebenen Maschinen von enormer Kraft, dem mechanischen Webstuhl, der Eisenbahn und der Englischen Bank andererseits.“ Die Bewohner Feuerlands erreichten weder die Massenproduktion noch den Welthandel, noch die Wechselspekulation und Börsencrashs. Wer also die gleichen Gesetze auf die politische Ökonomie Feuerlands und auf die politische Ökonomie des modernen Englands anwenden will, wird offensichtlich nichts außer den banalsten Gemeinplätzen ans Licht bringen. Daher ist die politische Ökonomie eine hochhistorische Wissenschaft. Es handelt sich um historisches, also sich ständig veränderndes Material; Es untersucht zunächst die besonderen Gesetze jedes einzelnen Entwicklungsstadiums von Produktion und Austausch und kann erst am Ende dieser Studie einige völlig allgemeine Gesetze aufstellen, die auf Produktion und Austausch anwendbar sind 52. Ausgehend von der Idee der Individualität des historischen Prozesses reiht sich Marx in die Riege der Vertreter der späteren Richtung der historischen Erkenntnistheorie ein, deren Aufgabe die entschiedenste Überwindung des Naturalismus in der Sozialphilosophie ist. Hier wird ein Problem auf eine prinzipielle Grundlage gestellt und gelöst, das sich als außerhalb der Möglichkeiten der historischen Schule erwiesenermaßen herausstellte. Als prominenteste Vertreter dieser Strömung sind Dilthey, Wundt, Münsterberg zu nennen, die den gesamten Umfang des wissenschaftlichen Wissens inhaltlich in zwei Wissenschaftsgruppen einteilen: die Naturwissenschaften und die Geisteswissenschaften, Windelband und Rickert, die methodisch zwei Wissenschaftsgruppen unterscheiden: die Naturwissenschaften und die Kulturwissenschaften. Besonders Weithin bekannt wurde die Theorie von Windelband und Rickert. Windelband unterscheidet zwischen nomothetischem Denken, das in den Naturwissenschaften zum Einsatz kommt, und ideographischem Denken, dessen Einsatz die Geschichtswissenschaften hervorbringt. Die Naturwissenschaft sucht nach Gesetzen, nach Geschichte – nach einzelnen Phänomenen. Im ersten Fall strebt das Denken danach, von der Feststellung des Besonderen zum Verständnis des allgemeinen Zusammenhangs zu gelangen, im zweiten Fall bleibt es bei der sorgfältigen Klärung des Besonderen stehen. Ein Naturwissenschaftler braucht einen gegebenen Gegenstand seiner Beobachtung nur als Spezialfall eines Gattungsbegriffs; Ihn interessieren nur die Merkmale, die für das Verständnis des Gesamtmusters wichtig sind: Der Historiker hat die Aufgabe, jedes Produkt der Vergangenheit mit all seinen Einzelmerkmalen ideal wiederzugeben. Ebenso wendet Rickert 53 eine generalisierende Auffassung für die Naturwissenschaften und eine individualisierende Auflassung für die Geschichte an. Er unterteilt alle Wissenschaften in Naturwissenschaften bzw. naturwissenschaftliche oder allgemeinbegriffliche, Naturwissenschaften und individuellbegriffliche Kulturwissenschaften. Was wir Natur nennen, ist das Ergebnis einer besonderen Sichtweise des Wissens, eines besonderen Verständnisses der Wirklichkeit: abstrahiert von jedem Wertfreibegriff, der Erkenntnis des Allgemeinen in den Dingen, der Zusammenstellung allgemeiner Begriffe oder Gesetze, die in der praktischen Anwendung nützlich sind. Im Gegenteil, die individualisierende Sicht auf die Realität ist die Sichtweise einer Person als fühlender, wollender und handelnder Mensch, als jemand, der sich überall in der individuellen Realität zurechtfindet, der eine Einschätzung vornimmt, der auf das Einzigartige und aufgrund der Einzigartigkeit auf eine einzige, unteilbare, integrale, individuelle Einheit achtet. Geschichte braucht keine allgemeinen Gesetze: Wo die Wirklichkeit in ihrer Individualität und Konkretheit erfasst werden muss, macht es keinen Sinn, sie unter allgemeine Gesetze zu subsumieren oder historische Gesetze aufzustellen. Da der Begriff des Rechts nur das umfasst, was immer so betrachtet werden kann, als ob es beliebig oft wiederholt würde, schließen sich der Begriff der historischen Entwicklung und der Begriff des Rechts gegenseitig aus. Historisch gesehen ist Recht eine Contrastio in Adjecto. Allerdings hat der logische Gegensatz zwischen Natur und Geschichte nichts mit dem Gegensatz zwischen Notwendigkeit und Freiheit zu tun: Ein individuelles Geschichtsverständnis bekräftigt keineswegs die individuelle Freiheit. Rickert erkennt die historische Kausalität an, er weigert sich lediglich, sie als Kausalgesetz zu bezeichnen. Ihm zufolge muss jeder reale Zusammenhang zwischen Ursache und Wirkung als historischer Kausalzusammenhang im weitesten Sinne des Wortes charakterisiert werden, da jede Ursache und jede Wirkung von jeder anderen Ursache und von jeder anderen Wirkung verschieden sind. Der Begriff eines Kausalgesetzes ist anwendbar, wenn einzelne Kausalzusammenhänge in Bezug auf ihre Gemeinsamkeiten mit anderen Kausalzusammenhängen betrachtet werden oder wenn ein unbedingt allgemeiner Begriff gebildet wird, der nur das enthält, was sich in einer beliebigen Anzahl von Kausalzusammenhängen wiederholt. Die historische Kausalität unterscheidet sich von der Naturwissenschaft, daher ist der Begriff der Kausalität als solcher nicht identisch mit dem Begriff der natürlichen Gesetzmäßigkeit. Im Gegenteil, der Begriff einer einzelnen und individuellen Kausalreihe schließt die Möglichkeit aus, ihn durch Begriffe von Naturgesetzen auszudrücken. Individuelle Verursachung oder, wie man sagen könnte, individuelles Gesetz hat die Bedeutung von „allgemeiner Notwendigkeit“, wie Kljutschewski es ausdrückt, der Macht der Dinge. „Menschliche Angelegenheiten haben ihre eigene innere Regelmäßigkeit, die nicht dem Ermessen der Menschen unterliegt, die sie erledigen, und die gewöhnlich als die Macht der Dinge bezeichnet wird.“ Die Idee der individuellen Kausalität und historischen Notwendigkeit lehnt zwei extreme Vorstellungen über den historischen Prozess ab, erstens die Vorstellung davon als ein Reich der Freiheit und zweitens das Konzept der historischen Regelmäßigkeit. Ein individuelles Geschichtsverständnis hebt die Anwendung allgemeiner Gesetze auf kulturelles und historisches Material nicht auf. Aus rein formallogischer Sicht könnte diese gesamte Realität zum Gegenstand sowohl der Naturwissenschaft als auch der historischen Darstellung werden. Und die naturwissenschaftliche Methode ist auf den Bereich der Kultur anwendbar: Es kann nicht argumentiert werden, dass es nur historische Wissenschaften über Kultur gibt. Das Geistesleben lässt grundsätzlich eine naturwissenschaftliche Deutung zu; Niemand kann daher verhindern, dass die Naturwissenschaft die Gegenstände erbt, mit denen sich die Geschichte im gewöhnlichen Sinne des Wortes befasst. Neben den historischen Kulturwissenschaften ist nicht nur eine naturwissenschaftliche Interpretation der Kultur möglich, sondern für den Historiker ist es wichtig, die Kausalgesetze zu kennen, damit innerhalb der Geschichtswissenschaft selbst die individualisierende Methode mit der verallgemeinernden am engsten verknüpft werden kann. Nach Windelband benötigen die idiographischen Wissenschaften in jedem Schritt allgemeine Prinzipien, deren richtige Begründung sie nur den nomothetischen Disziplinen entlehnen können. Jede kausale Erklärung eines historischen Prozesses setzt allgemeine Vorstellungen über den Verlauf der Dinge im Allgemeinen voraus; und wenn wir historische Beweise auf ihre rein logische Form reduzieren, dann werden ihre Hauptprämissen die Naturgesetze des Geschehens sein, insbesondere die Gesetze mentaler Prozesse. Wer keine Ahnung davon hat, wie Menschen im Allgemeinen denken, fühlen und wünschen, wird nicht nur nicht in der Lage sein, einzelne Ereignisse zu einem Gesamtwissen über das Geschehen zusammenzuführen, sondern wird nicht einmal in der Lage sein, den Sachverhalt kritisch zu begründen. Und Rickert hält die Hilfe der Naturgesetze für notwendig für die Geschichte. Die Tatsache, dass der Ausdruck historischer Kausalzusammenhänge nur mit Hilfe von Begriffen möglich ist, die einen allgemeinen Kausalbegriff oder ein Naturgesetz enthalten, weist darauf hin, dass sich die Geschichtswissenschaft auch mit allgemeinen, durch die Naturwissenschaft gebildeten Begriffen befasst. Tatsache ist jedoch, dass diese Gesetze, auf denen die historische Forschung basiert, von der Psychologie und Soziologie nicht historisch, sondern auf naturwissenschaftliche, abstrakte Weise entwickelt werden; Dies sind abstrakte Gesetze der Psychologie und Soziologie, die der historischen Notwendigkeit zugrunde liegen, aber keine Gesetze der Geschichte sind und keine historischen Muster schaffen. Es gibt ein soziologisches Muster, aber der historische Verlauf ist ungeplant 54 . Dies ist in ihrer entwickelten Form die Theorie des historischen Prozesses, den Marx sich vorstellt. Es findet breite Akzeptanz sowohl bei Historikern als auch bei Theoretikern der Sozialphilosophie, die es von der einen oder anderen Seite kritisch weiterentwickeln. Wie wir sehen, erlaubt diese Theorie nicht die Anwendung naturwissenschaftlicher Analogien auf den historischen Prozess, die jedoch einen Platz in den sozioökonomischen Lehren von Marx finden. Er vertritt einen naturwissenschaftlichen Standpunkt, wenn er im Vorwort zur Erstausgabe schreibt: „Im Wesentlichen sprechen wir nicht von einem höheren oder niedrigeren Grad der Entwicklung gesellschaftlicher Gegensätze, die sich aus den Naturgesetzen der kapitalistischen Produktion ergeben. Wir sprechen von diesen Gesetzen selbst, von Tendenzen, die mit eiserner Notwendigkeit wirken und sich manifestieren. Ein stärker industrialisiertes Land zeigt den weniger entwickelten Ländern nur ein Bild ihrer eigenen Zukunft.“ Und die Gesamtstruktur seiner Wirtschaftslehre mit ihrer Hauptthese über die Möglichkeit historischer Vorausschau und der daraus resultierenden wissenschaftlichen Konstruktion eines Gesellschaftsideals hat naturwissenschaftliches Aussehen. In der Theorie des historischen Materialismus, auf die uns Marx‘ Wirtschaftsrechnung verweist, wird dieser Naturalismus in der Betrachtung des historischen Prozesses nicht nur nicht bestätigt, sondern grundsätzlich beseitigt. Der historische Prozess ist nicht das Reich der Freiheit, aber die Rationalität des natürlichen Prozesses kann ihm nicht zugeschrieben werden. Wenn wir hier die Natur der historischen Regelmäßigkeit betrachten, kommen wir zum entscheidendsten Punkt der Kritik der Theorie des historischen Materialismus. Wir werden im Folgenden darauf zurückkommen: Bevor es endgültig formuliert wird, müssen noch einige Vorfragen besprochen werden. An der Natur des historischen Prozesses, daran, dass ihm die Rationalität eines natürlichen Prozesses für den Menschen fehlt, ändert sich nichts an der Möglichkeit der gesellschaftlichen Organisation des Wirtschaftslebens der Gesellschaft. Eine soziale Organisation kann nicht Träger absoluter ethischer Ideale sein: Ihre treibende Ideenkraft ist nicht die Ethik, sondern das Gesetz 56 . Der bedingten, relativen Natur sozialer Ideale entspricht im praktischen Bereich die angedeutete Natur des historischen Prozesses im Theoretischen: Weder in der Theorie noch in der Praxis findet eine vollständige Rationalisierung des sozialgeschichtlichen Lebens statt. Und eine Betrachtung des Klassenkampfes wird uns höchstwahrscheinlich davon überzeugen. Die zweite Hälfte der Theorie des ökonomischen Materialismus ist die Lehre vom Klassenkampf. Marx gibt keine genaue und stabile Definition sowohl des Konzepts der Produktivkraft als auch des Konzepts der Klasse. Aus einem Vergleich aller seiner Aussagen zu diesem Thema wird der wirtschaftlich antagonistische Charakter der Klasse deutlich: Eine soziale Klasse ist eine soziale Gruppe, die durch dieselben wirtschaftlichen Interessen, d. h. durch dieselbe Einstellung ihrer Mitglieder zur gesellschaftlichen Produktion und Verteilung, vereint ist – und die gemeinsame Antagonisten hat sozialer Prozess, das heißt verbunden durch einen gemeinsamen Kampf mit feindlichen Klassen. Allgemeines wirtschaftliches Interesse und soziale Feindseligkeit sind die Hauptpunkte in Marx‘ Lehre vom Klassenkampf 57. Die Lehre von den sozialen Klassen ist in der Theorie des historischen Materialismus notwendig, denn nur Klasseninteresse und Klassenfeindschaft machen ein ökonomisch abstraktes Gesetz zu einer wirklichen Kraft. Wenn soziale Revolutionen ihre Wurzeln nicht in den Köpfen der Menschen, nicht in Ideen haben, wenn der formale Wille, der in der Politik und anderen Ideologien ausgedrückt wird, einen bestimmten Inhalt haben muss, dann trägt das wirtschaftliche Interesse, das diesen Inhalt gibt, die endgültige Erklärung des historischen Prozesses in sich. Es ist keineswegs möglich, sich die Sache so vorzustellen, dass die gesellschaftlichen Gesetze des Wirtschaftslebens fatal und von selbst, ohne durch die Köpfe der Menschen zu gehen und ohne nach ihrem Willen zu handeln, den historischen Prozess bewegen; Man kann sich die Sache nicht so vorstellen, dass sich das historische Gesetz nur ideell in den Köpfen der Menschen widerspiegelt, sondern nur durch eine Idee oder ein Verständnis ihren Willen bewegt: Ökonomisch spiegelt sich das Gesetz im materiellen Interesse der Menschen wider und zwingt sie auf diese Weise zum Handeln. „Ohne Zinsen ist der Wille Null“, sagt Marx. Im Konzept der Wirtschaftsklasse liegt offenbar die endgültige Lösung des marxistischen Problems: das Zusammentreffen von objektivem Gesetz und Aktivität. Ideen können machtlos und instabil sein. Nicht so interessiert. Es enthält zwangsläufig ein materielles Element, das einer objektiven Gesetzmäßigkeit unterliegt; Es stellt eine reale Kraft dar, die den Willen des Menschen nachhaltig bestimmt: Aufgrund materieller Interessen, aufgrund der Tatsache, dass Menschen zuallererst „trinken, essen, sich kleiden, ein Zuhause haben müssen“, handeln sie natürlich. Der Marxismus wendet die Theorie des Klassenkampfes sowohl auf die Vergangenheit als auch auf die Zukunft an. Mit der Idee des Klassenkampfes beleuchtet er die gesamte Vergangenheit der Menschheitsgeschichte. „Von Beginn der Zivilisation an war die Grundlage der Produktion der Antagonismus der Kasten, Stände, Klassen, der Antagonismus der angehäuften und direkten Arbeit. Ohne Antagonismus gibt es keinen Fortschritt: Dies ist das Gesetz, dem die Zivilisation bis heute folgt. Die gesamte Geschichte jeder Gesellschaft war bisher die Geschichte des Klassenkampfes.“ Aber Bewusstsein ist auch wichtig für den Kampf; es kann auch in Bezug auf die Zukunft diskutiert werden. Jede Klasse durchläuft in ihrer Entwicklung, in ihrem sozialen Kampf mindestens zwei Phasen: die Phase des unbewussten Kampfes und die Phase des bewussten Kampfes. Im ersten Fall handelt es sich um eine Klasse im Verhältnis zu anderen Klassen, eine ungeformte Klasse; im zweiten ist es eine Klasse für sich, eine gebildete Klasse. So war es mit der Bourgeoisie. „Im Entwicklungsprozess der Bourgeoisie müssen wir zwei Phasen unterscheiden: die Phase, in der sie sich unter der Herrschaft des Feudalismus und der absoluten Monarchie zur Klasse formierte, und die Phase, in der sie, bereits zur Klasse formiert, den Absolutismus und die Monarchie stürzte, um die Gesellschaft in eine bürgerliche Gesellschaft umzuwandeln.“ Dasselbe lässt sich in der Geschichte des Proletariats, in der Geschichte seines Kampfes mit der Bourgeoisie, beobachten. Dieser Kampf begann, noch bevor er von beiden Seiten gespürt, wahrgenommen, gewürdigt, verstanden, anerkannt und offen verkündet wurde; Zunächst äußerte es sich in Form privater, plötzlicher Konflikte, begleitet von destruktiven Handlungen. „Während sich das Proletariat noch nicht weit genug entwickelt hat, um als Klasse Gestalt anzunehmen, ist der eigentliche Kampf des Proletariats mit der Bourgeoisie bisher noch nicht politischer Natur, und die Produktivkräfte sind noch nicht politisch sich in den Tiefen der Bourgeoisie selbst noch nicht so weit entwickelt haben, dass die materiellen Voraussetzungen für die Befreiung des Proletariats und für die Bildung einer neuen Gesellschaft geschaffen werden könnten – bis dahin sind die Theoretiker der proletarischen Klasse nur Utopisten.“ „Die wirtschaftlichen Verhältnisse machten zunächst die Masse der Bevölkerung zu Arbeitern. Die Dominanz des Kapitals schuf für diese Masse eine gemeinsame Position, gemeinsame Interessen. Somit ist diese Masse im Verhältnis zum Kapital bereits eine Klasse geworden, aber noch keine Klasse für sich. In dem Kampf, von dem wir mehrere Phasen skizziert haben, vereint sich diese Masse und bildet eine Klasse für sich. Die Interessen, die es schützt, werden zu Masseninteressen. Aber der Klassenkampf ist ein politischer Kampf.“ Das ist alles aus „Die Armut der Philosophie“ entnommen. Zuvor stand dasselbe im Kommunistischen Manifest. Der ungeplante Kampf des Proletariats wird allmählich begriffen. „Mit der Entwicklung der Industrie wächst das Proletariat nicht nur zahlenmäßig, sondern konzentriert sich auch in größeren Massen; die Stärke der Proletarier wächst und sie beginnen, diese Stärke zu erkennen. Individuelle Zusammenstöße zwischen Arbeiter und Bourgeoisie nehmen immer mehr den Charakter eines Zusammenstoßes zwischen zwei Klassen an. Aber jeder Klassenkampf ist ein politischer Kampf.“ Marx und Engels sahen ihre eigene Berufung in der Bildung des Proletariats zur Klasse, in der Organisation der proletarischen Klasse. Es ist ganz klar, welche Bedeutung das Bewusstsein in der Geschichte einer Klasse hat: Es stärkt den Zusammenschluss einer durch eine Interessengemeinschaft geeinten gesellschaftlichen Gruppe, verschärft ihren Kampf mit gesellschaftlichen Gegnern aufs Äußerste und gibt ihr eine politische Form. Eine solche Einwirkung des Bewusstseins auf den historischen Prozess hat nichts Radikales. Marx und Engels glaubten nicht nur, dass das Proletariat mit Hilfe des wissenschaftlichen Sozialismus die letzte Phase seiner Klassenentwicklung erreichte, wie es zuvor bei anderen Klassen, beispielsweise der Bourgeoisie, geschehen war, sondern sie glaubten auch, dass das Proletariat nun eine solche Klarheit des Klassenbewusstseins erlangte, wie es noch keine Klasse zuvor erreicht hatte, so dass das Proletariat aufgefordert war, in der Weltgeschichte der Klasseninteressen und Klassenkämpfe eine herausragende Stellung einzunehmen. „Das charakteristische Merkmal unserer Ära – der Ära der Bourgeoisie, um es mit den Worten des Kommunistischen Manifests zu sagen – ist, dass der Klassenantagonismus jetzt vereinfacht wurde.“ Und das ist nicht genug. Der proletarische Kampf strebt nach Zielen, die sich noch keine soziale Klasse zuvor gesetzt hat: Sein Endziel ist die Zerstörung der Klassen. Sein unmittelbares Programm ist die Erlangung politischer Macht, politischer Dominanz, zu der ein Kampf auf Leben und Tod führt: „Kampf oder Tod, blutiger Krieg oder Nichtexistenz“. Aber nachdem das Proletariat durch einen blutigen Kampf die politische Vorherrschaft erlangt hat, wird es die bloße Möglichkeit politischer Macht, die bloße Existenz der Klassenherrschaft zerstören. „Alle bisherigen sozialen Klassen versuchten, nachdem sie die Vorherrschaft erlangt hatten, ihre Position zu stärken, indem sie ihre Aneignungsmethode auf die gesamte Gesellschaft ausdehnten. Die Proletarier können die gesellschaftlichen Produktivkräfte nur dann beherrschen, wenn sie ihre eigene Aneignungsmethode und damit überhaupt die Aneignungsmethode, die die moderne Gesellschaft beherrscht, zerstören. Die Proletarier haben nichts zu stärken, sie müssen im Gegenteil alle etablierten Methoden der privaten Bereicherung und privaten Versorgung zerstören. Wenn der Klassengegensatz im weiteren Verlauf zerstört wird.“ Wenn die Entwicklung und die gesamte Produktion in den Händen assoziierter Individuen konzentriert sind, wird der politische Charakter der gesellschaftlichen Macht verschwinden. Politische Macht ist streng genommen die Macht, die von einer Klasse organisiert wird, um andere zu unterdrücken. Wenn das Proletariat im Kampf gegen die Bourgeoisie sich in einer Klasse organisiert, die Klassenherrschaft erringt und als herrschende Klasse die alten Produktionsverhältnisse zerstört, dann zerstört es mit diesen Produktionsverhältnissen auch die Bedingungen für die Existenz des Klassenantagonismus, zerstört die Klassen selbst und damit seine eigene Klassenherrschaft.“ Dasselbe wird in „La misère de la philosophie“ verkündet. „Die Bedingung für die Befreiung der Arbeiterklasse ist die Vernichtung aller Klassen, so wie die Bedingung für die Befreiung des dritten Standes, der Bourgeoisie, die Vernichtung aller Klassen und aller Schichten war.“ Die Arbeiterklasse wird im Laufe ihrer Entwicklung die alte bürgerliche Gesellschaft durch eine Vereinigung ersetzen, in der weder die Klassen noch deren Antagonismus Platz haben und in der es keine politische Macht im eigentlichen Sinne des Wortes mehr geben wird, da die politische Macht der offizielle Ausdruck des Klassengegensatzes innerhalb der Zivilgesellschaft ist.“ Die Idee, die zukünftige Gesellschaft von der Klassenspaltung zu befreien, ist im Konzept jenes „Sprungs vom Reich der Notwendigkeit in das Reich der Freiheit“ enthalten, von dem sowohl Marx als auch Engels sprechen. Und diese Idee ist ebenso unbegründet und utopisch, ebenso im Widerspruch zur realistischen Forschungsmethode. Diese Idee ist nicht das Ergebnis einer Beobachtung des wirklichen Lebens, sondern eine Erfindung eines verträumten Kopfes. Das Proletariat strebt natürlich nach Gleichheit mit der herrschenden Klasse, aber dieser Wunsch ist nur ein unvermeidlicher, aber völlig bedingter und vorübergehender Moment, den die Gedanken und Wünsche der Unterdrückten durchlaufen müssen. Sie ist nicht weniger relativ, ebenso wie der Wunsch der herrschenden Klasse, ihre eigene zu behalten. Wir finden Spuren des Hauptursprungs der Idee der Aufhebung der Klassenteilung durch das Proletariat in einer zukünftigen Gesellschaft in Marx‘ frühem Artikel „Zur Kritik von Hegels Rechtsphilosophie“. Marx diskutiert hier die soziale Lage Deutschlands und Frankreichs. In Deutschland sind alle Klassen durch eine äußerst eingeschränkte Weltanschauung bedrückt. Allen einzelnen Schichten in Deutschland mangelt es vor allem an Konsequenz, Schärfe, Mut und Standhaftigkeit, um die Rolle eines negativen Repräsentanten der Gesellschaft zu spielen. Den Klassen Deutschlands mangelt es in gleichem Maße an der Weite der Seele, die fähig ist, sich auch nur für einen Moment mit der Seele des Volkes zu identifizieren, an jenem Genie, das die materielle Kraft beseelt und in politische Macht umwandelt, an jenem Mut, der den Feind kühn herausfordert: „Ich bin nichts, und ich muss alles sein.“ Im Gegenteil, die Grundlage der deutschen Moral und Ehrlichkeit, nicht nur des Einzelnen, sondern auch der Klasse, liegt jener bescheidene Egoismus, der überall seine eigenen Grenzen verteidigt und es anderen erlaubt, ihre Grenzen zu verteidigen. Daher die Misserfolge des sozialen Kampfes. Jeder Bereich der Zivilgesellschaft in Deutschland erleidet Niederlagen, noch bevor er seinen Sieg gefeiert hat; es beginnt, seine eigenen Grenzen zu setzen, noch bevor es diejenigen überwunden hat, die es begrenzen; Sie zeigt ihre Herzlosigkeit, noch bevor sie die Gelegenheit hatte, ihre Großzügigkeit zu zeigen. Somit ist die Möglichkeit, eine wichtige Rolle zu spielen, bereits vorüber, bevor sie entsteht, und kaum hat jede Klasse begonnen, mit der Klasse über ihr zu kämpfen, ist sie bereits in den Kampf mit der Klasse unter ihr verwickelt. In Frankreich ist das Gegenteil der Fall (Antithese). In jeder Klasse gibt es einen politischen Idealisten; Sie fühlen sich zunächst nicht als Sonderklasse, sondern als Vertreter gesellschaftlicher Bedürfnisse im Allgemeinen. Die Rolle des Befreiers ging daher in einer Reihe dramatischer Aktionen auf die verschiedenen Klassen des französischen Volkes über. Was ist Erlösung (Synthese)? Was ist die positive Möglichkeit der deutschen Emanzipation? Die Antwort erfolgt nach der Methode der Hegelschen Dialektik: in der Bildung einer Klasse mit radikalen Zielen, einer Klasse der bürgerlichen Gesellschaft, die überhaupt keine Klasse der bürgerlichen Gesellschaft ist, eines Standes, der die Auflösung aller Klassen ist, einer Sphäre, die aufgrund ihres universellen Leidens einen universellen Charakter hat, der keinen Anspruch auf ein Sonderrecht erhebt, da er kein besonderes Unrecht, sondern Unrecht überhaupt duldet, der keinen Anspruch auf einen historischen Titel, sondern auf einen Menschentitel, der nicht in einem einseitigen Widerspruch zu den Konsequenzen des deutschen politischen Systems steht, sondern in einem allseitigen Widerspruch zu seinen Prämissen, der sich schließlich nicht befreien kann, ohne sich von allen anderen Sphären der Gesellschaft zu befreien, also ohne die Befreiung aller anderen Sphären der Gesellschaft, mit einem Wort, einer Sphäre, die den völligen Verlust des Menschen bedeutet und die sich daher nicht wiederfinden kann, ohne dass der Mensch sich völlig wiedergewonnen hat. Dieser Zerfall der Gesellschaft verkörpert sich in einer besonderen Klasse, dem Proletariat... So hat Marx das Ideal des Proletariats im Voraus umrissen, eine Formel entwickelt, in die die historische Entwicklung dieser Klasse passen sollte, und er hat diese Formel nach allen Regeln der Hegelschen Methode entwickelt. Die Rolle des Proletariats als Befreier der zukünftigen Gesellschaft von der Klassenspaltung ist in ihrer Hauptentstehung untrennbar mit solchen Geistern der deutschen Dialektik wie „Ungerechtigkeit im Allgemeinen“, „Mensch im Allgemeinen“ und dergleichen verbunden: Mit dem Verschwinden dieser Geister verschwindet auch das Luftschloss des proletarischen Ideals. Marx scheint eine historische Grundlage zu zitieren, wenn er schreibt: „Die Bedingung für die Befreiung der Arbeiterklasse ist die Vernichtung aller Klassen, so wie die Bedingung für die Befreiung des dritten Standes, der Bourgeoisie, die Vernichtung aller Klassen war.“ Doch gerade dieses historische Beispiel lässt das Gegenteil vermuten. Wir stimmen darin überein, dass das Proletariat nicht als vierter Stand bezeichnet werden kann und dass die Bourgeoisie alle Klassen zerstört hat: Aber mit der Zerstörung der Klassen kam nicht das „Reich der Freiheit“, das Königreich einer absolut rationalen Organisation, sondern die Zeit des Klassenkampfes: Stände wurden durch Klassen ersetzt. Die Ersetzung von Ständen durch Klassen hat unter dem Gesichtspunkt des „Sprungs in das Reich der Freiheit“ keine Bedeutung – die Leibeigenschaft ist von diesem Ideal nicht weiter entfernt als die wirtschaftliche Sklaverei des Proletariats. Wenn das Königreich der Freiheit nicht mit der Abschaffung der Klassen einherging, warum sollten wir dann erwarten, dass dieses Königreich sofort mit der Zerstörung der Klassen kommen wird? Gibt es keinen Grund mehr zu der Annahme, dass, so wie die Klassen die Stände ersetzt haben, die Klassen durch etwas Homogenes, eine soziale Spaltung ersetzt werden, die ebenso weit vom Ideal der sozialen Freiheit entfernt ist? Wird der Klassenkampf durch den Kampf von Berufsgruppen oder lokalen Körperschaften ersetzt, wie A. Menger behauptet 58? Gibt es nicht weniger Hoffnung auf das Entstehen einer rationalen Organisation, da die sozialen Gegensätze nicht durch den Klassenkampf erschöpft werden? Was von der Theorie des Klassenkampfes übrig bleibt, abzüglich der Annahmen über die Vergangenheit, die mit dem Einsetzen des Klassenbewusstseins an Wert verliert, und der Träume von der Zukunft als Utopie, ist eine empirische Vorstellung von der Macht der Klasseninteressen, die zwar nicht völlig bedeutungslos, aber auch nicht völlig rational ist, d. h. weder die Rationalität eines natürlichen Prozesses noch die absolute Rationalität einer ethischen Organisation aufweist. Bewusstes Klasseninteresse ist eine autarke Größe, die nicht durch ein unbedingtes Gesetz bestimmt ist. Er ist niemals geringer als er selbst, das heißt natürlich, und kann niemals über sich selbst sein, das heißt ethisch vernünftig. Mit einem Vergleich aus dem Kommunistischen Manifest können wir sagen, dass das Klasseninteresse des Proletariats am Marxismus jenen Untergrundkräften gleicht, die es zwar heraufbeschwören, aber nicht kontrollieren kann. Und die konstituierte Klasse lässt sich im weiteren Verlauf von lebendigem Interesse leiten und folgt keinem vorgegebenen Weg. Die spätere Geschichte des Proletariats ist die Geschichte der taktischen Rückzüge der Sozialdemokratie vom orthodoxen Weg auf den Weg revisionistischer Kompromisse. Und wir müssen die Tatsache des Klassenkampfes und der Klasseninteressen nach einem realistischen Kriterium bewerten und nicht nach einer vorgefassten Theorie. Dies ist eine Tatsache, die berücksichtigt werden muss und angesichts derer jede Predigt machtlos ist. Der Klassenkampf bringt einen relativen gesellschaftlichen Nutzen mit sich: Das gesellschaftliche Leben und nicht die Vegetation besteht in nichts anderem als der kontinuierlichen Wiederherstellung der Harmonie der Interessen, und es gibt keinen anderen Weg zu dieser gesellschaftlichen Harmonie als den Kampf der Interessen. Hier ist es mehr als anderswo gerechtfertigt, dass das Leben einen eigenen Sinn hat, der für den menschlichen Geist wie Wahnsinn erscheint. Das ist eine wirklich realistische Weltanschauung. Der ökonomische Materialismus offenbart sich in einer langen Reihe von Einschränkungen und Ergänzungen, mit denen er von den Autoren der Theorie, ihren Befürwortern und Kritikern umgeben wird. Schon der Versuch von Marx und Engels, ihre Lehren auf der späteren biologischen Theorie von Darwin und Spencer zu gründen, zeigt, dass sie die Unvollständigkeit der Theorie des historischen Materialismus empfanden. Im dritten Band des „Kapital“ änderte Marx die Formel des historischen Materialismus, der die Bedeutung der Nation als sozialgeschichtlichen Faktor anerkennt. „Dieselbe wirtschaftliche Grundlage, die in ihren wichtigsten Bedingungen identisch ist, kann sich dank verschiedener empirischer Umstände, natürlicher Bedingungen, Rassenmerkmale, von außen wirkender historischer Einflüsse in unzähligen Modifikationen und Übergängen manifestieren, die nur durch die Analyse solcher empirisch gegebenen Umstände erfasst werden können.“ Engels trug außerdem zur Modifikation der Theorie bei. Nachdem Engels sich mit Morgans Werken zur Geschichte der Familie („Systems of consanguinity and affinity“ 1871 und „Ancient Society“ 1877) vertraut gemacht hatte, sah er sich gezwungen, dem Faktor der materiellen Produktion einen neuen Faktor hinzuzufügen – die Familie –, um das historische Leben zu erklären. Dies tat er in dem Buch „Der Ursprung der Familie, des Privateigenthums und des Staats“ von 1884. Noch wichtiger sind seine vier Briefe über den historischen Materialismus: der erste vom 21. September 1890, der zweite vom 27. Oktober desselben Jahres, der dritte vom 14. Juli 1893 und der vierte vom 25. Januar 1894 63 . Hier sind dem historischen Materialismus in zweierlei Hinsicht Grenzen gesetzt: Erstens wird die Ökonomie nicht als das einzig bestimmende Prinzip der Geschichte bezeichnet, sondern letztlich nur als bestimmend für die historische Entwicklung; Zweitens wird die Wechselwirkung zwischen der wirtschaftlichen Basis und dem ideologischen Überbau erkannt. „Nach dem materialistischen Geschichtsverständnis“, schreibt Engels hier, „ist das bestimmende Moment in der Geschichte letztlich (in letzter Instanz) die Produktion und Reproduktion des wirklichen Lebens. Die wirtschaftliche Situation stellt die Grundlage dar, aber verschiedene Aspekte des Überbaus – die politischen Formen des Klassenkampfes und seines Ergebnisses, das soziale System, das nach einem gewonnenen Kampf von der siegreichen Klasse etabliert wird usw., Rechtsformen, sogar die Widerspiegelung all dieser tatsächlichen Konflikte in den Gehirnen der Teilnehmer, politische, juristische, philosophische Theorien, religiöse Ansichten und ihre Weiterentwicklung zu Dogmensystemen – all dies beeinflusst den Verlauf des historischen Kampfes und bestimmt in vielen Fällen in erster Linie seine Form. Im Zusammenspiel all dieser Momente fließt am Ende die gesamte Unendlichkeit der Eventualitäten wie die Notwendigkeit durch den Wirtschaftstrieb.“ „Da religiöse Menschen, Philosophen usw. eine eigenständige Gruppe innerhalb der gesellschaftlichen Arbeitsteilung bilden, haben die Produkte ihrer Tätigkeit, einschließlich ihrer Fehler, einen rückwirkenden Einfluss auf die gesamte gesellschaftliche Entwicklung, auch die wirtschaftliche.“ Engels fügt direkt hinzu: „Aber sie selbst stehen immer noch unter dem starken Einfluss der wirtschaftlichen Entwicklung.“ Mehr. „Politische, rechtliche, philosophische, religiöse, literarische, künstlerische Entwicklung usw. basieren auf der wirtschaftlichen Entwicklung. Sie reagieren aber alle aufeinander und auf die wirtschaftliche Basis. Man muss sich die Sache nicht so vorstellen, dass nur eine wirtschaftliche Situation als Ursache dient, die einzige aktive ist und alles andere nur eine passive Wirkung ist. Aber die Interaktion erfolgt auf der Grundlage der wirtschaftlichen Notwendigkeit, die sich in letzter Konsequenz immer manifestiert... Folglich gibt es nicht, wie manchmal anzunehmen scheint, ein Automatismus der wirtschaftlichen Situation, sondern die Menschen selbst machen ihre Geschichte, allerdings in der gegebenen Umwelt, die sie bestimmt, auf der Grundlage etablierter Sachverhalte, von denen die wirtschaftlichen, so sehr sie auch von anderen politischen und ideologischen Beziehungen beeinflusst werden, letztlich entscheidend sind und einen Leitfaden bilden, der allein zum Verständnis führt.“ E. Bernstein legt in „Die Voraussetzungen des Sozialismus und die Aufgabe der Sozialdemokratie“ großen Wert auf die von Engels geäußerte Idee über das Zusammenspiel ideologischer und wirtschaftlicher Faktoren. Doch Plechanow, Kautsky, Mehring protestieren beharrlich gegen die damit verbundenen idealistischen Ansprüche. Engels sagte nichts Neues im Vergleich zu Marx, der die vermittelnde Rolle des mentalen Faktors nie vergaß, aber Tatsache ist, dass nach Marx die menschliche Aktivität selbst nicht frei, sondern notwendig ist. Es ist klar, dass sich alle möglichen idealistischen Versuche in einem Teufelskreis drehen, ohne die Grenzen des ökonomischen Materialismus zu verlassen. Es ist ebenso offensichtlich, dass die Idee der gegenseitigen Abhängigkeit ökonomischer und ideologischer Faktoren nicht dadurch an Gewicht gewinnt, dass sie als Einwand gegen die Theorie des historischen Materialismus präsentiert wird, wie es Xenopolus 64, Wagner 65 und andere 66 tun. Diese Idee enthält den Gedanken, der diese Theorie über die Abhängigkeit der wirtschaftlichen Beziehungen von der geistigen Sphäre einschränkt, aber auch den Gedanken, der die Theorie über die Abhängigkeit der geistigen Sphäre von der Wirtschaft bestätigt, unabhängig vom Grad oder der Form dieser Abhängigkeit. Weisengrün 67 erkennt drei Phasen in der Evolution der Menschheit: die erste, als die Epoche der Familienbedingungen die vorherrschende Bedeutung hatte, die zweite, als ökonomische Interessen eine dominierende Rolle spielten, und in der dritten Ära verzichtet der ideologische Überbau auf seine ökonomische Grundlage und wird unabhängig. Allerdings stellte der Autor selbst später 68 fest, dass diese Interpretation der historischen Entwicklung die sozialistische Tendenz der Theorie des historischen Materialismus nicht überwindet. Bernstein neigt stärker zum Idealismus. In dem Artikel „Der realistische und ideologische Moment im Sozialismus 69“ argumentiert er, dass der historische Materialismus zwangsläufig „ideale Kräfte“ anerkennen muss. Dies ist vor allem ein Interesse, wenn es bewusst und mittelmäßig ist, und kein rein persönliches Interesse, das heißt das Interesse der gesamten Klasse, das den Verzicht auf persönliche Vorteile erfordert. In diesem Fall ist das Interesse eng mit dem sozialen oder ethischen Element verbunden und nicht nur eine intellektuelle, sondern auch eine moralische, kurz gesagt, eine ideelle Kraft. Die zweite „ideale Kraft“ des Idealismus ist das Wissen, ohne das das Proletariat nicht auskommen kann. Proletarische Ideen, d.h. das sozialistische Verständnis von Staat, Gesellschaft, Geschichte, Ideologie, das in seiner Richtung realistisch ist, da in erster Linie auf die materiellen Faktoren der Entwicklung geachtet wird, stellt immer noch mentale Reflexionen dar, Schlussfolgerungen, die auf der Verbindung von mit Hilfe des Denkens offenbarten Tatsachen beruhen und daher notwendigerweise von der Ideologie geprägt sind. Dies ist drittens moralisches Bewusstsein oder rechtliche Sichtweise. Gerechtigkeit ist ein sehr starkes Motiv für die sozialistische Bewegung, und im Allgemeinen gibt es keine dauerhafte Massenbewegung ohne moralische Motivation. Es besteht keine Notwendigkeit, diesen Impuls zu idealisieren; Neid dient oft auch als Quelle des Wunsches nach Gerechtigkeit, aber ob dieser Wunsch in erhabenen oder niedrigen Motiven wurzelt, er bleibt immer ein ideologischer Faktor. Und doch will Bernstein die Theorie des historischen Materialismus nur ergänzen und nicht ablehnen (... verzichte ich keinen Weg auf die ökonomische Begründung der sozialistischen Forderungen, noch leugne ich dm engen Zusammenhang der sozialistischen Bewegung mit der ökonomischen Hut Wicklung der Gesellschaft). Jaurès argumentiert in seinem Artikel „Das idealistische Verständnis der Geschichte“ (Neue Zeit 1896), dass die materialistische Erklärung der Geschichte, die die wesentliche Grundlage und letzte Triebkraft der historischen Entwicklung in den wirtschaftlichen Beziehungen sieht, und die idealistische Erklärung, nach der die Idee von Recht und Gerechtigkeit der Menschheit von Anfang an innewohnt und ihre historische Bewegung nicht durch eine mechanische und automatische Änderung der Produktionsweise, sondern durch den Einfluss eines a priori gegebenen Ideals der Gerechtigkeit bestimmt wird, einander nicht ausschließen, sondern gerecht sind da nach der Erklärung von Descartes, Leibniz, Spinoza, Kant und Hegel Determinismus und Freiheit in Einklang gebracht werden. Die materialistischen und idealistischen Konzepte müssen einander in der gleichen Weise durchdringen, wie im organischen Leben des Menschen die Mechanik des Gehirns und das freie Bewusstsein einander durchdringen. Unser Leben ist sowohl physiologisches als auch bewusstes Leben, mechanisch und spontan. Es gibt keinen einzigen Gedanken, der nicht einer Bewegung des Gehirns entspricht, und es gibt keine einzige Bewegung im Gehirn, die nicht zumindest dem Keim eines Gedankens entspricht. Das Gleiche passiert in der Geschichte. Alle historischen Phänomene und Ereignisse können durch die wirtschaftliche Entwicklung erklärt werden, gleichzeitig kann die treibende Kraft der Entwicklung jedoch in der ständigen Bewegung der Menschheit hin zu einer höheren Existenzform gesehen werden. Man kann Marx zustimmen, dass die gesamte Entwicklung des intellektuellen, moralischen und religiösen Lebens des Menschen ein Spiegelbild der wirtschaftlichen Zusammenhänge im Gehirn ist; aber gleichzeitig existiert als gewisse Voraussetzung das menschliche Gehirn mit all seinen Fähigkeiten. Unter diesen Fähigkeiten sind besonders die Fähigkeit zu selbstlosen Gefühlen und der Wunsch nach Einheit hervorzuheben. Die historische Entwicklung ist kein mechanischer Übergang von einer Produktionsform zur anderen, sondern im Wandel der Wirtschaftsformen verwirklicht sich das Ideal der Humanität, und jede dieser Formen widerspricht dem Humanitätsbegriff immer weniger. Die Geschichte der Menschheit ist nicht nur ein notwendiger Entwicklungsprozess, sondern eine fortschreitende Entwicklung mit vernünftiger Bedeutung. Der Wunsch der Menschheit nach Gerechtigkeit manifestierte sich über viele Jahrhunderte hinweg im ständigen Kampf um ein Gesellschaftssystem, das weniger scharfe Widersprüche enthält als das bestehende. Trotz aller Unterschiede in der Umwelt, den Zeitbedingungen und den wirtschaftlichen Anforderungen hören wir denselben Schrei der Verzweiflung, denselben Schrei freudiger Hoffnung aus den Lippen eines Sklaven, Leibeigenen, Proletariers. Und dieses nie versiegende Streben des menschlichen Geistes bildet die eigentliche Seele des sogenannten Gesetzes. Folglich können materialistisches und idealistisches Geschichtsverständnis nicht gegensätzlich sein: Beide verschmelzen zu einem einzigen untrennbaren Konzept. Wenn es unmöglich ist, eine Person von den wirtschaftlichen Beziehungen, in denen sie lebt, zu trennen, dann ist es ebenso unmöglich, die wirtschaftlichen Beziehungen von einer Person zu trennen. Die historische Entwicklung ist zugleich ein Prozess, der nach rein mechanischen Gesetzen abläuft, und das Streben des menschlichen Geistes, den Gesetzen des Ideals zu gehorchen. Lafargue antwortete Jaurès (ib.). Der Unterschied zwischen Jaurès und den Marxisten liegt in der Untersuchung der Entstehung und Entwicklung von Ideen. Die Idee der Gerechtigkeit, die laut Jaurès unbewusst im Kopf des Wilden schlummert, bildete sich im menschlichen Gehirn erst nach der Entstehung des Privateigentums. Wilde haben keine Vorstellung von Gerechtigkeit. Sie haben nicht einmal Worte für diese Idee. Jaurès argumentiert, dass der Widerspruch zwischen den Vorstellungen von Brüderlichkeit und Gerechtigkeit einerseits und dem sozialen Umfeld andererseits die Entwicklung der Menschheit bestimmt. Wenn dem so wäre, dann könnte von einer historischen Entwicklung überhaupt keine Rede sein. In diesem Fall hätte ein Mensch das primitive, kommunistische Stadium nicht überschritten, in dem die Idee der Gerechtigkeit nicht existierte und nicht existieren konnte und brüderliche Gefühle sich freier manifestieren konnten als in jedem anderen Stadium der gesellschaftlichen Entwicklung. Tatsächlich passt sich die Idee der Gerechtigkeit, anstatt mit den Phänomenen eines bestimmten sozialen Umfelds in Konflikt zu geraten, ihnen an. Gegen diese Einwände ist Jaurès, der selbst „auf der Grundlage eines materialistischen und positiven Geschichtsverständnisses steht“, machtlos. Belfort Bax sprach sich in seinem Artikel „The Materialistic Understanding of History“ gegen die Idee des historischen Materialismus aus. Der Wunsch, alles menschliche Leben auf ein Element zu reduzieren, die gesamte Geschichte auf der Grundlage der Ökonomie zu erklären, berücksichtigt nicht die Tatsache, dass jede konkrete Realität notwendigerweise zwei Seiten hat, eine materielle und eine formale, und daher mindestens zwei Grundelemente; denn im Gegensatz zur Abstraktion liegt die Realität in der Synthese. Die spekulativen, ästhetischen und ethischen Fähigkeiten des Menschen sind in der menschlichen Gesellschaft von Anfang an vorhanden, wenn auch in einem unentwickelten Zustand, und sind kein einfaches Produkt der materiellen Faktoren der menschlichen Existenz, obwohl ihre Manifestationen in jeder der vergangenen Perioden einem immer schwächer werdenden, aber oft immer noch erheblichen Einfluss dieser Faktoren unterworfen waren. Die gesamte Entwicklung der Gesellschaft als Ganzes hing viel mehr von ihrer materiellen Grundlage ab als von irgendwelchen spekulativen, ethischen oder ästhetischen Gründen; Dies bedeutet jedoch nicht, dass jeder dieser „ideologischen“ Gründe auf eine rein materielle Bedingung reduziert werden kann. Die Gesellschaft hat eine gewisse wirtschaftliche Entwicklung, aber auch eine gewisse spirituelle Entwicklung, und erst das Zusammenspiel beider führt zur gesellschaftlichen Entwicklung in ihren konkreten Formen. Die extreme Richtung des materialistischen Geschichtsverständnisses ist ebenso einseitig wie die entgegengesetzte, idealistische Geschichtsauffassung. Laut Bax kommt die erste Richtung jedoch der Wahrheit näher. Baksu wurde von K. Kautsky in dem Artikel „Das materialistische Geschichtsverständnis und der psychologische Faktor“ beantwortet. Bax‘ Meinung, dass Moral, Religion, Kunst und Wissenschaft nicht ausschließlich durch wirtschaftliche Bedingungen geschaffen werden, sondern dass diese Bedingungen auch Menschen beeinflussen müssen, die über bestimmte ethische, ästhetische und spekulative Fähigkeiten verfügen – Kautsky hält diese Meinung für einen wahren Ausdruck der Idee des historischen Materialismus. Keine einzige historische Theorie hat den Anspruch, künstlerisches oder philosophisches Schaffen zu erklären; es geht ihr nur darum, die Veränderungen zu erklären, die dieses Schaffen in verschiedenen Epochen erfährt. Wirtschaftsbeziehungen sind nicht der einzige Faktor, der „die gesamte menschliche Aktivität“, „das gesamte menschliche Leben als Ganzes“ bestimmt, aber unter den Faktoren, die das menschliche Leben beeinflussen, stellen sie den einzigen variablen Faktor dar. Die gesamte Polemik von Bax ist ein Kampf gegen Windmühlen. Der Austausch polemischer Artikel zwischen Bax und Kautsky ging weiter: Der erste schrieb: „Synthetisches oder neomarxistisches Geschichtsverständnis“ und „Die Grenzen einer materialistischen Geschichtserklärung“, der zweite – „Was das materialistische Geschichtsverständnis will und geben kann“ und „Utopischer und materialistischer Marxismus“. Kautsky stimmte dem Eingeständnis zu, dass „der Einzelne viel für seine Zeit geben kann“, dass „der menschliche Geist die Gesellschaft in Bewegung setzt“, allerdings mit der Einschränkung: „Der menschliche Geist setzt die Gesellschaft nicht als Herr über die wirtschaftlichen Verhältnisse in Bewegung, sondern als Diener.“ Bax war mit diesem Zugeständnis zufrieden und erklärte: „Kautsky kommt mir hier einen großen Schritt entgegen.“ Aber Bucks wird seinerseits Frieden schließen. „Niemand hat stärker betont als“ Bax selbst, „dass in der gesamten Menschheitsgeschichte bisher die wirtschaftlichen Verhältnisse, um Kautskys Ausdruck zu verwenden, der Herr und der Geist der Diener waren.“ Es ist klar, dass die „Diskussion“ zwischen Bax und Kautsky völlig fruchtlos blieb. Heiraten. Hegels Phänomenologie. „So wenig sich die geschriebene Geschichte bisher auch mit der Entwicklung der materiellen Produktion, die die Grundlage allen gesellschaftlichen Lebens bildet, beschäftigt hat, so teilt man doch die prähistorische Zeit nicht nach sogenannter historischer Beobachtung, sondern nach naturwissenschaftlichen Forschungsmethoden ein: Gerade sie wird nach dem Material, aus dem Werkzeuge und Waffen hergestellt wurden, in die Stein-, Bronze- und Eisenzeit eingeteilt.“ „Unter den Arbeitsinstrumenten selbst sind die mechanischen Arbeitsinstrumente von größter Bedeutung für die Charakterisierung gesellschaftlicher Produktionsepochen, die man in ihrer Gesamtheit als Skelett und Muskelsystem der Produktion bezeichnen kann: Sie sind in diesem Sinne viel wichtiger als jene Arbeitsinstrumente, die nur als Aufnahme- und Lagereinrichtungen für Arbeitsgegenstände dienen und die man in ihrer Gesamtheit als Gefäßsystem der Produktion bezeichnen kann, wie Rohre, Fässer, Körbe, Töpfe und andere. Und erst in der chemischen Fabrikation beginnen sie zu spielen.“ eine wichtigere Rolle.“ Aber „im weiteren Sinne umfasst der Arbeitsprozess zu seinen Werkzeugen nicht nur die Dinge, durch die die Arbeit auf ihren Gegenstand einwirkt und die daher auf die eine oder andere Weise als Leiter der menschlichen Tätigkeit dienen, sondern auch alle materiellen Bedingungen, die im Allgemeinen erforderlich sind, damit der gesamte Prozess ordnungsgemäß durchgeführt werden kann.“ Sie gehen nicht direkt in den Arbeitsprozess ein, aber ohne die Existenz dieser Bedingungen kann der Arbeitsprozess entweder überhaupt nicht oder nur in unvollkommener Weise stattfinden. Das gemeinsame Arbeitsinstrument dieser Art ist die Erde selbst.“ Heiraten. G. Gatti „Die Agrarfrage und der Sozialismus“: „Öffentliches Gut oder öffentliches Böse“ hängt nicht „vom Willen des Volkes“ ab. „Um das gesamte wirtschaftliche Wohlergehen und den zukünftigen spirituellen Fortschritt vom Willen der Menschen abhängig zu machen, ist es notwendig, nur die Akteure zu berücksichtigen und nicht die Kräfte, die sie zum Handeln zwingen. Diese Kräfte sind: aus ökonomischer Sicht die unwiderstehlichen Interessenströmungen, die bestimmte Klassen oder soziale Kategorien in bestimmte Richtungen drängen und die tödlich mit gegensätzlichen Interessenströmungen kollidieren; aus biologischer Sicht der allmächtige Einfluss von Klima und Rasse auf die Natur individueller Kräfte und auf ihre Spezialisierung.“ Dieser Einfluss ist jedoch dauerhaft und kann den Wandel in der Wirtschaftsgeschichte nicht erklären. „Der technologische Fortschritt ist heute die Hauptantriebskraft für die Transformation des wirtschaftlichen Umfelds, auf dem das soziale, politische und administrative System sowie das geistige Leben aufgebaut sind. Die Weiterentwicklung der Arbeitsmittel, die ständige Veränderungen im für ihre Nutzung notwendigen wirtschaftlichen Umfeld mit sich bringt, schafft neue Interessenströme und folglich neue Beziehungen innerhalb verschiedener sozialer Klassen und zwischen diesen Klassen. Auf diese Weise verändert es nach und nach das politische, administrative und intellektuelle Leben, die gesamte Gesellschaft.“ Hammacher „Das philosophisch-ökonomische System des Marxismus“: Ist der ökonomische Aterialismus richtig, dann ist er ebendeswegen falsch. Diese Schwäche ist charakteristisch für die allgemein einseitige historische Konstruktion der politischen Ökonomie, auf die Knies in „Die politische Oekonomie aus der geschichtlichen Slandpuncte“ hingewiesen hat; Im Gegensatz zu dem Absolutismus der Theorie beruht die historische Auffassung der politischen Oekonomie auf den Grundsätzen, dass wie die wirtschaftlichen Lebensverhältnisse, so auch die Theorie der politischen Oekonomie, in welcher Form und Gestalt, mit welchen Argumenten und Ergebnissen wir sie auch finden, ein Ergebnis der geschichtlichen Entwicklung ist etc. Diese Frage sollte sich auch die Apologetik stellen, wenn sie nicht kurzsichtig sein will, was sie meist tut, und sich auf die Verteidigung der objektiven Bedeutung von Religion, Moral und Recht beschränkt. Siehe W. Erdmann „Die philosophischen Voraussetzungen der materialistischen Geschichtsauffassung“ in „Jahrbuch für Gesetzgebung, Verwaltung und Volkswirtschaft im D. R. von G. Schmoller“ (1907 H. 3). Mi. Marx in Misere de la philosophie: „Tout ce qui existe, tout its qui vit sur terre et sous l'eau, n'existe, ne vit que par im mouvement quelconque.“ Ainsi, die Bewegung der historischen Produkte in sozialen Netzwerken, die Bewegung in der Industrie, in der wir produzieren, in der Industrie usw. Zum historischen Materialismus: „Der historische Materialismus schließt den naturwissenschaftlichen Materialismus ein.“ Die Weltanschauung des Marxismus. Erdmann Die philosophischen Voraussetzungen der materialistischen Geschichtsauffassung. Struve: „Der genetische Zusammenhang zwischen ökonomischem Materialismus und materialistischer Metaphysik wird durch das Kapitel über den französischen Materialismus in Marx‘ Heiliger Familie unbestreitbar bewiesen. In der Weltanschauung von Engels bildeten das materialistische Geschichtsverständnis und die materialistische Metaphysik eine starke psychologische Einheit. Aber weder der genetische Zusammenhang noch die psychologische Einheit dieser Lehren von Marx und Engels bestimmen ihre systematische oder logische Einheit“ („Über verschiedene“ Themen). Erdmann: „Und selbst wenn die ökonomische Geschichtsauffassung zutreffend wäre, als sie hiernach erscheinen muss, würde nach denen Überlegungen sicher sein, dass ihr „Einklang mit der materialistischen Voraussetzung“ nicht in deinem Sinne hergestellt ist, den Marx und Engels erstrebten. Logisch gesprochen, keine objektive Zusammengehörigkeit, sondern ein subjektives Zusammengehören, das beide Lehren zu einem Inbegriff vereint; kein innerer Zusammenhang von Grund und Folge, sondern ein äußerer Zusammenhang des Nebeneinanderbestehens Materialismus“, L. Hartmann „Über historische Entwickelung“, M. Adler „Marx als Denker“, Kampfmeyer „Zur Kritik der philosophischen Grundlagen des Marxismus“ (Sozial. Monatsh.), Stampfer und viele andere. Sich daran zu erinnern, dass die Philosophie auf dem Gebiet des höchsten Problems, des Geistigen, nicht durch Lösungen im elementaren erkenntnistheoretischen Bereich vorgegeben ist, dass dort alles neu revidiert wird, das ist die conditio sine qua non der höheren Philosophie. Eine völlig umfassende Frage kann als Kunst bezeichnet werden. Max Zetterbaum „Auf dem Weg zu einem materialistischen Geschichtsverständnis.“ Ihm zufolge gibt es in Wirklichkeit keinen logischen Zusammenhang zwischen historischem Materialismus und philosophischem Materialismus. Die Forschung befasst sich hier mit völlig heterogenen Elementen, die oft nur schwer in einen formalen Zusammenhang zueinander, auch in einen Gegensatz, zu bringen sind. Natürlich gehört der philosophische Materialismus zum Bereich der Philosophie, und Philosophie, wenn man so will: reine Philosophie, ist jene Art von Wissen, die erforschen will, was letztendlich das Wesen der Welt ausmacht (auch wenn die Antwort auf diese Frage im Geiste des Agnostizismus liegt) und wie menschliche Erfahrung verwirklicht wird. Im Gegenteil, historisch gesehen gehört der Materialismus zum Bereich der empirischen Wissenschaft. Empirische Wissenschaft, oder einfach Wissenschaft, ist jene Art von Wissen, die in ihrer Forschung die erlebte Welt als gegeben annimmt und nur deren Zusammenhänge, Abhängigkeiten und Veränderungen erforscht. Genau das tut der historische Materialismus, der nur über die Natur der Abhängigkeit zwischen bestehenden historischen Phänomenen spricht. Es handelt sich um eine empirische Theorie, die für die Sozialwissenschaften die gleiche methodische Bedeutung hat wie beispielsweise die Lamarck-Darwin-Theorie für die Biologie oder die Gravitationstheorie für Physik und Astronomie – und wie diese Theorien nur von einem speziellen Fachgebiet abstrahiert ist. Er sagt so wenig über das Wesen des Seins aus wie diese Theorien, wie jede empirische wissenschaftliche Theorie im Allgemeinen. Beide Theorien gelten als monistisch. Dieser Monismus wird oft als Stützpunkt für die Behauptung angesehen, dass es einen internen Zusammenhang zwischen beiden Theorien gibt. In Wirklichkeit unterscheidet sich der Monismus des historischen Materialismus jedoch stark vom Monismus des naturphilosophischen Materialismus sowie von jeder Art von philosophischem Monismus im Allgemeinen. Nämlich: Der naturphilosophische Materialismus behauptet, dass es sich um zwei verschiedene Gruppen handelt Phänomene, zwei Besonderheiten, stellen im Wesentlichen etwas Einheitliches dar. Der historische Materialismus hat nichts mit der behaupteten Identität von Physischem und Geistigem zu tun: Er braucht immer nur die experimentelle Präsenz, und was in der Erfahrung anders ist, bleibt anders. Er vertritt genau den dualistischen Standpunkt der gewöhnlichen Erfahrung, da er sich nicht um philosophische Definitionen kümmert, er in Bezug auf die Erfahrung von „Bewusstsein“ im Gegensatz zu „Sein“ spricht, jede Ideologie als unabhängige, wenn auch historisch abhängige Formation betrachtet und die Entwicklung verschiedener historischer Phänomene nur aus einem einzigen Prinzip erklären möchte. Sein Monismus bedeutet daher nur die Anerkennung des Grundmusters im gesamten Bereich Geschichte, deren heterogene Elemente als unterschiedlich anerkannt werden, während der Monismus des naturphilosophischen Materialismus verschiedene Gruppen von Phänomenen in der Erfahrung als identisch anerkennt. Der entscheidende Punkt der Frage ist, dass Zetterbaum den Unterschied zwischen beiden Theorien in Objekten erkennt. Das Thema des philosophischen Materialismus ist „Materie“: Für ihn ist das Mentale nur eine Eigenschaft der Materie, grundsätzlich identisch mit der materiellen Bewegung. Gegenstand der Theorie des historischen Materialismus ist die menschliche Gesellschaft. Im letzteren Fall unterscheiden wir zwischen Wirtschaft, Organisationsformen, Staat, Familie usw. und schließlich Ideologien Moral, Religion usw. Das Wesen der Gesellschaft sowohl in wirtschaftlicher als auch ideologischer Hinsicht liegt in einer bestimmten gemeinsamen Aktivität der Menschen. Die Gesellschaft besteht also aus den Beziehungen, die Menschen untereinander durch Willenshandlungen eingehen. Der Mensch geht diese Beziehungen als Ganzes ein, „mit Seele und Körper“, und seine Tätigkeit ist ebenso „materiell“ wie „spirituell“. Und in der Ökonomie steht, genau wie in den Ideologien, die sogenannte „materielle“ Aktivität unter der Führung der sogenannten „spirituellen“ Aktivität. Doch handelt es sich bei der Relation keineswegs um „Materie“ im Sinne des philosophischen Materialismus, der Materie mit unbelebter Materie gleichsetzt. Im Allgemeinen ist es schwierig, die „ökonomische Struktur“, die „materielle Basis“ des historischen Materialismus, in irgendeinen Zusammenhang mit der „Materie“ des philosophischen Materialismus zu setzen, egal wie sie verstanden wird. Und ebenso wenig wie lebende, geistig tätige Menschen als „Materie“ betrachtet werden können, sind die verschiedenen Beziehungen, in denen Menschen agieren, zum Beispiel das System der Leibeigenschaft oder der Lohnarbeit – diese „grundlegenden materiellen“ Tatsachen unserer Theorie. Und das gilt nicht nur für das, was eine Handlung hervorbringt, sondern auch für das, was durch diese Handlungen entsteht. Produktionsmittel wie Maschinen usw. und Konsumgüter sind vielmehr Produkte des menschlichen „Geistes“, und andererseits sollten alle ideologischen Produkte wie Statuen, Kirche usw. aus der Sicht des naturphilosophischen Materialismus als materiell betrachtet werden. Somit ist klar, dass es kein allgemeines Maß gibt, mit dem es überhaupt möglich wäre, die Ziele beider Theorien zu vergleichen. Es ist völlig klar, dass es sich hier um völlig unterschiedliche Gegenstände, Methoden, Überlegungen und Aufgaben der Erkenntnis handelt. Schließlich gibt es einen Unterschied zwischen beiden Theorien in der Art der Kausalität. Natürlich erkennt der philosophische Materialismus an, dass das Gehirn, das „Material“, die Aktivität des Bewusstseins erzeugt, das an sich keinen Inhalt hat und ihn nur von der Außenwelt empfängt. Der historische Materialismus behauptet, dass die Ökonomie den ideologischen Überbau bestimmt, der den historischen Inhalt des Bewusstseins ausmacht. Gleichzeitig wird, wie bereits erwähnt, sowohl im Bereich der Ökonomie als auch im Bereich der Ideologie die vermeintliche Aktivität des Gehirns, der Psyche, als selbstverständliche psychologische Naturtatsache, die Existenz bewusstseinsbegabter und bewusst handelnder Menschen vorausgesetzt... Siehe auch „Was ist ökonomischer Materialismus“ von Kelles-Krause. Einwände gegen die Theorie des historischen Materialismus, die auf der psychologischen Natur des Wirtschaftsfaktors beruhen (siehe zum Beispiel Miljukow, „Essays zur Geschichte der russischen Kultur“), erweisen sich lediglich als Missverständnis. Woltmann, auch J. Berman „Dialektik im Lichte der modernen Erkenntnistheorie.“ „Die Reflexion über die Formen des menschlichen Lebens, das heißt auch ihre wissenschaftliche Analyse, folgt einem Weg, der ihrer tatsächlichen Entwicklung genau entgegengesetzt ist. Sie beginnt post festum und hat daher die fertigen Ergebnisse des entwickelten Prozesses vor sich“ („Kapital“). „Entweder beobachtet der Physiker die Prozesse der Natur dort, wo sie am deutlichsten zum Ausdruck kommen und am wenigsten durch äußere Einflüsse verdeckt werden, oder er führt Experimente unter solchen Bedingungen durch, die den Ablauf des Prozesses in seiner reinen Form gewährleisten. In diesem Aufsatz habe ich mir vorgenommen, die kapitalistische Produktionsweise und die entsprechenden Produktions- und Austauschverhältnisse zu erben. Ihr klassisches Land ist immer noch England. Deshalb entnehme ich Illustrationen für meine theoretischen Sätze hauptsächlich aus England.“ (Vorwort zur 1. Auflage, 1. Band von „Capital“). In derselben Rezension heißt es: „Der Leser kann durch die Art der Darstellung (und nicht der Forschung) von Marx in die Irre geführt werden. Es handelt sich um eine dialektische Darstellung, die angeblich strikt einer Idee folgt, in Wirklichkeit aber immer auf Phänomene zurückgreifen muss.“ „Aufsätze zur Theorie des historischen Wissens.“ Ähnliche Übersichten finden sich bei Weisengrün Verschiedene Geschichtsauffas sungen, Bernstein Die Voraussetzungen des Socialismus und die Aufgabe der Socialdemokratie, (Was Marx und Engels Grosses geleistet haben, haben sie nicht vermöge der Hegelschen Dialektik, sondern trotz ihrer geleistet), Mackenzie Eine Einführung in die Sozialphilosophie (Wie wenig würden die Lehren von Proudhon oder Karl Marx durch den Rückzug der Hegelschen Dialektik beeinträchtigt werden), Masaryk Die philosophischen und soziologischen Grundlagen des Marxismus („Die materialistische Dialektik ist eine Contrastio in Adjecto“), Bulgakow „Zwei Städte“ („Marx hat überhaupt keine besondere dialektische Methode, die er selbst annimmt, im Übrigen anders als Hegel“), F. Adler „Dialektischer Materialismus und Empiriokritizismus“ und andere. „Bezüglich teleologischer und fatalistischer Missverständnisse ist anzumerken, dass ein Teil der Verantwortung bei Marx selbst liegt, der, wie er selbst erklärt, gerne mit der Hegelschen Terminologie liebäugelte: ein gefährliches Werkzeug, mit dem man besser keine Witze machen sollte“ (Croce). Die auffälligste Anwendung des Prinzips des Kampfes ums Dasein auf die Soziologie fand bei Gumilovich: „Grundlagen der Soziologie“ und seinen anderen Werken. Die Fachliteratur zur Frage des Verhältnisses von Sozialismus und Darwinismus lässt sich in drei Richtungen einteilen: a) Darwinisten, die den Sozialismus nicht akzeptieren, b) Sozialisten, die das Prinzip des Darwinismus in der Soziologie ablehnen und c) Autoren, die eine Verbindung von Darwinismus und Sozialismus anstreben. Von letzteren ist Woltmann der bekannteste, der in seinem Buch „Das System des moralischen Bewusstseins im Zusammenhang mit der Beziehung der kritischen Philosophie zu Darwinismus und Sozialismus“ den Kantianismus mit Sozialismus und Darwinismus versöhnt. Er besitzt auch „Darwin’s Theory and Socialism“, das die Literatur zu diesem Thema bespricht. Wir für unseren Teil nennen: L. Buchner „Darwinismus und Sozialismus oder der Kampf um Existenz und menschliche Gesellschaft“, Loria „Sozialismus und Sozialdarwinismus“, Aveling „Darwin und K. Marx (parallel)“, Ferri Enrico „Kollektivismus und positive Wissenschaft. Darwin, Spencer, Marx“, Headley „Darvinismus und moderner Sozialismus“. Heiraten. Comte in „Cours de philosophie positive“ t. IV: Die Grundprinzipien der sozialen Existenz bestimmen ein bestimmtes System von Mitmenschen, die kommunale Physiologie ist nicht auf alle Individuen ausgerichtet und weist unterschiedliche Milieumerkmale auf. „Von der Verteidigung zum Angriff.“ Heiraten. Siehe auch „Zur Entwicklung einer monistischen Geschichtsauffassung“. Und doch spricht Plechanow, während er den philosophischen Materialismus verteidigt, wie andere Marxisten auch im Vorwort zu Deborins Buch „Einführung in die Philosophie des dialektischen Materialismus“ in einer anderen Sprache („nicht das Bewusstsein bestimmt das Sein, sondern das Seinsbewusstsein“). Dies entspricht überhaupt nicht der materialistischen These Feuerbachs. Allerdings spricht sich Marx in seinen im Buch von Engels zitierten Anmerkungen zu Feuerbach gegen „die Spaltung der Gesellschaft in zwei Teile aus, von denen einer über der Gesellschaft steht“. Siehe seine „Die Klassengegensätze von 1789“. Tocqueville weist in „Die alte Ordnung und die Revolution“ auf die schlechten Seiten der „Adligen“ hin, die die Leute witzig „Sperber“ nannten, und schreibt: „Ohne Zweifel können sie mir Einzelpersonen zeigen, aber ich spreche von ganzen Klassen, die Geschichte steht nur ihnen offen. Dass es damals viele reiche Besitzer gab, die sich ohne äußeren Zwang darum kümmerten.“ Das Wohlergehen der Bauern, das bestreitet niemand.“ Die gleiche Idee kommt in Bastias „Cobden et la ligae“ und Mills „Prinzipien der politischen Ökonomie“ zum Ausdruck. R. Guiraud „Etudes économiques sur l'antiqute“ Poria „Les bases économiques de la Constitution Social“ (La teoria economy della sonstituzione politica) usw. Das persönlich-intime Geflecht wechselseitiger Beziehungen zwischen Menschen beschreibt Dilthey „Einleitung in die Geistesirissenschaften“. Versuch einer (Grundlegung für das Studium der Gesellschaft und der Geschichte. und andere Werke, Münsterberg in „Philosophie der Werte“. „Zwei Freunde reden untereinander (wir lesen aus letzterem) über persönliche Erfolge und Misserfolge, über Erlebtes und Erwartetes, über ein heißes politisches Thema. In jedem Moment des Gesprächs spürt jeder der Freunde die reale Existenz des anderen und nimmt voll an seinen Freuden und Leiden teil. Mal ist einer mit dem anderen einverstanden, dann kommt es zum Streit; hier.“ Der eine gibt dem anderen Ratschläge, aber hier äußert er Zweifel: Und bei jedem Themenwechsel verstehen sie die Bedeutung der Worte und Gesten, verstehen das Motiv des anderen. Sie betrachten sich keinen Moment lang als Objekte, stellen sich nicht vor, was im Gehirn des anderen passiert, sondern ihre innere Teilnahme, Freude, Mitgefühl, Sympathie für die Hoffnungen und Ängste des anderen – steht abseits des materiellen Inhalts des menschlichen Lebens, sondern betrifft direkt das Willenswesen des Menschen. Verständnis und Zweifel, Fragen und Antworten, Zustimmung und Einwand, Überraschung und Empörung, Liebe und Hass, Mitgefühl, Neid, Schadenfreude, Respekt – all dies geht in der lebendigen Erfahrung von ganzem Subjekt zum nächsten über. Der Psychologe würde ihnen aufmerksam zuhören und sie als Objekte betrachten, ohne sich an ihren Hoffnungen und Zweifeln zu beteiligen und ihre mentalen Inhalte in einfachere Empfindungen zu zerlegen. Und jeder der Freunde kann die gleiche Zerlegungsarbeit am Geistesinhalt des anderen durchführen, aber der gesamte Inhalt wird für ihn niemals zum wahrnehmbaren Objekt werden, jeder Teil dieses Inhalts des Geisteslebens des anderen hat für ihn diesen subjektiven Charakter, der nur verstanden, erfasst werden kann, von dem der objektivierende Psychologe nichts wissen kann. Nur für das willige Subjekt gibt es Freunde und Feinde, Vorbilder und Nachahmer, Kollaborateure und Gegner, Gratulanten und Neider... Wir können also als fest erwiesen gelten, dass es zwischen willigen Wesen reale, erfahrene Beziehungen gibt, die nichts mit dem kausalen Zusammenhang von Objekten zu tun haben.“ Die Ordnung inniger Beziehungen und Verbindungen und die Ordnung soziomechanischer Organisation stimmen nicht miteinander überein, und die Entwicklung des einen kann von einer Regression des anderen begleitet sein. J. Hobson stellt eine solche Diskrepanz im modernen Leben fest. In seinen Worten („Evolution des modernen Kapitalismus“) „scheint es trotz der Mechanismen politischer, religiöser, sozialer und industrieller Organisationen in Großstädten wahrscheinlich, dass der wahre spirituelle Zusammenhalt zwischen einzelnen Mitgliedern (im modernen Leben) schwächer ist als in jeder anderen Form der Gesellschaft. Wenn es wahr ist, dass die Bindungen des moralischen Zusammenhalts zwischen Individuen zunehmend schwächer werden, wenn das größere Dorf zu einer Stadt und die Stadt zu einem größeren Industriezentrum heranwächst, dann stehen wir vor dieser Herausforderung.“ Die schärfste Verurteilung, die man über den modernen industriellen Prozess aussprechen kann, und die Kräfte, die einen immer größeren Teil unserer Bevölkerung in die Städte treiben, bringen einen Verfall der Moral mit sich, der das notwendige Gegengewicht zum Verfall der körperlichen Qualitäten der Menschen darstellt.“ Wir sehen ein Verständnis für die Merkmale des sozialen Lebens bei Leslie Steven, der (Ethikwissenschaft) die Idee zum Ausdruck bringt, dass sich ein sozialer Organismus unabhängig von Veränderungen bei Individuen entwickeln und verbessern kann. Soziale Mechanismen werden von Lester Ward energisch gelehrt, was weiter unten diskutiert wird. Philosophie der Kultur- und Sozialgeschichte der Neuzeit. L'interprétation e'copomique de l'histoire. Kulturgeschichte der Menschheit. Alte und neue Richtungen in der Geschichtswissenschaft und Moderne Geschichtswissenschaft. Die Geschichte der Wissenschaft. De la Division du Trarail Social usw. Die Bedeutung insbesondere der Wirtschaftsbeziehungen für das Recht und das öffentliche Leben verdeutlichten L. Stein in Dir Volkswirtschaftslehre und Gegenwart und Zukunft des Rechts und Staatswissenschaftschart Deutschlands, Dankwardt und anderen. Wir haben Prof. Yanzhul „Grundprinzipien der Finanzwissenschaft“: „Die Regierungsformen selbst werden bis zu einem gewissen Grad von der Finanzorganisation und den Finanzbedürfnissen des Staates bestimmt.“ Die gegenteilige Ansicht zum wechselseitigen Verhältnis von Recht und Formen des Wirtschaftslebens vertreten: Cairn, Dühring „Kurs der National- und Sozialökonomie“ „Methode der wissenschaftlichen Analyse in den Sozialwissenschaften“ (Sammlung „Soziale Moral“). Die Frage nach dem Verhältnis des Gesetzes der großen Zahlen zum Individuum wird meist als eine Frage des freien Willens gestellt, die von den neuesten Statistiktheoretikern im positiven Sinne gelöst wird. Zitieren wir die Worte desselben A. A. Chuprov: „In seiner Faszination für das Bild von Mustern, die Massenbeobachtung in den Phänomenen des sozialen Lebens offenbart, neigten Quetelet und insbesondere seine Bewunderer aus dem Lager der Materialisten dazu, in der Stabilität statistischer Zahlen das entscheidende Argument für die Hypothese des Determinismus menschlichen Handelns zu sehen. Statistiken beweisen unwiderlegbar, argumentierten sie, dass alles im menschlichen Leben ebenso unveränderlichen Gesetzen unterliegt wie die Bewegung des Himmels.“ Ein solcher Versuch, einen metaphysischen Streit auf empirischen Boden zu übertragen, war natürlich grundsätzlich aussichtslos ... Damit sich in den Massenergebnissen menschlichen Handelns eine gewisse Richtigkeit feststellen lässt, dürfen die Willensbewegungen keineswegs mechanisch mit den kausal bedingten Prozessen der Außenwelt verbunden sein ... Freiheit, selbst die unbegrenzteste, ist perfekt mit der Tatsache der Stabilität der Zahlen der moralischen Statistiken vereinbar.“ Auch Mayr, „Regelmäßigkeit im gesellschaftlichen Leben“: „Wir müssen bedenken, dass es bei einem statistischen Gesetz notwendig ist, die Idee dieses oder jenes Individuums aufzugeben.“ In diesem Fall wird eine Person nur als Teil der Rasse betrachtet.“ Viele weitere Autoren können genannt werden: Rümelin, Simmel, Grotenfelt, Kareev und andere. Grotenfelt „Die Wertschätzung in der Geschichte und Wertmassstabe in der Geschichtsphilosophie bei Historikern und im Volksbeusstsein.“ Baldwing „Soziale und ethische Interpretationen in der geistigen Entwicklung.“ Auch Durkheim und Bourdo lassen Raum für das persönlich-geistige Leben. Professor Chicherin „Philosophie des Rechts“: „Das moralische Gesetz ist völlig unabhängig von wirtschaftlichen Beziehungen und wiederum sind wirtschaftliche Gesetze unabhängig vom moralischen Gesetz.“ Heiraten. Baldwin „Soziale und ethische Interpretationen in der geistigen Entwicklung“: In allen Bereichen menschlichen Handelns und Wissens kommen neue Ideen von denen, die am fähigsten sind, echte Fortschritte im Verständnis der Natur, in der praktischen Anwendung ihres Wissens und in der Erlangung der höchsten und idealsten Formen poetischer, künstlerischer und sentimentaler Einsichten zu erzielen, und zwar aufgrund der Ausstattung und Bildung mit den normalen Ressourcen, die die Gesellschaft bereits bietet. Das sind: die normalen Lehrer der Gesellschaft. Was die Gesellschaft dann tut, ist, den bestimmten Gedanken oder Wert zu generieren. Ein Mann hat einen neuen Gesetzesentwurf erdacht. Es muss jedoch in der Gruppe der Mitbürger oder Mitgesetzgeber allgemeingültig gemacht werden. Dies ist eine Form der Verallgemeinerung des Gedankens. Es behält nicht nur die Form in jedem Geist bei, die es ursprünglich hatte. Der Kern des Gedankens ist sein allgemeiner, umsetzbarer Teil. Damit es zum Wohle der Gesellschaft wirksam werden kann, wird dann nur das, was auf diese Weise als allgemein anerkannt wird, tatsächlich ausgeführt. Daher ist die Form, in der ein solcher Gedanke im Gesetz oder in anderen Fällen, in Institutionen, Zeremonien oder Bräuchen verwirklicht wird, selten genau die, die der Urheber sich vorgestellt hat. Die Idee oder wesentliche Erfindung bleibt dieselbe; aber ihm wird eine Form gegeben, die zum Denken vieler Denker und zu den praktischen Bedürfnissen passt, die sie mit sich bringen ... Das Ergebnis ist, dass der neue Gedanke sozusagen reduziert wird: Er ist der kühnste und neuartigste Umriss und seine Form der abschließenden Veranschaulichung ist die allgemeine Form, in der er am umfassendsten geschätzt und angewendet werden kann. Engels „Dass die materiellen Lebensbedingungen der Menschen, in deren Köpfen sich ein bestimmter (also religiöser) Denkprozess abspielt, bestimmen, ist diesen Menschen natürlich nicht bewusst, denn sonst würde das Ende aller Ideologie kommen – denn sonst wäre esmit der ganzen Ideologie am Ende („Ludw. Feuerb.“). Das Verhältnis des Marxismus als absoluter Ökonomismus und absoluter Objektivismus zur Theorie des historischen Materialismus ist dasselbe wie das Verhältnis des Evolutionismus zur Evolutionstheorie und das Verhältnis des ethischen Soziologismus zur Theorie der sozialen Moral: Der Evolutionismus aus der Theorie der „Evolution macht das einzige Prinzip“ der Erklärung des Lebens, und der Soziologismus aus der Theorie der „Evolution“, dem einzigen Prinzip der Moral, erhebt die soziale Moral. Der Marxismus ähnelt jedoch nicht nur methodisch dem Evolutionismus und Soziologismus, sondern deckt sich auch inhaltlich mit ihnen. Die Apologetik versucht meist, direkt gegen den Ökonomismus zu argumentieren. Diese Technik sollte als aussichtslos bezeichnet werden, da aus objektiver Sicht jede Handlung durch Berechnung und Interesse erklärt werden kann – umso aussichtsloser, als die Apologetik, ohne das persönlich-geistige Leben von der gesellschaftlichen Moral zu unterscheiden, immer mehr behauptet, als wissenschaftlich zulässig ist, und damit ihre Aufgabe aufs Äußerste erschwert. Hat Marx Recht, wenn er das Verschwinden der Religionen als Zeichen zukünftiger sozialer Organisation und wirtschaftlicher Planung betrachtet? Er hat Unrecht, denn für ihn erschöpft sich der gesamte Bereich der Religion in gesellschaftlichen Überzeugungen, er vergisst das persönliche spirituelle Leben. Er selbst hält in dem weiter unten besprochenen Artikel „Zur Judenfrage“ die Trennung von Kirche und Staat und die politische Befreiung der Religion für nicht ausreichend für die Vorherrschaft des Atheismus, da in diesem Fall die Religion als freie Angelegenheit des Einzelnen am stärksten gedeihe. Bei Engels finden wir in Bezug auf die Moral im künftigen Reich der Freiheit einen nachdenklicheren, wenn auch versehentlich verwendeten Ausdruck. Engels argumentiert, dass Moral heute nur Klasse sein kann und die Menschen ihre moralischen Ansichten bewusst oder unbewusst letztlich aus den praktischen Beziehungen beziehen, auf denen ihre Klassenposition basiert, aus den wirtschaftlichen Beziehungen, in denen sie Produktion und Austausch betreiben. Engels glaubt, dass mit der Abschaffung der Klassen die Moral nicht ganz verschwinden würde, sondern eine wirklich menschliche Moral zum Vorschein kommen würde: überwunden, sondern auch für die Praxis des Lebens vergessen hat (H/ E. Duhrings Umuâlzung der Wissenshaftigkeit). Laut Xenopol „La theorie de l'historie“: „Es sollte beachtet werden, dass der Mensch, obwohl er den Wunsch der Evolution verwirklichen kann, ihn nicht im Geringsten beherrscht. Sie vollzieht sich immer unabhängig vom menschlichen Willen, bringt neue und unvorhergesehene Formationen hervor, zermalmt alles, was sich ihr in den Weg stellt, bedeckt ihren Weg oft mit Ruinen und Leichen, achtet nicht auf die Tränen und Wehklagen, die ihren Streitwagen begleiten, sie marschiert majestätisch auf dem Weg, den das Schicksal vorgezeichnet hat.“ Die gesamte Geschichte bezeugt, dass die Evolution, d. h. der Fortschritt oder Rückschritt von Gesellschaften, gegen den Willen der Individuen in ihnen erfolgt und dass die Tatsachen, zu denen die Entwicklung führt, fast immer unvorhergesehen und nicht vorhersehbar sind. Sie entstehen, es ist unbekannt, wie und warum, aus den Tiefen des Unbekannten, um sich zu einer Kette aufeinanderfolgender Phänomene zu verbinden und eine Reihe von Ereignissen zu bilden, deren Anfang manchmal sichtbar, deren Ende jedoch nicht vorhersehbar ist. Die Evolution kann erst post factum bewusst werden, und es sollte sogar beachtet werden, dass Sinn und Richtung des historischen Flusses erst dann ins Bewusstsein treten, wenn er mächtig genug geworden ist, um wahrgenommen zu werden, aber gleichzeitig auch mächtig genug, um jede Willensanstrengung zu unterdrücken. Nur Genie, nicht Nachdenken, kann die Entwicklung voraussehen und das Geheimnis zukünftiger Ereignisse durchdringen. Es sollten mehr sein Beachten Sie, dass diese Unabhängigkeit der evolutionären Bewegung vom Willen nicht nur in primitiven Zeiten auftritt, in denen die Evolution noch nicht im geringsten verwirklicht ist, sondern auch in jenen Epochen, in denen die Reflexion in die Entwicklung eindringt und der Lauf der Dinge vom Bewusstsein wahrgenommen wird. Auch in diesem letzteren Fall vollzieht sich die Entwicklung unabhängig vom Willen. Ein Mensch sieht, wohin er geht, aber er kann dem Strom, der ihn mitreißt, nicht widerstehen. Er ist sich der Richtung, in die er eilt, sehr wohl bewusst, Doch seine Bemühungen, sich festzuhalten, sind machtlos, selbst wenn er sich schnell dem Abgrund nähert. Natürlich sind die gesellschaftlichen Veränderungen, die historische Tatsachen darstellen, das allgemeine Produkt individueller Aktivitäten. Jedes soziale Unternehmen beginnt mit einem Individuum, dann breitet es sich auf die Gruppe aus und wird allgemein. Eine individuelle Handlung kann bewusst und gewollt sein: Die gemeinsame Ursache, die sich aus der Aktivität ergibt, wird sich von dem unterscheiden, was jeder tut, und das Signalergebnis wird völlig anders sein als das, was die Individuen anstrebten“ usw. Allerdings bezieht sich die grundsätzliche inhaltliche Kritik am Wirtschaftsmarxismus auf den philosophischen Teil der Studie. Die Teile der Rezension, die Marx auslässt, sind in Klammern gesetzt. Hier müssen wir uns auch daran erinnern, was zuvor über den Historismus von Marx gesagt wurde. W. Sombart „Ihr moderner Kapitalismus“ macht das Ordnungsprinzip der Sozialwissenschaften von den zeitlichen Unterschieden wirtschaftlicher Phänomene abhängig, also von dem einen oder anderen Charakter historischer Wirtschaftsepochen, und nennt daher die Entdeckung des Ordnungsprinzips in den Sozialwissenschaften ein historisches Problem. Ihm zufolge müssen wir in der Sozialwissenschaft die Hoffnung aufgeben, ein Muster zu etablieren, das den Charakter unbedingter Universalität und Notwendigkeit trägt. Während das Wesen der naturgeschichtlichen Forschung darin besteht, sich die ihr unterworfenen Phänomene und ihre Beziehungen als konstant vorzustellen, muss die Sozialwissenschaft die elementare Tatsache berücksichtigen, dass sie aufgrund der ständigen Veränderung der Bedingungen, die einzelne Phänomene bestimmen, zu jedem Zeitpunkt mit neuen Phänomenen konfrontiert wird ... Sombart erkennt die höchste Aufgabe der politischen Ökonomie: für jede spezifische historisch begrenzte Wirtschaftsperiode unterschiedliche Theorien zu formulieren. Das Gleiche gilt für Göring „Die Logik der Wirtschaft. Grundlegende Wirtschaftskonzepte aus Energiesicht“, Loria „Soziologie“. Münsterberg äußert sich erfolgreich in den „Grundzügen der Psychologie“: Die sogenannte Geschichtsphilosophie, welche Gesetze, sucht, ist notwendige Sozialphysiologie und Sozialpsychologie und diese bestehen zu Recht, so lange sie nicht beanspruchen, Geschichte oder gar Philosophie zu sein. Die Beziehung zwischen Geschichte, Geschichtsphilosophie und Soziologie wird neben Bernheims bereits erwähntem „Lehrbuch der Historischen, Methode und der Geschichtsphilosophie“ und Grotenfelts „Die Wertschätzung in der Geschichte“ von Professor Kartsev in „Grundfragen der Philosophie der Soft Science“ anschaulich dargestellt. „Hier liegt ein einfacher und verständlicher Unterschied zwischen Geschichtsphilosophie und Soziologie. Eine philosophische Betrachtung des komplexen Phänomens der Weltgeschichte, durchdrungen von einer einheitlichen und leitenden Idee, die denkende Betrachtung der Weltgeschichte, wie Hegel sagen würde, ist die Aufgabe der ersten Wissenschaft, die Aufgabe der zweiten ist das Studium der allgemeinen Gesetze des gesellschaftlichen Lebens, deren Veränderlichkeit den Inhalt des historischen Prozesses ausmacht. Aus phänomenologischer Sicht ist die Geschichte eine hochkomplexe Abfolge der Die unterschiedlichsten Phänomene im Leben der Menschheit stellen aus nomologischer Sicht eine komplexe Kombination einfacher Prozesse dar, die jeweils einem besonderen Gesetz unterliegen. An der Bildung aufeinanderfolgender Zustände anorganischer Natur waren mechanische, physikalische und chemische Prozesse beteiligt, ebenso wie an der Bildung aufeinanderfolgender Zustände menschlicher Gesellschaften – soziologische und psychologische Prozesse. Die wissenschaftliche Erklärung der Geologie obliegt der Mechanik, der Physik und der Chemie; Die wissenschaftliche Erklärung der Geschichte ist eine Angelegenheit der Psychologie und Soziologie. In der Geologie und Geschichte untersuchen wir die Ergebnisse einer bestimmten Kombination heterogener Prozesse; In der Mechanik, Physik, Chemie, Psychologie isolieren wir jeden elementaren Prozess und studieren ihn in seiner einfachsten Form... In der Gesamtaktivität der Mitglieder der Gesellschaft treten so unterschiedliche und komplexe Kombinationen von Handlungen auf, dass es nicht möglich ist, diese Kombinationen unter einheitlichen und einfachen Formeln zusammenzufassen, ganz zu schweigen von der Unmöglichkeit, solche Formeln für alle Gesellschaften anzugeben, die in ihrer Zusammensetzung so unterschiedlich sind. Es ist klar, dass die Bewegung der Gesellschaft entsprechend der Resultierenden erfolgen wird, die das Verhalten ihrer Mitglieder zusammenfasst, aber diese Resultierende muss sich erneut auf die unregelmäßigste Weise ändern, da die Handlungskombinationen die eine oder andere sein werden. Das Studium der Geschichte eines Volkes kann eine allgemeine Formel für diese Resultierende liefern, aber die Wissenschaft kann nicht die Regel finden, der diese Resultierende untergeordnet ist ... Der weltgeschichtliche Prozess ist ungeplant.“ Siehe seine „Einführung in das Studium der Soziologie“. Die abstrakte Natur soziologischer Gesetze wird am deutlichsten in Menger (K) „Untersuchungen über die Methode der Socialwissenschaften und der Politischen Oekonomie insbesondere“ gezeigt. Für Details, auf die ich nicht näher eingehen kann, und für weitere literarische Referenzen siehe N. D. Kondratievs Artikel „Grundlegende Lehren zu den Gesetzen der Entwicklung des sozialen Lebens“ (Neue Ideen in der Ökonomie Nr. 5 Muster der sozialen Entwicklung). Einen völlig mechanischen Standpunkt vertritt Engels in folgender Passage bei Ludwig Feuerbach: „Hier (in der Gesellschaftswissenschaft) galt es, genau wie auf dem Gebiet der Natur, den fiktiven, künstlichen Zusammenhang der Phänomene durch den Hinweis auf ihren wahren Zusammenhang zu beseitigen. Und diese Aufgabe lief am Ende auf die Entdeckung jener allgemeinen Bewegungsgesetze hinaus, die in der Geschichte wirken.“ menschliche Gesellschaft. Aber die Entwicklungsgeschichte der menschlichen Gesellschaft unterscheidet sich erheblich von der Entwicklungsgeschichte der Natur... So wichtig dieser Unterschied für die historische Forschung, insbesondere einzelner Epochen und Ereignisse, auch sein mag, er ändert nichts an der Tatsache, dass der Verlauf der Geschichte durch allgemeine Gesetze bestimmt wird“ usw. Ward „Dynamische Soziologie“: Die „reine Moral“ von Kant und die „absolute Ethik“ von Spencer können nie vollständig verwirklicht werden und können nur annähernd durch eine vollständige Organisation menschlichen Handelns verwirklicht werden. Auch Baldwin, „Soziale und ethische Interpretationen bei der geistigen Entwicklung.“ Sombart „Der moderne Kapitalismus“: „Soziale Ideale sind nur dann in der Lage, einen entscheidenden Einfluss auf das Wirtschaftssystem auszuüben, wenn und soweit sie sich in Maximen der Wirtschaftspolitik verdichten und so die äußere Regulierung des Wirtschaftslebens bestimmen. Jedenfalls erreichen sie ihr Maximum an Bedeutung, wenn es ihnen gelingt, ein System von Normen der praktischen Politik oder ein System des Wirtschaftsrechts mit Leben zu füllen... Politik, die aus ideellen Motiven hervorgegangen ist, hat immer ein Fiasko erlitten, da sie widersprüchlich war.“ die wirtschaftlichen Interessen der stärksten Klasse vertraten oder ohne jegliche Übereinstimmung mit den wirtschaftlichen Interessen auf die Bühne kamen.“ Die Relativität der sozialen Praxis wird von B. A. Kistyakovsky „Sozialwissenschaften und Recht“ und L. Frank „Philosophie und Leben“ anerkannt (Artikel „Philosophische Voraussetzungen des Despotismus“). Delevsky „Soziale Antagonismen und Klassenkampf in der Geschichte“: „Eine Klasse ist eine Ansammlung von Individuen, die durch ein gemeinsames wirtschaftliches Merkmal und ein entsprechendes gemeinsames wirtschaftliches Interesse vereint sind, unabhängig von der Existenz anderer nichtwirtschaftlicher Merkmale und Interessen. Großgrundbesitzer, Kapitalisten, Proletarier, Bauern, Besitzende und Besitzlose, Reiche und Arme, Händler, Industrielle, Militärs, Beamte, Menschen in freien Berufen, all dies sind Klassen als Gruppen, die ein gemeinsames wirtschaftliches Merkmal haben und dementsprechend a gemeinsames wirtschaftliches Interesse.“ „Sozialismus und Ethik“. Siehe auch: Otto Bauer „Marxismus und Ethik“, Schmoller „Grundriss der allgemeinen Volkswirtschaftslehre“. Zur Frage der Unentwirrbarkeit sozialer Antagonismen wurde in Simmels „Sozialer Differenzierung“, Kidds „Sozialer Evolution“ und Zenkers „Gesellschaft“ viel Einsicht gesagt. Siehe Delevsky „Soziale Antagonismen“, L. Hartmann „Über historische Entwickelung“. E. Milho „Taktik des Sozialismus“, Stalinsky „Taktische Krise des Sozialismus“. Nachdruck in „Dokumente des Sozialismus“, Band II, 13. Heft. La theory de l'histoire. Grundlegung der politischen Oekonanile. Die Entwicklungsgesetze der Menschheit. Zur Geschichte und Theorie des Sozialismus. 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