Mitropoliti Filaret si teolog

Lexoni më 18 nëntor në një takim akademik dhe më 3 dhjetor në një takim të Shoqatës së Dashamirëve të Iluminizmit Shpirtëror. Ribotuar me shtesa. Filaret, Mitropoliti i Moskës, zë një vend unik në historinë e kishës ruse dhe, veçanërisht, në historinë e teologjisë ruse, dhe ka një rëndësi të jashtëzakonshme, të cilën askush tjetër nuk e ka pasur kurrë para tij ose pas tij deri më sot. Gjatë dekadave të veprimtarisë së tij kishtare, ai mbushi të gjithë jetën kishtare, të gjitha aspektet e saj ishin të lidhura me emrin e tij, dhe deri më sot trashëgimia e tij e gjerë nuk është eliminuar ende, fillesat e lëvizjeve moderne kishtare vijnë prej tij, emri i tij - ndër krerët e kishës - vazhdon të jetë më i famshmi, më i paharrueshëm. Ai ishte një person brilant, jashtëzakonisht i talentuar, kryesisht, me inteligjencë dhe vullnet. Mendja është kolosale, gjithëpërfshirëse, e aftë për të përqafuar në mënyrë të barabartë të tërën dhe për të kapur të gjitha të veçantat; më e rëndësishmja, është e ndritshme, delikate, e shëndoshë, e besueshme në mënyrë të paimitueshme. Dhe në të njëjtën kohë, vullnet po aq kolosal, energji e pashtershme. Mendja nuk është soditëse, por praktike, vullneti është i fortë, i disiplinuar, i përcaktuar nga udhëzimet e mendjes dhe jo nga shtysat e zemrës. Shtrirja e kishës së Filaretit dhe madje edhe e aktiviteteve kishtare-shtetërore është e mahnitshme. Është e vështirë të besohet se një person mund të bëjë kaq shumë. I vërshuan kërkesa, të cilave edhe një energji e tillë e palodhshme mezi kishte kohë t'u përgjigjej. Puna teologjike e Filaretit u mbyt në veprimtarinë e pamasë praktike të kishës. Në këtë zonë, i shpërqendruar nga shqetësimet arkibaritore, ai nuk bëri aq sa mundi dhe donte. Më e rëndësishmja, ai nuk e braktisi sistemin teologjik që kishte në mendje. Dhe me gjithë këtë, trashëgimia e tij teologjike është e madhe. Pika në të cilën u përqendrua më shumë vëmendja teologjike e Filaretit ishte çështja e burimeve të mësimit të krishterë, në zgjidhjen e së cilës ai shtroi pa u lodhur përparësinë e fjalës së Zotit. "Bëma e tij në përkthimin e Biblës në Rusisht" ishte e lidhur ngushtë me këtë pikëpamje. Për të mos abuzuar me vëmendjen e kuvendit të nderuar, fjalën time do ta kufizoj në mësimin e Filaretit për fjalën e Zotit, por do ta paraqes këtë mësim të Filaretit në detaje. Unë jam një admirues, një admirues i flaktë i teologjisë ruse. Nuk mund të mos jem jashtëzakonisht i vëmendshëm ndaj fjalës së një teologu rus, veçanërisht një teologu aq autoritar sa Filareti. Do ta paraqes mësimin e tij jo ashtu siç do të donte kush të ishte, por ashtu siç është në të vërtetë. Në të njëjtën kohë, për mua, si historian i teologjisë ruse, fjala e çdo teologu rus shfaqet nga një këndvështrim historik. Dhe nuk mund të mos e filloj fjalimin tim për teologjinë e Filaretit duke vënë në dukje paraardhësit e tij. Në mësimin e tij për përparësinë e fjalës së Zotit, Filaret nuk ishte një novator: para tij, tashmë ishte zhvilluar një traditë mjaft e fortë e teologjisë ruse. Teologu i parë që shpalli fjalën e Zotit si parimin e vetëm të teologjisë mes nesh ishte kryepeshkopi i lavdishëm. Feofan Prokopovich, themeluesi i shkencës teologjike ruse. Në hyrjen e kursit të tij teologjik, të dhënë kur ishte rektor i Akademisë së Kievit (1712 - 1716): Prolegomena de definitione, objecto, causa, portione, metodo et pricipiis theologiae - ai deklaroi me vendosmëri të plotë: solum Dei verbum, solam sacram principurum theologiase. Më vonë 1 Irenaeus Falkovsky, rektor i së njëjtës akademi († Peshkopi Chigirinsky 1823) në një prezantim të shkurtuar të sistemit të Feofanova: Christianae, orthodoxae, dogmatico-polemicae theologiae, olim a clarissimo viro Theophanejujuskopuendium. (Mosquae 1802, 1810; Petropoli 1827) përsëriti tezat e Theofanit me të njëjtën siguri: sola sacra scriptura, seu solum Dei verbum, est principium theologiae (Proleg. § 12). Testimonia patrum non sunt eloquiis Dei aequiparanda, sed generant tantum humanam fidem. Nga teologët e shumtë që ndoqën rrugët e Theofanit, hierarku më i famshëm i Kishës Ruse, Mitropoliti i Moskës Platon (Levshin), është shënuar me vulën e autoritetit origjinal. Ai "futi elementin e madh rus në teologjinë tonë" dhe në të njëjtën kohë krijoi filozofinë më të thellë dhe më konsekuente të krishterë, megjithëse është e panjohur, për turpin tonë, nga kjo anë. Platoni shkroi sa vijon për fjalën e Zotit. "Besimi ynë duhet të vendoset në një fjalë të vetme të Zotit, si në një themel të palëvizshëm; dhe në asnjë mënyrë vetëm në përkufizimet njerëzore, sepse çdo njeri është gënjeshtër, por fjala e Zotit qëndron përgjithmonë. Çfarë duhet të kuptojmë për traditat e kishës? A duhet që një i krishterë t'i pranojë dhe t'u bindet atyre nga ndërgjegjja? Dhe nëpërmjet traditës kuptojmë disa përkufizime ose rituale, nuk pranohen drejtpërdrejt në kishë, por nuk pranohen ritualet e caktuara në kishë. megjithatë, nga apostujt ose nga etërit e tjerë, pa shkrim, kisha u komunikua dhe iu përkushtua vetëm tradita të tilla si ato që do të ishin të vërteta për St. Shkrimet në mënyrë të pashmangshme kishin një deklaratë, megjithëse përmes përfundimit të saktë, siç thonë ata, ka ende shumë në Shkrime që nuk thuhet, por sigurisht, si p.sh. pagëzimi i fëmijëve, megjithëse për atë në Shën Nuk është deklaruar drejtpërdrejt askund në Shkrim, vetëm prej andej mund të vërtetohet: ose të paktën të pranohen ato që nuk do të ishin në kundërshtim me fjalën e Zotit: meqë kur apostujt tradhtuan diçka pa shkrim, atëherë pa dyshim që nuk është në kundërshtim me atë që i thanë kishës në shkrim. Fryma e Shenjtë, sipas të cilit apostujt mësuan dhe shkruanin për lëvizjen, nuk mund të jetë në kundërshtim me vetveten, gjë që deklarohet më qartë nga Pali 2 Kor. X, 11, dhe për legjenda të tilla mund të nderohen p.sh. ndërtimi i kishave në lindje, të gjitha veglat e kishës, temjani, para pagëzimit, yjet, vaji i vajosjes, para kungimit, leximi i rregullit, agjërimi, darka, darka, festa të ndryshme dhe në festa rituale të ndryshme, agjërime. Të gjitha këto dhe tradita të tjera duhet t'i mbajmë: jo vetëm që nuk janë në kundërshtim me fjalën e Zotit, por shërbejnë edhe për dekorimin dhe përfitimin e kishës. Përndryshe është e pamundur të pranohet: nëse, për shembull. një person do të urdhërojë dhe përcaktojë diçka që është plotësisht në kundërshtim me fjalën e Zotit: përndryshe, nëse jo, atëherë këtu do të bëhet veçanërisht i vërtetë kërcënimi i Zotit që është shkruar në Apokalips. Ch. XXII, 18. Po, me tradita të tilla fjala e Perëndisë shkatërrohet në mënyrë të hapur dhe prishet urdhërimi i Perëndisë, për të cilin Jezu Krishti i denoncoi mizorisht farisenjtë, Mt. XV, 6, dhe këtu gabohen shumë besëtytnitë dhe papistët” (VIII, 121 – 123). E nisur nga shkencëtari Feofan Prokopovich dhe e miratuar nga Platoni autoritar, doktrina e përparësisë së fjalës së Zotit është bërë një pronë e fortë e teologjisë ruse. E takojmë edhe në Shën Tikhon të Zadonskit. Deri në çfarë mase doktrina e përparësisë së fjalës së Zotit është vendosur në teologjinë ruse, ne mund të gjykojmë nga sistemet teologjike të hieromonkëve Macarius (Petrovich) dhe Juvenaly (Medvedsky). Hieromonk Macarius (serb nga lindja), rektor i Seminarit Tver (†1766) në veprën e tij: "Teologjia dogmatike, ose mësimi ortodoks i kishave lindore, që përmban gjithçka që një i krishterë që kërkon shpëtimin e tij duhet të dijë dhe të bëjë, të mbledhura nga Shkrimet e Shenjta, etërit e shenjtë dhe sisteme teologjike të rregulluara për dobinë dhe në mënyrë të denjë" (81). në vëllimin e parë të "Vepra të mbledhura të ish-Akademisë sllavo-greke-latine të Moskës të Predikuesit, pastaj Prefektit dhe Filozofisë së Mësuesit dhe në fund Arkimandritit të Manastirit Zheltikov, Rektorit të Seminarit Tver dhe teologjisë së shenjtë të mësuesit Macarius", M. 1786) shkroi: “Duhen pranuar traditat e vendosura nga primati i kishës, këshillave dhe shenjtorëve, të cilat e kanë bazën në shkrimet e shenjta... Ne nuk pranojmë tradita të mbushura me fabula dhe bestytni, por vetëm ato që janë të ngjashme me fjalën e Zotit.”... Pena e hieromonkut modest të Khutyn: “për ata që duan suksesin e të rinjve, veprat më të larta, pilotët e Juvenës. propozoi Hieromonk Juvenaly” - shkruar më 1797 dhe botuar më 1806. Këtu lexojmë: “Themeli i parë i teologjisë është vetëm Shkrimi i Shenjtë” (I, 132). Dhe më tej: “Ju pyesni: çfarë duhet kuptuar për traditat e kishës dhe shkrimet e babait të shenjtë? Unë përgjigjem: si shkrimet e etërve të shenjtë, ashtu edhe traditat e kishës janë në përputhje me fjalën e Zotit, të gjetur në Shkrimet e Shenjta dhe të përfshira në veprat e tyre nga shkrimtarët më të lashtë të kishës, megjithëse duhen pranuar; megjithatë, nuk ka nevojë të përzihet ose të krahasohet me një gjë tjetër, fjala e Zotit është fjala e Zotit. shkrimet e shenjta dhe traditat e kishës. Shkrimet e etërve të shenjtë janë libra të përbëra nga puna e tyre, që përmbajnë ose shpjegime të fjalës së Perëndisë, ose predikime të veçanta, të bazuara në të, që u thuhen njerëzve, ose gjëra të tjera për të cilat më pas kërkonin nevojat e kishës dhe përfitimi i përgjithshëm. Traditat e kishës nënkuptojnë testamente të tilla të bëra nga Krishti dhe Apostujt, të cilat nuk gjenden qartë në Shkrimin e Shenjtë, por komunikohen me një zë të gjallë vetëm nga besimtarët dhe gjenden në kishë: megjithatë, nëse ato përmbajnë mësime për gjërat e nevojshme për shpëtim, atëherë, pa dyshim, me forcë, nëpërmjet përfundimit të saktë, ato gjenden në Shkrimin e Shenjtë, dhe nëse nuk janë të nevojshme në mësimet e tyre, dhe nëse ato nuk janë të nevojshme me njohuritë e tyre, nga kjo është e pamundur të shpëtohet, por për gjërat e mesme, të cilat nuk mund të krahasohen në asnjë mënyrë me dogmat dhe urdhërimet që gjenden në Shkrimin e Shenjtë. Dhe për këtë arsye, si traditat ashtu edhe shkrimet e babait të shenjtë mund të përdoren në vende të denjë, dhe ndonjëherë duhet. Megjithatë, provat prej tyre, e vërteta, në përputhje me Perëndinë, nuk duhet të sillen për provë dhe shtesë në fjalën e Perëndisë; por vetëm për hir të shpjegimit, për të treguar se mësuesit e lashtë dhe kisha parësore e kuptuan dhe interpretuan mësimet tona, duke konfirmuar thëniet hyjnore të Shkrimeve të Shenjta, ashtu si ne sot” (I, 136-137). Në mësimin e tij teologjik, M. Filaret ndoqi traditën ruse dhe, më nga afër, teologjinë e "mësuesit", "dashamirës" dhe "paraardhësit" të tij, Platonit. M. Filaret ishte një student besnik i Platonit, pavarësisht se studenti, i cili në hapat e parë të karrierës së tij, mërziti përzemërsinë e dhembshur të dashamirësit të tij - si nga një ndarje e pashpirt dhe llogaritëse prej tij, dhe në teologji, me sa duket, nuk i vuri vetes detyrën e drejtpërdrejtë për të qenë pasardhës i Platonit. “Është një gjë e çuditshme”, shkruante Arkimandrit Filaret. Anthony në 1847 - ra në duart e mia. A lejohet të shtypen disa nga katekizmat e peshkopit Platon, për të cilat Komiteti i Censurës dyshoi, sepse disa nuk përfshijnë lutjen e Zotit, disa flasin vetëm për dy ose tre sakramente 2, ekziston një shprehje: rit i shenjtë, të cilin ai e zbaton për sakramentet e Pagëzimit dhe Eukaristisë, duke konsideruar se vepra e shenjtë është vepra e Shenjtë, traditat? Nuk është e leverdishme të lëmë këto pasaktësi, të cilat shekulli i sotëm jo vetëm i shikon, por është edhe e vështirë të prekësh me duar të këqija veprën e duarve të mira”. M. Filaret, në pikëpamjen e tij për fjalën e Zotit, qëndronte në bazë të traditës së teologjisë ruse dhe ai e zhvilloi këtë pikë të teologjisë ruse me tërësinë e tij karakteristike, duke vënë vulën e autoritetit të tij të lartë. Mendimet e Filaretit mund të përmblidhen në tezat e mëposhtme.” 1) Shkrimi i Shenjtë është kryesori dhe i pari, në krahasim me traditën kishtare, burimi i doktrinës së krishterë dhe i mësimeve morale, kështu që Shkrimet e Shenjta i nënshtrohen dhe besohen prej tyre. Tradita. 2) Shkrimi i Shenjtë është kriteri më i rëndësishëm për mësimin dhe veprimtarinë e të krishterëve, përcaktues për korrektësinë dhe ortodoksinë e mendimeve të tyre dhe moralin e veprimeve të tyre. 3) Shkrimi i Shenjtë përmban gjithçka të nevojshme për shpëtimin e një të krishteri, kështu që Shën Legjenda shërben vetëm për të shpjeguar shkrimet e shenjta të Shën. 4) Shkrimi i Shenjtë është i nevojshëm për çdo të krishterë” 3. Në Ekspozimin e dallimeve ndërmjet Kishës Lindore dhe Perëndimore në Doktrinën e Besimit (1811), shkruhet më poshtë. "I vetmi burim i pastër dhe i mjaftueshëm i mësimit të Besimit është fjala e reveluar e Perëndisë, e përfshirë në Shkrimet e Shenjta... Supozimi për papërsosmërinë e Shkrimit të Shenjtë, padyshim që tenton t'i japë më shumë rëndësi traditave njerëzore. Por ashtu si nuk ka asnjë anëtar të Besimit që nuk është reveluar në Shkrimet e Shenjta, T.2, i aftë për të shpëtuar). Heshtja për çdo traditë tregon vetëm se kjo traditë nuk është një pjesë e Besimit Megjithatë, tradita, jo veçmas, por në lidhje me Shkrimin e Shenjtë, mund të njihet si një burim ndihmës i mësimit të krishterë (Në të kundërt, mësimi katolik thotë: Shkrimi i Shenjtë nuk është një burim i mjaftueshëm i mësimdhënies shpëtuese; sepse në krishterim nuk duhet të njihet kjo gjë në Lindje. festohet në një ditë javore çdo gjë e nevojshme për shpëtimin është paraqitur në Shkrimin e Shenjtë me një qartësi të tillë, saqë kushdo që e lexon atë me një dëshirë të sinqertë për t'u ndriçuar, mund ta kuptojë atë ... Natyrisht, interpretuesit e shkolluar të Shkrimit të Shenjtë janë të dobishëm për të krishterët më pak të shkolluar. Por mendimi është që për nxjerrje. Nga anëtarët e besimit kërkohet një interpretues autokratik, i cili poshtëron dinjitetin e fjalës së Zotit dhe ia nënshtron Besimin fjalës së njeriut. (Përkundrazi, sipas katolicizmit: Shkrimi i Shenjtë është aq i errët sa nuk mund të kuptohet pa interpretim; sepse shumë prej thënieve të tij pranojnë shpjegime të ndryshme). Gjithkush ka jo vetëm të drejtën, por edhe detyrën, nëse është e mundur, të lexojë Shkrimin e Shenjtë në një gjuhë të kuptueshme për të dhe të mësojë prej tij. (Sipas katolicizmit: njerëzit e botës nuk duhet t'i lexojnë Shkrimet e Shenjta në gjuhë të natyrshme; sepse, duke lexuar, ata mund të bien në gabim). (Ky) qëndrim i Kishës Romake, nën maskën e mbrojtjes nga gabimi, bllokon rrugën më të besueshme të ndriçimit në Besim 4. – Shkrimi i Shenjtë, si fjala e vetë Zotit, është i vetmi gjykatës suprem i mosmarrëveshjeve dhe zgjidhës i hutimeve në Besim. (Sipas katolicizmit, Papa është gjykatësi suprem dhe i pagabueshëm i mosmarrëveshjeve dhe zgjidhësi i hutimeve në lidhje me besimin). Prifti Përkufizimet e Këshillave verifikohen nga Shkrimi, kështu që asnjë Këshill nuk mund të krijojë një anëtar të Besimit që nuk është vërtetuar nga Shkrimi i Shenjtë. Kisha e lashtë i është përmbajtur gjithmonë këtij rregulli... Vetëm Jezu Krishti, si njohës i zemrës, i njeh shoqëritë që mblidhen vërtet në emrin e Tij. Sepse ne nuk mund t'i gjykojmë ata në asnjë mënyrë tjetër veçse në bazë të fjalës tashmë të njohur të Perëndisë; Pa të njëjtin kujdes, ne mund t'i nënshtroheshim përkufizimeve të atyre Këshillave, të cilët, nën emrin e Krishterimit, mund të mblidhen nga bestytnitë ose epshi për pushtet. (Sipas katolicizmit: Këshillat kanë pagabueshmëri të barabartë me Shkrimin e Shenjtë, sepse Jezu Krishti është i pranishëm në to). Shkrimeve të Shenjta u binden dhe atyre u besohen traditat; por legjendat për anëtarët e Besimit, të cilët nuk do të ishin fare në të, nuk duhen pranuar; sepse Shkrimi i Shenjtë në shumë vende e ndalon shtimin e ndonjë gjëje në mësimet e përfshira në të. (Sipas mësimeve katolike: Traditat e pashkruara duhet të priten me të njëjtin nderim si fjala e shkruar e Perëndisë dhe mund të përmbajnë anëtarët e Besimit të nevojshëm për shpëtim). Mësimi i krishterë u përhap nga tradita dhe shkrimi së bashku, dhe numri i librave të Shenjtë të Dhiatës së Re që kërkohej për ruajtjen e tij u plotësua gradualisht. Por kur në këta Libra Kisha mori një rregull universal dhe të mjaftueshëm të Besimit (Filip. III, 16), atëherë të lejosh që fjala e pashkruar e Perëndisë të jetë e barabartë me fjalën e shkruar do të thotë të ekspozohesh ndaj rrezikut të “prishjes së urdhrit të Perëndisë për traditën e njerëzve” (Mateu XV, 6). Një përmbledhje e shkencave teologjike në lidhje me mësimin e tyre në shkollat ​​e larta teologjike (1814) përmban pikëpamjen e Filaretit për kuptimin e fjalës së Zotit për teologjinë. “Që nga koha kur ajo nuk mund të ruhej më nga tradita pa dëme dhe humbje, fjala e shpallur e Zotit u përmbajt dhe u prezantua gradualisht për kuptim të përgjithshëm në Shkrimin e Shenjtë, e cila është rrënja mbi të cilën janë vendosur të gjitha degët e dijes teologjike dhe nga e cila marrin jetë dhe forcë. Por si 1) imazhi dhe rendi në të cilin fjala për Zotin ofrohet në Shkrimet e Shenjta është më shumë narrative dhe kolektive sesa hetuese dhe sistematike; dhe prandaj 2) jo çdo gjë që përmbahet në Shkrimet e Shenjta përfshihet domosdoshmërisht në mësimin Teologjik; përveç kësaj, 3) se si jo të gjitha pjesët e Shkrimit të Shenjtë janë njëlloj të kuptueshme, pjesërisht në përmbajtjen e tyre, pjesërisht në lashtësinë e tyre; gjithashtu 4) për shkak të kësaj rrethane të fundit, ato aplikime të të vërtetave të shpallura që janë karakteristike për nevojat e kohëve të sotme nuk zbulohen papritur në të; atëherë ishte e nevojshme të nxirren nga Shkrimet e Shenjta dhe të bashkohen në përbërjen (sistemin) e duhur të vërtetat më të nevojshme dhe më të përdorura, me drejtimin e tyre drejt të njëjtit qëllim për të cilin synohej vetë Shkrimi i frymëzuar hyjnor... Fjala e Zotit duhet të jetë vazhdimisht në gojën e çdo të krishteri, veçanërisht nëse ai i është përkushtuar veçanërisht shërbimit të besimit dhe të Kishës. Çdo mësim njerëzor duhet të përqendrohet në të. Të gjitha shkencat duhet të huazojnë shpirt dhe dritë prej tij.” Bisedat mes sprovës dhe besimit për Ortodoksinë e Krishterë (1815) marrin si pikënisje faktin se çdo besimtar i përket një shoqërie të krishterë. "Por tani shumë shoqëri, të ndryshme nga njëra-tjetra, mblidhen në emër të Krishtit." Ku është "Kisha e vërtetë e krishterë"? Në Kishë, në çdo shoqëri kishtare, vepron parimi i autoritetit: besimtari duhet t'i bindet Kishës. Por bindja nuk mund të jetë e verbër. E gjithë fuqia vjen nga Zoti. Bindja i takon vetëm Zotit. Është e përshtatshme t'i bindemi Perëndisë më shumë se njerëzve (Veprat V, 29). Për t'iu bindur Kishës, shoqërisë kishtare, besimtari duhet të sigurohet që pushteti i Kishës mbi të të jetë i pëlqyeshëm për Zotin. Është e përshtatshme t'i bindemi Perëndisë më shumë se njerëzve: kjo do të thotë se të krishterët, duke u ndjerë të detyruar t'i binden çdo autoriteti në tokë, duhet t'i binden atij derisa ai të kërkojë prej tyre atë që Zoti e ndalon. Ku janë kërkesat e Kishës dhe ku janë ndalesat e Zotit? Kërkesat e Kishës janë të përfshira në dogmat kishtare, më konkretisht: në Simbolin Niceno-Konstantinopolitan, dhe ndalesat e Zotit janë në fjalën e Zotit. Pra, çështja e autoritetit të kishës zbret në verifikimin e kërkesave të Kredos Niceno-Kostandinopolitan me fjalën e Zotit. Ne duhet të pyesim këtë: "A ka ndonjë gjë në Simbolin e Kishës Lindore që nuk është e vërteta e pastër e zbuluar nga Zoti?" Justifikimi i Kishës Lindore, si çdo shoqëri tjetër kishtare, duhet të jetë se "çdo gjë që përmban Simboli i Kishës Lindore është e vërteta e pastër e zbuluar nga Zoti". Por ku është garancia e së vërtetës së vetë kriterit për të testuar ortodoksinë kishtare? Garancia është se vetë Kisha (lindore) e njeh këtë kriter dhe udhëhiqet në jetën e saj nga parimi i besnikërisë ndaj fjalës së Zotit. Dëshmia se kriteri është zgjedhur saktë dhe prova që Kisha Lindore e plotëson këtë kriter janë të njëjta. Kisha dëshiron t'i qëndrojë besnike fjalës së Zotit dhe në realitet ajo i qëndron besnike përcaktimeve të saj dogmatike. “Gjithçka, jo vetëm të vërtetat, por edhe të gjitha fjalët dhe shprehjet më të rëndësishme që gjenden në Simbolin e Kishave Lindore, janë marrë nga Shkrimet e Shenjta, të cilat përmbajnë të vërtetën e pastër të shpallur nga Zoti. Një fjalë: Καθολικ ὴ ν, katolik, sipas përkthimit sllav, pajtues, jo aq i afërt sa të tjerat, kjo fjalë nuk mund të rrjedhë aq shumë nga S, por një fjalë S. shpjegimi i dogmës.” Mësimi moral dhe praktik i Kishës Lindore (“dhjetë urdhërimet”) është i përjashtuar nga testimi sipas këtij kriteri, pasi “Kisha Lindore ia lë interpretimin e ligjit arsyetimit dhe ndërgjegjes së vetë të krishterëve dhe vetëm me ndihmën e Mësuesve të Kishës dhe nën drejtimin e Fjalës së Perëndisë”. Në fushën e jetës, vetë i krishteri dërgohet nga Kisha në burimin e gjallë të fjalës së Zotit, në bashkësinë e brendshme me Krishtin. Po kështu, formulës së dhënë se Kisha duhet t'i bindet derisa të kërkojë prej nesh atë që e ndalon Zoti, nuk ka nevojë ta ndërlikojmë me shtimin: "(derisa të kërkojë atë që Zoti e ndalon), dhe të mos ndalojë atë që Zoti urdhëron". Këtu mund të mos flasim për mësimin moral të Kishës, por për mësimin dogmatik. "Ajo që i përket mësimeve morale të Kishës Lindore", atëherë, siç është thënë tashmë, "nuk mund të ketë vend për asnjë dyshim". "Por për sa i përket doktrinës së besimit," me sa duket mund të pyetet "nëse Kisha Lindore nuk përjashton nga Simboli i saj disa të vërteta të rëndësishme, dhe kështu nuk ndalon të besohet ajo që Perëndia urdhëron të besohet". Kjo pyetje eliminohet shumë lehtë duke treguar thjesht formën pozitive të përkufizimeve dogmatike të kishës. “Është e vetëkuptueshme që Simboli ndalon të besohet ajo që është në kundërshtim me të vërtetat e përfshira në të; si p.sh., që Zoti nuk është trinitet. Sepse çdo e vërtetë përjashton atë që është e kundërta me të. Përveç kësaj, simboli lindor nuk ndalon ose përjashton asgjë. Ju thoni në të: besoj, rrëfej; por jo një herë nuk thua: Nuk besoj, marr përsipër të mos rrëfej... Mund të besosh edhe atë që nuk thotë “Simboli Lindor”, por që, në mënyrë të qartë ose të fshehur, përmbahet në Shkrimin e Shenjtë, prandaj është në frymën e këtij Simboli. Për shembull: ju thoni në Simbolin: Unë rrëfej një pagëzim; dhe mos thuaj: Unë rrëfej sakramentin e trupit dhe gjakut të Krishtit. Megjithatë, këtë të fundit mund dhe duhet ta besosh së bashku me të parën... Meqenëse Simboli, ndërkohë që pohon të vërtetat e njohura, nuk i përjashton ose nuk i hedh poshtë të tjerat që nuk janë të përfshira në të nga fjala në fjalë: prandaj, nuk e ndalon të besosh asgjë që Zoti urdhëron të besohet.” Vetëm përkufizimet pozitive të kishës mbeten në pikëpyetje; I vetmi shqetësim që mbetet është nëse Kisha po kërkon atë që Perëndia e ndalon në Shkrim. Dhe kjo frikë, siç e pamë, eliminohet nga fakti se edhe në përkufizimet e saj pozitive Kisha ndjek fjalën e Zotit. Pra, kriteri i fjalës së Zotit nuk njeh përjashtime. Por fjala e Zotit është organi i komunikimit të brendshëm të besimtarit me Zotin, është një shenjë e bashkimit të tij të drejtpërdrejtë me Frymën e Krishtit. Ky është kriteri i brendshëm, i cili mbetet vendimtari i fundit i çështjes kishtare. Me këtë kriter përcaktohet jo vetëm fryma e përgjithshme e Kishës Universale, po aq karakteristike për “dy kishat e mëdha, Lindore dhe Perëndimore”, por edhe “shpirti i veçantë” i secilës prej tyre, në veçanti, fryma e Kishës Lindore. Dhe kjo e fundit, “prova më konkrete mund të kufizohet në këtë pyetje: a mëson Kisha në të cilën gjendesh ti mësimdhënie të pastër që çon në bashkim me Shpirtin e Krishtit?” Por meqenëse "mësimi i pastër" është ai "që përmban një të vërtetë pa përzierjen e gënjeshtrave", dhe meqenëse "nuk mund të ketë një gënjeshtër në atë mësim që nuk e detyron njeriun të besojë asgjë që Zoti e ndalon të besohet dhe nuk përjashton asgjë që Zoti urdhëron të besohet"; atëherë “në vend të pyetjes: a mëson Kisha mësim të pastër? mund të parashtrojmë pyetjen e mëposhtme: a është e vërtetë që Kisha në mësimet e saj nuk detyron të besojë asgjë që Zoti e ndalon të besohet dhe nuk përjashton asgjë që Zoti urdhëron të besohet? Kjo është e njëjta pyetje që tashmë është përgjigjur. Kriteri i fjalës së Zotit, si i vetmi burim i pastër i së vërtetës së krishterë, i lë hapësirë ​​të gjerë veprimtarisë fetare të kishës, duke mos pasur asgjë të përbashkët me ekstremet e subjektivizmit individualist. Nga ky këndvështrim, veprimtaria dogmatike e kishës kryhet sipas "ligjit të mëposhtëm: rrëfimi i përgjithshëm dhe dekreti i Kishës Ekumenike përcaktohet nga fjala e Zotit me pëlqimin e përgjithshëm të Kishës Ekumenike nëpërmjet mësuesve të saj; kishat private mund të marrin vendime private vetëm për vete, që kanë të bëjnë me dekanatin e kishës dhe jo me themelin e krishterë". Rëndësia e Kishës Universale, në ndryshim nga kishat private, është se portat e ferrit nuk do të mbizotërojnë kundër Kishës Universale, ndërsa "kishat private mund të lëkunden dhe të bien". Megjithatë, "masa e plotë dhe përbërja e brendshme" e Kishës Universale, e cila është trupi i vetëm i madh i Krishtit Jezus, "e di vetëm" kreu - Krishti. “Ne i njohim pjesët e ndryshme të (trupit) të Tij dhe një imazh më të jashtëm, të përhapur në hapësirë ​​dhe kohë. Duke u përpjekur ta përqafoj këtë imazh në të gjitha kohërat e krishterimit, e përfytyroj pjesë-pjesë... Në këtë imazh të dukshëm apo Kishë të dukshme është trupi i padukshëm i Krishtit, ose Kisha e padukshme, Kisha e lavdishme, e lirë nga fëlliqësia apo vesi, apo diçka nga të tilla. Por lavdia e të cilit është e gjitha brenda, dhe për këtë arsye unë nuk e shoh thjesht dhe veçmas, por në të cilën, duke ndjekur simbolin, besoj. Kisha e dukshme, e cila vesh të padukshmen, pjesërisht zbulon pastërtinë e të padukshmes, në mënyrë që të gjithë ta gjejnë këtë dhe të bashkohen me të, dhe pjesërisht fshehin lavdinë e saj.” Kjo çon në dy përfundime të rëndësishme: negative dhe pozitive. Meqenëse masa e plotë dhe përbërja e brendshme e Kishës Universale është e njohur për të Vetmin Zot, një besimtar individual nuk mund "të gjykojë disa kisha". Megjithatë, kjo nuk përjashton përkushtimin e besimtarit ndaj kishës së tij lokale (ortodokse). Vetë realiteti i rilindjes shpirtërore dëshmon për të vërtetën e Kishës Ortodokse, për faktin se ajo i fut besimtarët në gjirin e Kishës Universale. Ai që heziton dhe dyshon duhet të dëgjojë qortimin e kundërshtimit të zërit të ndërgjegjes së tij. “Ti e pranon se nëpërmjet pagëzimit je bërë anëtar i trupit të Krishtit në të njëjtën kohë kur u bëre anëtar i Kishës Lindore: dhe përsëri nuk e di se cilës Kishë i përket, por zgjedh vetëm se cilës do të ishte më mirë t'i bashkoheshe. A nuk është kjo e ngjashme me atë se si një anëtar do të shkëputej nga vendi që zinte në trup dhe do të fillonte të kërkonte një vend të ri për të cilin do të hynte vetë? Kisha greko-ruse, ju jeni mbjellë, si një anëtar, në trupin e Krishtit: a nuk është e qartë se në këtë kishë të dukshme trupi i padukshëm i Krishtit ndodhet në mënyrë misterioze, ose, si të thuash, një pjesë e këtij trupi, e përbërë nga besimtarë të të gjitha kohërave dhe vendeve. Nëpërmjet kishës private greko-ruse ju jeni bashkuar me Kishën universale të Zotit: dhe tani rebeloheni kundër të parës me dyshime për mendjen dhe prirjet e zemrës të huaja ndaj dashurisë. A nuk është kjo e ngjashme me atë se si një gisht synon të presë një dorë ose një pjesë tjetër të madhe nga trupi? Bashkimi midis pjesëve të një trupi mund të shkatërrohet vetëm nga vdekja, qoftë e tërësisë apo e disa pjesëve. Ju jeni gati të shkatërroni bashkimin tuaj me Kishën Greko-Ruse, me të cilën ishit një trup në Krishtin. A mund ta bindësh vërtet veten se e gjithë kjo Kishë është goditur nga vdekja, kjo Kishë, e cila ishte për ty dhuruesja e jetës në sakramentet që morët prej saj? Në librin Biseda me besimtarin e vjetër verbal (1834), në lidhje me Këshillin e Stoglavisë, përcaktohen rregulla të përgjithshme për gjykimin e autoritetit të këshillave ekumenikë dhe lokalë. Në pyetjen: "Kë duhet të dëgjoni?" Përgjigja jepet: "për të njohur të vërtetën dhe për shpëtimin e shpirtit, duhet dëgjuar, së pari, Shkrimet e Shenjta, profetike dhe apostolike, së dyti, këshillat e shenjta të lashta ekumenike dhe lokale dhe, së treti, Etërit e Shenjtë, në shkrimet e tyre dhe në traditat e besueshme rreth tyre". Në veçanti, për këshillat vendore thuhet më tej: “1) Këshillit Lokal, sido që të jetë, duhet t'i bindet nëse dekretet e tij nuk janë në kundërshtim me fjalën e Zotit, me këshillat e mëparshme të pranuara nga e gjithë Kisha Ortodokse dhe me mësimet e Etërve të shenjtë. ky nen” 5 "3) A ka ndonjë nen në rezolutat e Këshillit Vendor që nuk pajtohet me këshillat e tjera të miratuara nga e gjithë Kisha Ortodokse? Atëherë duhet t'i bindemi rezolutat e miratuara nga e gjithë kisha, veçanërisht para nenit, i cili nuk ishte hartuar nga shumë njerëz. Përpara nenit të Këshillit të Vogël - e vërteta e këtyre rregullave është mjaft e qartë nëse një Këshill i mëvonshëm mund të anulojë pozicionin e atij të mëparshëm. siç thuhet në Librin e Helmsman, në interpretimin e këtij rregulli të fundit: ne e refuzojmë këtë rregull dhe nuk e zbatojmë fare. Gjithashtu, rregulli i 15-të i Këshillit të Cezaresë së Re, rreth shtatë dhjakë për qytetin, u anulua nga rregulli i 16-të i Këshillit të gjashtë Ekumenik. Në interpretimin e këtij rregulli të fundit, madje u bë një vërejtje se baballarët e atij Koncili nuk ishin në kuptimin më të mirë "Për temën e Shkrimit të Shenjtë dhe traditës, Filaret shqiptoi një fjalë më 13 shtator 1838 (pas shenjtërimit të Kishës së Trinisë Jetëdhënëse në Manastirin e Moskës Danilov), e cila iu përgjigj kërkesave specifike të kohës së krishterë - këtu lexojmë në kohën e gjallë. e mishëruar në librat e shenjtë, Kisha e Shenjtë, për ruajtjen besnike dhe të pandryshueshme të këtij mësimi, ka pasur zakonin dhe rregullin që jo vetëm të pohojë mendimet e këtij mësimi mbi dëshminë e pandryshueshme të Shkrimit të frymëzuar nga Zoti, por edhe të huazojë vetë fjalët dhe shprehjet për të nënkuptuar objektet më të rëndësishme dhe pjesët më të rëndësishme të të njëjtit burim të mësimit të Shenjtë. Pra, nëse e analizoni me kujdes Simbolin e besimit ortodoks dhe e krahasoni atë me Shkrimet e Shenjta: do të zbuloni se Etërit e Shenjtë të Koncilit Ekumenik të Nikesë dhe të Konstandinopojës përshkruan në të dogmat e besimit jo me fjalët dhe shprehjet e tyre, por të marra nga Shkrimet e Shenjta për ne dhe rëndësinë më të madhe për ne; sepse jo vetëm në të etërit e Kishës shprehin të vërtetën, por edhe vetë Shkrimi i Shenjtë, vetë fjala e Zotit flet përmes buzëve të tyre. Po kështu, në mësimin për traditat, pikërisht ky koncept dhe vetë emri i traditës është huazuar nga Shkrimet e Shenjta. Por baza më e rëndësishme e këtij mësimi mund të pranohet si thënia e mëposhtme e të njëjtit Apostull: Prandaj, vëllezër, qëndroni dhe qëndroni pas traditave që keni mësuar, qoftë me fjalë ose me letrën tonë (2 Thesalonikasve II, 15). Këtu është së bashku një mësim për të kuptuar, dhe një mësim për përmbushje, dhe një urdhërim për traditat dhe një hyrje në njohjen e traditave. Qëndroni dhe mbani traditat, domethënë respektoni me vendosmëri dhe vazhdimisht: ky është urdhërimi, shprehja e detyrës së domosdoshme, për të mbajtur traditat. Traditat, të cilat i keni mësuar ose me fjalë ose me mesazhin tonë: këtu, së bashku me emrin e traditave, është një udhërrëfyes për interpretimin e këtij emri. Apostulli i quan tradita gjithçka që të krishterët mësuan prej tij, si nga Apostulli, në lidhje me besimin, klerin, adhurimin, dekanatin e kishës dhe rregullat e jetës. Më tej ai bën dallimin midis dy llojeve të traditës: traditë për germë, ose traditë të shkruar, dhe traditë për fjalë, ose traditë të pashkruar. Por meqë tradita e shkruar është më e thjeshtë dhe më shpesh nënkuptohet me emrin e Shkrimit të Shenjtë: emri i traditës zakonisht përdoret për të nënkuptuar atë që ne kemi mësuar jo përmes Shkrimit të Shenjtë, por përmes fjalës dhe shembullit nga Apostujt e Shenjtë dhe Etërit e Shenjtë. Vlen të përmendet se Apostulli në mënyrë të pandashme dhe të barabartë urdhëron t'i përmbahen të dyja traditave përmes fjalës dhe traditave përmes letrës, ose me fjalë të tjera, ai urdhëron t'i përmbahen në mënyrë të pandashme dhe të barabartë si Shkrimeve të Shenjta, ashtu edhe traditave të shenjta. Traditat dhe Shkrimi i frymëzuar hyjnor qëndrojnë krah për krah me të; ajo kërkon nga ne jo më pak vëmendje dhe zell për traditat, si për Shkrimin e frymëzuar hyjnor. A është më shumë se kjo e nevojshme për të konfirmuar rëndësinë e traditave dhe për të inkurajuar respektimin besnik të tyre? Këtu mund të mbaronte mësimi për traditat, nëse ne, ashtu si dishepujt e drejtpërdrejtë të Apostujve, do të kishim para syve traditën e drejtpërdrejtë apostolike dhe për këtë arsye padyshim të vërtetë. Por traditat e krishtera kanë kaluar tashmë nëpër shumë vende, popuj, gjuhë, nëpër shumë shekuj. Traditave origjinale apostolike iu bashkuan traditat atërore të shkallëve të ndryshme të lashtësisë. Në disa pjesë të legjendave kishte diversitet që shtrihej deri në kontradiktë. Ajo që duhej ishte një studim i autenticitetit dhe dinjitetit të legjendave - një studim jo gjithmonë i përshtatshëm dhe jo i arritshëm për të gjithë. Për të konstatuar vërtetësinë dhe dinjitetin e legjendave, do të ishte mirë të njihej fillimi i tyre me saktësi: por shpesh fshihet në distancën e mjegullt të së shkuarës. Tani çfarë të bëjmë? Para se të themi se çfarë duhet bërë, le të shohim se çfarë po bëjnë. Disa i kushtojnë vëmendje të plotë faktit se ka diçka të errët dhe të pabesueshme në tradita dhe nga këtu ata nxjerrin përfundimin nëse ato nuk janë çështje, nëse jo thjesht njerëzore, atëherë së paku i janë dhënë nga Providenca arbitraritetit të njerëzve dhe aksidenteve të kohës, dhe nëse nuk lejohet të çlirohesh nga shqetësimet e mëtejshme për traditat, ndërkohë që imamët, fjalët më të famshme që mund ta bëjnë Zoti Profetin. urtësi për shpëtim, le të jetë një njeri i Perëndisë, i përgatitur për çdo vepër të mirë. Të tjerët, duke i kushtuar vëmendje vetëm në përgjithësi urdhërimit për të respektuar traditat, pa kërkime, pa arsyetim, u përmbahen verbërisht traditave që disi ranë në duart e tyre, pa u përpjekur të zbulojnë vërtetësinë, dinjitetin dhe pastërtinë e tyre. Çfarë duhet bërë? Duhet pasur kujdes nga të dy ekstremet e treguara tani. Shkrimet e Shenjta filluan nëpërmjet Moisiut. Si atëherë, gjatë kaq shumë shekujsh që nga fillimi i botës, u ruajt dhe u përhap besimi i vërtetë dhe u vendos adhurimi në përputhje me të? - Sipas legjendës. Rrjedhimisht, tradita ishte saktësisht i njëjti instrument i Zotit për shpëtimin e njerëzve si Shkrimet e Shenjta. Shkrimet e Shenjta të Dhiatës së Re filluan nëpërmjet Ungjilltarit Mate, tetë vjet pas ngjitjes së Zotit në qiell. Ku ishte Ungjilli para kësaj, baza e dogmave, mësimi i jetës, rregullat e adhurimit, ligjet e qeverisjes së kishës? Në legjendë. Shkrimi i frymëzuar hyjnor, sipas dëshmisë së njërit prej shkrimtarëve të shenjtë, domethënë, Ungjilltarit të Shenjtë Luka, është vetëm një vazhdim dhe, në mënyrë të pandryshueshme, një formë e forcuar e traditës nga dispensimi i veçantë i Shpirtit të Perëndisë. Qepë. Unë, 2, 3. Ju dëshironi të vendosni gjithçka mbi bazën e palëkundur të Shkrimit të Shenjtë. Shumë mirë. Kështu duhet të jetë. Ndërkohë, si e dini se cilët libra janë të shenjtë dhe pse njëri apo tjetri prej tyre i përkasin patjetër grupit të shenjtë? Kjo dihet kryesisht nga legjenda. Pra, vetë Shkrimi i Shenjtë përdor ndihmën e traditës. Nëse tradita e vërtetë është kaq e rëndësishme, përpara shkrimit të shenjtë dhe së bashku me shkrimin e shenjtë: atëherë kur mund të zvogëlohet rëndësia e saj? A do të ishte atëherë që shkrimi i shenjtë, duke zënë vendin e traditës, do të na thoshte se nuk kemi më nevojë të shqetësohemi për traditën? Por shkrimi thotë të kundërtën e kësaj: qëndroni dhe përmbajuni traditave që keni mësuar ose me fjalë ose me shkronjë. Megjithatë, nëse edhe apostujt duhej të testoheshin nëse ishin apostuj të vërtetë, siç duket qartë nga fakti se në Zbulesën e Shën Gjonit vetë Zoti e miraton veprën e Engjëllit të Kishës Efesiane, i cili i tundoi apostujt e shpallur të ishin dhe i gjeti ata të rremë, atëherë edhe më shumë pas Apostujve, duke kaluar kaq shumë tradita, është e nevojshme të kalojnë nëpër kaq shumë tradita të vërteta. Apostolike dhe Patristike, dhe nëse ato iu nënshtruan ndryshimeve të gabuara dhe aplikimeve të huaja. Pa këtë kujdes, shërbimi ynë ndaj Perëndisë mund t'i nënshtrohet të njëjtit dënim me të cilin Zoti goditi farisenjtë dhe skribët judenj që mbanin traditat e plakut: Markut. VII, 7. 8. Ata mund të pyesin: si mund të mbrohet njeriu nga ky dënim? Si të testoni legjendat dhe të dalloni atë që është e dyshimtë? Rregulli më i besueshëm për këtë, dhe më i përshtatshmi për t'u përdorur, është nga thënia e Zotit që sapo është dhënë. Përjetoni traditën përmes fjalës së Zotit dhe përmes urdhërimeve të Zotit. Nëse tradita bie ndesh me fjalën e Zotit; nëse të shtyn të shkelësh urdhrin e Zotit, atëherë dije se kjo është një traditë njerëzore, jo e vërtetë, se do ta ruash kot një traditë të tillë, ndërsa shkelja e urdhrit të Zotit do të të dënonte. Një rregull tjetër për testimin e traditave mund të nxirret nga thënia e mëposhtme e Apostullit të Shenjtë Pal drejtuar Timoteut: 1 Tim. III, 15. Nëse kisha është shtylla dhe pohimi i së vërtetës, atëherë në të duhet kërkuar e vërteta dhe me të mund të verifikohet e vërteta që kërkon hetim dhe veçanërisht e vërteta e traditave, depo besnike e të cilave është Kisha”. Në katekizmin e gjatë të botimeve më të hershme se 1839 nuk përmendet traditë, por në botimin e këtij viti dhe 6 në vijim thuhet për traditën. Në pyetjen: “A duhet të respektojmë traditën e shenjtë edhe kur kemi Shkrimin e shenjtë?” jepet përgjigjja: “Duhet të respektojmë traditën, në pajtim me shpalljen hyjnore dhe Shkrimin e Shenjtë”... Dhe pas pyetjes: “Pse është e nevojshme tradita edhe tani?” Përgjigja vijon: "për udhëzim për të kuptuarit e saktë të Shkrimeve të Shenjta, për kryerjen e saktë të sakramenteve dhe për respektimin e riteve të shenjta në pastërtinë e themelimit të tyre fillestar". Filareti i kthehet të njëjtës çështje të marrëdhënies së shkrimit të shenjtë me traditën në Shënimet e tij mbi Udhëzuesin e Hermeneutikës, të përpiluar nga Arkimandriti Athanasius (1841 - 1842). “Ideja që në “St. Jo të gjitha dogmat përmbahen në Shkrim”, nëse i kuptojmë dogmat në kuptimin e ngushtë, është e padrejtë; dhe nëse jo në kuptimin e ngushtë, atëherë nuk është plotësisht e përcaktuar dhe në këtë pasiguri mund të çojë në përfundime që janë ofenduese për dinjitetin e Shkrimit të Shenjtë. Ideja se dogmat e përfshira në Shkrimin e Shenjtë janë “të mbuluara qëllimisht me ndonjë errësirë” nuk është vërtetuar, është në tërësi e padrejtë dhe fyese për dinjitetin e Shkrimit të Shenjtë. Fryma e Shenjtë foli Shkrimin e Shenjtë për të ndriçuar, jo për të errësuar. Për të kuptuar errësirën në Shkrimin e Shenjtë, shkrimtari këshillon t'u drejtohemi rregullave të kishës, librave liturgjikë dhe Etërve të Kishës. Mirë dhe me qëllime të mira: por një gjë shumë e rëndësishme u harrua, domethënë, që nga vendet e errëta të Shkrimit të Shenjtë duhet kthyer në vendet e qarta të të njëjtit Shkrim. Nëse librat liturgjikë e vendosin çështjen, atëherë një i krishterë perëndimor, që nga ky fillim, do dhe duhet të lexojë gjithmonë nga libri i tij liturgjik: Filioque, dhe rrjedhimisht nuk do të kthehet kurrë në Ortodoksi. Nevojitet një parim më i lartë, i cili do të tregonte se në të cilin librat liturgjikë të Kishës kanë ruajtur pastërtinë e dogmave: ky fillim është në Shkrimin e Shenjtë. Apostulli urdhëron t'i drejtohemi atij, si një ndriçues i ndritshëm (2 Pjetri I, 19), dhe këshillat e shenjta dhe etërit e shenjtë të Kishës i janë drejtuar gjithmonë atij. Rëndësia e librave liturgjikë të shkallëve të ndryshme. Rëndësia e liturgjisë së Shën Apostull Jakovit, Shën Vasilit dhe Shën Gojartit, nuk i ngjan aspak disa himneve kishtare, hartuesit e të cilave as që konsiderohen shenjtorë nga Kisha. Aftësia dalluese është e nevojshme në mësimdhënien e plotë dhe të kujdesshme. Ideja që St. Shkrimi nuk parashtron një model të doktrinës së shëndoshë; është e padrejtë dhe në kundërshtim me dinjitetin e fjalës së Zotit. “Shkrimi i Shenjtë e bën Kishën gjykatësin suprem në çështjet e besimit. Është vetë Zoti që thotë: urdhërimi i kishës “e kështu me radhë”. Këtu prova nuk është e saktë: sepse thënia e mësipërme e Zotit nuk është folur për dogmat, por për mëkatet: nëse vëllai yt mëkaton kundër teje. Dhe vetë pozicioni është i njëanshëm: sepse një aspekt tjetër i rëndësishëm i çështjes është lënë i pambikëqyrur, domethënë, se gjykimi në çështjet e besimit i përket fjalës së Zotit. Provoni shkrimet e shenjta - dhe ai thelbi dëshmon për mua, etj., dhe Kisha e Shenjtë, duke ndjekur javën e Orthodhoksisë, thotë se heretikët dhe skizmatikët i ekspozohen gjykimit të fjalës më të shenjtë të Zotit. Aty thuhet: “Traditat dhe shkrimet, në pajtim me shpalljen hyjnore, janë të pranueshme dhe të pohuara”. Qëndrimi se arsyeja nuk mund të jetë fillimi i të kuptuarit të Shkrimit të Shenjtë është i drejtë dhe ortodoks. Por pozicioni që vetë Shkrimi i Shenjtë nuk mund të jetë fillimi apo guri i provës së kuptimit të vërtetë të Shkrimit të Shenjtë kërkon hetim. Ideja që luteranët mendojnë në këtë mënyrë nuk është ende një shenjë e një mendimi të rremë, sepse jo të gjitha pozicionet e pranuara nga luteranët janë të rreme. Luteranët mëkatojnë në atë që, për hir të të kuptuarit të Shkrimeve të Shenjta, ata nuk i pranojnë interpretimet e Shkrimeve të Shenjta si udhërrëfyes. Kishat dhe Shën Atin, dhe jo se një pasazh i Shkrimit të Shenjtë shpjegohet nga një tjetër, më i qartë 7 . Të refuzosh rregullin: t'u shpjegosh të tjerëve një pasazh të paqartë të Shkrimit të Shenjtë në një mënyrë më të qartë do të nënkuptonte privimin e së vërtetës nga një mjet dhe armë e fuqishme... Hermeneutika e shkurtuar do të kënaqte më mirë të vërtetën dhe Ortodoksinë nëse fillimi i Hermeneutikës do të përkufizohej si vijon: interpretuesi i vërtetë dhe legjitim i pasazhit të errët: ''Hermeneutika e paqartë është''. vetë, në vendet e saj më të qarta e më të plota, dhe kolektivisht 2) tradita kishtare e përmbajtur në simbolet, dogmat, rregullat dhe interpretimet e katedraleve të Shën dhe të Shën Atit. Pjesa e parë e kësaj dispozite është e nevojshme, ndër të tjera, që përkthyesi të mund t'i këshillojë ata që ende nuk i pranojnë traditat; dhe e dyta me qëllim që të vendoset një pengesë ndaj interpretimeve të qëllimshme të racionalistëve dhe të tjerëve, veçanërisht sekteve më të reja”. Në “Vërejtje të M. Filaretit mbi shënimet e hyrjes në teologjinë ortodokse dhe mbi shënimet e dogmatikës ortodokse”, meritojnë vëmendje gjykimet e tij për vendin e doktrinës së Kishës së Shenjtë në sistemin e teologjisë ortodokse. Është e lehtë të shihet se kjo pyetje është e lidhur ngushtë me çështjen kryesore të burimeve të besimit të krishterë dhe se një ose një zgjidhje tjetër për të hap rrugën për një kuptim të ndryshëm të vetë themeleve të krishterimit. “Mësimi për burimet e besimit të krishterë në Abstrakt (Hyrje në Teologjinë Ortodokse) pasohet nga mësimi për Shën Kishën si mësues i besimit, por më tej, në Abstraktin e Dogmatikës Orthodhokse, pas dogmave për Zotin dhe Krishtin, synohet të paraqitet koncepti i Kishës në përgjithësi, i Kishës së Dhiatës së Re, i institucionit hyjnor. Krahasimi i këtyre pjesëve të Shënimeve zbulon një vështirësi në rrjedhën e pritur të mësimdhënies. A është në rendin e koncepteve që fillimisht të flitet për Kishën si mësues dhe shumë më vonë të paraqesë konceptin e parë dhe të përgjithshëm të saj? Vërtetë, Abstrakti, në hyrje, synon të paraqesë konceptet e përgjithshme dhe specifike të Kishës: por në këtë rast, i njëjti mësim do të propozohet dy herë në dy vende. Me çfarë force do të propozohet doktrina e Kishës si mësues kur koncepti i institucionit të saj hyjnor dhe i vetive të saj nuk është dhënë ende? Dhe a është e mundur të shpjegohet tërësisht doktrina e institucionit hyjnor të Kishës së Krishterë kur doktrina e Krishtit nuk shpjegohet? Shën Kirili i Jeruzalemit dhe Shën Gjoni i Damaskut nuk e panë të nevojshme të propozonin një doktrinë për Kishën përpara doktrinës për Zotin. Kredoja Ekumenike propozoi një doktrinë për Kishën pas doktrinës për Perëndinë dhe Krishtin. Ky urdhër vihet re në Rrëfimin Ortodoks të Pjetër Mogilës. Mësuesit e lashtë dhe të rinj të Kishës Lindore i përmbaheshin këtij urdhri. Teologët e Kishës Romake i përmbaheshin asaj për një kohë të gjatë. Jo shumë kohë më parë, teologët e Kishës Romake filluan të propozojnë doktrinën e Kishës dhe të Papës përpara doktrinës së Zotit dhe Krishtit, duke u përpjekur në mënyrë të dukshme të forcojnë mësimet private të fesë së tyre dhe t'i japin doktrinës së Kishës dhe Papës rëndësi parësore, dhe jo dytësore, pas dogmave për Zotin dhe Krishtin. Prandaj, propozohet për konsultim nëse është e nevojshme që sistemi Ortodoks i Teologjisë të imitojë këtë risi perëndimore? Kur paraqesim doktrinën e traditës së shenjtë, është e nevojshme dhe e mjaftueshme, të flasim shkurtimisht për Kishën, si thesarin e saj mbrojtës. Pastaj, sapo të përcaktohen dhe tregohen mirë burimet që përmbajnë traditën e shenjtë, gjë që është e përshkruar në Shënime: atëherë kjo mjafton për të ecur përpara me një këmbë të fortë në mësimet teologjike. Dokumentet janë gati: Shkrimet e Shenjta, shkrimet e etërve të shenjtë, përkufizimet e Këshillave. Tregoni dogmat, nxirrni argumente nga këto burime - në vend të tij do të vijë mësimi për Kishën, që i ka caktuar simboli i besimit. Në “vërejtjet” e reja për shpjegimin bashkëngjitur “Sinopsis” të rishikuar është bërë një shtesë për të njëjtën çështje. “Në shpjegimin e bashkangjitur Abstraktit të Hyrjes në Teologjinë Ortodokse dhe Teologjinë Dogmatike, të korrigjuar sipas komenteve, i jepet përgjigje pyetjes së propozuar në komente: a është e nevojshme të propozohet doktrina e Kishës përpara doktrinës së Zotit dhe Krishtit? Dhe ai përgjigjet pozitivisht. Në konfirmim të kësaj, paraqitet një linjë që parashtrohet në përkufizimin e teologjisë ortodokse: sipas mendjes së kishës ortodokse-katolike. Por kjo dëshmi nuk është përfundimtare. Përkufizimi arsimor nuk është i pandryshueshëm: Arsyeja e së vërtetës, edhe sipas devotshmërisë (Tit. I, 1): ky është përkufizimi apostolik i teologjisë ortodokse, në të cilin nuk u pa e nevojshme të përmendej Kisha. Dhe përkufizimi që fillon Abstraktin do të jetë i fortë, i vërtetë dhe i aftë për të gjitha përfundimet e nevojshme nëse shprehet kështu: Teologjia Ortodokse është një paraqitje sistematike e besimit të krishterë sipas arsyes së vërtetë të Shkrimit të Shenjtë dhe Traditës së Shenjtë. Ky përkufizim jo vetëm që e dallon Teologjinë Ortodokse nga joortodokse, por ekspozon edhe joortodoksin, jo i bazuar në arsyen e vërtetë të Shkrimit dhe në Traditën. Nëse pranojmë si të kënaqshëm përkufizimin se Teologjia Ortodokse është një deklaratë besimi sipas arsyes së Kishës Ortodokse: atëherë teologët perëndimorë kanë të drejtë të njohin gjithashtu si të kënaqshëm përkufizimin e tyre se teologjia katolike romake është një deklaratë besimi sipas arsyes së Kishës Katolike Romake, dhe kështu ortodokse dhe joortodokse do të ishin më mirë sikur teologjia të mos ishte e barabartë, etj. Sa më sipër janë gjykime nga Shënimet mbi Abstraktin e Hyrjes në Teologjinë Ortodokse. Ato vazhdojnë në Shënimet mbi Abstraktin e Dogmatikës Ortodokse. "Nën emrin e dogmës," lexojmë këtu, "Abstrakti dallon dy lloje: 1) Çdo mësim i krishterë i shpallur nga vetë Zoti. 2) Mësohet nga Kisha. Kjo ndarje nuk përfaqëson korrektësinë. Logjika thotë se pjesët e ndara nuk duhet të përmbahen brenda njëra-tjetrës. Dhe këtu koncepti i dytë qëndron në të parën. Sepse mësimi i krishterë i shpallur nga Kristi dhe i ruajtur nga Perëndia nuk është asgjë tjetër veçse H. Nëse ideja ishte të dallohej: 1) mësimi i krishterë i shpallur nga Perëndia dhe i përmbajtur në Shkrimet e Shenjta, dhe 2) i ruajtur nga Tradita dhe i mësuar nga Kisha: atëherë është e nevojshme të vihet në dukje bashkimi i të dy mësimeve të Shkrimit të Shenjtë, që do të thotë, me përkufizimet e këshillave Shkrimi i Shenjtë kështu bënë këshillat e shenjta dhe etërit e shenjtë." Çështjen e fjalës së Zotit, si të vetmin burim të pastër të mësimit të krishterë, M. Filaret e preku me shkronja. Kështu, në një letër (nëntor 1849, 11) drejtuar arkimandritit Alexy, më vonë Kryepeshkop i Tverit, ai shkroi, duke i kthyer adresuesit "një ese mbi engjëjt mbrojtës" (shtypur në Shtojcën e Veprave të Etërve të Shenjtë 1849, VIII): "A nuk po mendojmë se jemi në mënyrë të holluar? Shkrimet e shenjta dhe i kushtuan pak vëmendje traditave, pastaj vunë re me forcë fjalët: Ortodoksia, tradita, filluan të tingëllojnë më shpesh dhe të shkrihen në një tingull dhe filluan të teologjizojnë sipas traditës, dhe disa madje duke nënçmuar Shkrimet e Shenjta për provën e tyre të shenjtë. se populli i shenjtë i Perëndisë ndriçohet nga Fryma e Shenjtë A është vërtet e mundur të përcaktohet momenti kur një shkrimtar i kishës u bë shenjtor, dhe për rrjedhojë jo thjesht një shkrimtar që i nënshtrohet mangësive të zakonshme njerëzore? Kisha, natyrisht, ka menduar për këtë çështje dhe mëson të njohë traditat që pajtohen me zbulesën e Perëndisë. Dhe për këtë arsye, a nuk është më e drejtë ta bazojmë mësimin kryesisht në Shkrimet e Shenjta dhe ta plotësojmë me traditë, ta shpjegojmë dhe ta mbrojmë nga ata që mendojnë gabim?” Në një letër drejtuar arkimandritit Anthony (28 janar 1857), Filaret shkroi "për fjalën e Shën Dhimitrit për Nënën e Zotit: Unë e adhuroj ngjizjen tuaj pa mëkate nga prindërit e shenjtë" si më poshtë: "Fjalët e Shën Dhimitrit mund të kuptohen për një konceptim të pastër nga mëkati vullnetar, sepse kjo ndodhi pas një pleqërie të gjatë, jo të sinqertë, në një jetë të gjatë, jo të ndershme. Profecia e një engjëlli, por ka të ngjarë që ai t'i kuptojë ata në mënyrën se si ata mendojnë për këtë në Perëndim në një mënyrë që përfshinte mësuesit perëndimorë dhe librat perëndimor. gjaku i Birit të mishëruar të Zotit - Në të njëjtën kohë, më kujtohet biseda ime me Arkimandritin Ignatius (d.m.th., Arkimandritin e Hermitacionit, më vonë Ignatius Brianchaninov, ai nuk e miratoi aq shumë librin për imitimin e Krishtit). Unë e kundërshtova që Shën Dhimitri citon fjalët e këtij libri, duke përcaktuar se Thomas a Kempis, edhe pse tregtar i huaj, sjell mallra të mira. Arkimandriti m'u përgjigj: nuk e dimë se kur u fut Shën Dhimitri në dinjitetin plot hir të një babai të shenjtë dhe ndoshta ajo që tregova ishte shkruar edhe kur ai ishte thjesht një shkrimtar ose predikues i devotshëm. Dhe Shën Barsanuphius i Madh tha se etërit e shenjtë, nën mbrojtjen e hirit të Zotit, shkruanin të vërtetën e pastër: megjithatë, ndonjëherë, pa u mbrojtur me lutje, shkruanin mendime të dëgjuara nga mentorët, jo të testuara rreptësisht, të cilat lexuesi, pa fyer etërit e shenjtë, mund dhe duhet t'i lërë mënjanë, pa qenë i detyruar t'i pranojë ato. Në një fjalim në hapjen e Shoqatës së Dashamirëve të Iluminizmit Shpirtëror (shtator 1863, 17). Filaret e shprehu me një formulë të shkurtër, si të thuash, rezultatin e reflektimit të tij shumëvjeçar mbi çështjen themelore të teologjisë së krishterë. "Dituria e krishterë duhet të jetë e pastër. burimi i saj i pastër është Zoti - Fjala e Tij, e përfshirë në shkrimet e shenjta, e qartësuar nga përkufizimet e kishës, mësimet dhe përvojat shpirtërore të njerëzve të mençur nga Zoti." Në mënyrë të qëndrueshme dhe të vazhdueshme për më shumë se pesëdhjetë vjet, teologu i madh qëndroi roje mbi të vërtetën më të madhe të krishterë, sa i vetmi burim i pastër dhe i mjaftueshëm i mësimit të Besimit është Zoti, fjala e Tij e përfshirë në Shkrimet e Shenjta, e qartësuar nga përkufizimet e kishës, mësimet dhe përvojat shpirtërore të njerëzve të mençur nga Perëndia. Të lidhura pazgjidhshmërisht me këtë pikëpamje të lartë të fjalës së Zotit janë veprat e Filaretit në përkthimin e Biblës në Rusisht - vepër e gjithë jetës së tij. Tërë këtë shërbim ndaj fjalës së Zotit ai e bëri në një luftë të vështirë me rrymat e përkohshme latinizuese në shoqërinë dhe kishën ruse, dhe për të ishte një vepër shpirtërore, e barabartë me energjinë e investuar dhe goditjet e pësuar nga kundërshtarët në historinë botërore. Shërbyerja e kësaj të vërtete kërkonte forcë jo më pak se gjeniale dhe energji heroike: ajo është shpirtërisht aq e lartë dhe e huaj për përzierjen e konsideratave njerëzore, saqë edhe disa admirues të Filaretit sot po përpiqen ta shfajësojnë këtë kolos shpirtëror, ta korrigjojnë mësimin e tij dhe ta mbrojnë nga kritikat në protestantizëm. Sigurisht, Filareti nuk e shprehte gjithmonë mësimin e tij me të njëjtën saktësi dhe mësimi i tij ka historinë e vet, siç dëshmon mjaftueshëm fati i katekizmave të tij. Por në fund, pikëpamja e tij për fjalën e Zotit si burim i njohurive të krishtera, e drejtuar me skajet e saj kundër ekstremeve të katolicizmit, nuk vuan nga gabimet e protestantizmit, megjithëse njëfarë koincidence me heterodoksinë, veçanërisht me protestantizmin në vetvete, siç deklaroi Filareti me ndërgjegje, nuk ka nevojë për falje. “Ideja që luteranët mendojnë në këtë mënyrë nuk është ende një shenjë e një opinioni të rremë, sepse jo të gjitha pozicionet e pranuara nga luteranët” – si, natyrisht, nga katolikët – janë “të rreme”. Kjo është një fjalë e guximshme! Hezitimi midis katolicizmit dhe protestantizmit, frika e përjetshme për t'iu afruar njërës anë ose tjetrës, është një shenjë e ndrojtjes shpirtërore. Ne duhet të kërkojmë të vërtetën, vetëm të vërtetën, pa frikë nga ndonjë afrim. Një herë e përgjithmonë, ky kundërshtim duhet të njihet si i privuar nga çdo forcë: kështu mendojnë katolikët! Kështu mendojnë protestantët! Nëse ne. Ortodoksët, ne përkojmë në një të vërtetë apo në një tjetër me katolikët apo edhe luteranët, aq më mirë për ta - për katolikët, për luteranët, dhe kjo nuk ka asnjë të keqe për ne. Pikëpamja e Filaretit është larg asaj që është e rreme në protestantizëm. Rëndësia e kishës, domosdoshmëria e saj për dijen e krishterë njihet me vendosmëri prej tij. Edhe lindjen shpirtërore në pagëzim, edhe fjalën e Zotit e marrim nga kisha, dhe vetëm nga kisha. Ne e konsiderojmë fjalën e Zotit si atë që kisha e paraqet si fjalë të Zotit - as më shumë, as më pak. Nuk ka vend për dyshime personale në kanunin e librave të shenjtë, nuk ka asnjë bazë për përfundime praktike për çështjen e autenticitetit të shkrimeve të shenjta: këtu e gjithë fuqia i përket zërit të kishës. Në të njëjtën mënyrë, ne e kuptojmë fjalën e Zotit sipas "rregullit të besimit" të kishës, sipas normës dogmatike. Ky është ndryshimi midis ortodoksisë dhe individualizmit ekstrem protestant. Por ndryshimi nga katolicizmi është edhe më i rëndësishëm. Katolicizmi pohon se besimtarët marrin nga kisha, nga trupat e saj, në përkufizimet e saj, të gjithë të vërtetën, në mënyrë të plotë, në mënyrë që e vërteta të shterohet nga formulat e kishës: kjo është ajo që katolikët e quajnë kishë magjistër. Përkundrazi, sipas pikëpamjes ortodokse, kisha, duke e kultivuar besimtarin në ujin e pagëzimit dhe në ngritjen e kishës, e çon atë tek fjala e Zotit, si një burim mësimi i drejtpërdrejtë nga Zoti, komunikimi intim me Atin Qiellor. Në katolicizëm, një besimtar mbetet gjithmonë skllav; në Ortodoksi, një bir i lirë i Atit Qiellor lind dhe rritet nga kisha. Kisha nuk kërkon bindje skllave: ajo vetë dëshmohet nga fjala e Zotit. Duke lindur dhe ushqyer besimtarin dhe duke i besuar me autoritetin e saj të pazëvendësueshëm fjalën e Zotit, ajo gjen më pas konfirmimin përfundimtar, rrënjët e saj më të thella, në përvojën intime të besimtarit. Kjo është e vërteta e palëkundur e mësimit të predikuar nga Filareti. Ekziston vetëm një pasaktësi formale në këndvështrimin e tij. Ai gabimisht këmbënguli se dogmat e kishës, qoftë edhe me shkronja, ishin huazuar nga fjala e Zotit. Përveç fragmenteve të mësipërme, do të tregojmë edhe fjalët e tij nga Shënimet mbi Abstraktin e Hyrjes në Teologjinë Ortodokse: "Të gjitha shprehjet në simbolin Niceno-Konstantinopolitan janë marrë nga Shkrimet e Shenjta". Ne nuk mund të pajtohemi me këtë. Termi më i rëndësishëm i këtij simboli, "konsubstancial", nuk është marrë qëllimisht nga fjala e Perëndisë. Termat bazë të përkufizimeve fetare të këshillit IV dhe VI janë të njëjta. Dhe nuk ka të bëjë vetëm me letrën. Vetë qëllimi i një përkufizimi dogmatik, si një rregull besimi kishtar, si një abstraksion ligjërisht i detyrueshëm i përvojës fetare, nuk përkon me kuptimin e fjalës së Zotit, si burim i njohurive fetare intime dhe konkretisht të përjetuara. Por kjo është vetëm një pasaktësi formale. Që kisha ka detyrat e veta specifike që janë të paarritshme për krishterimin e brendshëm, se jeta kishtare ka karakteristikat e veta që e bëjnë të domosdoshme për krishterimin personal, kjo nuk çon në dëmin më të vogël të krishterimit personal. Në veçanti, qëllimi i veçantë i përkufizimit dogmatik, si normë kishtare e mendimit fetar, si kusht i unitetit kishtar, nuk e dobëson aspak kuptimin e fjalës së Zotit si burim i njohurive fetare-intime: fjala e Zotit shërben si e vetmja përmbajtje me të cilën plotësohet formula dogmatike. Me eliminimin e kësaj pasaktësie formale, ruhet e gjithë e vërteta thelbësore e mësimit të Filaretit për fjalën e Zotit. Formalisht, pra, në formulën verbale të dogmës, në konceptet e saj abstrakte, duke folur përtej kufijve të fjalës së Zotit dhe përvojës së drejtpërdrejtë, mësimi i kishës në thelb, nga ana e përmbajtjes së dogmës, drejtohet në mënyrë të papërmbajtshme drejt fjalës së Zotit dhe përvojës së drejtpërdrejtë personale: kisha, në veprimtarinë e saj dogmatike, dëshmohet, nga ana e fjalës së Zotit. Ekziston vetëm një kriter në fjalën e Zotit për të dalluar një këshill të vërtetë nga ai i rremë dhe një përkufizim dogmatik i përkufizimeve pajtuese nga jodogmatike (kanonike, liturgjike). Në thelb, pikëpamja e Filaretit për fjalën e Zotit të zbatuar në traditën e kishës është e saktë dhe e frytshme në të gjitha aspektet, duke mos përjashtuar atë historiko-dogmatike, por nuk qëndron këtu qendra e gravitetit të saj. Patosi i mësimit të Filaretit për fjalën e Zotit, që e frymëzoi atë në veprën e gjithë jetës së tij, qëndron në vlerësimin mistik të fjalës së Zotit si organ i komunikimit të drejtpërdrejtë midis besimtarit dhe Atit Qiellor. "Me anë të Fjalës së Perëndisë gjithçka u krijua dhe gjithçka e krijuar mbahet së bashku me fuqinë e Fjalës së Perëndisë", kështu lexojmë në Proklamatin drejtuar lexuesve Krishtidashës, gjatë botimit të parë të Ungjillit në Rusisht (1819). “Për njeriun, Fjala e Perëndisë është fara e pakorruptueshme nga e cila ai rilind nga e natyrshme në një jetë të bekuar, ka bukë me të cilën ai jeton shpirtërisht dhe ujë me të cilin shuan etjen shpirtërore; ka një llambë që ndriçon në një vend të errët derisa të vijë agimi dhe agimi të lindë në zemër, dhe ka vetë dritën e ditës, domethënë në padijen dhe mrekullinë e Zotit në të gjallën dhe kohën e Tij. Pa Fjalën e Zotit, njeriu është i zymtë, i uritur, i etur dhe i vdekur shpirtërisht. Sipas kësaj domosdoshmërie të Fjalës së Zotit për ekzistencën e vërtetë dhe më të mirë të njeriut, Zoti i Gjithëmirë, që në fillim të botës, u foli etërve në mënyrë të përsëritur dhe në mënyra të ndryshme nëpërmjet profetëve; dhe më në fund Ai na foli nëpërmjet Fjalës së Tij më hipostatike, Birit të Tij të Vetëmlindur, Jezu Krishtit. Dhe që fjala e Tij, e shpallur disave, në kohë të caktuara, të jetë për të gjithë dhe përgjithmonë; Ai i urdhëroi njerëzit e frymëzuar nga Zoti ta shkruanin atë në librat e shenjtë." Vlera e mësimit për fjalën e Zotit, si i vetmi burim i pastër i njohurive të krishtera, nuk është në dallimin racional midis një shkronje nga një tjetër, shkronjës së shkrimit nga letra e traditës, jo në rëndësinë shkencore të autenticitetit të monumentit origjinal, por në kuptimin shpirtëror dhe mistik të personalitetit të krishterë: mësimi për vlerën e fjalës së Zotit është mësimi për vlerën e drejtpërdrejtë të fjalës së Zotit në bashkësinë e jetës personale. Babai. Pikëpamja e Filaretit për fjalën e Zotit thellohet nga i gjithë mësimi i tij për misterin e personit të krishterë, tek i cili çon si rrënjë. “Misteri i shpirtit të krishterë është i Zotit”: kështu shkruante Filaret në një nga letrat e tij drejtuar kryepeshkopit. Anthony (Nr. 3: I, 4). Misteri i personalitetit të krishterë 8 është misteri i zemrës njerëzore, misteri i komunikimit të saj të drejtpërdrejtë me Atin Qiellor, misteri i dashurisë së lirë. Natyrisht, dashuria e krishterë ka karakter fetar; është dashuri nga Zoti, pra nga besimi. “A mund të ketë dashuri të pastër për njerëzimin pa besim të pastër? Nëse ata pyesin për një besimtar: nga buron dashuria e tij e pastër për njerëzimin? përgjigja, sipas mësimeve apostolike, është e thjeshtë: nga besimi i pastër. Sepse ky besim është i pastër dhe i pandotur përpara Perëndisë dhe Atit, i cili na lejon të vizitojmë jetimët dhe të vejat në dhimbjet e tyre. Por nëse supozoni dashuri të pastër për njerëzimin tek një person që nuk ka besim të pastër, atëherë lind pyetja: nga vjen ajo? Nuk e di se çfarë përgjigje të kënaqshme mund t'i jepet kësaj. A do të thoshit: nga natyra? Por natyra njerëzore, e krijuar nga mëkati, nuk prodhon të mira të pastra me fuqinë e saj pa hirin e veçantë të Perëndisë, i cili pranohet vetëm me anë të besimit. A do të thoshit: nga arsyeja? Por ai i përket të njëjtës natyrë njerëzore të dëmtuar, dhe për këtë arsye gjithashtu nuk premton pastërti pa hir. Në natyrën njerëzore, të dëmtuar nga mëkati, ka edhe prirje ndaj filantropisë; Mendja e pafavorshme gjithashtu e miraton këtë prirje: prandaj, natyra dhe arsyeja do të dënojnë çnjerëzoren: por a do ta ngrenë dashurinë e njerëzimit në nivelin e pastërtisë? Për shembull, rregulli: nëse armiku juaj është i uritur, jepini ushqim; nëse ka etje, jepini të pijë (Rom. XII, 20) - a do ta kishte shpikur arsyeja? A do të ishte natyra e lumtur për të? nuk e di. Përndryshe e di me siguri se natyra dhe arsyeja, të pakorrigjuara nga besimi, pinë gjakun e armiqve dhe gllabërojnë kufomat e tyre. Edhe dikush i pakontrolluar nga besimi ndonjëherë mund t'i bëjë një vepër të mirë një armiku, nga krenaria, për lavdinë e bujarisë, nga kënaqësia për të parë poshtërimin e personit të favorizuar, për përfitimin e tij të parashikuar përpara; rrjedhimisht nga motive të papastra. Por vetëm Zoti Jezus flet ligjin e pastër të dashurisë për armiqtë, vetëm besimi e pranon atë, vetëm hiri e bën atë të dashur dhe të lehtë për t'u përmbushur” (IV, 123 – 124), etj. Megjithatë, jeta shpirtërore nuk është vetëm një rezultat i natyrshëm i besimit: është rezultat i besimit në kuptimin që besimi përgatit terrenin për veprimin e Frymës së Shenjtë, ajo është tërësisht një dhuratë shpirtërore e besimit Hobra. Karta mbretërore mbahet tërësisht në duart e ambasadorit, por ajo tejkalon fuqinë njohëse të besimit, përkundrazi, përvoja shpirtërore është rrënja origjinale e dijes fetare, në përmbajtjen e saj më të thellë. "A dëshiron dikush të shohë Zotin dhe të jetë i lumtur në këtë soditje? Le të marrë rrugën që të çon tek kjo; këtë rrugë e ka treguar Jezu Krishti, i cili është vetë rruga dhe udhërrëfyesi më i sigurt; kjo rrugë është pastërtia ose pastrimi i zemrës. Lum ata që janë të pastër në zemër, sepse ata do ta shohin Zotin" (Vep. III, 46). Në thellësinë e fundit, dashuria i paraprin gnosës, liria i paraprin dijes, besimi ka karakter krijues, baza e gjithçkaje, pra, është personaliteti. Në "Fjalën javore për Thomain", predikuesi flet për origjinën kryesore të besimit në Ringjallje. "Të gjithë Apostujt e panë Zotin: por do të ishte jashtëzakonisht poshtëruese për këshillin e tyre të shenjtë, nëse nuk do të kishte asnjë prej tyre që do të kishte bekimin kryesor të shpallur nga Zoti - të mos shihte dhe të mos besonte. Ne nuk duam t'ju shohim dhe nuk guxojmë t'ju imagjinojmë, Apostuj të bekuar nga Zoti, të privuar nga çdo bekim prej nesh, i cili është i bekuar prej jush. nuk e ka parë dhe ende ka besuar - Shihni, vëllezër, a nuk na zbulon kjo ungjilltari Gjoni, kur, duke treguar për vizitën e Varrit të Shenjtë, në mëngjesin e Ringjalljes, nga dy dishepuj, ai shkruan: dishepulli tjetër, i cili erdhi i pari te varri, u pa dhe u besua se cili ishte ai në disk Pjetri: Në formën e një manteli të vetëm, çfarë besuat, a është kjo ajo që Magdalena deklaroi më parë: "Ti e more Zotin nga varri dhe ne nuk e dimë se ku e vuri?" Por çfarë kishte për të besuar? Këtu nuk ka asnjë të vërtetë të fshehur dhe vetëm injorancë të dukshme. Çfarë besoi dishepulli, Jezusi i tij i dashur? Mendoj, dhe mendoj se domosdoshmërisht, duhet hamendësuar se në atë çast, kur ai hyri në varr, në formën e një manteli të vetëm shtrirë, një dashuri jashtëzakonisht e gjallë në një mënyrë të pazakontë ngjallte besim tek ai; mendimi i lehtë se ishte e pamundur të imagjinohej një rast në të cilin rrobat që mbështilleshin rreth trupit të Zotit me kostum mund të ndaheshin nga trupi i vdekur, i dha atij një mendim të madh për ringjalljen; ai nuk pa asgjë më shumë se mungesën e Jezusit të varrosur nga varri, por në thellësi të zemrës së tij të dashur ai ndjeu se i Dashuri jeton, pavarësisht nga fakti se ai nuk ishte i përgatitur të besonte në ringjalljen e Tij as nga njohja e Shkrimeve: shikimi dhe besimi: Unë nuk i njihja Shkrimet, pasi i shkonte Atij të ngrihej nga të vdekurit..."(W26). Kjo është ajo që, sipas mësimeve të Filaretit, shërben si organi më i thellë i njohurive fetare dhe jetës shpirtërore - shpirti i një personi, zemra e tij e lirë. Dhe fjala e Zotit përbën parimin e teologjisë së krishterë sepse është kullota e shpirtit të krishterë. Në lëvizjet e patregueshme të zemrës besimtare është mbështetja e fundit e shpirtit të krishterë. Vlera e pazëvendësueshme e njeriut, liria e jetës shpirtërore: i tillë është mendimi fetar i Filaretit të paharruar... Le të fusim pikën kryesore të zbuluar të mësimit teologjik të Filaretit në skemën e përgjithshme të sistemit teologjik të tij, siç na përvijohet në përmbajtjen e shkrimeve të tij të shumta dhe të larmishme. Në pikën fillestare, dija fetare bazohet në dashuri. Besimi afirmohet në përvojën fetare, në jetën shpirtërore dhe, përkatësisht, në dashuri, dhe nga ana tjetër, ai realizohet në jetën shpirtërore, në dashuri. "Në letrën konciliare, domethënë në mësimin e shkruar për drejtimin e të gjithë anëtarëve të Kishës Konciliare ose Universale, Apostulli i shenjtë Jakob na la një thënie të mrekullueshme për bashkimin e besimit me dashurinë për njerëzimin. Besimi, thotë ai, është i pastër dhe i pandotur përpara Perëndisë dhe Atit, ky është iriq dhe e veja e tyre për ta vizituar. Mbaje veten nga bota Është pothuajse njësoj sikur të thuhej se besimi i pastër është dashuria e pastër për njerëzimin dhe pastërtia e jetës” (IV, 121). Kjo pandashmëri e besimit dhe dashurisë për njerëzimin nuk do të thotë se besimi përthithet plotësisht nga dashuria për njerëzimin dhe zhduket në të. “Apostulli mëson thelbin e besimit të krishterë dhe nuk mendon, siç bëjnë disa sot, të neglizhojë dogmat për ta kthyer gjithë vëmendjen vetëm te morali. Prandaj, thënia e mëparshme nuk duhet kuptuar në këtë mënyrë, sikur i gjithë besimi i pëlqyeshëm për Zotin të konsistonte në dashurinë për njerëzimin, por në atë mënyrë që besimi i pastër është edhe dashuri për njerëzimin. Besimi qëndron në besim; dashuria për njerëzimin - dashuria për njerëzimin: por midis tyre ka një marrëdhënie kaq të ngushtë, një lidhje kaq të pazgjidhshme, sa ku ka besim të pastër, sigurisht që do të ketë dashuri të pastër për njerëzimin si pasojë. Çdo besimtar i vërtetë duhet të jetë me të vërtetë filantrop” (IV, 121 – 122). Lidhja e pazgjidhshme midis besimit dhe dashurisë për njerëzimin do të thotë, para së gjithash, se ky i fundit, si pasojë e pandashme e besimit, dëshmon ekzistencën e tij. pasoja e pandashme duhet të jetë domosdoshmërisht një shenjë e mungesës së një parimi aktiv; dhe rrjedhimisht, aty ku nuk ka dashuri për njerëzimin, besimi i pastër nuk mund të supozohet; "Kushdo që nuk ka dashuri për njerëzimin, nuk mund ta sigurojë veten me siguri se ka besim të pastër." Nëse ai i referohet pastërtisë së rrëfimit të tij teorik të besimit, atëherë nuk është e vështirë të tregohet pabaza e shpresës së tij. “Nuk ka dyshim se ky është besimi i vërtetë apostolik në thelbin e dogmave të tij: por mund të ketë dyshime nëse e keni vërtet atë dhe si e keni atë. Meqenëse e keni në fjalën e Perëndisë dhe në besimin e besimit: ai i përket Perëndisë, Profetëve të Tij, Apostujve, Etërve të Kishës dhe jo akoma juve. pasuria, sepse besimi juaj në mendimet tuaja, ndoshta, është vetëm një depozitë me anë të së cilës ju duhet të merrni thesarin, domethënë fuqinë e gjallë të besimit - me zemër, siç thotë Apostulli Pal: me zemër ai beson në të vërtetën (Rom. X, 10), por nëse keni përvetësuar në zemrën tuaj, në thellësinë e tij. atë: atëherë, si rezultat i kësaj, është e nevojshme, sipas fjalës së Apostullit, që Krishti të banojë në zemrën tuaj me anë të besimit (Efes. III, 17) është e jotja, domethënë të sjellësh në të hirin Tënd, dritën, forcën dhe jetën tënde, urtësinë, dashurinë dhe virtytin Tënd; dhe atëherë do t'i doni të gjithë njerëzit - nuk mund të jetë ndryshe - me dashurinë e Krishtit; nga dashuria dhe mirënjohja ndaj atyre që vuajtën dhe vdiqën për ju, ju do të jeni gati të vuani dhe të vdisni për ata të shpëtuar nga dashuria e Tij dhe të shpenguar nga vdekja e Tij; shkurtimisht, kur të bëheni të përsosur në besim, do të jeni të përsosur në dashurinë për njerëzimin” etj (IV, 122 – 123). Por jeta shpirtërore nuk është vetëm një pasojë e pandashme e besimit; ajo, për më tepër, formon shpirtin e besimit, e bën atë të gjallë, real. Ashtu si një shëmbëlltyrë njerëzore e krijuar nga balta nuk ishte ende e gjallë derisa Zoti i dha frymën e jetës, ashtu edhe vetë besimi është vetëm një imazh i pashpirt, një mendim i pajetë: ky imazh është gjallëruar nga jeta shpirtërore e besimtarit dhe pikërisht nga dashuria. Prandaj, nuk është indiferente në çfarë pasojash zbulohet besimi: për të qenë besim i krishterë, ai duhet të zbulohet në dashuri. Besimi bëhet i gjallë vetëm në dashuri dhe dashuria është fryma e gjithë jetës së krishterë, pa të cilën asnjë vepër, asnjë shfrytëzim nuk ka fuqi të krishterë. "Ti beson dhe shpreson të shpëtohesh me anë të besimit. Unë nuk e kundërshtoj këtë shpresë. Vetë Shpëtimtari i siguron shpëtimin besimit. Besimi yt do t'ju shpëtojë (Mateu IX:22), Ai shpesh u fliste atyre mbi të cilët kreu shërime të mrekullueshme. Dhe u premtoi të gjithëve, pa përjashtim: kushdo që ka besim dhe është i pagëzuar, do të shpëtohet (Mp. X6 i njëjti besim). Për shembull, cili është besimi që Apostulli lavdëron me një lavdërim kaq të tmerrshëm, kur ju besoni se ka vetëm një Zot dhe dridhet (Jakovi II, 19). Besimi pa dashuri është një shëmbëlltyrë pa jetë: dashuria, si fryma e Frymës së Shenjtë, e gjallëron besimin dhe e bën atë aktiv dhe shpëtimtar, nëse doni të shpëtoheni me anë të besimit, duajeni Atë në të cilin beson” (II, 105). Besimi pa dashuri nuk është asgjë dhe dashuria nuk mund të zëvendësohet me ndonjë vepër apo vepër të mirë. Nuk mund të zëvendësohet nga e vërteta legaliste. “Ju jetoni sipas ligjit. Në këtë, duket se tashmë ka dashuri: sepse vetë Mësuesi i madh në dashurinë hyjnore tha: nëse i keni urdhërimet e Mia dhe i zbatoni ato, atëherë do të më doni Mua (Gjoni XIV, 21). Por gërmoni thellë dhe kuptoni me të vërtetë atë që thotë e Vërteta. Ashtu si dashuria është në të vërtetë një ndjenjë e zemrës; dhe ndërsa Mjeshtri që hulumton zemrat parashikon se disa dishepuj të dobët do të mendojnë se kjo ndjenjë mund të ruhet pa ndihmën e një aktiviteti në përputhje me këtë ndjenjë: atëherë, duke parandaluar këtë shndërrim të dashurisë së vërtetë në dashuri imagjinare dhe duke mësuar dashurinë në vepër dhe të vërtetë (1 Gjonit III, 1.8), Ai thotë se ai që e do Atë është ai që ka urdhërimet e Tij dhe i zbaton ato. Dhe Mësuesi, i mbushur me dashuri, nuk mund të thoshte fare se u mjaftonte dishepujve të Tij që vetëm nga jashtë të përmbushnin veprat e urdhërimeve të Tij dhe se kjo do t'u ngarkohej atyre në vend të dashurisë për Të, edhe sikur të mos e ndienin atë: ashtu siç nuk është tipike për një prind që i do fëmijët t'u thotë fëmijëve të tij se i lejon ata të mos e duan veten, përderisa bëjnë atë që ai urdhëron. Dhe çfarë do të thotë mbajtja e urdhërimeve pa dashuri?” etj (II, 105 – 106). Pendimi është i nevojshëm për dashurinë, por pendimi nuk mund të jetë shpëtimtar pa dashuri: vetëm “dashuria e vërtetë i jep fuqi shpëtuese pendimit” (I. 107). “Ti lutesh, kush nuk do ta lavdëronte këtë ushtrim shpirtëror? Por unë pyes edhe për këtë: çfarë lutjeje lutesh? Sepse ka edhe një lutje të kotë, për të cilën thuhet: këta njerëz më afrohen me buzët e tyre dhe me buzët e tyre më nderojnë, por zemra e tyre është larg meje, por më kot më nderojnë (Mateu XV, 8.9) pa vëmendje, pa dashuri, pa zemër, përgjërim për të marrë diçka nga Ati Qiellor, Kush shikon në zemër, në vend të asaj që një person sheh në fytyrë (1 Sam. XVI, 7)? temjani nuk do të ngrihet dhe lutja pa dashuri nuk do të ngrihet te Perëndia” (ib. 107 – 109). Megjithatë, fenomenet e mrekullueshme mund të konsiderohen si sfera e vërtetë e krishterimit: jo mrekullitë, por dashuria është fryti i parë i Shpirtit (I, 67. 72 - 73). Rëndësia e dhuratave të jashtëzakonshme (I, 7), mosprishja e relikteve të shenjta (II, 22 - 23) shterohet nga përfitimet e kishës - ndërtimi dhe forcimi i besimit: zbulimi i drejtpërdrejtë i Frymës së Krishtit është dashuria. Dhe dashuria e krishterë nuk është aspak vetëm dashuri për Zotin, por në mënyrë të pashmangshme është edhe dashuri për të afërmin. "Pse doni të përvetësoni emrin e një të krishteri për veten tuaj? - A nuk është nga dashuria për Zotin? Por nuk ka dashuri për Zotin nëse nuk ka dashuri për njerëzit. Ashtu siç nuk mund të arrihet në nivelin më të lartë të një shkalle të lartë nëse nuk kalon në nivelet më të ulëta: kështu askush nuk mund të thotë se ka arritur dashuri të lartë të krishterë për Zotin nëse nuk ka shkuar në të përmes shkallëve të dashurisë së vërtetë për njerëzit, atëherë një i krishterë do të thërrasë këtë dashuri për veten e tij, gënjeshtar 1 Gjonit IV, 20. Nëse je vërtet i krishterë, adhurues dhe ndjekës i Zotit, i cili nga dashuria për njerëzit u bë burrë dhe vuajti dhe vdiq për ta, atëherë nuk duhet të jesh i panjohur me këtë ligj më të lartë të dashurisë për njerëzimin: më të madhe se kjo dashuri nuk ka askush, por kushdo që jep jetën e tij për miqtë e tij (XV, 13). Pra, besimi dhe dija fetare janë të rrënjosura në përvojën shpirtërore, më së shpejti në dashuri, e cila në fazën e fundit është dashuria aktive. Filaret thekson me të njëjtën vëmendje kuptimin e besimit dhe dashurisë në krishterim. Dhe edhe me të, kuptimi themelor i besimit theksohet më fort se pozicioni origjinal dhe origjinal i dashurisë. Megjithatë, me një vendosmëri që nuk lejon hezitim, ai sqaroi anën aktive të besimit, të realizuar në dashuri, kështu që drejtimi antignostik i teologjisë së tij duhet të njihet plotësisht i siguruar, gjë që, për më tepër, rezulton e vërtetuar fort. Besimi, gjithsesi, nuk siguron drejtpërdrejt njohuri të përshtatshme për jetën shpirtërore të dhënë (me besim) nga Fryma e Shenjtë, apo dashuria, e cila gjithmonë rezulton të jetë “më shumë” dhe, në çdo rast, më shumë se çdo njohuri paraprake ose e pavarur, dhe kjo e fundit është gjithashtu gjithmonë e pjesshme. Lulëzimi i plotë i besimit arrihet jo në gnosë, por në rezultatin aktiv, të gjallë të besimit, i cili ka një burim objektiv në Frymën e Shenjtë. Kuptimi gnostik jo vetëm që konsiderohet i paarritshëm, por dëshira për të njihet si një devijim nga rruga e së vërtetës, një ndjekje boshe, një përpjekje e pafrytshme. Nga ky këndvështrim delikat, shqetësimi për shumëzimin e dogmave krahasohet me njëlloj sikur një person të dëshironte vullnetarisht të shumëfishonte ligjet që e shtrëngojnë; përkundrazi, lirohet hapësira më e gjerë e mundshme për opinionet personale: më e rëndësishmja, vëmendja e të krishterit largohet nga spekulimi drejt jetës së gjallë, përsëri, nga formula dogmatike te fjala e gjallë e Zotit, si fjala e jetës. "Nuk mundem, o Atë Rektor", i shkroi Filaret rektorit të Akademisë, më vonë Kryepeshkopit të Tverit, Aleksit, "të të ndihmoj në betejën tënde me mendimin e përbërjes trepalëshe të njeriut. Mjafton nevoja për të luftuar armiqtë me mësime në kundërshtim me dogmën; Cila është nevoja për të luftuar kundër mendimeve që nuk janë armiqësore ndaj asnjë dogme të vërtetë? . . . . Apostulli thotë se djalli, si një luan, ecën duke vrumbulluar, duke kërkuar dikë që të gllabërojë. A nuk mjafton kjo për të paralajmëruar besimtarin? A është ende e nevojshme të ndiqni sugjerimet për detajet e urdhrit të djallit, të pohoni se djalli i cakton një personi një shpirt të keq për jetën dhe, duke u ndalur atje, të pyesni atë që dëgjon këtë mësim: a është ky agjent vërtet këtu tani? A nuk e largon vërtet Pagëzimi i shenjtë aspak? A është vërtet e vërtetë që shenjtëria e shenjtorëve dhe hiri që u është dhënë nuk e heq këtë ndihmës të caktuar, siç thonë ata, për jetë? Apo tradita e njeh djallin më mirë se Apostulli, i cili thotë se i ligu nuk e prek atë që ka lindur nga Zoti”. Dhe përsëri (66): "Vizione që kanë të vërtetën e tyre nuk janë gjithmonë të përshtatshme për t'u shndërruar në dogma të përgjithshme". Në një letër drejtuar Arkimandritit Anthony (1140) "për fjalën e Shën Dhimitrit për Nënën e Zotit", nga e cila kemi përmendur tashmë një fragment më lart, lexojmë (më tej): "Unë dyshoj nëse është e nevojshme të shkruajmë diskutime për konceptimin e Nënës së Zotit dhe nëse është e dobishme. Duket se ne e shikojmë këtë çështje mjaft të qetë. Nuk do të nxiste grindje, zgjidhja e të cilave është e vështirë të parashikohet. Le të supozojmë se një tjetër, duke qenë i kujdesshëm për të mos e lëkundur dogmën e shlyerjes, e paraqet lindjen e Nënës së Zotit si të pastër vetëm nga mëkati arbitrar; dhe një tjetër, nderues për Nënën e Zotit, e konsideron të pastër dhe të lirë nga mëkati fillestar, duke mos pasur parasysh se çfarë lidhje ka ky mendim me dogmën e shlyerjes. Zoti i bekofte te dy. Nëse na pyesin, ne do të flasim me fjalët e sticherës për Lajmërimin: Biri i Perëndisë banoi në barkun e Virgjëreshës Më të Shenjtë, i pastruar nga Fryma e Shenjtë. – A ishte vërtet e vërtetë që Kisha e Shenjtë, në moshën 1850 vjeçare, nuk kishte ende kohë për të vendosur dogmat e saj? Kisha perëndimore me sa duket mendon kështu kur tani shpall një dogmë të re që nuk ishte një dogmë më parë. Kisha Ortodokse Lindore është e kënaqur dhe e shpëtuar nga dogmat e vendosura mjaftueshëm në shtatë këshillat ekumenikë. - Më duket se është i bekuar arsyetimi i disa peshkopëve francezë, të cilët thanë se kisha nuk e vendosi në mënyrë dogmatike çështjen e ngritur nga Papa, por i la të gjithë ta diskutojnë lirisht pa paragjykuar ortodoksinë dhe shpëtimin e tyre, dhe se për këtë arsye disa shenjtorë kishin një mendim pozitiv për të, dhe disa negativë; dhe rrjedhimisht, nëse një mendim afirmativ bëhet dogmë, atëherë mendimi negativ i kundërt me këtë do të bëhet herezi dhe shenjtorët do të rezultojnë të kenë një mendim heretik. Çfarë duhet bërë me ta? A duhet të përjashtohen nga shenjtorët ata që tashmë njihen si shenjtorë në kishë? A duhet të pranojmë se njerëzit me mendime heretike mund të jenë shenjtorë? Pse vullnetarisht të prodhohet ky konfuzion i pazgjidhshëm? Dmth pse ta kthejmë opinionin e lirë në dogmë? ... Në “Bisedë në Ditën e Shpalljes së Hyjlindëses Më të Shenjtë” (V, 402 – 404) Filareti flet për pakuptueshmërinë e misterit të mishërimit. "A është e mundur të shterosh detin me një grusht? Dhe edhe nëse kjo do të ishte e mundur; sepse deti ka kufij dhe një masë thellësie: atëherë gjithçka do të ishte e pamundur - me një enë të vogël të mendjes njerëzore të shterohej humnera e urtësisë së Perëndisë, gjerësia e së cilës është e pakufishme dhe thellësia është e pamatshme. Prandaj, guximi im i mprehtë dhe i drejtë për të provuar neve dhe ne jemi urdhëruar t'i nderojmë dhe të lidhemi me ta me anë të besimit; dhe në besim është vendosur për ne shpresa e lumturisë: ata që nuk e kanë parë lumturinë, por kanë besuar (Gjoni XX, 29). Nuk ka vend për gnosticizëm dhe okultizëm në krishterim. Krishterimi është jetë në bashkësi me Krishtin, jetë shpirtërore nga Fryma e Shenjtë. Dhe ana praktike e krishterimit është e huaj si për magjinë ashtu edhe për shkëputjen nga jeta. Besimi i krishterë është i lidhur pazgjidhshmërisht me dashurinë, e cila përfshin në mënyrë të pashmangshme dashurinë për të afërmin. Dashuria integron krishterimin në sistemin e jetës. Të mohosh veten nuk do të thotë të heqësh dorë nga jeta. "A nuk do të thotë të mohosh vetveten të braktisësh shpirtin dhe trupin, sikurse braktis një gjë të pavlerë, pa vëmendje, pa kujdes? Nuk mund të mendosh kështu. Shpirti është një gjë shumë e vlefshme. Një vlerësim i vërtetë i tij mund të dëgjohet "me fjalët e Ungjillit: Çfarë dobie ka njeriu nëse fiton gjithë botën dhe humb shpirtin? Kjo është: humbja e një shpirti është një humbje aq e madhe sa nuk mund të zëvendësohet nga e gjithë bota. Rrjedhimisht, shpirti është më i vlefshëm për një person sesa e gjithë bota. Si ta lini atë pa vëmendje? Është gjithashtu e pamundur të mendojmë se Zoti na ka urdhëruar ta braktisim trupin tonë pa asnjë kujdes, nëse kujtojmë se Apostulli e përfaqëson Atë si një imazh të ligjit më të lartë shpirtëror, atij kujdesi me të cilin askush nuk e urren as mishin e vet, por e ushqen dhe e ngroh atë (Efes. V, 29); se Zoti e krijoi trupin tonë dhe na e dha si një mjet për të vepruar në botën fizike, në mënyrë që duke e përdorur në kohën e duhur të kërkonte prej nesh një llogari, në mënyrë që të gjithë të pranojnë para gjyqit të Krishtit atë që ka bërë me trupin, qoftë të mirë apo të keqe (2 Kor. V, 10); që më në fund trupi jo vetëm të ruhet dhe formohet për vepra të nevojshme, të dobishme dhe të mira në botë, por mund të përdoret për lavdinë e Zotit, sipas këshillës së Apostullit: lavdëroni Zotin në trupat dhe në shpirtrat tuaj, që janë thelbi i Zotit (I Kor. VI, 20). A është e mundur të neglizhohet, si e parëndësishme, diçka përmes së cilës mund të lavdërohet? Zoti? – Pra, çfarë do të thotë të mohosh veten? Nga sa u tha, është e nevojshme të konkludohet se kjo nuk do të thotë të braktisësh shpirtin dhe trupin pa vëmendje, pa kujdes, por ndoshta refuzim të varësisë ndaj trupit dhe kënaqësive të tij, ndaj jetës së përkohshme dhe mirëqenies së tij, madje edhe ndaj kënaqësive shpirtërore të nxjerra nga natyra e papastër, ndaj dëshirave të vullnetit të dikujt, ndaj koncepteve të preferuara të vullnetit të dikujt. Se ky kuptim i urdhrit të vetëmohimit është i saktë, shihet nga qëllimi me të cilin është shqiptuar. Çfarë qëllimi? - për ta bërë një person të aftë të ndjekë Krishtin. “Kush dëshiron të më ndjekë Mua, le ta mohojë vetveten.” Vetëflijimi i krishterë është ekskluzivisht vetëflijim për hir të Krishtit (III, 327 – 330). Për një të krishterë, rruga e vetëmohimit është e pashmangshme, por kjo nuk do të thotë se ajo në vetvete ka vlerë. E gjithë bota shtrihet në të keqen, por kjo nuk do të thotë se ikja nga bota është rruga drejt shpëtimit. "Në gjithçka tokësore ka diçka qiellore" (I, 254) - në shtet me institucionet e tij të pushtetit (I, 11 - 12; IV, 32; 552 - 553; V, 39 - 52), gjykatat (I, 251 - 256), me pashmangshmërinë e martesës (V, 7), 7. "Martesa është e rëndësishme në lidhje me providencën e Zotit, me familjen dhe me shtetin. Zoti, pasi krijoi njerëzit e parë, u besoi atyre dhe pasardhësve të tyre prodhimin e mëtejshëm të njerëzve në botë - ua besoi, si të thuash, vazhdimin e veprimit të tij krijues. Çfarë dhuratë e madhe! ndërgjegjja, në përputhje me fjalën e Krishtit, zgjidh atë që mund të përmbash, ose virgjërinë e shenjtë, ose një martesë të bekuar, pa pasur frikë nga ata mësues të bekuar që ëndërronin të shkatërronin me urdhërimin e tyre bekimin universal të Perëndisë për njerëzit: rrituni e shumohuni dhe mbushni tokën” (V, 291) 9. Krishterimi shkon krah për krah me të gjitha format legjitime të jetës së kësaj bote, duke u dhënë atyre një vend së bashku me jetën shpirtërore. Krishterimi madje promovon prosperitetin e jetës natyrore-shoqërore (I, 118 – 121; V, 39 – 44; 47 – 51. Mër. Përgjigja ndaj letrës, e cila kërkonte të shkruante një diskutim rreth arsyeve morale të sukseseve tona të pabesueshme në luftën e tanishme, 1813, dhe në Mbledhja e shumës – 1 vëllime shtesë dhe ). Dhe anasjelltas, ndihma nga shteti është shumë e rëndësishme për kishën. Në një shënim "mbi dekretet e kishës mbi temën e ndihmës së qeverive të krishtera kundër herezive", Filaret mbron aleancën e kishës dhe shtetit. "Krishterimi në shekujt e parë u përhap, padyshim, jo përmes persekutimit, por pavarësisht nga persekutimi, për shkak të fuqisë hyjnore të natyrshme në të. Por edhe këtu, providenca zgjidhte ndonjëherë si instrumente të saj edhe disa nga perandorët paganë, të cilët, me prirjen e tyre paqësore ndaj krishterimit, kontribuan jo pak në sukseset e tij dhe përkundrazi, përkundrazi, shpesh nuk mund të shkatërronin prerjen e besimit. përhapur. Më në fund, me triumfin e kishës gjatë sundimit të Kostandinit të Madh, të gjitha forcat e pushtetit, të drejtuara deri më tani kundër kishës, u kthyen në mbrojtjen e prosperitetit të saj të brendshëm dhe të jashtëm. Perandorët e krishterë e ndihmuan atë duke zhdukur mbetjet e idhujtarisë dhe duke rrëzuar heretikët. Kur ndodhi që herezitë gjenin patronët tek vetë mbretërit, atëherë ato u rritën në mënyrë që, për shembull, kur Shën Gregori Teologu, në të gjithë Kostandinopojën kishte mbetur vetëm një kishë ortodokse, dhe më pas, me ndihmën e perandorëve ortodoksë, heretikët mbajtën vetëm një kishëz. Në përgjithësi, ndihma e mbretërve për vendimet e këshillave ndaloi herezitë dhe, anasjelltas, patronazhi i herezive shtypi krishterimin. Perandorët që patronin ikonoklastët zemëruan të gjithë kishën dhe vetëm atëherë u vendos përsëri paqja universale në të dhe herezia ikonoklastike u shtyp kur vetë mbretërit dhe mbretëreshat filluan ta promovojnë me forcë atë. A nuk e dëmtoi ortodoksinë më vonë latinishtja në Kostandinopojë dhe në Lindje në përgjithësi? Dhe a ka kontribuar vërtet zgjedha muhamedane në përhapjen e saj? Tani, kur kundërshtarët e kishës po i tërheqin lirisht të dobëtit në herezi dhe përçarje, a nuk është kjo pasojë e drejtpërdrejtë e zbutjes së shtuar të përçarjes nga autoritetet më të ulëta lokale, me indiferencën dhe mungesën e patronazhit të besimit, shpesh nga ana e atyre më të lartë? A është e mundur që atdheu ynë vullnetarisht ta vendosë veten në pozicionin në të cilin Lindja u vu në mënyrë të pavullnetshme nga rrethanat fatkeqe?” Më pas, autori shqyrton veprimtarinë e perandorëve grekë që nga koha e Shën Konstandinit për çështjet e kishës dhe konstaton se “me përjashtim të Julianit Apostatit, të gjithë perandorët ishin të vetëdijshëm për dobinë dhe domosdoshmërinë e ligjeve që mbronin ortodoksinë dhe besimtarët”. Më pas janë mendimet e mësuesve të kishës (Augustini i bekuar) dhe rregullat e katedrales, nga të cilat është e qartë se "e gjithë historia e kishës është plot me shembuj të shenjtorëve që inkurajojnë perandorët të veprojnë në favor të kishës". Në atdheun tonë, sipas kuptimit të ligjeve themelore, "mbretërit më të devotshëm janë mbrojtësit dhe kujdestarët suprem të ortodoksisë dhe të gjithë dekanët e shenjtë në kishë". “Dhe në shtetet evropiane, toleranca fetare ka kufij” (Shumës të mbledhur dhe komente IV, 462 – 470). Jeta shpirtërore dhe jeta e kësaj bote kanë pika kontakti. Krishterimi është thirrur të majajë gjithë botën. Mirëpo, për shkak të mënyrës se si kristianizmi vepron në botë dhe shërbimi i botës social-historike ndaj krishterimit, lidhja ndërmjet sferës personale-shpirtërore dhe asaj shoqërore-botërore nuk mund të jetë e vazhdueshme. Nuk përthithen nga njëri-tjetri, nuk shkrihen deri në indiferencë; ata ruajnë, gjatë ndërveprimit, heterogjenitetin e tyre. Falja personale e krishterë dhe drejtësia publike nuk mund të zëvendësohen me njëra-tjetrën; ekzistojnë njëra pranë tjetrës (Vepra. III, 255 - 257). Krishterimi nuk mund të zbatohet për organizimin e jetës shoqërore dhe të kësaj bote. Filaret, me mprehtësinë e tij karakteristike dhe qartësinë e paraqitjes, e shprehu këtë ide në një shënim me mendimin e tij “për ndëshkimin trupor, nga pikëpamja e krishterë”. “Në shqyrtimin e pyetjes, cila mund të jetë pikëpamja e saktë e ndëshkimit trupor nga ana e krishterimit? - para së gjithash, duhet të kemi parasysh se Krishti, Shpëtimtari krijoi kishën, jo shtetin. Me fuqinë e ligjit të brendshëm të hirit, Ai përmirëson jetën e brendshme dhe të jashtme të njerëzve. Shteti përpiqet, me forcën e ligjit të jashtëm, të vërë në rregull dhe të mbrojë jetën private të një personi dhe jetën publike të shtetit. Dhe prandaj shteti nuk mund të ndjekë gjithmonë rregullat e larta të krishterimit, por ka rregullat e veta, pa u bërë kështu i padenjë për shtetin. Për shembull, krishterimi thotë: kush dëshiron të të padisë dhe (përmes të pavërtetës në gjyq) të të marrë rrobën, liroje atë dhe sharësin (Mn. V, 40). Por shteti nuk mund t'i thotë të grabiturit: ktheji grabitësit atë që nuk të është marrë ende. Me një rregull të tillë, nuk mund të qëndronte një gjendje në të cilën ka edhe të mirën edhe të keqen. Domosdoshmërisht i thotë të grabiturit: shkoni në gjyq: sipas gjykatës, grabitësi (dinak ose mendjemadh) duhet të kthejë atë që është marrë, të dënohet dhe të dënohet. Këtu është thënia e Krishtit Shpëtimtar lidhur me dënimet e përcaktuara në Ligjin e Moisiut: Ju keni dëgjuar, siç u tha: sy për sy dhe dhëmb për dhëmb. Unë ju them që të mos i rezistoni së keqes (Mat. V, 38,39). Dmth, sipas Ligjit të Moisiut, ai që nxjerr syrin e tjetrit duhet të dënohet me nxjerrjen e një syri, dhe ai që rrëzon një dhëmb duke i këputur një dhëmb, por mos i rezistoni atij që ju bën të keqen, mos ia ktheni fyerjen me fyerje, duroni me bujari, ia lini hakun Zotit. Dhe këtu përsëri është një rregull që legjislacioni shtetëror nuk mund ta ndjekë. Shpëtimtari nuk po korrigjon kodin penal; Ai nuk flet për ndryshimin e llojit dhe shkallës së dënimit. Ai mëson ligjin shpirtëror: të durosh dhe të mos kërkosh ndëshkim për një shkelje. Pra, pyetja: për përdorimin ose mospërdorimin e ndëshkimit trupor në shtet qëndron e ndarë nga krishterimi. Nëse shteti mund ta refuzojë këtë lloj dënimi, duke i gjetur të mjaftueshme format më të buta të tij, krishterimi do ta miratojë këtë butësi. Nëse shteti e sheh të pashmangshme, në disa raste, përdorimin e ndëshkimit trupor: Krishterimi nuk do ta dënojë këtë ashpërsi, përderisa dënimi është i drejtë dhe jo i tepruar” (Shumës dhe recensione të mbledhura. V, 130 – 131). Shteti nuk duhet ta shohë Ungjillin si një ligj të jashtëm të përmirësimit shoqëror. Përfundimi i kundërt është gjithashtu i pashmangshëm: edhe kisha duhet të ketë frymën e saj, të dallueshme nga shteti. "Që nga koha e Kostandinit të Barabartë me Apostujt, pushteti shtetëror e ka mbrojtur botën e kishës me kalanë e ligjeve shtetërore. Më pas, kur pushteti shtetëror u dobësua në Romë, papët vendosën, të pakënaqur me ndihmën mbrojtëse të shtetit, të vepronin në mënyrë fyese ndaj shtetit dhe arritën shumë në këtë. Kështjella që mbron kishën Ata që paragjykoheshin në favor të arsimit perëndimor i transferuan veprime të tilla në vende ku kisha nuk e rëndonte kurrë shtetin, por gjithmonë e ndihmonin atë. Kujtoni dhe zbatoni në praktikë kujtesën që Apostujt dhe etërit e lashtë të kishës themeluan dhe përhapën kishën dhe shkatërruan grumbullimin e herezive, jo me forcën e ligjeve të jashtme të botës pagane, por me forcën e besimit të fortë, dashurisë dhe vetëflijimit” (Letra Arqipeshkvit Aleks. Nr. 225). Le të përmendim edhe Sylvester (Lebedinsky), rektor i Akademisë Kazan († Kryepeshkop i Astrakhanit 1808), i cili në Përmbledhjen e tij theologiae classicum didactico-polemicum, doctrinae orthodoxae christiae maxime consonum (Petropoli 1799, bazuar në fjalën e Moskës 05). parimi i vetëm dhe i duhur i teologjisë (cum sacra scriptura situnicum et proprium theologiae principium), kuptimi i shkrimit patristik formulohet në tezën: testimonia patrum non sunt eloqutis Dei comparanda, adeoque nec principium theologiae primarium apodycticum, ingenerans fidemilianda, ingenerans fidemilinda, humanam fidem geners; et quae potius ilustrationis gratia usurpanda, si dhe konfirmim. Megjithatë, se këtu jemi larg protestantizmit dhe sipas mendimeve të vetë Filaretit, kjo dëshmohet nga pasazhi i mëposhtëm nga traktati - Ligjëratat akademike të Filaretit "Rishikimi historik dhe dogmatik i doktrinës së sakramenteve (1819)": "Në përgjithësi, grekët e rinj dhe teologët tanë, duke i ndarë sakramentet më pak të rëndësishme dhe duke i klasifikuar sakramentet në më të rëndësishmet. Protestantët zënë, si të thuash, një rrugë të mesme midis teologëve katolikë, të cilët thonë se të gjitha sakramentet janë të barabarta, dhe protestantëve, të cilët pranojnë vetëm dy sakramente. I. N. Korsunsky Rreth bëmave të Filaret M. M. në përkthimin e Biblës në Rusisht, fq. 242 – 246. Mendimi i gabuar se "Shkrimet e Shenjta nuk iu dorëzuan nga Perëndia njerëzve, por klasës së barinjve dhe mësuesve" refuzohet në mënyrë specifike në Kol. pl. dhe rishikim. III, 59. Kjo shteron atë që thuhet në pasazhin në shqyrtim për fjalën e Perëndisë; por duke pasur parasysh rëndësinë e çështjes së këshillave, ne paraqesim edhe sa vijon. Shih I. N. Korsunsky Fati i katekizmave të Filaret M. M. në Rusisht. Perëndimi. 1883 Autori i Shënimeve më tej i referohet autoritetit të Sinodit të Shenjtë. “Le të lejohet të pyesim: përse Sinodi i Shenjtë, në botimin e Biblës sllave të miratuar prej tij, shtypi udhëzime për tekstet krahasuese të Shkrimit të Shenjtë, nëse jo në mënyrë që kushdo që ndeshet me diçka të paqartë ose të paplotë në një tekst, të mund t'i drejtohet një teksti tjetër për të njëjtën temë, më të qartë ose më të plotë, për një shpjegim? Vetë Sinodi thotë për këtë temë në parathënien e tij të Biblës sllave: “Paralelizëm është emërtimi i vendeve të ndryshme në Shkrimet e Shenjta që pajtohen me njëra-tjetrën, marrëdhënia e vendosur në fund, kështu që më e errëta në më të qartën do të zbulohet, madje edhe e dyshimta duket se është e padyshimtë. Dhe kjo nuk është një shpikje e re, por e etërve të shenjtë më të lashtë. Shën Klementi i Aleksandrisë në Librin I të Stromatov thotë: shkrimet e shenjta shpjegohen me shkrime të tjera dhe të ngjashme. Shën Ireneu: argumentet, të folurit, në shkrimet e shenjta nuk mund të shpjegohen, përveç nëse jo nga vetë ushqimi. Pra, rregulli: shpjegimi i Shkrimeve të Shenjta në përputhje me pasazhet e qarta të tij, u pranua dhe u predikua solemnisht me hirin e Zotit nga Sinodi i Shenjtë Drejtues, duke e njohur atë jo si një shpikje të re, por si traditë të etërve të shenjtë më të lashtë. Rrjedhimisht, Hermeneutika e Shkurtuar më kot e njeh këtë si një gabim luteran.” M. Filaret nuk e harroi kurrë nderimin apo respektin për personin njerëzor. "Numërimi është i mjaftueshëm për delet: nxënësit kanë emra" - kjo ishte rezoluta e tij (III, 279) mbi raportin e autoriteteve të shkollës. Filareti hodhi poshtë me vendosmëri "mendimin se të ngrënit nga pema e njohjes së së mirës dhe të keqes, mëkati fillestar, rënia e njerëzve të parë, nuk është gjë tjetër veçse bashkimi bashkëshortor i Adamit dhe Evës". “Mëkati i parë i paraardhësve në fakt ishte ngrënia e frutit të pemës së ndaluar: dhe ashpërsia e këtij mëkati ishte mosmirënjohja dhe mosbindja ndaj Zotit, dhe në këtë mënyrë fyerja e madhështisë së Tij... Bashkësia e Adamit me Evën, si burrë me gruan, sipas shpjegimit të shën Gojartit, filloi tashmë pas dëbimit të Fajit, le ta shohim si në parajsë. libri i Zanafillës, etj. Pra, Eva mëkatoi së pari vetëm, dhe jo së bashku me burrin e saj, nëse ai do ta kishte shkruar alegorinë që ata duan të gjejnë këtu? Tunduesi, në mënyrë më të besueshme për qëllimin e tij, mund të pyeste: pse nuk e përmbushni atë që ju tha Perëndia: rrituni dhe shumohuni? Në këtë rast, paraardhësit që mëkatuan duhet të kishin thënë në justifikimin e tyre; ne bëmë atë që çoi në urdhërimin: rrituni dhe shumohuni, i cili ende nuk është përmbushur dhe i panjohur për ne. Nëse njohja e një gruaje ishte krimi i parë që shkatërroi racën njerëzore, atëherë si mund të thoshte apostulli se martesa është e nderuar për të gjithë dhe shtrati nuk është i keq? (Hebr. xiii. 4). Kjo do të ishte një kontradiktë e papajtueshme e fjalës së Perëndisë me vetveten. – A nuk ishte mendimi i papërsosmërisë së lindjes së fëmijëve nga një njeri i rënë ai që çoi në idenë se ky vetë përbëhej nga mëkati origjinal? Nëse është kështu, atëherë nuk ka asnjë përfundim të saktë logjik këtu. Lindja e fëmijëve është e papërsosur jo sepse përbëhej nga mëkati fillestar, por sepse një person u dëmtua në të gjitha aftësitë dhe dukuritë e jetës nga mëkati fillestar paraprak. Për të folur për këtë në mënyrë më të detajuar, do të ishte e nevojshme të përjetohej jeta e mëparshme e parajsës dhe vazhdimi i mundshëm i saj pa Rënien, dhe ta krahasojmë atë me jetën e tanishme të njeriut të rënë. Në mungesë të kësaj, është më mirë të mos i jepni liri të tepruar të pasigurt dhe të pasigurt mençurisë suaj kureshtare, por të dëgjoni me përulësi dhe bindje fjalën e Zotit.” (Letra drejtuar A.H.M. nr. 124). Ju mund të jeni të interesuar në: