Metropolita Filaret ako teológ

Čítajte 18. novembra na akademickom stretnutí a 3. decembra na stretnutí Spoločnosti milovníkov duchovnej osvety. Pretlačené s doplnkami. Filaret, metropolita moskovský, zaujíma v dejinách ruskej cirkvi a najmä v dejinách ruskej teológie jedinečné miesto a má výnimočný význam, aký pred ním ani po ňom dodnes nikto nemal. Počas desaťročí svojho cirkevného pôsobenia naplnil celý cirkevný život, všetky jeho aspekty súviseli s jeho menom a dodnes nie je zlikvidovaný jeho rozsiahly odkaz, vychádzajú z neho nitky moderných cirkevných hnutí, jeho meno – medzi cirkevnými predstaviteľmi – je aj naďalej najznámejšie, najpamätnejšie. Bol to brilantný človek, nezvyčajne nadaný, hlavne inteligenciou a vôľou. Myseľ je kolosálna, všezahŕňajúca, schopná rovnako objať celok a uchopiť všetky jednotlivosti; čo je najdôležitejšie, je jasné, jemné, zdravé, nenapodobiteľne spoľahlivé. A zároveň rovnako kolosálna sila vôle, nevyčerpateľná energia. Myseľ nie je kontemplatívna, ale praktická, vôľa je pevná, disciplinovaná, určovaná pokynmi mysle, a nie impulzmi srdca. Rozsah Filaretovho kostola a dokonca aj cirkevno-štátnych aktivít je úžasný. Je ťažké uveriť, že jeden človek dokáže toľko. Prúdili sa k nemu prosby, na ktoré aj taká neúnavná energia ledva stihla odpovedať. Filaretovo teologické dielo sa utopilo v obrovskej praktickej činnosti cirkvi. V tejto oblasti, rozptýlenej arcipastierskymi starosťami, nerobil toľko, koľko mohol a chcel. Najdôležitejšie je, že neopustil teologický systém, ktorý mal na mysli. A napriek tomu je jeho teologický odkaz obrovský. Bod, na ktorý sa Filaretova teologická pozornosť najviac sústredila, bola otázka prameňov kresťanského učenia, pri riešení ktorej neúnavne presadzoval primát Božieho slova. Jeho „čin pri preklade Biblie do ruštiny“ úzko súvisel s týmto názorom. Aby som nezneužil pozornosť ctihodného zhromaždenia, obmedzím svoj prejav na učenie Filareta o Božom slove, ale toto učenie Filareta priblížim podrobne. Som obdivovateľ, horlivý obdivovateľ ruskej teológie. Nemôžem si pomôcť, ale som mimoriadne pozorný na slovo ruského teológa, najmä takého autoritatívneho, akým je Filaret. Jeho učenie predstavím nie tak, ako by si to niekto želal, ale také, aké naozaj je. Zároveň sa mi, ako historikovi ruskej teológie, javí slovo každého ruského teológa z historickej perspektívy. A nemôžem nezačať svoju reč o Filaretovej teológii poukázaním na jeho predchodcov. Filaret nebol vo svojom učení o nadradenosti Božieho slova novátorom: pred ním sa už rozvinula pomerne silná tradícia ruskej teológie. Prvým teológom, ktorý medzi nami hlásal slovo Božie ako jediný princíp teológie, bol slávny arcibiskup. Feofan Prokopovič, zakladateľ ruskej teologickej vedy. V úvode svojho teologického kurzu, keď bol rektorom Kyjevskej akadémie (1712 - 1716): Prolegomena de definitione, objecto, causa, porcie, methodo et pricipiis theologiae - s úplnou rozhodnosťou vyhlásil: solum Dei verbum, solam sacram scripturam esse principium theologia Neskôr 1 Irenej Falkovský, rektor tej istej akadémie († biskup Chigirinskij 1823) v skrátenej prezentácii Feofanovho systému: Christianae, orthodoxae, dogmatico-polemicae theologiae, olim a clarissimo viro Theophane Prokopowiczu adornaejus (Mosquae 1802, 1810; Petropoli 1827) s rovnakou istotou zopakovali Theophanove tézy: sola sacra scriptura, seu solum Dei verbum, est principium theologiae (Proleg. § 12). Testimonia patrum non sunt eloquiis Dei aequiparanda, sed generant tantum humanam fidem. Z mnohých teológov, ktorí nasledovali Theophanove cesty, je najslávnejší hierarcha ruskej cirkvi, metropolita moskovský Platon (Levšin), označený pečaťou pôvodnej autority. „Vniesol do našej teológie veľkoruský prvok“ a zároveň vytvoril najhlbšiu a najkonzistentnejšiu kresťanskú filozofiu, hoci je z tejto strany na našu hanbu neznáma. Platón napísal o Božom slove nasledovné. "Naša viera musí byť postavená na jedinom Božom slove, ako na nehybnom základe; a v žiadnom prípade nie iba na ľudských definíciách, pretože každý človek je lož, ale slovo Pánovo trvá naveky. Čo by sme mali chápať o cirkevných tradíciách? Mal by ich kresťan prijať a poslúchať ich zo svedomia? A cez tradíciu chápeme určité definície alebo rituály, ktoré však nie sú prijímané v cirkevnej cirkvi, Sväté písmo sa však neuznáva priamo v cirkvi. apoštolov alebo od iných otcov, bez písma, cirkev bola komunikovaná a oddaná Treba prijať len také tradície, aké by boli pravdivé pre sv. Písmo nevyhnutne malo nejaký výrok, hoci cez správny, ako sa hovorí, záver, je v Písme ešte veľa toho, čo sa nehovorí, ale samozrejme, ako napr. krst detí, hoci o tom vo sv. Nie je to nikde v Písme priamo deklarované, len odtiaľ sa to dá dokázať: alebo by sa mali akceptovať aspoň také, ktoré by neboli v rozpore s Božím slovom: keďže keď apoštoli zradili niečo bez Písma, tak to nepochybne nie je v rozpore s tým, čo povedali cirkvi v písme. Duch Svätý, podľa ktorého apoštoli učili a písali o hnutí, nemôže byť v rozpore so sebou samým, čo najjasnejšie deklaruje Pavol 2 Kor. X, 11 a za takéto legendy ich možno vyznamenať napr. stavba kostolov na východ, všetky cirkevné náčinie, kadidlo, pred krstom, zaklínadlá, olej na pomazanie, pred svätým prijímaním, čítanie reguly, pôst, vešpery, matiná, rôzne sviatky a cez sviatky rôzne obrady, pôsty. Všetky tieto a iné tradície musíme zachovávať: nielenže nie sú v rozpore s Božím slovom, ale slúžia aj na ozdobu a úžitok kostola. Inak to nemožno akceptovať: ak napr. človek nariadi a určí niečo, čo je v úplnom rozpore s Božím slovom: inak, ak nie, tu sa obzvlášť naplní Božia hrozba, ktorá je napísaná v Apokalypse. Ch. XXII, 18. Áno, takýmito tradíciami sa nehanebne ničí Božie slovo a ničí sa Božie prikázanie, za čo Ježiš Kristus kruto odsúdil farizejov, Mat. XV, 6, a tu sa veľmi mýlia povery a papaisti“ (VIII, 121 – 123). Doktrína o nadradenosti slova Božieho, ktorú začal vedec Feofan Prokopovič a ktorú schválil autoritatívny Platón, sa stala pevnou vlastnosťou ruskej teológie. Stretávame sa s ním aj u svätého Tichona Zadonského. Do akej miery sa v ruskej teológii udomácnila náuka o primáte Božieho slova, môžeme posúdiť z teologických systémov hieromoncov Macarius (Petrovich) a Juvenaly (Medvedsky). Hieromonk Macarius (rodom Srb), rektor Tverského seminára (†1766) vo svojom diele: „Dogmatická teológia alebo pravoslávne učenie východných cirkví, obsahujúce všetko, čo by mal kresťan hľadajúci svoju spásu vedieť a robiť, zozbierané zo Svätého písma, svätých otcov a teologických systémov a slušne usporiadané v prvom zväzku 178 pre mladých ľudí na úžitok a použitie. "Zbierané diela bývalej moskovskej slovansko-grécko-latinskej akadémie kazateľa, potom prefekta a filozofie učiteľa a nakoniec archimandritu z heltikovského kláštora, rektora tverského seminára a posvätnej teológie učiteľa Macaria", M. 1786) napísal: „Mali by sa akceptovať tradície založené primátom cirkvi, koncilov a svätých, ktoré majú základ v písmach... Neprijímame tradície plné bájok a povier, ale iba tie, ktoré sú podobné Božiemu slovu.“... Pero skromného hutynského hieromonka Juvenalyho patrí k dielu pre tých, ktorí chcú dosiahnuť najvyšší úspech v piete: Juvenaly“ – napísané v roku 1797 a vytlačené v roku 1806. Tu čítame: „Prvým základom teológie je jedine Sväté písmo“ (I, 132). A ďalej: "Pýtate sa: čo treba chápať o cirkevných tradíciách a spisoch svätého otca? Odpovedám: spisy svätých otcov aj cirkevné tradície sú v súlade s Božím slovom, ktoré sa nachádza vo Svätom písme a je zahrnuté do svojich diel najstaršími cirkevnými pisateľmi, hoci by mali byť akceptované; netreba ich však miešať alebo porovnávať so slovom Božím, slovom Boha a iné je slovo Božie. tradícií. Spisy svätých otcov sú knihy zložené ich prácou, ktoré obsahujú buď vysvetlenia slova Božieho, alebo na ňom založené osobitné kázne, ktoré sa ľuďom hovoria, alebo iné veci, o ktorých si vtedy vyžadovali potreby cirkvi a všeobecný prospech. Cirkevné tradície znamenajú také svedectvá Krista a apoštolov, ktoré nie sú jasne nájdené vo Svätom písme, ale sú komunikované živým hlasom iba veriacimi a sú obsiahnuté v cirkvi: ak však obsahujú učenie o veciach potrebných na spásu, potom sa nepochybne nasilu, prostredníctvom správneho záveru, nachádzajú vo Svätom písme, a ak nie sú nájdené, toto učenie je nemožné, potom je v nich obsiahnuté poznanie, že to tak nie je, o stredných veciach, ktoré sa nedajú nijako porovnávať s dogmami a prikázaniami nachádzajúcimi sa vo Svätom písme. A preto sa tradície aj spisy svätého otca môžu používať na slušných miestach a niekedy by mali byť. Avšak dôkazy od nich, pravda, zhodná s Bohom, sa nemajú prinášať na dôkaz a pridanie k slovu Božiemu; ale len na vysvetlenie, aby sme ukázali, že tak starí učitelia, ako aj prvotná cirkev rozumeli a interpretovali naše učenie, potvrdzujúc božské výroky Svätého písma, tak ako my dnes“ (I, 136 – 137). M. Filaret vo svojej teologickej náuke nadviazal na ruskú tradíciu a najpresnejšie na teológiu svojho „učiteľa“, „dobrodinca“ a „predchodcu“ Platóna. M. Filaret bol verným Platónovým žiakom, a to aj napriek tomu, že žiak, ktorý pri prvých krokoch svojej kariéry rozbúril nežnú náklonnosť svojho dobrodinca – akoby bezcitným a vypočítavým odlúčením od neho, a v teológii si zrejme nekládol priamu úlohu byť nástupcom Platóna. "Je to zvláštna vec," napísal Archimandrite Filaret. Anthony v roku 1847 - padol mi do rúk. Je dovolené vytlačiť niektoré z katechizmov biskupa Platóna, o ktorých cenzorský výbor pochyboval, pretože niektoré neobsahujú Otčenáš, niektoré hovoria len o dvoch alebo troch sviatostiach 2, je tam vyjadrenie: posvätný obrad, ktorý aplikuje na sviatosti krstu a Eucharistie, pričom za základ tichých náuk o viere považuje Sväté písmo? Nie je vhodné nechať tieto nepresnosti, na ktoré sa dnešné storočie nielen pozerá, ale je tiež ťažké dotknúť sa zlých rúk diela dobrých rúk.“ M. Filaret vo svojom pohľade na Božie slovo vychádzal z tradície ruskej teológie a tento bod ruskej teológie rozvinul so svojou charakteristickou dôkladnosťou a vtlačil tomu pečať svojej vysokej autority. Filaretove myšlienky možno zhrnúť do nasledujúcich téz.“ 1) Sväté písmo je v porovnaní s cirkevnou tradíciou hlavným a prvým prameňom kresťanskej náuky a mravného učenia, takže Sväté písmo je mu podriadené a dôverované. Tradícia. 2) Sväté písmo je najdôležitejším kritériom pre učenie a činnosť kresťanov, ktoré rozhoduje o správnosti a ortodoxnosti ich názorov a morálnosti ich konania. 3) Sväté písmo obsahuje všetko potrebné pre spásu kresťana, preto sv. Legenda slúži len na vysvetlenie svätého písma. 4) Sväté písmo je potrebné pre každého kresťana“ 3. Vo Výklade rozdielov medzi východnou a západnou cirkvou v náuke viery (1811) sa píše nasledovné. "Jediným čistým a dostatočným zdrojom učenia viery je zjavené Božie slovo, obsiahnuté vo Svätom písme... Predpoklad o nedokonalosti Svätého písma má zjavne tendenciu pripisovať väčšiu dôležitosť ľudským tradíciám. Ale tak ako neexistuje člen viery, ktorý by nebol zjavený vo Svätom písme, schopný múdrosti na spasenie (2 Tim. III., 15), tak nie je iba jeho mlčaním o žiadnej viere. Avšak tradíciu, nie oddelene, ale v spojení s Písmom svätým, možno považovať za pomocný zdroj kresťanského učenia (Naproti tomu katolícke učenie hovorí: Sväté písmo nie je dostatočným zdrojom spásneho učenia, lebo v kresťanstve je potrebné poznať veľa toho, čo nie je v Písme svätom, ako napríklad, že Veľká noc sa má sláviť v každý týždeň so všetkým, čo je potrebné pre spásu každého, kto čítal Sväté písmo). byť osvietený tomu rozumie... Pre menej osvietených kresťanov sú, samozrejme, užitoční osvietení vykladači Svätého písma. Ale myšlienka je, že na extrakciu. spomedzi členov viery sa vyžaduje istý autokratický tlmočník, ktorý ponižuje dôstojnosť slova Božieho a podriaďuje vieru ľudskému slovu. (Naopak, podľa katolicizmu: Sväté písmo je také temné, že ho nemožno pochopiť bez výkladu, pretože mnohé jeho výroky pripúšťajú rôzne vysvetlenia). Každý má nielen právo, ale aj povinnosť, ak je to možné, čítať Sväté písmo v jemu zrozumiteľnom jazyku a učiť sa z neho. (Podľa katolicizmu: Svetskí ľudia by nemali čítať Sväté písmo v prirodzenom jazyku, lebo čítaním môžu upadnúť do omylu). (Toto) postavenie rímskej cirkvi pod rúškom ochrany pred omylom blokuje najspoľahlivejšiu cestu k osvieteniu vo viere 4. – Sväté písmo ako samotné Božie slovo je jediným najvyšším sudcom sporov a riešiteľom zmätkov vo viere. (Podľa katolicizmu je pápež najvyšším a neomylným sudcom sporov a riešiteľom nejasností týkajúcich sa viery). Kňaz Definície koncilov sú overené Písmom, takže žiadny koncil nemôže ustanoviť člena viery, ktorý by nebol dokázaný zo Svätého písma. Staroveká Cirkev sa vždy držala tohto pravidla... Jedine Ježiš Kristus ako znalec srdca pozná spoločnosti, ktoré sa skutočne zhromažďujú v Jeho mene. Lebo ich nemôžeme posudzovať inak, ako na základe už známeho Božieho slova; Bez tejto istej opatrnosti by sme sa mohli podriadiť definíciám tých koncilov, ktoré pod názvom kresťanstvo môžu byť zhromaždené poverami alebo túžbou po moci. (Podľa katolicizmu: koncily majú rovnakú neomylnosť ako Sväté písmo, lebo je na nich prítomný Ježiš Kristus). Poslúcha sa Sväté písmo a zveruje sa im tradície; ale legendy o členoch Viery, ktorí by v nej vôbec neboli, by sa nemali akceptovať; lebo Sväté písmo na mnohých miestach zakazuje pridávať čokoľvek k učeniu, ktoré obsahuje. (Podľa katolíckeho učenia: Nepísané tradície by sa mali prijímať s rovnakou úctou ako písané Božie slovo a môžu obsahovať údy viery potrebné na spásu). Kresťanské učenie sa šírilo spolu tradíciou a písmom a postupne sa dopĺňal počet svätých kníh Nového zákona potrebných na jeho zachovanie. Ale keď Cirkev v týchto knihách prijala univerzálne a dostatočné pravidlo viery (Flp III, 16), potom dovoliť, aby sa nepísané Božie slovo rovnalo písanému slovu, znamená vystaviť sa nebezpečenstvu „zničiť Božie prikázanie pre tradíciu ľudí“ (Matúš XV, 6). Prehľad teologických vied vo vzťahu k ich vyučovaniu na vyšších teologických školách (1814) obsahuje Filaretov pohľad na význam slova Božieho pre teológiu. „Od čias, keď sa už nedalo zachovať tradíciou bez poškodenia a straty, bolo zjavené Božie slovo obsiahnuté a postupne prezentované na všeobecné pochopenie vo Svätom písme, ktoré je teda koreňom, na ktorom sú založené všetky odvetvia teologického poznania a z ktorého získavajú život a silu. Ale keďže 1) obraz a poradie, v ktorom sa slovo o Bohu ponúka vo Svätom písme, je viac naratívny a kolektívny než skúmavý a systematický; a preto 2) nie všetko, čo je obsiahnuté vo Svätom písme, je nevyhnutne zahrnuté v teologickom učení; okrem toho 3) ako nie všetky časti Svätého písma sú rovnako zrozumiteľné, sčasti svojim obsahom, sčasti svojou starobylosťou; aj 4) pre túto poslednú okolnosť sa v nej náhle neodhalia tie aplikácie zjavených právd, ktoré sú charakteristické pre potreby súčasnej doby; potom bolo potrebné vytiahnuť zo Svätého písma a poskladať do správnej skladby (systému) najpotrebnejšie a bežne používané pravdy, smerujúce k tomu istému cieľu, na ktorý bolo určené aj samotné Bohom inšpirované Písmo... Božie slovo musí byť neustále v ústach každého kresťana, najmä ak sa zasvätil najmä službe viere a Cirkvi. V ňom musí byť sústredené každé ľudské učenie. Všetky vedy by si od neho mali požičať ducha a svetlo." Rozhovory medzi skúšajúcimi a sebavedomými o kresťanskej ortodoxii (1815) vychádzajú zo skutočnosti, že každý veriaci patrí do tej či onej kresťanskej spoločnosti. "Teraz sa však v Kristovom mene zhromažďuje mnoho spoločností, ktoré sa navzájom líšia." Kde je tá „pravá kresťanská cirkev“? V Cirkvi, v každej cirkevnej spoločnosti, funguje princíp autority: veriaci musí poslúchať Cirkev. Ale poslušnosť nemôže byť slepá. Všetka sila pochádza od Boha. Poslušnosť patrí jedine Bohu. Je vhodné poslúchať Boha viac ako ľudí (Sk. V, 29). Aby veriaci poslúchal Cirkev, cirkevnú spoločnosť, musí sa uistiť, že moc Cirkvi nad ním je Bohu milá. Je vhodné poslúchať Boha viac ako ľudí: to znamená, že kresťania, ktorí sa cítia povinní poslúchať akúkoľvek autoritu na zemi, ju musia poslúchať, kým od nich nebude vyžadovať to, čo Boh zakazuje. Kde sú požiadavky Cirkvi a kde sú Božie zákazy? Požiadavky Cirkvi sú obsiahnuté v cirkevných dogmách, presnejšie: v nicejsko-carihradskom symbole a Božie zákazy sú v Božom slove. Takže otázka cirkevnej autority prichádza na overenie požiadaviek Nicejsko-carihradského vyznania viery Božím slovom. Musíme sa opýtať: „Je niečo v symbole východnej cirkvi, čo nie je čistá pravda zjavená Bohom? Východná cirkev, ako každá iná cirkevná spoločnosť, by mala zdôvodniť, že „všetko, čo obsahuje Symbol východnej cirkvi, je čistá pravda zjavená Bohom“. Kde je však záruka pravdivosti samotného kritéria na testovanie cirkevnej ortodoxie? Zárukou je, že (východná) cirkev sama uznáva toto kritérium a vo svojom živote sa riadi zásadou vernosti Božiemu slovu. Dôkaz, že kritérium je zvolené správne, a dôkaz, že východná cirkev toto kritérium spĺňa, sú rovnaké. Cirkev chce byť verná Božiemu slovu a v skutočnosti zostáva verná jeho dogmatickým definíciám. "Všetko, nielen pravdy, ale dokonca aj všetky najdôležitejšie slová a výrazy obsiahnuté v Symbole východných cirkví, sú prevzaté zo Svätého písma, ktoré obsahuje čistú pravdu zjavenú Bohom. Jedno slovo: Καθολικ ὴ ν, katolícky, podľa slovanského prekladu, koncilový, nie tak blízko ako ostatné slovo, nemožno odvodiť toľko ako ostatné slová, ale z tohto dogmatického písma nemožno odvodiť až tak veľa. Morálne a praktické učenie východnej cirkvi („desatoro prikázaní“) je vyňaté z testovania podľa tohto kritéria, pretože „východná cirkev ponecháva výklad zákona na vlastné uvažovanie a svedomie kresťana a len s pomocou cirkevných učiteľov a pod vedením Božieho slova“. V oblasti života je samotný kresťan poslaný Cirkvou k živému prameňu Božieho slova, k vnútornému spoločenstvu s Kristom. Rovnako aj danú formulku, že Cirkev treba poslúchať, kým od nás nebude požadovať, čo Boh zakazuje, netreba komplikovať dodatkom: „(kým si nevyžiada, čo Boh zakáže), a nezakáže, čo Boh prikáže.“ Tu by sme mohli hovoriť nie o morálnom učení Cirkvi, ale o dogmatickom učení. "Čo patrí k morálnemu učeniu východnej cirkvi," potom, ako už bolo povedané, "nemôže byť priestor na žiadne pochybnosti." „Ale čo sa týka učenia viery“, možno sa zrejme pýtať, „či východná cirkev nevylučuje zo svojho symbolu niektoré dôležité pravdy, a teda nezakazuje veriť tomu, čo Boh prikazuje veriť“. Táto otázka sa dá veľmi ľahko odstrániť jednoduchým poukázaním na pozitívnu formu cirkevných dogmatických definícií. "Je samozrejmé, že symbol zakazuje veriť tomu, čo je v rozpore s pravdami v ňom obsiahnutými, ako napríklad, že Boh nie je trojica. Každá pravda totiž vylučuje to, čo je jej protikladné. Okrem toho východný symbol nič nezakazuje ani nevylučuje." Hovoríte v ňom: verím, vyznávam; ale ani raz nepoviete: neverím, zaväzujem sa nevypovedať... Môžete tiež veriť tomu, čo nehovorí „východný symbol“, ale čo je jasným alebo skrytým spôsobom obsiahnuté vo Svätom písme, a preto je v duchu tohto symbolu. Napríklad: hovoríte v Symbole: Vyznávam jeden krst; a nehovor: Vyznávam sviatosť tela a krvi Kristovej. Tomu druhému však môžete a musíte veriť spolu s tým prvým... Keďže Symbol, hoci potvrdzuje známe pravdy, nevylučuje, ani tým nevyvracia iné, ktoré v ňom nie sú obsiahnuté, od slova do slova: preto nezakazuje veriť čomukoľvek, čomu Boh prikazuje veriť.“ Spochybnené zostávajú len pozitívne cirkevné definície; Jedinou starosťou, ktorá zostáva, je, či Cirkev požaduje to, čo Boh v Písme zakazuje. A tento strach, ako sme videli, odstraňuje skutočnosť, že aj vo svojich pozitívnych definíciách sa Cirkev riadi Božím slovom. Kritérium Božieho slova teda nepozná výnimky. Ale Božie slovo je orgánom vnútornej komunikácie veriaceho s Bohom, je znakom jeho priamej jednoty s Duchom Kristovým. Toto je interné kritérium, ktoré zostáva posledným rozhodujúcim v cirkevnej otázke. Týmto kritériom sa určuje nielen všeobecný duch univerzálnej cirkvi, ktorý je rovnako charakteristický pre „dve veľké cirkvi, východnú a západnú“, ale aj „osobitný duch“ každej z nich, najmä duch východnej cirkvi. A táto posledná, najkonkrétnejšia „skúška sa môže obmedziť na túto otázku: učí Cirkev, v ktorej sa nachádzate, čisté učenie vedúce k zjednoteniu s Duchom Kristovým? Ale keďže „čisté učenie“ je to, „ktoré obsahuje jednu pravdu bez prímesí lží“ a keďže „v tomto učení nemôže byť lož, ktorá človeka nezaväzuje veriť čomukoľvek, čomu Boh zakazuje veriť, a nevylučuje nič, čomu Boh prikazuje veriť“; potom „namiesto otázky: učí Cirkev čisté učenie? môžeme si položiť nasledujúcu otázku: je pravda, že Cirkev vo svojom učení nezaväzuje veriť ničomu, čomu Boh zakazuje veriť, a nevylučuje nič, čomu Boh prikazuje veriť? Toto je tá istá otázka, ktorá už bola zodpovedaná. Kritérium Božieho slova ako jediného čistého prameňa kresťanskej pravdy ponecháva široký priestor pre náboženskú činnosť cirkvi, ktorá nemá nič spoločné s extrémami individualistického subjektivizmu. Z tohto hľadiska sa dogmatická činnosť cirkvi uskutočňuje podľa „nasledujúceho zákona: všeobecné vyznanie a dekrét ekumenickej cirkvi sa určuje z Božieho slova všeobecným súhlasom ekumenickej cirkvi prostredníctvom jej učiteľov; súkromné ​​cirkvi môžu robiť rozhodnutia len pre seba, týkajúce sa dekanátu cirkvi, a nie základov kresťanstva“. Význam Univerzálnej cirkvi na rozdiel od súkromných cirkví spočíva v tom, že brány pekla nepremôžu Univerzálnu Cirkev, zatiaľ čo „súkromné ​​cirkvi môžu kolísať a padnúť“. Avšak „úplnú mieru a vnútorné zloženie“ Univerzálnej Cirkvi, ktorá je jediným veľkým telom Krista Ježiša, „pozná len“ hlava – Kristus. „Poznáme rôzne časti Jeho (tela) a vonkajší obraz, rozprestretý v priestore a čase. Snažím sa prijať tento obraz vo všetkých časoch kresťanstva, predstavujem si ho po častiach... V tomto viditeľnom obraze alebo viditeľnej Cirkvi je neviditeľné Kristovo telo, alebo neviditeľná Cirkev, slávna Cirkev, zbavená špiny alebo nerestí, alebo niečo také. Ale ktorých sláva je celá vo vnútri, a ktorú preto nevidím čisto a oddelene, ale v ktorú verím podľa symbolu. Viditeľná Cirkev, ktorá oblieka neviditeľné, čiastočne odhaľuje čistotu neviditeľného, ​​aby ju každý mohol nájsť a zjednotiť sa s ňou, a čiastočne skrýva svoju slávu.“ To vedie k dvom dôležitým záverom: negatívnemu a pozitívnemu. Keďže Jediný Boh pozná celú mieru a vnútorné zloženie Univerzálnej Cirkvi, jednotlivý veriaci nemôže „vynášať súd nad určitými cirkvami“. To však nevylučuje oddanosť veriaceho svojej miestnej (pravoslávnej) cirkvi. Samotná realita duchovného znovuzrodenia svedčí o pravde pravoslávnej cirkvi, o tom, že privádza veriacich do lona univerzálnej cirkvi. Kto váha a pochybuje, musí si vypočuť výčitku protirečenia hlasu vlastného svedomia. "Priznávaš, že krstom si sa stal členom Kristovho tela v tom istom čase, keď si sa stal členom východnej cirkvi: a opäť nevieš, ku ktorej cirkvi patríš, ale len si vyberáš, do ktorej by bolo lepšie vstúpiť. Nie je to podobné tomu, ako by sa člen odtrhol od miesta, ktoré zaujímal v tele, a začal si hľadať nové miesto pre seba? Práve tým aktom, s ktorým si Greco-R vstúpil do cirkvi, si sa stal členom Cirkvi, zakladáš sa do jednoty." v tele Kristovom: nie je jasné, že v tejto viditeľnej Cirkvi sa záhadne nachádza neviditeľné telo Kristovo, alebo akoby časť tohto tela, ktorú tvoria veriaci všetkých čias a miest, zamyslite sa nad tým, čo je pre vás vhodnejšie: mali by ste sa snažiť zostať vierou v tomto duchovnom spoločenstve svätých, alebo hľadať inú vonkajšiu cirkev, ktorá by bola podľa vašich predstáv? Prostredníctvom súkromnej grécko-ruskej cirkvi ste zjednotení s univerzálnou cirkvou Božou: a teraz sa búrite proti prvej s pochybnosťami o mysli a sklonoch srdca cudzieho láske. Nie je to podobné tomu, ako keby mal prst v úmysle odrezať ruku alebo inú veľkú časť tela? Spojenie medzi časťami jedného tela môže byť zničené iba smrťou, buď celého, alebo niektorých častí. Ste pripravení zničiť svoje spojenie s grécko-ruskou cirkvou, s ktorou ste boli jedným telom v Kristovi. Mohli by ste sa skutočne presvedčiť, že celá táto Cirkev je zasiahnutá smrťou, táto Cirkev, ktorá bola pre vás darcom života vo sviatostiach, ktoré ste od nej prijali? V knihe Conversations to the Verbal Old Believer (1834) o Stoglavy koncile sú uvedené všeobecné pravidlá pre posudzovanie právomoci ekumenických a miestnych rád. Na otázku: "Koho by ste mali počúvať?" Odpoveď je daná: „Aby sme poznali pravdu a pre spásu duše, musíme počúvať po prvé Sväté písmo, prorocké a apoštolské, po druhé sväté staroveké ekumenické a miestne rady a po tretie Svätých Otcov v ich spisoch a v spoľahlivých tradíciách o nich. Najmä o miestnych zastupiteľstvách sa ďalej hovorí: „1) Miestnej rade, nech je to akokoľvek, treba poslúchať, či jej nariadenia nie sú v rozpore s Božím slovom, predchádzajúcimi koncilmi akceptovanými celou pravoslávnou cirkvou a učením svätých Otcov. 2) Existuje v nariadeniach miestnej rady článok, ktorý nesúhlasí s Božím slovom, potom treba bez pochýb poslúchať Božie slovo5 a neposlúchať ho5. "3) Je v uzneseniach miestnej rady nejaký článok, ktorý nesúhlasí s ostatnými radami prijatými celou pravoslávnou cirkvou? Potom sa treba podriadiť uzneseniam prijatým celou cirkvou, najmä pred článkom, ktorý mnohí nezostavili. 4) Je v uzneseniach miestnej rady článok, ktorý zrušila až následná veľká a najdôležitejšia rada: potom by sa mali podriadiť uzneseniu väčšieho a najdôležitejšieho zastupiteľstva predovšetkým toho najdôležitejšieho. pravidlá je celkom zrejmé, pochybovali by ste o tom, či môže následná rada zrušiť pozíciu predchádzajúcej? Túto pochybnosť nie je ťažké vyriešiť pomocou príkladov zo starovekých snemov. Pravidlo 10 miestnej rady Ancyry dovolilo diakonovi vstúpiť do manželstva, ak pred svojou vysviackou vyhlásil, že je ochotný do neho vstúpiť, ale toto pravidlo bolo zrušené v 6. pravidle šiesteho muža v knihe Ecumen. toto pravidlo odmietame a vôbec ho neuplatňujeme. Taktiež 15. pravidlo Nového cézarejského koncilu, asi sedem diakonov pre mesto, bolo zrušené 16. pravidlom šiesteho ekumenického koncilu. Pri výklade tohto posledného pravidla dokonca zaznela poznámka, že otcovia tohto koncilu neboli v najlepšom zmysle „Na tému Svätého písma a tradície Filaret vyslovil slovo 13. septembra 1838 (po vysvätení kostola Životodarnej Trojice v moskovskom Danilovskom kláštore), čo odpovedalo na kresťanské učenie, ktoré sme tu čítali. Svätá Cirkev, zakotvená v posvätných knihách, má pre verné a nemenné uchovávanie tohto učenia zvyk a pravidlo nielen potvrdzovať myšlienky tohto učenia na nemennom svedectve Bohom inšpirovaného Písma, ale aj požičiavať si samotné slová a výrazy na označenie najdôležitejších predmetov a častí učenia z toho istého čistého zdroja Písma. Ak teda dôkladne analyzujete Symbol pravoslávnej viery a porovnáte ho so Svätým písmom, zistíte, že svätí otcovia Nicejského a Konštantínopolského ekumenického koncilu v ňom vykreslili dogmy viery nie vlastnými slovami a vyjadreniami, ale prevzaté zo Svätého písma, a preto je Symbol viery pre nás nanajvýš dôležitý; lebo nielen v ňom cirkevní otcovia vyjadrujú pravdu, ale aj samotné Sväté písmo, samotné Božie slovo hovorí ich ústami. Podobne v učení o tradíciách je práve tento pojem a samotný názov tradície prevzatý zo Svätého písma. Najdôležitejším základom pre toto učenie je však nasledujúci výrok toho istého apoštola: Preto, bratia, stojte a držte sa tradícií, ktoré ste sa naučili buď slovom, alebo naším listom (2Tes II, 15). Tu je spolu učenie o porozumení a učenie o naplnení, prikázanie o tradíciách a úvod do poznania tradícií. Stáť a zachovávať tradície, to znamená pevne a neustále dodržiavať: to je prikázanie, výraz nevyhnutnej povinnosti zachovávať tradície. Tradície, ktoré ste sa naučili slovom alebo naším posolstvom: tu je spolu s názvom tradícií návod na výklad tohto názvu. Apoštol nazýva tradíciami všetko, čo sa od neho kresťania naučili, rovnako ako od apoštola, o viere, duchovenstve, bohoslužbách, cirkevnom dekanáte a životných pravidlách. Ďalej rozlišuje dva typy tradícií: tradíciu podľa písmena, čiže písomnú tradíciu a tradíciu slovom, čiže nepísanú tradíciu. Ale ako je písaná tradícia jednoduchšia a bežnejšie označovaná menom Sväté písmo: názov tradície sa zvyčajne používa na označenie toho, čo sme sa nenaučili zo Svätého písma, ale zo slova a príkladu od svätých apoštolov a svätých otcov. Stojí za zmienku, že Apoštol nerozlučne a rovnako nariaďuje pridŕžať sa oboch tradícií prostredníctvom slova a tradícií prostredníctvom listu, alebo inými slovami, prikazuje nerozlučne a rovnako dodržiavať Sväté písmo a posvätné tradície. Tradície a Bohom inšpirované Písmo stoja bok po boku s ním; vyžaduje si to od nás nie menšiu pozornosť a horlivosť pre tradície, ako pre Bohom inšpirované Písmo. Je potrebné viac ako toto na potvrdenie dôležitosti tradícií a povzbudenie k ich vernému dodržiavaniu? Tu by mohol byť koniec učenia o tradíciách, ak by sme ako priami učeníci apoštolov mali pred očami priamu apoštolskú a teda nepochybne pravú tradíciu. Ale kresťanské tradície už prešli mnohými krajinami, národmi, jazykmi, mnohými storočiami. K pôvodným apoštolským tradíciám sa pripojili otcovské tradície rôzneho stupňa staroveku. V niektorých častiach legiend bola rôznorodosť, ktorá siahala až do protirečenia. Potrebné bolo štúdium pravosti a dôstojnosti legiend – štúdium, ktoré nie je vždy vhodné a nie každému dostupné. Na uistenie sa o pravosti a dôstojnosti legiend by bolo najlepšie presne poznať ich začiatok: často je však skrytý v hmlistej vzdialenosti minulosti. Čo teraz robiť? Predtým, ako povieme, čo by sa malo urobiť, pozrime sa, čo robia. Niektorí venujú plnú pozornosť tomu, že v tradíciách je niečo temné a nespoľahlivé, a z toho vyvodzujú, či nie sú záležitosťou, ak nie jednoducho ľudskou, tak aspoň prozreteľnosťou zverenou svojvôli ľudí a náhodám čias a či nie je dovolené oslobodiť sa od ďalších starostí o tradície, zatiaľ čo imámovia, najznámejšie slovo v duchu prepoštolského proroka a múdrosti v Bohu spasenie, nech je Božím mužom, pripraveným na každé dobré dielo. Iní, dbajúc len všeobecne na prikázanie dodržiavať tradície, bez skúmania, bez zdôvodňovania sa slepo držia tradícií, ktoré sa im akosi dostali do rúk, bez snahy zistiť ich pravosť, dôstojnosť a čistotu. Čo by mal človek robiť? Treba si dávať pozor na oba teraz naznačené extrémy. Sväté písmo sa začalo skrze Mojžiša. Ako sa teda počas toľkých storočí od počiatku sveta zachovala a šírila pravá viera a ako sa zakladalo uctievanie v súlade s ňou? - Podľa legendy. V dôsledku toho bola tradícia presne tým istým Božím nástrojom na spásu ľudí ako Sväté písmo. Sväté písmo Nového zákona sa začalo prostredníctvom evanjelistu Matúša, osem rokov po Pánovom nanebovstúpení. Kde bolo pred tým evanjelium, základ dogiem, učenie o živote, pravidlá uctievania, zákony cirkevnej vlády? V legende. Bohom inšpirované Písmo je podľa svedectva jedného z posvätných spisovateľov, menovite svätého evanjelistu Lukáša, len pokračovaním a nezmeniteľne posilnenou formou tradície zvláštnym udeľovaním Ducha Božieho. Cibuľa. Ja, 2, 3. Všetko chcete postaviť na neotrasiteľnom základe Svätého písma. velmi dobre. Tak to má byť. Medzitým, ako viete, ktoré knihy sú posvätné a prečo jedna alebo druhá z nich rozhodne patrí do posvätnej skupiny? Toto je známe najmä z legiend. Samotné Sväté písmo teda využíva pomoc tradície. Ak je skutočná tradícia taká dôležitá, pred Písmom a spolu s Písmom: kedy by sa jej dôležitosť mohla zmenšiť? Bolo by to potom tak, že by nám písmo, ktoré by nahradilo tradíciu, povedalo, že sa už o tradíciu nemusíme starať? Ale Písmo hovorí opak tohto: postavte sa a držte sa tradícií, ktoré ste sa naučili slovom alebo listom. Ak by však aj apoštoli museli byť skúšaní, či sú pravými apoštolmi, ako je to zrejmé z toho, že v Zjavení sv. Jána sám Pán schvaľuje prácu anjela Efezskej cirkvi, ktorý pokúšal vyhlásených apoštolov, aby boli a považoval ich za falošných: potom ešte viac po apoštoloch, či sú toľkými rukami, cez toľké tradíciu a stáročia potrebné prechádzať skúškou apoštolov, toľkým Patristické a či neboli vystavené nesprávnym zmenám a aplikáciám mimozemšťanov. Bez tejto opatrnosti môže byť naša služba Bohu vystavená rovnakému odsúdeniu, akým Pán zasiahol farizejov a židovských zákonníkov, ktorí zachovávali tradície staršieho: Marka. VII, 7.8. Môžu sa pýtať: ako sa možno chrániť pred týmto odsúdením? Ako otestovať legendy a rozlíšiť, čo je pochybné? Najspoľahlivejšie pravidlo na to a najpohodlnejšie na použitie je z práve daného Pána. Zažite tradíciu cez Božie slovo a cez Božie prikázania. Ak tradícia odporuje Božiemu slovu; ak vás to vedie k porušovaniu Božieho prikázania, potom vedzte, že toto je ľudská, nie pravá tradícia, že by ste takúto tradíciu dodržiavali nadarmo, zatiaľ čo porušenie Božieho prikázania by vás odsúdilo. Ďalšie pravidlo na testovanie tradícií možno odvodiť z nasledujúceho výroku svätého apoštola Pavla Timotejovi: 1. Tim. III, 15. Ak je cirkev stĺpom a potvrdením pravdy, potom v nej treba hľadať pravdu a s ňou možno overiť pravdu, ktorá si vyžaduje skúmanie, a najmä pravdu tradícií, ktorých je Cirkev vernou schránkou.“ V Dlhom katechizme o vydaniach spred roku 1839 sa o tradícii nehovorí, no vo vydaní z tohto roku a nasledujúcich 6 sa o tradícii hovorí nasledovné. Na otázku: „Máme dodržiavať posvätnú tradíciu, aj keď máme Sväté písmo? odpoveď je daná: „Musíme dodržiavať tradíciu v súlade s Božím zjavením a Svätým Písmom“ ... A za otázkou: „Prečo je tradícia potrebná aj teraz?“ nasleduje odpoveď: „za vedenie k správnemu chápaniu Svätého písma, k správnemu vykonávaniu sviatostí a k zachovávaniu posvätných obradov v čistote ich pôvodného zriadenia“. K rovnakej otázke vzťahu písma k tradícii sa Filaret vracia vo svojich Zápiskoch o sprievodcovi hermeneutikou, ktoré zostavil archimandrita Atanáz (1841 - 1842). „Myšlienka, že v „St. Nie všetky dogmy sú obsiahnuté v Písme,“ ak chápeme dogmy v prísnom zmysle slova, je to nespravodlivé; a ak nie v prísnom zmysle slova, potom to nie je celkom jednoznačné a v tejto neistote to môže viesť k záverom, ktoré urážajú dôstojnosť Svätého písma. Myšlienka, že dogmy obsiahnuté vo Svätom písme sú „zámerne zahalené nejakou temnotou“, sa nepreukázala, je vo svojej celistvosti nespravodlivá a urážlivá pre dôstojnosť Svätého písma. Duch Svätý hovoril Sväté písmo, aby osvietil, nie zatemnil. Na pochopenie temnoty Svätého písma autor radí obrátiť sa na cirkevné pravidlá, liturgické knihy a cirkevných otcov. Dobré a dobre mienené: unikla však veľmi dôležitá vec, totiž že z temných miest Svätého písma sa treba obrátiť na čisté miesta toho istého Písma. Ak o tom rozhodnú liturgické knihy, potom západný kresťan od tohto začiatku bude a mal by vždy čítať zo svojej liturgickej knihy: Filioque, a preto sa nikdy neobráti na pravoslávie. Je potrebný vyšší princíp, ktorý by ukázal, že v liturgických knihách Cirkvi sa zachovala čistota dogiem: tento začiatok je vo Svätom písme. Apoštol prikazuje obrátiť sa k nemu ako žiariace svetlo (2. Petra I., 19) a vždy sa k nemu obracali sväté koncily a svätí otcovia Cirkvi. Význam liturgických kníh rôzneho stupňa. Význam liturgie svätého apoštola Jakuba, svätého Bazila a svätého Zlatoústeho sa vôbec nepodobá niektorým cirkevným hymnám, ktorých zostavovateľov ani Cirkev nepovažuje za svätých. Pri dôkladnom a starostlivom vyučovaní je potrebná rozlišovacia schopnosť. Myšlienka, že sv. Písmo nedáva vzor zdravého učenia; je to nespravodlivé a v rozpore s dôstojnosťou Božieho slova. "Písmo sväté robí Cirkev najvyšším sudcom vo veciach viery. Je to sám Pán, ktorý hovorí: prikázanie cirkvi "a tak ďalej." Tu dôkaz nie je presný: pretože vyššie uvedené Pánovo slovo nebolo povedané o dogmách, ale o hriechoch: ak sa tvoj brat prehreší proti tebe. A samotná pozícia je jednostranná: pretože ďalší dôležitý aspekt veci je ponechaný bez pozornosti, totiž že súd vo veciach viery patrí Božiemu slovu. Testujte písma – a tá podstata mi svedčí atď., a svätá cirkev po týždni pravoslávia hovorí, že heretici a schizmatici sa vystavujú súdu najsvätejšieho slova Božieho. Hovorí sa tam: „tradície a písma sú v súlade s Božím zjavením prijateľné a potvrdené“. Stanovisko, že rozum nemôže byť začiatkom chápania Svätého písma, je spravodlivé a pravoslávne. Ale stanovisko, že samotné Sväté písmo nemôže byť začiatkom alebo skúšobným kameňom pravého porozumenia Svätého písma, si vyžaduje preskúmanie. Myšlienka, že luteráni takto uvažujú, ešte nie je znakom falošného názoru, pretože nie všetky postoje, ktoré luteráni prijímajú, sú falošné. Luteráni hrešia tým, že pre pochopenie Svätého písma neprijímajú výklady Svätého písma ako návod. Cirkvi a svätého otca, a nie to, že jedna pasáž Svätého písma je vysvetlená druhou, jasnejšou 7 . Odmietnuť pravidlo: vysvetľovať nejasnú pasáž Svätého písma iným jasnejším spôsobom by znamenalo pripraviť pravdu o mocný prostriedok a zbraň... Skrátená hermeneutika by lepšie uspokojila pravdu a pravoslávie, keby začiatok hermeneutiky bol definovaný takto: pravdivý a legitímny vykladač nejasných pasáží Svätého písma je: 1) Samotné jeho jasnejšie a úplnejšie súhrnné Sväté písmo2) cirkevná tradícia obsiahnutá v symboloch, dogmách, pravidlách a výkladoch svätých katedrál a svätého otca. Prvá časť tohto ustanovenia je potrebná okrem iného na to, aby tlmočník mohol napomenúť tých, ktorí ešte neuznávajú tradície; a druhý, aby sa postavila bariéra svojvoľným výkladom racionalistov a iných, najmä najnovších siekt.“ V „Poznámkach M. Philareta k poznámkam úvodu do pravoslávnej teológie a k poznámkam pravoslávnej dogmatiky“ sú hodné pozornosti jeho úsudky o mieste náuky o Svätej cirkvi v systéme pravoslávnej teológie. Je ľahké vidieť, že táto otázka úzko súvisí s hlavnou otázkou prameňov kresťanskej viery a že to či ono riešenie jej otvára cestu k inému chápaniu samotných základov kresťanstva. "Na učenie o prameňoch kresťanskej viery v Abstrakte (Úvod do pravoslávnej teológie) nadväzuje učenie o svätej Cirkvi ako učiteľovi viery. Ďalej však v Abstrakte pravoslávnej dogmatiky, po dogmách o Bohu a Kristovi, je zámerom predstaviť pojem Cirkvi vo všeobecnosti, Novozákonnú cirkev, Božskú inštitúciu, jej vlastnosti. Porovnanie týchto častí Poznámok odhalí náročnosť predpokladaného priebehu vyučovania. Je v poradí pojmov najprv hovoriť o Cirkvi ako o učiteľovi a oveľa neskôr predstaviť jej prvý a všeobecný pojem? Pravda, abstrakt má v úvode predstaviť všeobecné a špecifické pojmy Cirkvi: v tomto prípade však bude to isté učenie navrhnuté dvakrát na dvoch miestach. S akou silou bude predložená doktrína Cirkvi ako učiteľky, keď ešte nie je daný pojem jej božskej inštitúcie a jej vlastností? A je možné dôkladne vysvetliť náuku o božskom zriadení kresťanskej cirkvi, keď nie je objasnená náuka o Kristovi? Svätý Cyril Jeruzalemský a svätý Ján Damaský nepovažovali za potrebné navrhnúť náuku o Cirkvi pred náukou o Bohu. Ekumenické vyznanie viery navrhovalo náuku o Cirkvi po náuke o Bohu a Kristovi. Tento poriadok sa dodržiava v pravoslávnom vyznaní Petra Mogilu. Tohto poriadku sa držali starí i noví učitelia východnej cirkvi. Teológovia rímskej cirkvi sa jej držali dlho. Nie je to tak dávno, čo teológovia Rímskej cirkvi začali predkladať náuku o Cirkvi a pápežovi pred náukou o Bohu a Kristovi, čím sa výrazne snažili posilniť súkromné ​​učenie svojho náboženstva a dať náuke Cirkvi a pápeža prvoradý význam, a nie sekundárny, po dogmách o Bohu a Kristovi. Preto sa navrhuje na konzultáciu, či je potrebné, aby ortodoxný systém teológie napodobňoval túto západnú inováciu? Pri predstavovaní náuky o posvätnej tradícii je potrebné a postačujúce stručne povedať o Cirkvi ako o jej strážcovi. Potom, len čo sú pramene, ktoré obsahujú posvätnú tradíciu, dobre definované a naznačené, čo je predpísané v poznámkach: potom to stačí na to, aby sme v teologickom učení postúpili pevnou nohou. Dokumenty sú pripravené: Sväté písmo, spisy svätých otcov, definície koncilov. Vyslovte dogmy, čerpajte argumenty z týchto zdrojov – na miesto príde učenie o Cirkvi, ktoré jej pridelil symbol viery.“ V nových „poznámkach“ k vysvetleniu pripojenému k revidovanému „Synopsiu“ sa pridalo doplnenie k tej istej otázke. "Vo vysvetlení pripojenom k ​​Abstraktu úvodu do pravoslávnej teológie a dogmatickej teológie, opravenom podľa komentárov, je zodpovedaná otázka navrhnutá v komentároch: Je potrebné navrhovať náuku Cirkvi pred náukou o Bohu a Kristovi? A on odpovedá kladne. Na potvrdenie toho je prezentovaná línia, ktorá je stanovená v definícii pravoslávnej teológie: podľa mysle pravoslávnej cirkvi. Ale tieto dôkazy nie sú presvedčivé. Vzdelávacia definícia nie je nemenná: Rozum pravdy, dokonca aj podľa zbožnosti (Tit. I, 1): toto je apoštolská definícia pravoslávnej teológie, v ktorej sa nepovažovalo za potrebné spomenúť Cirkev. A definícia, ktorá začína abstraktom, bude pevná, pravdivá a schopná vyvodiť všetky potrebné závery, ak bude vyjadrená takto: Pravoslávna teológia je systematickým výkladom kresťanskej viery podľa pravého rozumu Svätého písma a svätej tradície. Táto definícia nielenže odlišuje pravoslávnu teológiu od nepravoslávnej, ale odhaľuje aj nepravoslávnu, ktorá nie je založená na skutočnom dôvode Písma a na Tradícii. Ak prijmeme ako uspokojivú definíciu, že pravoslávna teológia je vyjadrením viery podľa zmyslu pravoslávnej cirkvi: potom západní teológovia majú právo uznať za uspokojivú aj svoju definíciu, že rímskokatolícka teológia je vyjadrením viery z dôvodu rímskokatolíckej cirkvi, a teda pravoslávna a nepravoslávna teológia,“ atď. Vyššie uvedené sú úsudky z poznámok k abstraktu úvodu do pravoslávnej teológie. Pokračujú v poznámkach k abstraktu pravoslávnej dogmatiky. „Pod názvom dogma,“ čítame tu, „abstrakt rozlišuje dva typy: 1) Každé kresťanské učenie zjavené samotným Bohom. 2) Učené Cirkvou. Toto rozdelenie nepredstavuje správnosť. Logika hovorí, že rozdelené časti by nemali byť obsiahnuté jedna v druhej. A tu druhý koncept spočíva v prvom. Kresťanské učenie, ktoré učí Cirkev, nie je nič iné, ako keby bolo kresťanské učenie zjavené samotným Bohom a zachované prostredníctvom Svätého písma:1) zjavený Bohom a obsiahnutý v Písme svätom a 2) zachovaný Tradíciou a vyučovaný Cirkvou: potom je potrebné poukázať na spojenie oboch učení, ktoré vysvetľuje tradícia, teda definície koncilov a výklady svätých otcov a učenie Tradície musia byť vzájomne v súlade so svätým písmom a svätým písmom. M. Filaret sa v listoch dotkol problematiky Božieho slova, ako jediného čistého prameňa kresťanského učenia. A tak v liste (november 1849, 11) archimandritovi Alexymu, neskoršiemu arcibiskupovi z Tveru, napísal a vrátil adresátovi „esej o anjeloch strážnych“ (vytlačená v Dodatku k dielam svätých otcov 1849, VIII): „Nie sme teologizovaní a málo pozornosti, na ktoré sa Svätí spoliehali podľa predchádzajúcej módy? tradícií Potom si všimli túto vadu slová: Pravoslávie, tradícia, začali častejšie znieť a splývať v jeden zvuk a začali teologizovať podľa tradície, niekedy aj ponižovať Písmo Svätého Písma po zostúpení Ducha Svätého na nich určiť moment, kedy sa cirkevný spisovateľ stal svätým, a teda nielen spisovateľom podliehajúcim obyčajným ľudským nedostatkom? Cirkev samozrejme myslela na túto otázku a učí uznávať tradície, ktoré súhlasia s Božím zjavením. A preto, nie je správnejšie založiť učenie hlavne na Svätom písme a doplniť ho tradíciou, vysvetliť a chrániť pred tými, ktorí si myslia nesprávne? V liste Archimandritovi Antonovi (28. januára 1857) Filaret napísal „o slove svätého Demetria o Matke Božej: Klaniam sa tvojmu bezhriešnemu počatiu od svätých rodičov“ nasledovné: „Slová svätého Demetria možno chápať o čistom počatí z dobrovoľného hriechu, pretože sa tak stalo po dlhom, ale čestnom živote, v starobe, v túžbe po proroctve, nie v poslušnosti. anjela Ale je tiež pravdepodobné, že ich pochopil tak, ako si o tom dnes myslia na Západe Svoje počiatočné vzdelanie získal spôsobom, ktorý zahŕňal západných učiteľov a západných kníh, mohol byť prijatý z pocitu rovnakej úcty, zatiaľ čo nápad striktne ho skúmať vo vzťahu k dogme o vykúpení človeka v pôvodnom svinstve Boha Spomínam si na svoj rozhovor s ermitágom Archimandritom Ignácom (t. j. archimandritom z Ermitáže, neskorším biskupom, Ignácom Brianchaninovom) tak veľmi nesúhlasil s knihou o napodobňovaní Krista, že ju zakázal čítať. Namietal som mu, že svätý Demetrius cituje slová z tejto knihy a stanovuje, že Tomáš a Kempis, hoci je zahraničný obchodník, prináša dobrý tovar. Archimandrita mi odpovedal: nevieme, kedy bol svätý Demetrius uvedený do milosti naplnenej dôstojnosti svätého otca, a možno to, čo som naznačil, bolo napísané aj vtedy, keď bol jednoducho zbožným spisovateľom alebo kazateľom. A svätý Barsanuphius Veľký povedal, že svätí otcovia pod ochranou Božej milosti napísali čistú pravdu: niekedy však, bez toho, aby sa chránili modlitbou, napísali názory vypočuté od mentorov, ktoré neboli prísne testované, ktoré čitateľ bez urážky svätých otcov môže a mal by odložiť, bez toho, aby bol povinný ich prijať. V prejave pri otvorení Spoločnosti milovníkov duchovnej osvety (17. september 1863). Filaret v stručnej formulke vyjadril výsledok svojich dlhoročných úvah o základnej otázke kresťanskej teológie. "Kresťanská múdrosť musí byť čistá. Jej čistým zdrojom je Boh - Jeho slovo, obsiahnuté v posvätných písmach, objasnené cirkevnými definíciami, učením a duchovnými skúsenosťami múdrych ľudí." Tak vytrvalo a dôsledne viac ako päťdesiat rokov veľký teológ strážil tú najväčšiu kresťanskú pravdu, že jediným čistým a dostatočným zdrojom učenia viery je Boh, Jeho slovo obsiahnuté vo Svätom písme, objasnené cirkevnými definíciami, učením a duchovnými skúsenosťami Bohom múdrych ľudí. S týmto vysokým pohľadom na Božie slovo sú nerozlučne spojené diela Filareta pri preklade Biblie do ruštiny – dielo celého jeho života. Celú túto službu Božiemu slovu vykonal v neľahkom zápase s dočasnými latinizačnými prúdmi v ruskej spoločnosti a cirkvi a bol to pre neho duchovný výkon, ktorý sa vyrovnal investovanou energiou a údermi, ktoré utrpeli oponenti vo svetových dejinách. Slúžiť tejto pravde si vyžadovalo nie menšiu silu ako genialitu a hrdinskú energiu: je taká duchovne vysoká a cudzia prímesi ľudských úvah, že aj niektorí obdivovatelia Philaretu sa dnes snažia ospravedlniť tento duchovný kolos, opraviť jeho učenie a ochrániť ho pred kritikou protestantizmu. Samozrejme, nie vždy Filaret vyjadroval svoje učenie s rovnakou presnosťou a jeho učenie má svoju históriu, o čom dostatočne svedčí aj osud jeho katechizmov. No v konečnom dôsledku jeho pohľad na Božie slovo ako zdroj kresťanského poznania, namierený ostrím proti extrémom katolicizmu, netrpí chybami protestantizmu, hoci určitá zhoda s heterodoxiou, najmä s protestantizmom ako takým, ako Filaret svedomito tvrdil, nepotrebuje ospravedlnenie. „Myšlienka, že luteráni takto uvažujú, ešte nie je znakom falošného názoru, pretože nie všetky postoje, ktoré prijali luteráni“ – ako, samozrejme, katolíci – sú „nepravdivé“. To je odvážne slovo! Váhanie medzi katolicizmom a protestantizmom, večný strach priblížiť sa k jednej alebo druhej strane je znakom duchovnej plachosti. Musíme hľadať pravdu, iba pravdu, bez strachu z akéhokoľvek zblíženia. Raz a navždy treba uznať, že táto námietka je zbavená všetkej sily: toto si myslia katolíci! Protestanti si to myslia! Ak by sme. Pravoslávni, my sa v tej či onej pravde zhodujeme s katolíkmi alebo aj luteránmi, tým lepšie pre nich - pre katolíkov, pre luteránov a nie je na tom nič zlé pre nás. Philaretov názor je ďaleko od toho, čo je v protestantizme falošné. Rozhodne uznáva dôležitosť cirkvi, jej nevyhnutnosť pre kresťanské poznanie. Duchovné narodenie v krste aj Božie slovo prijímame od cirkvi, a to len od cirkvi. Za Božie slovo považujeme to, čo cirkev prezentuje ako Božie slovo – nič viac, nič menej. V kánone posvätných kníh nie je priestor pre osobné pochybnosti, nie je žiadny základ pre praktické závery v otázke pravosti posvätných spisov: tu všetka moc patrí hlasu cirkvi. Rovnako chápeme Božie slovo podľa cirkevného „pravidla viery“, podľa dogmatickej normy. Toto je rozdiel medzi pravoslávím a extrémnym protestantským individualizmom. Ale rozdiel od katolicizmu je ešte dôležitejší. Katolicizmus tvrdí, že veriaci prijímajú z cirkvi, z jej tiel, v jej definíciách, celú pravdu, v plnom rozsahu, takže pravda je vyčerpaná cirkevnými formulkami: to je to, čo katolíci nazývajú cirkevným magistériom. Naopak, podľa pravoslávneho názoru cirkev, kultivujúca veriaceho vo vode krstu a v cirkevnom budovaní, ho vedie k Božiemu slovu, ako zdroju priameho Božieho učenia, dôvernej komunikácie s nebeským Otcom. V katolicizme zostáva veriaci vždy otrokom; v pravoslávnej cirkvi sa rodí a vyrastá slobodný syn nebeského Otca. Cirkev nevyžaduje otrockú poslušnosť: sama je dosvedčená Božím slovom. Keď rodí a vychováva veriaceho a zveruje mu svojou nenahraditeľnou autoritou Božie slovo, nachádza svoje konečné potvrdenie, svoje najhlbšie korene, v intímnej skúsenosti veriaceho. Toto je neotrasiteľná pravda učenia, ktoré hlásal Filaret. V jeho pohľade je len formálna nepresnosť. Omylom trval na tom, že cirkevné dogmy, dokonca aj v liste, boli vypožičané z Božieho slova. Okrem vyššie uvedených pasáží uvedieme aj jeho slová z poznámok k abstraktu úvodu do pravoslávnej teológie: „Všetky výrazy v nicejsko-carihradskom symbole sú prevzaté zo Svätého písma.“ S týmto nemôžeme súhlasiť. Najdôležitejší výraz tohto symbolu, „súpodstatný“, nie je zámerne prevzatý z Božieho slova. Základné pojmy náboženských definícií koncilu IV a VI sú rovnaké. A nie je to len o liste. Samotný účel dogmatickej definície, ako cirkevného pravidla viery, ako právne záväznej abstrakcie náboženskej skúsenosti, sa nezhoduje s významom Božieho slova, ako zdroja dôverného a konkrétne skúsenostného náboženského poznania. Ide však len o formálnu nepresnosť. To, že cirkev má svoje špecifické úlohy, ktoré sú vnútornému kresťanstvu nedostupné, že cirkevný život má svoje vlastné charakteristiky, ktoré ju robia nevyhnutnou pre osobné kresťanstvo, to nevedie k najmenšej škode na osobnom kresťanstve. Najmä osobitný účel dogmatickej definície ako cirkevnej normy náboženského myslenia, ako podmienky jednoty cirkvi, ani v najmenšom neoslabuje význam Božieho slova ako zdroja nábožensko-intímneho poznania: Božie slovo slúži ako jediný obsah, ktorým je dogmatická formula naplnená. Odstránením tejto formálnej nepresnosti sa zachová všetka podstatná pravda Filaretovho učenia o Božom slove. Formálne, teda vo verbálnej formulke dogiem, v jej abstraktných pojmoch, hovoriacich za hranice Božieho slova a priamej skúsenosti, cirkevné učenie v podstate zo strany obsahu dogiem neodolateľne smeruje k Božiemu slovu a priamej osobnej skúsenosti: cirkev je vo svojej dogmatickej činnosti dosvedčená zo strany obsahu Božím slovom. V Božom slove je len jedno kritérium na rozlíšenie pravého koncilu od falošného a dogmatická definícia koncilu od nedogmatických (kánonických, liturgických) definícií. Filaretov pohľad na Božie slovo v cirkevnej tradícii je v podstate správny a plodný vo všetkých ohľadoch, historicko-dogmatickú nevynímajúc, ale tu neleží jeho ťažisko. Pátos Filaretovho učenia o Božom slove, ktorý ho inšpiroval k činom celého jeho života, spočíva v mystickom hodnotení Božieho slova ako orgánu priamej komunikácie medzi veriacim a nebeským Otcom. „Skrze Božie slovo bolo všetko stvorené a všetko stvorené drží pohromade mocou Božieho slova,“ tak čítame v Zvestovaní Kristu milujúcim čitateľom pri prvom vydaní evanjelia v ruštine (1819). „Pre človeka je Slovo Božie neporušiteľné semeno, z ktorého sa znovuzrodí z prirodzeného do blaženého života, je tu chlieb, ktorým duchovne žije, a voda, ktorou uhasí duchovný smäd; na tmavom mieste svieti lampa, kým nepríde úsvit a v srdci nevyjde úsvit, a je tu svetlo živého poznania Boha a požehnaného času, to znamená večnosť Bez Slova Božieho je človek zachmúrený, hladný, smädný a duchovne mŕtvy. Podľa tejto nevyhnutnosti Božieho Slova pre pravú a lepšiu existenciu človeka sa Všedobrý Boh od samého počiatku sveta opakovane a rôznymi spôsobmi prihováral otcom prostredníctvom prorokov; a nakoniec k nám prehovoril cez Svoje hypostatické Slovo, Svojho Jednorodeného Syna, Ježiša Krista. A aby Jeho slovo, zjavené niektorým v určitých časoch, mohlo byť všetkým a navždy; Bohom inšpirovaným mužom prikázal, aby to zapísali do posvätných kníh.“ Hodnota učenia o Božom slove, ako jedinom čistom zdroji kresťanského poznania, nie je v racionalistickom rozdiele medzi jedným listom od druhého, literou Svätého Písma z listu tradície, nie vo vedeckom význame pravosti pôvodného monumentu, ale v duchovnom a mystickom význame kresťanskej osobnosti: učenie o hodnote Božieho slova je náukou o hodnote kresťanskej osobnosti žijúcej v priamom spoločenstve Otca. Philaret's view of the word of God is deepened by his entire teaching about the mystery of the Christian person, to which it leads as its roots. “The mystery of the Christian soul is God’s”: this is what Filaret wrote in one of his letters to the archbishop. Anthony (č. 3: I, 4). Tajomstvo kresťanskej osobnosti 8 je tajomstvom ľudského srdca, tajomstvom jeho priamej komunikácie s nebeským Otcom, tajomstvom slobodnej lásky. Of course, Christian love has a religious character; it is love from God, that is, from faith. "Môže existovať čistá láska k ľudstvu bez čistej viery? Ak sa pýtajú na veriaceho: odkiaľ pochádza jeho čistá láska k ľudstvu? Odpoveď je podľa apoštolského učenia jednoduchá: z čistej viery." Lebo táto viera je čistá a nepoškvrnená pred Bohom a Otcom, čo nám umožňuje navštevovať siroty a vdovy v ich bolestiach. Ale ak predpokladáte čistú lásku k ľudstvu u človeka, ktorý nemá čistú vieru, potom vyvstáva otázka: odkiaľ pochádza? Neviem, aká uspokojivá odpoveď by sa na to dala dať. Povedali by ste: od prírody? Ale ľudská prirodzenosť, splodená hriechom, nevytvára čisté dobro vlastnou silou bez špeciálnej Božej milosti, ktorú prijíma iba viera. Povedali by ste: z rozumu? Ale patrí k tej istej poškodenej ľudskej prirodzenosti, a preto tiež nesľubuje čistotu bez milosti. V ľudskej prirodzenosti, poškodenej hriechom, je aj sklon k filantropii; Nepriaznivá myseľ tiež schvaľuje túto dispozíciu: teda príroda aj rozum odsúdia neľudské: ale povýšia lásku k ľudstvu na úroveň čistoty? Napríklad pravidlo: ak je váš nepriateľ hladný, dajte mu jedlo; ak je smädný, dajte mu niečo napiť (Rim. XII, 20) - vymyslel by to rozum? Mala by z neho príroda radosť? neviem. Inak viem s istotou, že príroda a rozum, nenapravené vierou, pijú krv nepriateľov a požierajú ich mŕtvoly. Dokonca aj ten, kto nie je ovládaný vierou, môže niekedy urobiť dobrý skutok nepriateľovi, z pýchy, na slávu štedrosti, z potešenia vidieť poníženie uprednostňovaného človeka, pre svoj vlastný dopredu predpokladaný prospech; následne z nečistých pohnútok. Ale iba Pán Ježiš hovorí čistý zákon lásky k nepriateľom, iba viera ho prijíma, len milosť ho robí milým a ľahko naplniteľným“ (IV, 123 – 124) atď. Duchovný život však nie je len prirodzeným výsledkom viery: je výsledkom viery v tom zmysle, že viera pripravuje pôdu pre pôsobenie Ducha Svätého, je to dar Ducha Svätého, ktorý je celý držaný v Duchu Svätom. ruky veľvyslanca, ale presahuje poznávaciu silu viery, jej vedomá stránka naopak, samotná duchovná skúsenosť je pôvodným koreňom náboženského poznania, vo svojom najhlbšom obsahu je ovocím čistého srdca. "Chce niekto vidieť Boha a byť blažený v tejto kontemplácii? Nech ide cestou, ktorá k tomu vedie; túto cestu naznačil Ježiš Kristus, ktorý je sám cestou a najistejším vodcom; touto cestou je čistota alebo očista srdca. Blahoslavení, ktorí sú čistého srdca, lebo uvidia Boha" (Op. III, 46). V úplne poslednej hĺbke láska predchádza gnózu, sloboda predchádza poznaniu, viera má tvorivý charakter, základom všetkého je teda osobnosť. V „Týždennom slove o Tomášovi“ hovorí kazateľ o prvotnom pôvode viery vo vzkriesenie. "Všetci apoštoli videli Pána, ale pre ich posvätnú radu by to bolo neskutočne ponižujúce, keby medzi nimi nebol ani jeden, kto by mal prvoradé požehnanie zvestované Pánom - nevidieť a veriť. Nechceme vidieť a ani si netrúfame predstaviť si vás, Bohom požehnaní apoštoli, zbavení akejkoľvek blaženosti veriacich. Ukážte nám, čo z vás vy, ktorí ste ešte nevideli? Hľa, bratia, nie je to to, čo nám zjavuje evanjelista Ján, keď hovorí o návšteve Svätého hrobu v deň zmŕtvychvstania dvoma učeníkmi, keď píše: Druhý učeník, ktorý prišiel prvý k hrobu, bol videný a uveril, čo nepochybne videl, je to to isté, čo videl ten jediný učeník? Magdaléna predtým prehlásila: Vzal si Pána z hrobu a nevieme, kde ho položil? Ale čomu sa dalo veriť? Nie je tu skrytá pravda, len zjavná nevedomosť. Čomu uveril učeník, jeho milovaný Ježiš? Hádam, a myslím, že nutne, treba tušiť, že v tej chvíli, keď vchádzal do hrobu, v podobe jediného ležiaceho rúcha, vzbudila v ňom vieru neobyčajne živá láska neobyčajným spôsobom; Nepatrná myšlienka, že nie je možné si predstaviť prípad, v ktorom by sa rúcha, ktoré sa oviali okolo tela Pána s oblekom, mohli oddeliť od mŕtveho tela, mu dávala veľkú myšlienku o vzkriesení; nevidel nič viac ako neprítomnosť pochovaného Ježiša v hrobe, ale v hĺbke svojho milujúceho srdca cítil, že Milovaný žije, napriek tomu, že nebol pripravený uveriť v Jeho vzkriesenie ani poznaním Písma: zrak a viera: Nepoznal som Písmo, lebo sa slušelo vstať z mŕtvych “(Skutky... III, 26) To je to, čo podľa Philaretovho učenia slúži ako najhlbší orgán náboženského poznania a duchovného života - duša človeka, jeho slobodné srdce. A Božie slovo tvorí princíp kresťanskej teológie, pretože je pastvou pre kresťanskú dušu. V nevýslovných pohyboch veriaceho srdca je posledná opora kresťanského ducha. Nenahraditeľná hodnota ľudskej osoby, sloboda duchovného života: také je náboženské myslenie nezabudnuteľného Filareta... Vložme zjavený hlavný bod Filaretovho teologického učenia do všeobecnej schémy jeho teologického systému, ako nám ho načrtáva obsah jeho početných a rôznorodých spisov. Na začiatku je náboženské poznanie založené na láske. Viera sa utvrdzuje v náboženskej skúsenosti, v duchovnom živote a menovite v láske, a na druhej strane sa uskutočňuje v duchovnom živote, v láske. "V koncilovej epištole, teda v učení napísanom pre vedenie všetkých členov koncilovej alebo univerzálnej cirkvi, nám svätý apoštol Jakub zanechal nádherný výrok o spojení viery s láskou k ľudstvu. Viera je podľa neho čistá a nepoškvrnená pred Bohom a Otcom, toto je ježko, aby navštívil siroty a vdovy pred svetom a nepoškvrneným svetom. takmer to isté, ako keby sa povedalo, že čistá viera je čistá láska k človeku a čistota života“ (IV, 121). Táto neoddeliteľnosť viery a lásky k ľudstvu neznamená, že viera je úplne pohltená láskou k ľudstvu a zaniká v nej. "Apoštol učí podstatu kresťanskej viery a nemyslí si, ako to niektorí dnes robia, zanedbávať dogmy, aby sa všetka pozornosť obrátila len na morálku. Preto by sa predchádzajúci výrok nemal chápať tak, ako keby všetka viera milá Bohu spočívala v láske k ľudstvu, ale tak, že čistá viera je aj láskou k ľudstvu." Viera zostáva vierou; láska k ľudstvu - láska k ľudstvu: ale medzi nimi je taký úzky vzťah, také nerozlučné spojenie, že tam, kde je čistá viera, bude určite výsledkom čistá láska k ľudstvu. Každý pravý veriaci musí byť skutočne filantropický“ (IV, 121 – 122). Nerozlučné spojenie medzi vierou a láskou k ľudstvu v prvom rade znamená, že viera ako neoddeliteľný dôsledok viery svedčí o jej existencii. „Ak je čistá viera čisto čistou láskou k ľudstvu, alebo, čo je to isté, musí byť láska k človeku neoddeliteľným dôsledkom nedeliteľného neprítomnosti. znak neprítomnosti aktívneho princípu; a teda tam, kde niet lásky k ľudstvu, nemožno predpokladať čistú vieru; "Kto nemá lásku k ľudstvu, nemôže sa spoľahlivo uistiť, že má čistú vieru." Ak sa odvoláva na čistotu svojho teoretického vyznania viery, potom nie je ťažké ukázať neopodstatnenosť jeho nádeje. "Niet pochýb o tom, že toto je pravá apoštolská viera v podstate jej dogiem: možno však pochybovať o tom, či ju naozaj máte a ako ju máte. Keďže ju máte v Božom slove a vo Vyznaní viery: patrí Bohu, Jeho prorokom, apoštolom, cirkevným otcom, a nie vám. Keď to máte vo viere ako na túto vlastnosť, potom si ju stále pripodobňujete, ale stále si ju pripomínate; vaše myšlienky sú možno len poklad, teda živú silu viery, ako ho získať – srdcom, ako hovorí apoštol Pavol: srdcom verí v pravdu (Rim. X, 10) Ale ak ste si osvojili vieru vo svojom srdci, teda v hĺbke duše, pocítili ste jej silu, dôstojnosť, dôsledok. Podľa slova apoštola je nevyhnutné, aby Kristus vierou prebýval vo vašom srdci (Ef. III, 17) je tvoja, teda vniesť do nej svoju milosť, svoje svetlo, silu a život, svoju múdrosť, lásku a cnosť; a potom budeš milovať všetkých ľudí – inak to nemôže byť – Kristovou láskou; z lásky a vďačnosti k tým, ktorí trpeli a zomreli za teba, budeš pripravený trpieť a zomrieť za tých, ktorých Jeho láska zachránila a Jeho smrť vykúpila; stručne povedané, keď sa stanete dokonalými vo viere, budete dokonalými v láske k ľudstvu“ atď. (IV, 122 – 123). Ale duchovný život nie je len neoddeliteľným dôsledkom viery; okrem toho tvorí dušu viery, robí ju živou, skutočnou. Tak ako ľudský obraz vytvorený z hliny ešte nežil, kým doň Pán nevdýchol dych života, tak aj samotná viera je len bezduchým obrazom, bezduchou myšlienkou: tento obraz je oživený duchovným životom veriaceho, a to práve láskou. Preto nie je ľahostajné, v akých dôsledkoch sa viera odhaľuje: aby bola kresťanskou vierou, musí sa prejavovať v láske. Viera sa stáva živou iba v láske a láska je duchom celého kresťanského života, bez ktorej žiadne skutky, žiadne skutky nemajú kresťanskú moc. "Veríš a dúfaš, že budeš spasený vierou. Ja túto nádej nespochybňujem. Spasiteľ sám poskytuje spasenie viere. Tvoja viera ťa zachráni (Matúš IX:22), často hovoril s tými, na ktorých vykonal zázračné uzdravenie. A všetkým sľúbil, bez výnimky: kto má vieru a je pokrstený, bude spasený (Mp. XVI. a viera? Aký je rozdiel medzi vierou, 16). je to viera, ktorú chváli Apoštol takou strašnou chválou, keď hovorí: veríš, že je len jeden Boh, a démoni veria a chvejú sa (Jakub II., 19). dych Ducha Svätého oživuje vieru a robí ju aktívnou a spasiteľnou Ak chceš byť spasený vierou, miluj toho, v ktorého veríš“ (II, 105). Viera bez lásky nie je ničím a lásku nemožno nahradiť žiadnym iným činom alebo dobrým skutkom. Nedá sa nahradiť legalistickou pravdou. „Žiješ podľa zákona. Zdá sa, že v tom už je láska: lebo sám veľký Učiteľ v Božskej láske povedal: Ak budete mať moje prikázania a budete ich zachovávať, budete ma milovať (Ján XIV, 21). Ale ponorte sa hlboko a skutočne pochopte, čo hovorí Pravda. Tak ako láska je vlastne cit srdca; a ako Majster, ktorý skúma srdcia, predvída, že niektorí slabí učeníci si budú myslieť, že tento pocit možno zachovať bez pomoci činnosti zodpovedajúcej tomuto pocitu: potom, keď zabráni tejto premene pravej lásky na lásku imaginárnu a učí milovať skutkom a pravdou (1 Ján III, 1,8), hovorí, že ten, kto Ho miluje, je ten, kto má Jeho prikázania a zachováva ich. A Učiteľ, naplnený láskou, vôbec nemohol povedať, že jeho učeníkom stačí len navonok plniť skutky Jeho prikázaní a že im to bude pripočítané namiesto lásky k Nemu, aj keď to necítia: tak ako nie je typické, aby rodič, ktorý miluje deti, povedal svojim deťom, že im dovoľuje, aby sa nemilovali, pokiaľ robia, čo im prikazuje. A čo znamená zachovávať prikázania bez lásky?" atď (II, 105 – 106). Pokánie je potrebné pre lásku, ale pokánie nemôže byť spásou bez lásky: iba „pravá láska dáva pokániu spásnu silu“ (I. 107). "Ty sa modlíš. Kto by nechválil toto duchovné cvičenie? Ale pýtam sa aj na toto: akú modlitbu sa modlíš? Je tu totiž aj márna modlitba, o ktorej sa hovorí: títo ľudia sa ku mne približujú perami a perami ma ctia, ale ich srdce je ďaleko odo mňa, ale márne ma ctia (Matúš XV, 8.9), keď si myslíme, že bez našich detí by sme mali viac, než bez pozornosti pripustiť, že láska, bez srdca, vyslovené prosby, aby sme dostali niečo od nebeského Otca, ktorý hľadí do srdca, namiesto toho, čo človek vidí na tvári (1 Sam XVI, 7)?... Láska k Bohu premieňa všetko na prostriedok pre našu spásu a blaženosť: bez nej všetky prostriedky nedosiahnu tento cieľ. (ib. 107 – 109). Za pravú sféru kresťanstva však možno považovať zázračné javy: nie zázraky, ale láska je prvým ovocím Ducha (I, 67. 72 - 73). Význam mimoriadnych darov (I, 7), neporušenia svätých relikvií (II, 22 - 23) sa vyčerpáva cirkevnými výhodami - budovaním a upevňovaním viery: priamym zjavením Ducha Kristovho je láska. A kresťanská láska nie je v žiadnom prípade len láskou k Bohu, ale nevyhnutne je aj láskou k blížnemu. "Prečo si chcete privlastniť meno kresťana? - Nie je to z lásky k Bohu? Ale niet lásky k Bohu, ak niet lásky k ľuďom. Tak ako človek nemôže dosiahnuť najvyššiu úroveň vysokého rebríčka, ak neprejde cez nižšie úrovne, tak nikto nemôže povedať, že dosiahol vysokú kresťanskú lásku k Bohu, ak k nej nešiel cez stupne lásky k ľuďom, ak mu niekto povie nie je to kresťanská vôľa, a ak niekto povie o sebe kresťanskú vôľu." klamár 1 Ján IV, 20. Ak si skutočným kresťanom, ctiteľom a nasledovníkom Boha, ktorý sa z lásky k ľuďom stal človekom, trpel a zomrel za nich, potom by ti nemal byť neznámy tento najvyšší zákon lásky k ľudstvu: väčšiu než túto lásku nemá nikto, len ten, kto položí život za svojich priateľov (Ján XV, 13) "595"595 "595". Viera a náboženské poznanie sú teda zakorenené v duchovnej skúsenosti, bezprostredne v láske, ktorá je v poslednej fáze aktívnou láskou. Filaret s rovnakou pozornosťou zdôrazňuje význam viery a lásky v kresťanstve. A aj pri ňom sa silnejšie zdôrazňuje základný význam viery ako pôvodné a pôvodné postavenie lásky. Napriek tomu s tvrdosťou, ktorá nedovoľuje váhať, objasnil aktívnu stránku viery, realizovanú v láske, takže antignostické smerovanie jeho teológie musí byť uznané ako plne zabezpečené, čo sa navyše ukazuje ako pevne dosvedčené. Viera v žiadnom prípade neposkytuje priamo poznanie adekvátne duchovnému životu dané (vierou) od Ducha Svätého, ani lásku, ktorá sa vždy ukáže byť „viac“ a v každom prípade viac ako akékoľvek predbežné alebo nezávislé poznanie, a to je tiež vždy čiastočné. Plný rozkvet viery sa nedosahuje v gnóze, ale v aktívnom, živom výsledku viery, ktorá má objektívny zdroj v Duchu Svätom. Gnostické chápanie sa nepovažuje len za nedostupné, ale túžba po ňom sa považuje za vybočenie z cesty pravdy, prázdnu snahu, neplodné úsilie. Z tohto subtílneho pohľadu sa starosť o množenie dogiem prirovnáva k tomu istému, ako keby si človek dobrovoľne prial znásobiť zákony, ktoré ho obmedzujú; naopak, uvoľňuje sa čo najširší priestor pre osobné názory: čo je najdôležitejšie, pozornosť kresťana je odklonená od špekulácií k živému životu, opäť od dogmatických formuliek k živému slovu Božiemu, ako slovu života. "Nemôžem, otec rektor," napísal Filaret rektorovi Akadémie, neskoršiemu arcibiskupovi z Tveru Alexymu, "aby som vám pomohol v boji s myšlienkou tripartitného zloženia človeka. Dosť je potreba bojovať proti nepriateľom učením, ktoré je v rozpore s dogmou; aká je potreba bojovať proti názorom, ktoré nie sú nepriateľské voči žiadnej skutočnej dogme? (č. 26). A tiež jemu. Apoštol hovorí, že diabol ako lev chodí s revom a hľadá, koho by zožral. Nestačí toto na varovanie veriaceho? Je ešte potrebné riadiť sa radami do detailov diablovho poriadku, tvrdiť, že diabol prideľuje človeku na celý život zlého ducha, a pri tom sa zastaviť a opýtať sa toho, kto toto učenie počuje: je tento agent naozaj tu? Naozaj ho svätý krst neodstráni ani v najmenšom? Je naozaj pravda, že svätosť svätých a im daná milosť neodstraňujú tohto pomocníka prideleného, ​​ako sa hovorí, na celý život? Alebo pozná tradícia diabla lepšie ako apoštol, ktorý hovorí, že zlý sa nedotýka toho, čo sa narodilo z Boha.“ A opäť (66): „Vízie, ktoré majú svoju vlastnú pravdu, nie je vždy vhodné premeniť na všeobecné dogmy.“ V liste Archimandritovi Antonovi (1140) „o slove svätého Demetria o Matke Božej“, z ktorého sme už jeden úryvok citovali vyššie, čítame (ďalej): „Pochybujem, či je potrebné písať diskusie o počatí Matky Božej a či je to užitočné. Zdá sa, že sa na túto problematiku pozeráme celkom pokojne. Nevyvolalo by to spory, ktorých riešenie je ťažké predvídať. Predpokladajme, že iný, dávajúc pozor, aby neotriasol dogmou zmierenia, predstavuje narodenie Matky Božej ako čisté len od svojvoľného hriechu; a iný, uctievajúci Matku Božiu, to považuje za čisté a zbavené prvotného hriechu, pričom nemá na mysli, čo má tento názor spoločné s dogmou zmierenia. Boh ich oboch žehnaj. Ak sa nás opýtajú, budeme hovoriť slovami stichery na zvestovanie: Boží Syn prebýval v lone Presvätej Bohorodičky, očistený Duchom Svätým. – Bola naozaj pravda, že svätá cirkev vo veku 1850 rokov ešte nestihla ustanoviť svoje dogmy? Západná cirkev si to zrejme myslí, keď teraz hlása novú dogmu, ktorá predtým dogmou nebola. Východná pravoslávna cirkev je spokojná a zachránená dogmami dostatočne stanovenými na siedmich ekumenických konciloch. - Zdá sa mi, že sú zažehnané úvahy niektorých francúzskych biskupov, ktorí povedali, že cirkev nerozhodla o otázke nastolenej pápežom dogmaticky, ale nechala každého, aby o nej slobodne diskutoval bez toho, aby bolo dotknuté ich pravoslávie a spása, a že preto niektorí svätí mali na ňu kladný názor, niektorí záporný; a následne, ak sa kladný názor stane dogmou, potom sa opačný názor stane herézou a svätci budú mať heretický názor. Čo s nimi robiť? Mali by byť tí, ktorí už boli v cirkvi uznaní za svätých, vylúčení zo svätých? Mali by sme pripustiť, že ľudia s heretickými názormi môžu byť svätí? Prečo dobrovoľne vyvolávať tento neriešiteľný zmätok? To znamená, prečo meniť slobodný názor na dogmu? ... Filaret v „Rozhovore na deň zvestovania Presvätej Bohorodičky“ (V, 402 – 404) hovorí o nepochopiteľnosti tajomstva vtelenia. "Je možné vyčerpať more hŕstkou? A aj keby to bolo možné; pretože more má hranice a mieru hĺbky: potom by bolo nemožné všetko - malou nádobou ľudskej mysle vyčerpať priepasť Božej múdrosti, ktorej šírka je neobmedzená a hĺbka je nezmerná. Preto je odvaha skúšať tajomstvá Božie, nám je múdro a spravodlivo zakázaná a prikázať nám to." pridŕžajte sa ich vierou a vo viere sa nám ukladá nádej na blaženosť: tí, ktorí blaženosť nevideli, ale uverili (Ján XX, 29). V kresťanstve nie je miesto pre gnosticizmus a okultizmus. Kresťanstvo je život v spoločenstve s Kristom, duchovný život z Ducha Svätého. A praktická stránka kresťanstva je cudzia ako mágii, tak aj odtrhnutiu od života. Kresťanská viera je nerozlučne spojená s láskou, ku ktorej neodmysliteľne patrí aj láska k blížnemu. Láska integruje kresťanstvo do systému života. Zaprieť sa neznamená vzdať sa života. "Neznamená zaprieť seba samého opustiť dušu a telo, ako opustiť bezcennú vec, bez pozornosti, bez starostlivosti? Takto nemôžete rozmýšľať. Duša je veľmi cenná vec. Jej pravdivé hodnotenie možno počuť "slovami evanjelia: Čo je dobré pre človeka, keď získa celý svet a stratí svoju dušu?" To znamená: strata duše je stratou takou veľkou, že ju nemôže nahradiť celý svet. V dôsledku toho je duša pre človeka cennejšia ako celý svet. Ako ju nechať bez pozornosti? Nemožno si ani myslieť, že nám Pán prikázal opustiť svoje telo bez akejkoľvek starostlivosti, ak si pamätáme, že Apoštol Ho predstavuje ako obraz najvyššieho duchovného zákona, tej starostlivosti, ktorou nikto neznáša ani svoje telo, ale ho živí a zohrieva (Ef. V, 29); že Boh stvoril naše telo a dal nám ho ako nástroj na konanie vo fyzickom svete, aby si od nás v pravý čas vyžiadal účet, aby každý mohol pred Kristovou súdnou stolicou prijať to, čo urobil s telom, či už dobré alebo zlé (2 Kor. V, 10); aby sa napokon telo nielen zachovávalo a formovalo na potrebné, užitočné a dobré skutky vo svete, ale mohlo sa používať na Božiu slávu, podľa rady Apoštola: oslavujte Boha vo svojich telách a vo svojich dušiach, ktoré sú podstatou Boha (I. Kor. VI, 20). Je možné zanedbať ako nedôležité niečo, čím sa dá oslavovať? Boh? – Čo to teda znamená zaprieť samých seba? Z toho, čo bolo povedané, treba usúdiť, že to neznamená opustiť dušu a telo bez pozornosti, bez starostlivosti, ale možno odmietnutie závislosti na tele a jeho pôžitkoch, na dočasnom živote a jeho blahu, ba aj na duchovných pôžitkoch čerpaných z nečistej prírody, na želaniach vlastnej vôle, na obľúbených pojmoch vlastnej múdrosti. To, že toto chápanie prikázania sebaobetovania je správne, vidno z úmyslu, s ktorým bolo vyslovené. Aký zámer? - aby bol človek schopný nasledovať Krista. "Kto Ma chce nasledovať, nech zaprie sám seba." Kresťanské sebaobetovanie je výlučne sebaobetovanie pre Krista (III, 327 – 330). Pre kresťana je cesta sebaobetovania nevyhnutná, to však neznamená, že sama osebe má hodnotu. Celý svet leží v zlom, ale to neznamená, že útek zo sveta je cestou k spáse. „Vo všetkom pozemskom je niečo nebeské“ (I, 254) - v štáte s jeho mocenskými inštitúciami (I, 11 - 12; IV, 32; 552 - 553; V, 39 - 52), súdmi (I, 251 - 256), s nevyhnutnosťou vojny (V, 5), 47 - 5. "Manželstvo je dôležité vo vzťahu k Božej prozreteľnosti, rodine a štátu. Boh, ktorý stvoril prvých ľudí, zveril im a ich potomkom ďalšiu produkciu ľudí do sveta - zveril akoby pokračovanie svojej tvorivej činnosti. Aký veľký dar! (Zbierané množné čísla a recenzie V, 69). "Radujte sa, bratia, v pokojnom slove Krista, pokojne sa môžete tešiť. vyber si, čo môžeš obsiahnuť, buď sväté panenstvo, alebo požehnané manželstvo, bez strachu z tých neblahých učiteľov, ktorí snívali o zničení všeobecného Božieho požehnania pre ľudí svojím prikázaním: rásť a množiť sa a naplňovať zem“ (V, 291) 9. Kresťanstvo ide ruka v ruke so všetkými legitímnymi formami svetského života a dáva im miesto spolu s duchovným životom. Kresťanstvo dokonca podporuje prosperitu prírodno-spoločenského života (I, 118 – 121; V, 39 – 44; 47 – 51. st. Odpoveď na list, ktorý žiadal napísať diskusiu o morálnych dôvodoch našich neuveriteľných úspechov v súčasnej vojne 1813 a v Zbierke množných čísel a recenzií, doplnkový zväzok 1 – 12). A naopak, pomoc od štátu je pre cirkev veľmi dôležitá. V poznámke „o dekrétoch cirkvi na tému pomoci kresťanských vlád proti herézam“ Filaret obhajuje spojenectvo cirkvi a štátu. "Kresťanstvo sa v prvých storočiach šírilo, samozrejme, nie prenasledovaním, ale napriek prenasledovaniu, kvôli božskej sile, ktorá mu je vlastná. Ale aj tu si prozreteľnosť niekedy vybrala za nástroje aj niektorých pohanských cisárov, ktorí svojou mierovou naladenosťou ku kresťanstvu prispeli k jeho úspechom nemálo. Naopak, aj keď prenasledovateľov často výrazne zastaviť nedokázali a nedokázali zničiť jeho vieru v Krista. Napokon, s triumfom cirkvi za vlády Konštantína Veľkého, sa všetky sily moci, doteraz namierené proti cirkvi, obrátili na ochranu jej vnútorného a vonkajšieho blahobytu. Kresťanskí cisári jej pomohli vykoreniť zvyšky modlárstva a zosadiť heretikov. Keď sa stalo, že herézy našli patrónov v samotných kráľoch, potom sa rozrástli tak, že napríklad pri svätom Gregorovi Teológovi v celom Konštantínopole zostala iba jedna pravoslávna kaplnka a potom si heretici za asistencie pravoslávnych cisárov ponechali iba jednu kaplnku. Vo všeobecnosti pomoc kráľov pri rozhodnutiach koncilov zastavila herézy, a naopak, záštita heréz utláčala kresťanstvo. Cisári, ktorí boli patrónmi ikonoborcov, pobúrili celú cirkev a až potom v nej bol opäť nastolený všeobecný mier a ikonoklastická heréza bola potlačená, keď to začali energicky presadzovať aj samotní králi a kráľovné. Neškodila neskôr latinčina v Konštantínopole a na východe vôbec pravosláviu? A skutočne prispelo k jeho šíreniu mohamedánske jarmo? Teraz, keď odporcovia cirkvi voľne zaťahujú slabých do heréz a schizmy, nie je to priamy dôsledok zvýšeného uvoľnenia schizmy zo strany miestnych nižších autorít, s ľahostajnosťou a nedostatkom záštity viery, často zo strany tých vyšších? Je možné, že sa naša vlasť dobrovoľne dostane do pozície, do ktorej sa východ nedobrovoľne dostal nešťastnými okolnosťami?“ Ďalej autor hodnotí činnosť gréckych cisárov od čias svätého Konštantína v cirkevných záležitostiach a zisťuje, že „s výnimkou Juliána Apostatu si všetci cisári uvedomovali výhody a nevyhnutnosť zákonov na ochranu pravoslávia a veriacich“. Ďalej sú to názory cirkevných učiteľov (blahoslavený Augustín) a katedrálny poriadok, z ktorých je zrejmé, že „celá cirkevná história je plná príkladov svätých, ktorí povzbudzujú cisárov, aby konali v prospech cirkvi“. V našej vlasti sú podľa zmyslu základných zákonov „najzbožnejší králi najvyššími obrancami a strážcami pravoslávia a celého svätého dekanátu v cirkvi“. „A v európskych štátoch má náboženská tolerancia hranice“ (Collected plurals and reviews IV, 462 – 470). Duchovný život a svetský život majú styčné body. Kresťanstvo je povolané kvasiť celý svet. Vzhľadom na spôsob pôsobenia kresťanstva na svet a službu sociálno-historického sveta kresťanstvu však spojenie medzi osobno-duchovnou a sociálno-svetskou sférou nemôže byť nepretržité. Navzájom sa nepohlcujú, nesplývajú až do ľahostajnosti; počas interakcie si zachovávajú svoju heterogenitu. Osobné kresťanské odpustenie a verejná spravodlivosť sa nemôžu navzájom nahradiť; existujú jeden vedľa druhého (Diela. III, 255 - 257). Kresťanstvo nemožno aplikovať na organizáciu spoločenského a svetského života. Filaret so svojím charakteristickým nadhľadom a jasnosťou prezentácie vyjadril túto myšlienku v poznámke so svojím názorom „na telesné tresty z kresťanského hľadiska“. „Pri uvažovaní o otázke, aký môže byť správny pohľad na telesné tresty zo strany kresťanstva? – v prvom rade musíme mať na pamäti, že Kristus Spasiteľ stvoril cirkev, nie štát. Mocou vnútorného zákona milosti zlepšuje vnútorný a vonkajší život ľudí. Štát sa snaží silou vonkajšieho práva dať do poriadku a chrániť súkromný život človeka a verejný život štátu. A preto sa štát nemôže vždy riadiť vysokými pravidlami kresťanstva, ale má svoje pravidlá bez toho, aby sa tým stal pre štát nedôstojný. Kresťanstvo napríklad hovorí: kto ťa chce žalovať a (nepravdou na súde) brať tvoje rúcho, prepusť ho aj s prísahou (Mn. V, 40). Ale štát nemôže povedať okradnutým: vráťte zbojníkovi, čo vám ešte nezobrali. S takýmto pravidlom by nemohol obstáť stav, v ktorom je dobro aj zlo. Okradnutým nevyhnutne hovorí: choďte na súd: podľa súdu musí zbojník (prefíkaný alebo arogantný) vrátiť, čo mu bolo ukradnuté, byť odhalený a potrestaný. Tu je výrok Krista Spasiteľa o trestoch definovaných v Mojžišovom zákone: Počuli ste, ako bolo povedané: oko za oko a zub za zub. Hovorím vám, aby ste neodporovali zlu (Mat. V, 38,39). To znamená, že podľa Mojžišovho zákona ten, kto vyrazí druhému oko, má byť potrestaný vyrazením oka a ten, kto si vyrazí zub vyrazením zuba, sa však nevzpieraj tomu, kto ti robí zle, neoplácaj urážku za urážku, znášaj veľkoryso, pomstu prenechaj Bohu. A tu je opäť pravidlo, ktorým sa štátna legislatíva nemôže riadiť. Spasiteľ nenapravuje trestný zákonník; O zmene druhu a miery trestu nehovorí. Učí duchovný zákon: vydržať a nehľadať trest za priestupok. Takže otázka: o používaní alebo nepoužívaní telesných trestov v štáte stojí mimo kresťanstva. Ak štát môže odmietnuť tento druh trestu, pričom považuje za dostatočné jeho miernejšie formy, kresťanstvo túto miernosť schváli. Ak štát považuje za nevyhnutné v niektorých prípadoch použiť telesné tresty: kresťanstvo túto prísnosť neodsúdi, pokiaľ je trest spravodlivý a nie nadmerný“ (Collected plurals and reviews. V, 130 – 131). Štát by nemal vnímať evanjelium ako vonkajší zákon sociálneho zlepšenia. Nevyhnutný je aj opačný záver: aj cirkev musí mať svojho ducha, odlišného od štátu. "Od čias Konštantína Rovného apoštolom chránila štátna moc svet cirkvi pevnosťou štátnych zákonov. Potom, keď štátna moc v Ríme oslabla, pápeži sa rozhodli, neuspokojili sa s obrannou pomocou štátu, zasiahnuť proti štátu útočne, a v tomto sa im podarilo príliš veľa. Nakoniec sa objavila opozícia a mocné štáty sa snažili zničiť cirkev, snažiac sa zvrhnúť pápežov." Tí, ktorí sú zaujatí v prospech západného školstva, preniesli takéto činy na miesta, kde cirkev nikdy nezaťažovala štát, ale vždy mu pomáhala – čo by mali cirkevní služobníci za takýchto okolností robiť? Pamätajte a uveďte do praxe spomienku, že apoštoli a starí otcovia cirkvi založili a šírili cirkev a ničili hromadenie heréz nie silou vonkajších zákonov pohanského sveta, ale silou silnej viery, lásky a sebaobetovania“ (Listy arcibiskupovi Alex. č. 225). Spomeňme aj Sylvestra (Lebedinsky), rektora Kazaňskej akadémie († arcibiskup Astrachaňský 1808), ktorý vo svojom Compendium theologiae classicum didactico-polemicum, doctrinae orthodoxae christiae maxime consonum (Petropoli 1799; Mosquae 1799) ako jediné uznanie a založené na princípe Boha 18. teológie (cum sacra scriptura situnicum et proprium theologiae principium), význam patristického písma je formulovaný v práci: testimonia patrum non sunt eloqutis Dei comparanda, adeoque nec principium theologiae primarium apodycticum, ingenerans fidem divinam, sed tantum ratio fiscundarias; et quae potius illustrationis gratia usurpanda, quam adfirmandum. O tom, že sme tu však ďaleko od protestantizmu a podľa myšlienok samotného Filareta, o tom svedčí nasledujúca pasáž z pojednania - Filaretove akademické prednášky „Historický a dogmatický prehľad učenia o sviatostiach (1819)“: „Vo všeobecnosti noví grécki a naši teológovia odmietli sviatosti, pričom sviatosti rozdelili na päť najdôležitejších a menej dôležitých. zaujímajú akoby strednú cestu medzi katolíckymi teológmi, ktorí hovoria, že všetky sviatosti sú si rovné, a protestantmi, ktorí prijímajú iba dve sviatosti. I. N. Korsunsky O skutkoch Filareta M. M. pri preklade Biblie do ruštiny, s. 242 – 246. Mylná predstava, že „Sväté písmo nebolo odovzdané Bohom ľuďom, ale triede pastierov a učiteľov“, je v Zb. pl. a preskúmanie. III, 59. Tým sa vyčerpáva to, čo sa hovorí v recenzovanej pasáži o Božom slove; ale vzhľadom na dôležitosť otázky rád uvádzame aj nasledovné. Pozri I. N. Korsunskij Osud katechizmov Filareta M. M. v ruštine. West. 1883 Autor poznámok sa ďalej odvoláva na právomoc Posvätnej synody. „Nech sa spýtame: prečo Svätý snem vo vydaní Slovanskej biblie, ktorý schválil, vytlačil návod na porovnávacie texty Svätého písma, ak nie preto, aby sa každý, kto sa stretne s niečím nejasným alebo neúplným v jednom texte, mohol obrátiť na iný text na tú istú tému, jasnejší alebo úplnejší, aby to vysvetlil? Ale aby to samo osebe nevyzeralo ako predsudok o tejto synode, nech sa svätý Biblia „Paralelizmus je pomenovanie pre rôzne miesta vo Svätom písme, ktoré sa navzájom zhodujú, vzťah založený na konci, takže sa ukáže to najtemnejšie v najjasnejšom, a dokonca aj to pochybné sa zdá byť nepochybné. A to nie je nový vynález, ale najstarších svätých otcov. Svätý Klement Alexandrijský v I. knihe Stromatov hovorí: Písma sa vysvetľujú inými a podobnými písmami. Svätý Irenej: argumenty, reč v písmach nemožno vysvetliť, iba ak nie zo samotnej výživy. Takže pravidlo: vysvetľovať Sväté písmo v súlade s jeho jasnými pasážami, bolo prijaté a slávnostne kázané z milosti Božej Svätým riadiacim synodom, pričom ho neuznala ako nový vynález, ale ako tradíciu najstarších svätých otcov. V dôsledku toho to Skrátená hermeneutika márne uznáva ako luteránsky omyl. M. Filaret nikdy nezabudol na úctu a rešpekt k ľudskej osobe. „Počet je pre ovečky dostatočný: študenti majú mená“ - to bolo jeho uznesenie (III, 279) o správe školských úradov. Filaret rozhodne odmietol „názor, že jedenie zo stromu poznania dobra a zla, prvotného hriechu, pádu prvých ľudí, nie je nič iné ako manželská kopulácia Adama a Evy“. „Prvým hriechom predkov bolo vlastne jedenie ovocia zo zakázaného stromu: a tvrdosťou tohto hriechu bola nevďačnosť a neposlušnosť voči Bohu, a tým urážka Jeho veľkosti... Kopulácia Adama s Evou, ako manžela s manželkou, podľa vysvetlenia svätého Zlatoústeho, začala už po vyhnaní z raja, ako sa to opisuje v knihe raja... Genezis. A v podobe manželky atď. Eva teda zhrešila najprv sama, a nie spolu so svojím manželom, ako to mohol napísať Mojžiš, keby napísal alegóriu, ktorú tu chcú nájsť?... O čo by v tomto prípade išlo a čo by mohla znamenať otázka: „Nebudeš jesť zo všetkých rajských stromov?“ Pokušiteľ by sa mohol spoľahlivejšie spýtať: prečo neplníš to, čo ti povedal Boh: rásť a množiť sa? V tomto prípade mali predkovia, ktorí zhrešili, povedať vo svojom ospravedlnení; urobili sme to, čo viedlo k prikázaniu: rásť a množiť sa, ktoré sa ešte nenaplnilo a nebolo nám neznáme. Ak poznať manželku bolo prvým zločinom, ktorý zničil ľudskú rasu, ako by potom mohol apoštol povedať, že manželstvo je pre každého čestné a posteľ nie je zlá? (Hebr. xiii. 4). To by bolo nezhodné protirečenie samotného slova Božieho. – Nebola to myšlienka na nedokonalosť narodenia detí z padlého človeka, ktorá viedla k myšlienke, že toto samo osebe pozostáva z prvotného hriechu? Ak je to tak, potom tu neexistuje správny logický záver. Narodenie detí je nedokonalé nie preto, že by pozostávalo z prvotného hriechu, ale preto, že prvotným prvotným hriechom bol človek poškodený vo všetkých schopnostiach a javoch života. Aby sme o tom mohli hovoriť podrobnejšie, bolo by potrebné zažiť bývalý život v raji a jeho možné pokračovanie bez pádu a porovnať ho so súčasným životom padlého človeka. Pre nedostatok toho je lepšie nedávať príliš nespoľahlivú a nebezpečnú slobodu svojej zvedavej múdrosti, ale pokorne a poslušne počúvať Božie slovo.“ (Listy A.H.M. č. 124). Mohlo by vás zaujímať: