Mitropolitul Filaret ca teolog

Citiți pe 18 noiembrie la o întâlnire academică și pe 3 decembrie la o întâlnire a Societății Iubitorilor de Iluminare Spirituală. Retipărit cu adăugiri. Filaret, Mitropolitul Moscovei, ocupă un loc unic în istoria bisericii ruse și, în special, în istoria teologiei ruse, și are o semnificație excepțională, pe care nimeni altcineva nu a avut-o vreodată înaintea lui sau după el până astăzi. De-a lungul deceniilor de activitate bisericească, a umplut întreaga viață bisericească, toate aspectele ei au fost legate de numele său, iar până astăzi moștenirea sa extinsă nu a fost încă eliminată, firele mișcărilor bisericești moderne provin de la el, numele său – printre conducătorii bisericii – continuă să fie cel mai faimos, cel mai memorabil. Era o persoană strălucită, neobișnuit de dotată, în principal, cu inteligență și voință. Mintea este colosală, atotcuprinzătoare, capabilă să cuprindă în mod egal întregul și să înțeleagă toate particularitățile; cel mai important, este luminos, subtil, sunet, inimitabil de fiabil. Și în același timp, voință la fel de colosală, energie inepuizabilă. Mintea nu este contemplativă, ci practică, voința este fermă, disciplinată, determinată de instrucțiunile minții și nu de impulsurile inimii. Amploarea bisericii lui Filaret și chiar a activităților bisericești-stat este uimitoare. E greu de crezut că o persoană ar putea face atât de multe. I se adunau cereri, la care chiar și o astfel de energie neobosit abia a avut timp să răspundă. Lucrarea teologică a lui Filaret a fost înecată în imensa activitate practică a bisericii. În această zonă, distras de preocupările arhipastorile, nu a făcut cât a putut și și-a dorit. Cel mai important, el nu a abandonat sistemul teologic pe care îl avea în minte. Și cu toate acestea, moștenirea lui teologică este enormă. Punctul asupra căruia s-a concentrat cel mai mult atenția teologică a lui Filaret a fost problema izvoarelor învățăturii creștine, în rezolvarea căreia el a înaintat neobosit primatul cuvântului lui Dumnezeu. „Isprăvia sa de a traduce Biblia în rusă” a fost strâns legată de acest punct de vedere. Pentru a nu abuza de atenția venerabilei adunări, îmi voi limita discursul la învățătura lui Filaret despre cuvântul lui Dumnezeu, dar voi prezenta în detaliu această învățătură a lui Filaret. Sunt un admirator, un admirator înfocat al teologiei ruse. Nu pot să nu fiu extrem de atent la cuvântul unui teolog rus, mai ales unul la fel de autoritar ca Filaret. Îi voi prezenta învățătura nu așa cum și-ar dori oricine să fie, ci așa cum este cu adevărat. În același timp, pentru mine, ca istoric al teologiei ruse, cuvântul fiecărui teolog rus apare din perspectivă istorică. Și nu pot să nu încep discursul meu despre teologia lui Filaret subliniind predecesorii săi. În învățătura sa despre primatul cuvântului lui Dumnezeu, Filaret nu a fost un inovator: înaintea lui se dezvoltase deja o tradiție destul de puternică a teologiei ruse. Primul teolog care a proclamat cuvântul lui Dumnezeu ca unic principiu al teologiei dintre noi a fost gloriosul arhiepiscop. Feofan Prokopovici, fondatorul științei teologice rusești. În introducerea la cursul său teologic, dat când era rector al Academiei din Kiev (1712 - 1716): Prolegomena de definitione, objecto, causa, portione, methodo et pricipiis theologiae - a declarat cu deplină hotărâre: solum Dei verbum, solam sacram scripturam essen principium theologiae. Mai târziu 1 Irenaeus Falkovsky, rector al aceleiași academii († Episcopul Chigirinsky 1823) într-o prezentare prescurtată a sistemului lui Feofanova: Christianae, orthodoxae, dogmatico-polemicae theologiae, olim a clarissimo Theophane Prokopowicz ejusque – Computoribus 180 1810; Petropoli 1827) a repetat tezele lui Theophan cu aceeași certitudine: sola sacra scriptura, seu solum Dei verbum, est principium theologiae (Proleg. § 12). Testimonia patrum non sunt eloquiis Dei aequiparanda, sed generant tantum humanam fidem. Dintre numeroșii teologi care au urmat cărările lui Teofan, cel mai faimos ierarh al Bisericii Ruse, Mitropolitul Moscovei Platon (Levshin), este marcat cu sigiliul autorității originare. El „a introdus în teologia noastră elementul Mare Rus” și, în același timp, a creat cea mai profundă și mai consistentă filozofie creștină, deși este necunoscută, spre rușinea noastră, din această parte. Platon a scris următoarele despre Cuvântul lui Dumnezeu. „Credința noastră trebuie să fie întemeiată pe un singur cuvânt al lui Dumnezeu, ca pe o temelie neclintită; și în niciun caz numai pe definițiile umane, pentru că fiecare om este o minciună, dar cuvântul Domnului dăinuiește pentru totdeauna. Ce ar trebui să înțelegem despre tradițiile bisericești? Ar trebui un creștin să le accepte și să le asculte din conștiință? Și prin tradiție înțelegem anumite definiții sau ritualuri, dar nu sunt acceptate direct din Scripturi, dar Scripturile sunt prezentate direct în Biserică. apostolilor sau de la alți părinți, fără Scripturi, biserica a fost comunicată și devotată. Scripturile au avut inevitabil o afirmație, deși prin concluzia corectă, după cum se spune, mai sunt multe în Scripturi care nu se spun, dar bineînțeles, ca de exemplu. botezul copiilor, deși despre asta în Sf. Nu este declarat direct nicăieri în Scriptură, doar că de acolo se poate dovedi: sau măcar ar trebui acceptate acelea care nu ar fi contrare cuvântului lui Dumnezeu: de vreme ce atunci când apostolii au trădat ceva fără Scriptura, atunci, fără îndoială, nu este contrar celor spuse de ei bisericii în Scriptură. Duhul Sfânt, conform căruia apostolii au învățat și au scris despre mișcare, nu poate fi contrar lui însuși, ceea ce este cel mai clar declarat de Pavel 2 Cor. X, 11, iar pentru astfel de legende pot fi onorate, de exemplu. construirea bisericilor la răsărit, toate ustensilele bisericești, tămâia, înainte de botez, descântece, untdelemn, înainte de împărtășire, citirea pravilii, post, vecernie, utrenie, diverse sărbători, iar la sărbători diferite ritualuri, posturi. Trebuie să păstrăm toate aceste și alte tradiții: nu numai că nu sunt contrare Cuvântului lui Dumnezeu, dar servesc și la împodobirea și folosul bisericii. Altfel este imposibil de acceptat: dacă, de exemplu. o persoană va ordona și va determina ceva care este complet contrar cuvântului lui Dumnezeu: altfel, dacă nu, atunci aici amenințarea lui Dumnezeu care este scrisă în Apocalipsă se va împlini în mod special. Ch. XXII, 18. Da, cu astfel de tradiții cuvântul lui Dumnezeu este în mod flagrant distrus, iar porunca lui Dumnezeu este ruinată, pentru care Iisus Hristos i-a denunțat cu cruzime pe farisei, Mat. XV, 6, şi aici se înşală foarte mult superstiţiile şi papiştii” (VIII, 121 – 123). Începută de omul de știință Feofan Prokopovich și aprobată de autoritarul Platon, doctrina primatului cuvântului lui Dumnezeu a devenit o proprietate solidă a teologiei ruse. Îl întâlnim și la Sfântul Tihon din Zadonsky. În ce măsură s-a stabilit în teologia rusă doctrina primatului cuvântului lui Dumnezeu, putem judeca din sistemele teologice ale ieromonahilor Macarie (Petrovici) și Juvenaly (Medvedsky). Ieromonahul Macarie (sârb de naștere), rector al Seminarului din Tver (†1766) în lucrarea sa: „Teologia dogmatică, sau învățătura ortodoxă a Bisericilor Răsăritene, care conține tot ce trebuie să cunoască și să facă un creștin care își caută mântuirea, adunat din Sfintele Scripturi, sfinți părinți și sisteme teologice aranjate în folosul și folosirea decentă a voastră”170. (tipărit în primul volum al „Lucrări culese ale fostei Academie slavo-greco-latină a Predicatorului din Moscova, apoi Prefectul și Filosofia profesorului și în cele din urmă Arhimandritul Mănăstirii Jheltikov, Rectorul Seminarului din Tver și teologia sfântă a profesorului Macarie”, M. 1786) scria: „Trebuie acceptate tradițiile stabilite de primatul bisericii, conciliile și sfinții, care au un temei în scripturi... Nu acceptăm tradiții pline de fabule și superstiții, ci doar cele care sunt asemănătoare cu cuvântul lui Dumnezeu.”... Pena modestului ieromonah Khutyn Juvenaly: „ceea ce doresc succesul cel mai înalt în lucrarea lui Dumnezeu”. evlavie, a propus ieromonahul Juvenaly” - scrisă în 1797 și tipărită în 1806. Aici citim: „Primul fundament al teologiei este numai Sfânta Scriptură” (I, 132). Și mai departe: „Întrebi: ce trebuie să înțelegem despre tradițiile bisericești și despre scrierile sfântului părinte? Răspund: atât scrierile sfinților părinți, cât și tradițiile bisericești sunt în acord cu cuvântul lui Dumnezeu, aflat în Sfintele Scripturi și incluse în lucrările lor de cei mai vechi scriitori bisericești, deși ar trebui acceptate; totuși, nu este nevoie să se amestece cu cuvântul lui Dumnezeu sau cu altul. scripturile și tradițiile bisericești ale sfântului părinte. Scrierile sfinților părinți sunt cărți compuse din munca lor, care conțin fie explicații ale cuvântului lui Dumnezeu, fie predici speciale, bazate pe acesta, rostite oamenilor, fie alte lucruri despre care nevoile bisericii și folosul general cereau atunci. Tradițiile bisericești înseamnă astfel de testamente făcute de Hristos și de Apostoli, care nu se găsesc clar în Sfânta Scriptură, ci sunt comunicate cu voce vie doar de credincioși și sunt cuprinse în biserică: totuși, dacă conțin învățătură despre lucruri necesare mântuirii, atunci, fără îndoială, prin forță, prin concluzia corectă, se găsesc în Sfânta Scriptură, atunci când nu se găsesc în Sfânta Scriptură, atunci când ele nu se găsesc așa necesare, învățându-le. încât Fără cunoștință de aceasta este cu neputință să fii mântuit, ci despre lucruri de mijloc, care nu se pot compara în niciun fel cu dogmele și poruncile aflate în Sfânta Scriptură. Și, prin urmare, atât tradițiile, cât și scrierile sfântului părinte pot fi folosite în locuri decente și, uneori, ar trebui. Totuși, dovezile de la ei, adevărul, în consonanță cu Dumnezeu, nu trebuie aduse pentru dovadă și adăugare la cuvântul lui Dumnezeu; dar numai de dragul explicaţiei, pentru a arăta că atât învăţătorii din vechime, cât şi biserica primară au înţeles şi au tâlcuit învăţătura noastră, confirmând cuvintele dumnezeieşti ale Sfintelor Scripturi, la fel ca şi noi astăzi” (I, 136 – 137). În învățătura sa teologică, M. Filaret a urmat tradiția rusă și, cel mai îndeaproape, teologia „învățătorului”, „binefăcătorului” și „predecesorului” său Platon. M. Filaret a fost un elev fidel al lui Platon, în ciuda faptului că studentul, care, la primii pași ai carierei, a supărat tandra afecțiune a binefăcătorului său – parcă printr-o despărțire fără inimă și calculată de el, iar în teologie, se pare, nu și-a pus sarcina directă de a fi succesorul lui Platon. „Este un lucru ciudat”, a scris arhimandritul Filaret. Anthony în 1847 - a căzut în mâinile mele. Este permisă tipărirea unor catehisme ale episcopului Platon, de care Comisia de cenzură s-a îndoit, pentru că unele nu includ Rugăciunea Domnului, unii vorbesc doar despre două sau trei sacramente 2, există o expresie: rit sacru, pe care îl aplică la sacramentele Botezului și Euharistiei, considerând că Sfintele Scripturi sunt baza tradiției tăcerii? Nu este convenabil să lăsăm aceste inexactități, pe care secolul actual nu numai că le privește, dar este și greu să atingi cu mâinile rele lucrarea mâinilor bune.” M. Filaret, în viziunea sa asupra cuvântului lui Dumnezeu, a stat pe baza tradiției teologiei ruse și a dezvoltat acest punct al teologiei ruse cu minuțiozitatea lui caracteristică, punând pecetea înaltei sale autorități. Gândurile lui Filaret pot fi rezumate în următoarele teze.” 1) Sfânta Scriptură este principala și prima, în comparație cu tradiția bisericească, izvor al doctrinei creștine și al învățăturii morale, astfel încât Sfintele Scripturi îi sunt subordonate și de încredere. Tradiție. 2) Sfânta Scriptură este cel mai important criteriu pentru învățătura și activitatea creștinilor, hotărâtor al corectitudinii și ortodoxiei opiniilor lor și al moralității acțiunilor lor. 3) Sfânta Scriptură conține tot ce este necesar pentru mântuirea unui creștin, așa că Sf. Legenda servește doar la explicarea Sf. Scripturi. 4) Sfânta Scriptură este necesară pentru fiecare creștin” 3. În Expunerea diferențelor dintre bisericile orientale și occidentale în doctrina credinței (1811), se scrie următoarele. „Singurul izvor curat și suficient al învățăturii Credinței este cuvântul revelat al lui Dumnezeu, conținut în Sfintele Scripturi... Presupuneția despre imperfecțiunea Sfintei Scripturi tinde evident să acorde mai multă importanță tradițiilor omenești. Dar așa cum nu există un membru al Credinței care să nu fi fost revelat în Sfânta Scriptură, capabil de înțelepciune pentru mântuirea sa (15. III, numai despre tradiția sa (125.) această tradiție nu este un membru al credinței. Cu toate acestea, tradiția, nu separat, ci împreună cu Sfânta Scriptură, poate fi recunoscută ca o sursă auxiliară a învățăturii creștine (În contrast, învățătura catolică spune: Sfânta Scriptură nu este o sursă suficientă de învățătură mântuitoare; pentru că în creștinism există multe lucruri care trebuie cunoscute, ceea ce nu ar trebui să fie celebrată în ziua de Răsărit). Tot ceea ce este necesar pentru mântuire este expus în Sfânta Scriptură cu atâta claritate încât oricine o citește cu dorința sinceră de a fi iluminat poate înțelege... Interpreții luminați ai Sfintei Scripturi sunt, desigur, utili pentru creștinii mai puțin luminați. Dar gândul este că pentru extracție. dintre membrii Credinței se cere un anumit interpret autocrat, care să umilească demnitatea cuvântului lui Dumnezeu și să supună Credința cuvântului omului. (Dimpotrivă, conform catolicismului: Sfânta Scriptură este atât de întunecată încât nu poate fi înțeleasă fără interpretare; pentru că multe dintre spusele ei admit explicații diferite). Fiecare are nu numai dreptul, ci și datoria, dacă este posibil, să citească Sfânta Scriptură într-o limbă inteligibilă pentru el și să învețe din ea. (Potrivit catolicismului: oamenii lumești nu ar trebui să citească Sfintele Scripturi în limbaj natural; căci, citind, pot cădea în eroare). (Această) poziție a Bisericii Romane, sub pretextul păzirii împotriva erorii, blochează calea cea mai sigură spre iluminare în Credință 4. – Sfânta Scriptură, ca însuși cuvânt al lui Dumnezeu, este singurul judecător suprem al disputelor și soluționarea nedumeririlor în Credință. (Potrivit catolicismului; Papa este judecătorul suprem și infailibil al disputelor și soluționătorul nedumeririlor referitoare la Credință). Preot Definițiile Sinoadelor sunt verificate de Scriptură, astfel încât niciun Consiliu nu poate stabili un membru al Credinței care nu a fost dovedit din Sfânta Scriptură. Biserica antică a aderat întotdeauna la această regulă... Numai Iisus Hristos, ca cunoscător al inimii, cunoaște societățile care se adună cu adevărat în numele Său. Căci nu-i putem judeca altfel decât pe baza Cuvântului deja cunoscut al lui Dumnezeu; Fără aceeași precauție, ne-am putea supune definițiilor acelor Sinoade, care, sub numele de creștinism, pot fi adunate prin superstiție sau pofta de putere. (Potrivit catolicismului: Sinoadele au infailibilitate egală cu Sfânta Scriptură, căci Isus Hristos este prezent la ele). Sfintele Scripturi sunt respectate și li se încredințează tradițiile; dar legendele despre membrii Credinței, care nu ar fi deloc în ea, nu trebuie acceptate; pentru că Sfânta Scriptură în multe locuri interzice adăugarea de ceva la învățătura conținută în ea. (Conform învățăturii catolice: Tradițiile nescrise trebuie primite cu aceeași evlavie ca și cuvântul scris al lui Dumnezeu și pot conține membrii Credinței necesare mântuirii). Învățătura creștină a fost răspândită prin tradiție și scripturi împreună, iar numărul de cărți sfinte ale Noului Testament necesar pentru păstrarea ei a fost completat treptat. Dar când în aceste Cărți Biserica a primit o regulă universală și suficientă a Credinței (Fil. III, 16), atunci a permite cuvântului nescris al lui Dumnezeu să fie echivalent cu cuvântul scris înseamnă a te expune primejdiei de a „strica porunca lui Dumnezeu pentru tradiția oamenilor” (Matei XV, 6). O trecere în revistă a științelor teologice în legătură cu predarea lor în școlile teologice superioare (1814) conține viziunea lui Filaret asupra semnificației cuvântului lui Dumnezeu pentru teologie. „Din vremea când nu mai putea fi păstrat prin tradiție fără pagube și pierderi, Cuvântul revelat al lui Dumnezeu a fost conținut și prezentat treptat spre înțelegere generală în Sfânta Scriptură, care este deci rădăcina pe care se întemeiază toate ramurile cunoașterii teologice și din care primesc viață și putere. Dar ca 1) imaginea și ordinea în care este oferit cuvântul despre Dumnezeu în Sfintele Scripturi este mai mult narativă și colectivă decât investigativă și sistematică; și de aceea 2) nu tot ceea ce este conținut în Sfintele Scripturi este inclus în mod necesar în învățătura teologică; în plus, 3) cum nu toate părțile Sfintei Scripturi sunt la fel de inteligibile, parțial în conținutul lor, parțial în vechime; de asemenea 4) din cauza acestei ultime împrejurări, acele aplicaţii ale adevărurilor revelate care sunt caracteristice nevoilor timpurilor prezente nu se dezvăluie brusc în ea; atunci a fost necesar să se extragă din Sfintele Scripturi și să se pună laolaltă în alcătuirea (sistemul) corectă a adevărurilor cele mai necesare și utilizate în mod obișnuit, cu îndreptarea lor spre același scop pentru care a fost destinată însăși Scriptura divină inspirată... Cuvântul lui Dumnezeu trebuie să fie constant în gura fiecărui creștin, mai ales dacă acesta s-a dedicat mai ales slujirii credinței și Bisericii. Fiecare învăţătură umană trebuie să fie concentrată în ea. Toate științele ar trebui să împrumute spirit și lumină de la el.” Conversațiile dintre testare și cei încrezători despre Ortodoxia creștină (1815) au ca punct de plecare faptul că fiecare credincios aparține uneia sau alteia societăți creștine. „Dar acum multe societăți, diferite una de cealaltă, se adună în numele lui Hristos.” Unde este „adevărata biserică creștină”? În Biserică, în fiecare societate bisericească, funcționează principiul autorității: credinciosul trebuie să se supună Bisericii. Dar ascultarea nu poate fi oarbă. Toată puterea vine de la Dumnezeu. Ascultarea se datorează numai lui Dumnezeu. Este potrivit să ascultăm de Dumnezeu mai mult decât de oameni (Faptele Apostolilor V, 29). Pentru a asculta de Biserică, de societatea bisericească, credinciosul trebuie să se asigure că puterea Bisericii asupra lui este plăcută lui Dumnezeu. Este potrivit să ascultăm de Dumnezeu mai mult decât de oameni: aceasta înseamnă că creștinii, simțindu-se obligați să se supună oricărei autorități de pe pământ, trebuie să se supună acesteia până când le cere ceea ce Dumnezeu interzice. Unde sunt cerințele Bisericii și unde sunt interdicțiile lui Dumnezeu? Cerințele Bisericii sunt cuprinse în dogmele bisericești, mai precis: în Simbolul Niceo-Constantinopolitan, iar interdicțiile lui Dumnezeu sunt în Cuvântul lui Dumnezeu. Deci, chestiunea autorității bisericești se rezumă la verificarea cerințelor Crezului Niceo-Constantinopolitan cu cuvântul lui Dumnezeu. Trebuie să întrebăm acest lucru: „există ceva în Simbolul Bisericii Răsăritene care să nu fie adevărul curat revelat de Dumnezeu?” Justificarea Bisericii de Răsărit, ca orice altă societate bisericească, ar trebui să fie aceea că „tot ce este conținut în Simbolul Bisericii de Răsărit este un adevăr pur revelat de Dumnezeu”. Dar unde este garanția adevărului însuși criteriul de testare a ortodoxiei bisericești? Garanția este că însăși Biserica (Răsăriteană) recunoaște acest criteriu și se ghidează în viața sa de principiul fidelității față de cuvântul lui Dumnezeu. Dovada că criteriul este ales corect și dovada că Biserica Răsăriteană îndeplinește acest criteriu sunt aceleași. Biserica vrea să fie fidelă cuvântului lui Dumnezeu și, în realitate, rămâne fidelă definițiilor sale dogmatice. „Totul, nu numai adevărurile, ci și toate cuvintele și expresiile cele mai importante conținute în Simbolul Bisericilor Răsăritene, sunt preluate din Sfintele Scripturi, care conțin adevărul curat revelat de Dumnezeu. Un singur cuvânt: Καθολικ ὴ ν, catolic, conform traducerii slave, Conciliar, nu poate fi derivat atât de mult din acest cuvânt, dar nu poate fi atât de apropiat ca din S. esența ca explicație a dogmei.” Învățătura morală și practică a Bisericii de Răsărit („zece porunci”) este scutită de testare conform acestui criteriu, deoarece „Biserica de Răsărit lasă interpretarea legii în seama raționamentului și conștiinței creștinului și numai cu ajutorul Învățătorilor Bisericii și sub îndrumarea Cuvântului lui Dumnezeu”. În domeniul vieții, creștinul însuși este trimis de Biserică la izvorul viu al cuvântului lui Dumnezeu, la comuniunea interioară cu Hristos. La fel, formula dată că Biserica trebuie respectată până când ne cere ceea ce Dumnezeu interzice, nu este nevoie să o complicăm cu adăugarea: „(până nu cere ceea ce Dumnezeu interzice), și nu interzice ceea ce poruncește Dumnezeu”. Aici am putea vorbi nu despre învățătura morală a Bisericii, ci despre învățătura dogmatică. „Ceea ce aparține învățăturii morale a Bisericii Răsăritene”, atunci, așa cum s-a spus deja, „nu poate fi loc de îndoială”. „Dar în ceea ce privește doctrina credinței”, aparent se poate întreba „dacă Biserica Răsăriteană nu exclude din Simbolul său unele adevăruri importante și, prin urmare, nu interzice să creadă ceea ce Dumnezeu poruncește să creadă”. Această întrebare este foarte ușor de eliminat prin pur și simplu arătând spre forma pozitivă a definițiilor dogmatice ale bisericii. "Este de la sine înțeles că Simbolul interzice să se creadă ceea ce este contrar adevărurilor conținute în el; cum ar fi, de exemplu, că Dumnezeu nu este trinitate. Căci fiecare adevăr exclude ceea ce este opus lui. În afară de aceasta, Simbolul Răsăritesc nu interzice și nu exclude nimic. În ea spui: cred, mărturisesc; dar nu o dată spui: nu cred, mă angajez să nu mărturisesc... Poți să crezi și ceea ce nu spune „Simbolul Răsăritesc”, dar care, în mod clar sau ascuns, este cuprins în Sfânta Scriptură și, prin urmare, este în spiritul acestui Simbol. De exemplu: spui în Simbol: mărturisesc un botez; și nu spune: mărturisesc sacramentul trupului și al sângelui lui Hristos. Totuși, poți și trebuie să crezi pe cel din urmă împreună cu cel dintâi... Întrucât Simbolul, în timp ce afirmă adevăruri cunoscute, nu exclude și nu respinge, prin urmare, pe altele care nu sunt conținute în el din cuvânt în cuvânt: de aceea, nu interzice să crezi nimic din ceea ce Dumnezeu poruncește să creadă.” Doar definițiile pozitive ale bisericii rămân în discuție; Singura preocupare care rămâne este dacă Biserica cere ceea ce Dumnezeu interzice în Scriptură. Și această frică, așa cum am văzut, este eliminată prin faptul că, chiar și în definițiile sale pozitive, Biserica urmează cuvântul lui Dumnezeu. Prin urmare, criteriul cuvântului lui Dumnezeu nu cunoaște excepții. Dar Cuvântul lui Dumnezeu este organul comunicării interne a credinciosului cu Dumnezeu, este un semn al unirii sale directe cu Duhul lui Hristos. Acesta este criteriul intern, care rămâne ultimul decident al problemei bisericii. Prin acest criteriu se determină nu numai spiritul general al Bisericii Universale, deopotrivă caracteristic „cele două mari biserici, răsăriteană și occidentală”, ci și „spiritul deosebit” al fiecăreia dintre ele, în special spiritul Bisericii Răsăritene. Și acest ultim, cel mai concret „test poate fi limitat la această întrebare: Biserica în care vă aflați predă o învățătură pură care duce la unirea cu Duhul lui Hristos?” Dar din moment ce „învățătura pură” este aceea „care conține un singur adevăr fără amestec de minciuni” și din moment ce „nu poate exista o minciună în acea învățătură care să nu obligă pe cineva să creadă ceva ce Dumnezeu interzice să creadă și să nu excludă nimic din ceea ce Dumnezeu poruncește să creadă”; apoi „în locul întrebării: învață Biserica învățătură pură? putem pune următoarea întrebare: este adevărat că Biserica în învățătura ei nu obligă să creadă nimic din ceea ce Dumnezeu interzice să creadă și nu exclude nimic din ceea ce Dumnezeu poruncește să creadă? Aceasta este aceeași întrebare la care s-a răspuns deja. Criteriul cuvântului lui Dumnezeu, ca singur izvor pur al adevărului creștin, lasă loc larg activității religioase a bisericii, neavând nimic în comun cu extremele subiectivismului individualist. Din acest punct de vedere, activitatea dogmatică a bisericii se desfășoară conform „următoarei legi: mărturisirea generală și decretul Bisericii Ecumenice este determinată din Cuvântul lui Dumnezeu prin consimțământul general al Bisericii Ecumenice prin învățătorii săi; bisericile private pot lua numai hotărâri private, referitoare la protopopiatul bisericii, și nu la întemeierea creștinismului”. Semnificația Bisericii Universale, spre deosebire de bisericile private, este că porțile iadului nu vor prevala asupra Bisericii Universale, în timp ce „bisericile private se pot șovăi și cădea”. Cu toate acestea, „măsura deplină și compoziția internă” a Bisericii Universale, care este singurul mare trup al lui Hristos Isus, este „cunoscută numai” capului – Hristos. „Cunoaștem diferitele părți ale (corpului) Său și o imagine mai exterioară, răspândită în spațiu și timp. Încercând să îmbrățișez această imagine în toate timpurile creștinismului, mi-o imaginez în părți... În această imagine vizibilă sau Biserică vizibilă se află trupul invizibil al lui Hristos, sau Biserica nevăzută, Biserica glorioasă, eliberată de murdărie sau viciu, sau ceva de așa ceva. Dar a cărui glorie este toată înăuntru și pe care de aceea nu o văd pur și separat, ci în care, urmând simbolul, cred. Biserica vizibilă, care îmbracă invizibilul, dezvăluie parțial curăția invizibilului, pentru ca toată lumea să poată găsi aceasta și să se unească cu ea și parțial să-și ascunde gloria.” Acest lucru duce la două concluzii importante: negative și pozitive. Întrucât măsura completă și componența internă a Bisericii Universale sunt cunoscute de Unicul Dumnezeu, un credincios individual nu poate „judeca anumite biserici”. Totuși, acest lucru nu exclude devotamentul credinciosului față de biserica sa locală (ortodoxă). Însăși realitatea renașterii spirituale mărturisește adevărul Bisericii Ortodoxe, faptul că aduce credincioșii în sânul Bisericii Universale. Cel care ezită și se îndoiește trebuie să asculte reproșul de a contrazice vocea propriei conștiințe. „Recunoști că prin botez ai devenit mădular al trupului lui Hristos, în același timp cu care ai devenit membru al Bisericii Răsăritene: și iarăși nu știi cărei Biserică aparții, ci doar alegi la care ar fi mai bine să te alăture. Nu este așa cum un membru ar smulge locul pe care l-a ocupat în trup și ar începe să caute un loc nou pentru el însuși? ești sădit, ca un mădular, în trupul lui Hristos: nu este clar că în această Biserică vizibilă trupul invizibil al lui Hristos se află în mod misterios, sau, parcă, o parte a acestui trup, alcătuită din credincioși din toate timpurile și locurile Gândește-te la ce este mai potrivit pentru tine: ar trebui să încerci să rămâi prin credință în această comuniune spirituală a sfinților sau să te uiți cu neîncrederea ta? Prin Biserica privată greco-rusă ești unit cu Biserica universală a lui Dumnezeu: iar acum te răzvrătiți împotriva primei cu îndoieli ale minții și dispoziții ale inimii străine de iubire. Nu este acest lucru similar cu cum dacă un deget intenționează să taie o mână sau o altă parte mare din corp? Unirea dintre părțile unui corp nu poate fi distrusă decât prin moarte, fie a întregului, fie a unor părți. Sunteți gata să vă distrugeți uniunea cu Biserica Greco-Ruse, cu care ați fost un singur trup în Hristos. Te-ai putea convinge cu adevărat că toată această Biserică este lovită de moarte, această Biserică, care a fost pentru tine dătătoarea de viață în sacramentele pe care le-ai primit de la ea? În cartea Convorbiri către bătrânul credincios verbal (1834), referitoare la Sinodul Stoglavy, sunt stabilite reguli generale de judecată a autorităţii consiliilor ecumenice şi locale. La întrebarea: „Pe cine ar trebui să asculți?” Răspunsul este dat: „pentru a cunoaște adevărul și pentru mântuirea sufletului, trebuie să ascultăm, în primul rând, de Sfintele Scripturi, profetice și apostolice, în al doilea rând, de sfintele străvechi Sinoduri ecumenice și locale și, în al treilea rând, de Sfinții Părinți, în scrierile lor și în tradițiile de încredere despre ei”. În special, despre consiliile locale se mai spune: „1) Consiliului local, oricum ar fi, trebuie să se supună dacă decretele sale nu sunt contrare Cuvântului lui Dumnezeu, Sinoadele anterioare acceptate de întreaga Biserică Ortodoxă și învățătura sfinților Părinți. 2) Există vreun articol în decretele Consiliului Local, că trebuie să fie de acord fără îndoială: atunci un Consiliu Local, că trebuie să fie de acord fără îndoială. ascultați de cuvântul lui Dumnezeu și nu de acest articol” 5 „3) Există vreun articol în hotărârile Consiliului Local care să nu fie de acord cu alte consilii adoptate de întreaga Biserică Ortodoxă? Atunci trebuie să se supună hotărârilor adoptate de întreaga biserică, mai ales înainte de articolul, care nu a fost întocmit de mulți. 4) Există vreun articol în hotărârile Consiliului Local care a fost desființat de Consiliul ulterioar: hotărârea cea mai mare și cea mai importantă ar trebui să fie supusă Consiliului ulterioară: în primul rând înaintea articolului Consiliului mai mic - adevărul acestor reguli este destul de evidentă dacă un Consiliu ulterior poate anula poziţia celui precedent. Această îndoială nu este dificil de rezolvat cu exemplele din Consiliile antice regula celui de-al șaselea Sinod Ecumenic, așa cum se spune în Cartea cârmaciului, în interpretarea acestei ultime reguli: respingem această regulă și nu o exercităm deloc. De asemenea, regula a 15-a a Noului Sinod Cezareea, aproximativ șapte diaconi pentru oraș, a fost anulată prin regula a 16-a a Sinodului al VI-lea Ecumenic. În interpretarea acestei ultime reguli, s-a făcut chiar o remarcă că părinții acelui Sinod nu au fost în cel mai bun sens „Pe tema Sfintei Scripturi și a tradiției, Filaret a rostit un cuvânt la 13 septembrie 1838 (după sfințirea Bisericii Treimii Dătătoare de Viață din Mănăstirea Danilov din Moscova), care a răspuns aici la cererea timpului viu. Învățătura creștină a fost consacrată în cărțile sacre, Sfânta Biserică, pentru păstrarea fidelă și neschimbată a acestei învățături, a avut obiceiul și regula de a nu numai să afirme gândurile acestei învățături asupra mărturiei imuabile a Scripturii inspirate de Dumnezeu, ci și să împrumute înseși cuvintele și expresiile pentru a semnifica din aceleași surse pure ale Scripturii cele mai importante obiecte și părți ale învățăturii. Deci, dacă analizați cu atenție Simbolul Credinței Ortodoxe și îl comparați cu Sfintele Scripturi: veți constata că Sfinții Părinți ai Sinoadelor Ecumenice de la Niceea și Constantinopol au înfățișat în el dogmele Credinței nu în propriile cuvinte și expresii, ci preluate din Sfintele Scripturi, și astfel Simbolul Credinței este de cea mai mare importanță; căci nu numai în ea Părinții Bisericii exprimă adevărul, ci și Sfânta Scriptură însăși, însuși cuvântul lui Dumnezeu vorbește pe buzele lor. La fel, în învățătura despre tradiții, chiar acest concept și chiar numele de tradiție este împrumutat din Sfintele Scripturi. Dar cea mai importantă bază pentru această învățătură poate fi acceptată ca următoarea zicere a aceluiași Apostol: De aceea, fraților, stați și țineți-vă de tradițiile, pe care le-ați învățat, fie prin cuvânt, fie prin epistola noastră (2 Tes. II, 15). Iată împreună o învățătură pentru înțelegere și o învățătură pentru împlinire și o poruncă despre tradiții și o introducere în cunoașterea tradițiilor. Stați și păstrați tradițiile, adică respectați ferm și constant: aceasta este porunca, expresia datoriei indispensabile, de a păstra tradițiile. Tradiții, pe care le-ați învățat fie prin cuvânt, fie prin mesajul nostru: iată, împreună cu numele tradițiilor, un ghid pentru interpretarea acestui nume. Apostolul numește tradiții tot ceea ce creștinii au învățat de la el, ca de la Apostol, în ceea ce privește credința, clerul, închinarea, protopopiatul bisericesc și regulile vieții. Mai departe, el distinge între două tipuri de tradiție: tradiție cu literă, sau tradiție scrisă și tradiție cu cuvânt, sau tradiție nescrisă. Dar, deoarece tradiția scrisă este mai simplă și mai frecvent semnificată prin numele de Sfânta Scriptură: numele de tradiție este de obicei folosit pentru a semnifica ceea ce am învățat nu prin Sfânta Scriptură, ci prin cuvânt și exemplu de la Sfinții Apostoli și Sfinții Părinți. Este demn de remarcat faptul că Apostolul poruncește în mod nedespărțit și în mod egal să se adere atât la tradiții prin cuvânt, cât și la tradiții prin epistolă, sau cu alte cuvinte, el poruncește să se adere în mod nedespărțit și egal atât la Sfintele Scripturi, cât și la tradițiile sacre. Tradițiile și Scriptura inspirată de Dumnezeu stau alături de el; cere de la noi nu mai puțină atenție și zel pentru tradiții, ca și pentru Scriptura inspirată de Dumnezeu. Este mai mult decât atât necesar pentru a confirma importanța tradițiilor și pentru a încuraja respectarea lor fidelă? Aici ar putea fi sfârșitul învățăturii despre tradiții, dacă noi, ca ucenicii direcți ai Apostolilor, am avea sub ochii noștri tradiția apostolică directă și deci fără îndoială adevărată. Dar tradițiile creștine au trecut deja prin multe țări, popoare, limbi, prin multe secole. Tradițiilor apostolice originale li s-au alăturat tradițiile paterne de diferite grade de antichitate. În unele părți ale legendelor a existat o diversitate care sa extins până la contradicție. Ceea ce era nevoie era un studiu al autenticității și demnității legendelor – un studiu care nu este întotdeauna convenabil și nu este accesibil tuturor. Pentru a constata autenticitatea și demnitatea legendelor, cel mai bine ar fi să le cunoaștem cu precizie începutul: dar este adesea ascuns în distanța ceață a trecutului. Acum ce să faci? Înainte de a spune ce ar trebui făcut, să ne uităm la ce fac ei. Unii acordă o atenție deosebită faptului că există ceva întunecat și nesigur în tradiții și de aici deduc dacă nu sunt o chestiune, dacă nu pur și simplu umană, atunci măcar abandonată de Providență arbitrariului oamenilor și accidentelor vremurilor și dacă nu este permis să se elibereze de grijile ulterioare pentru tradiții, în timp ce imamii, cel mai faimos cuvânt profetic și apostolic pot face în înțelepciunea divină și apostolică. mântuire, El să fie un om al lui Dumnezeu, pregătit pentru orice lucrare bună. Alții, atenți doar în general la porunca de a respecta tradițiile, fără cercetare, fără raționament, aderă orbește la tradiții care le-au căzut cumva în mâinile lor, fără a încerca să le afle autenticitatea, demnitatea și puritatea. Ce ar trebui să facă? Trebuie să ne ferim de ambele extreme indicate acum. Sfintele Scripturi au început prin Moise. Cum atunci, de-a lungul atâtor secole de la începutul lumii, s-a păstrat și răspândit adevărata credință și cum s-a stabilit închinarea în conformitate cu ea? - Conform legendei. În consecință, tradiția a fost exact același instrument al lui Dumnezeu pentru mântuirea oamenilor ca și Sfintele Scripturi. Sfintele Scripturi ale Noului Testament au început prin Evanghelistul Matei, la opt ani după înălțarea Domnului la cer. Unde era Evanghelia înainte de aceasta, baza dogmelor, a învăţăturii vieţii, a regulilor de închinare, a legile guvernării bisericii? În legendă. Scriptura inspirată de Dumnezeu, după mărturia unuia dintre scriitorii sacri, și anume Sfântul Evanghelist Luca, este doar o continuare și, neschimbat, o formă întărită a tradiției prin dispensația specială a Duhului lui Dumnezeu. Ceapă. Eu, 2, 3. Vrei să stabilești totul pe baza neclintită a Sfintei Scripturi. Foarte bun. Așa ar trebui să fie. Între timp, de unde știi care cărți sunt sacre și de ce una sau alta aparține cu siguranță grupului sacru? Acest lucru este cunoscut mai ales din legendă. Deci, Sfânta Scriptură însăși folosește ajutorul tradiției. Dacă adevărata tradiție este atât de importantă, înaintea Scripturii și împreună cu Scriptura: atunci când ar putea să scadă importanța ei? Atunci oare Scriptura, luând locul tradiției, ne-ar spune că nu mai trebuie să ne îngrijorăm cu privire la tradiție? Dar scriptura spune opusul acestui lucru: stai și ține-te de tradițiile pe care le-ai învățat fie prin cuvânt, fie prin literă. Totuși, dacă chiar și apostolii trebuiau testați dacă sunt adevărați Apostoli, așa cum reiese clar din faptul că în Apocalipsa Sfântului Ioan Însuși Domnul aprobă lucrarea Îngerului Bisericii Efesene, care i-a ispitit pe pretinșii apostoli să fie și i-a găsit mincinoși: atunci cu atât mai mult după Apostoli, prin atâtea mâini, este necesar să treacă prin atâtea mâini prin tradiția apostolică adevărată dacă este nevoie de atât de multe secole de încercare apostolică. și Patristic și dacă au fost supuși unor modificări greșite și aplicații extraterestre. Fără această precauție, slujirea noastră față de Dumnezeu poate fi supusă aceleiași condamnări cu care Domnul i-a lovit pe farisei și pe cărturarii evrei care țineau tradițiile bătrânului: Marcu. VII, 7. 8. Ei se pot întreba: cum se poate proteja de această condamnare? Cum să testați legendele și să distingem ceea ce este îndoielnic? Cea mai sigură regulă pentru aceasta și cea mai convenabilă de folosit este din spusele Domnului tocmai date. Experimentează tradiția prin cuvântul lui Dumnezeu și prin poruncile lui Dumnezeu. Dacă tradiția contrazice cuvântul lui Dumnezeu; dacă te face să încalci porunca lui Dumnezeu, atunci știi că aceasta este o tradiție umană, nu o adevărată tradiție, că ai păstra o astfel de tradiție în zadar, în timp ce încălcarea poruncii lui Dumnezeu te-ar condamna. O altă regulă pentru testarea tradițiilor poate fi extrasă din următoarea zicere a Sfântului Apostol Pavel către Timotei: 1 Tim. III, 15. Dacă biserica este stâlpul și afirmarea adevărului, atunci adevărul trebuie căutat în ea și odată cu ea se poate verifica și adevărul care necesită cercetare, și mai ales adevărul tradițiilor, al căror depozitar credincios este Biserica”. În Catehismul lung al edițiilor anterioare anului 1839 nu se menționează tradiție, dar în ediția din acest an și în cele 6 următoare se spune despre tradiție. La întrebarea: „Ar trebui să respectăm tradiția sacră chiar și atunci când avem Sfânta Scriptură?” se dă răspunsul: „Trebuie să respectăm tradiția, în acord cu revelația divină și cu Sfânta Scriptură”... Și în spatele întrebării: „De ce este nevoie de tradiție și acum?” răspunsul urmează: „pentru îndrumare spre înțelegerea corectă a Sfintelor Scripturi, pentru îndeplinirea corectă a sacramentelor și pentru respectarea ritului sacru în puritatea stabilirii lor inițiale”. Filaret revine la aceeași întrebare a relației dintre scripturi și tradiție în Notele sale despre ghidul de hermeneutică, compilate de arhimandritul Atanasie (1841 - 1842). „Ideea că în „Sf. Nu toate dogmele sunt cuprinse în Scriptură”, dacă înțelegem dogmele în sens strict, este nedreaptă; iar dacă nu în sens strict, atunci nu este chiar precis, iar în această incertitudine poate duce la concluzii care sunt ofensatoare pentru demnitatea Sfintei Scripturi. Ideea că dogmele cuprinse în Sfânta Scriptură sunt „în mod deliberat acoperite cu ceva întuneric” nu a fost dovedită, este în întregime nedreaptă și ofensatoare pentru demnitatea Sfintei Scripturi. Duhul Sfânt a rostit Sfânta Scriptură pentru a lumina, nu pentru a întuneca. Pentru a înțelege întunericul din Sfânta Scriptură, scriitorul sfătuiește să apeleze la regulile bisericii, la cărțile liturgice și la Părinții Bisericii. Bun și bine intenționat: dar a omis un lucru foarte important și anume că din locurile întunecate ale Sfintei Scripturi trebuie să se îndrepte spre locurile clare ale aceleiași Scripturi. Dacă cărțile liturgice decid problema, atunci un creștin occidental, de la acest început, va și ar trebui să citească întotdeauna din cartea sa liturgică: Filioque și, în consecință, nu se va întoarce niciodată la Ortodoxie. Este nevoie de un principiu mai înalt, care să arate acela în care cărțile liturgice ale Bisericii au păstrat curăția dogmelor: acest început este în Sfânta Scriptură. Apostolul poruncește să se întoarcă către el, ca un luminator strălucitor (2 Petru I, 19), iar sfinții soboruri și sfinții părinți ai Bisericii s-au îndreptat mereu către el. Importanța cărților liturgice de diferite grade. Importanța liturghiei Sfântului Apostol Iacob, Sfântului Vasile și Sfântului Gură de Aur, nu seamănă deloc cu unele cântări bisericești, ale căror compilatori nici măcar nu sunt considerați sfinți de către Biserică. Discernământul este necesar într-o predare amănunțită și atentă. Ideea că Sf. Scriptura nu prezintă un model de doctrină sănătoasă; este nedreaptă și neconformă cu demnitatea cuvântului lui Dumnezeu. „Sfânta Scriptură face din Biserică judecătorul suprem în materie de credință. Domnul Însuși este cel care spune: porunca bisericii „și așa mai departe”. Aici dovada nu este precisă: pentru că spusa de mai sus a Domnului nu s-a vorbit despre dogme, ci despre păcate: dacă fratele tău păcătuiește împotriva ta. Și poziția în sine este unilaterală: pentru că un alt aspect important al problemei este lăsat nesupravegheat, și anume că judecata în materie de credință aparține cuvântului lui Dumnezeu. Testează scripturile – și acea esență mărturisește despre mine etc., iar Sfânta Biserică, în urma săptămânii Ortodoxiei, spune că ereticii și schismaticii se expun judecății preasfântului cuvânt al lui Dumnezeu. Acolo, se spune: „tradițiile și scripturile, în acord cu revelația divină, sunt acceptabile și afirmate”. Poziția potrivit căreia rațiunea nu poate fi începutul înțelegerii Sfintei Scripturi este corectă și ortodoxă. Dar poziția potrivit căreia Sfânta Scriptură în sine nu poate fi începutul sau piatra de încercare a adevăratei înțelegeri a Sfintei Scripturi necesită investigație. Ideea că luteranii gândesc astfel nu este încă un semn al unei opinii false, pentru că nu toate pozițiile acceptate de luterani sunt false. Luteranii păcătuiesc prin aceea că, de dragul înțelegerii Sfintelor Scripturi, ei nu acceptă interpretările Sfintelor Scripturi ca ghid. Bisericile și Sfântul Părinte, și nu că un pasaj al Sfintei Scripturi este explicat de altul, mai clar 7 . A respinge regula: a explica altora un pasaj neclar al Sfintei Scripturi într-un mod mai clar ar însemna a priva adevărul de un mijloc și de o armă puternică... Hermeneutica prescurtată ar satisface mai bine adevărul și Ortodoxia dacă începutul Hermeneuticii ar fi definit după cum urmează: interpretul adevărat și legitim al pasajelor obscure din Scriptura în sine este: locuri mai complete, și colectiv 2) tradiția bisericească cuprinsă în simbolurile, dogmele, regulile și interpretările Sf. catedrale și Sf. părinte. Prima parte a acestei prevederi este necesară, printre altele, pentru ca interpretul să-i avertizeze pe cei care încă nu acceptă tradițiile; iar al doilea pentru a pune o barieră în calea interpretărilor voită ale raționaliștilor și ale altora, în special ale celor mai noi secte.” În „Observații ale lui M. Filaret despre notele de introducere în teologia ortodoxă și despre notele dogmaticii ortodoxe”, sunt demne de atenție judecățile sale despre locul doctrinei Sfintei Biserici în sistemul teologiei ortodoxe. Este ușor de observat că această întrebare este strâns legată de problema principală a surselor credinței creștine și că una sau alta soluție la aceasta deschide calea către o înțelegere diferită a înseșii fundamentelor creștinismului. „Învățătura despre izvoarele credinței creștine din Rezumat (Introducere în Teologia Ortodoxă) este urmată de învățătura despre Sfânta Biserică ca profesor de credință. În continuare, în Rezumatul Dogmaticii Ortodoxe, după dogmele despre Dumnezeu și Hristos, se intenționează să prezinte conceptul de Biserică în general, Biserica Noului Testament, instituția ei Divină. O comparație a acestor părți din Note relevă o dificultate în cursul așteptat al predării. Este în ordinea conceptelor să vorbim mai întâi despre Biserică ca pe un învățător și mult mai târziu să prezentăm primul și general concept al acesteia? Adevărat, Rezumatul, în introducere, intenționează să prezinte conceptele generale și specifice ale Bisericii: dar în acest caz, aceeași învățătură va fi propusă de două ori în două locuri. Cu ce ​​forță va fi propusă doctrina Bisericii ca învățător atunci când conceptul instituției sale divine și proprietăților sale nu a fost încă dat? Și este posibil să expunem temeinic doctrina instituției divine a Bisericii creștine atunci când doctrina lui Hristos nu este expusă? Sfântul Chiril al Ierusalimului și Sfântul Ioan Damaschinul nu au considerat necesar să propună o doctrină despre Biserică înaintea doctrinei despre Dumnezeu. Crezul Ecumenic a propus o doctrină despre Biserică după doctrina despre Dumnezeu și Hristos. Acest ordin este respectat în Mărturisirea Ortodoxă a lui Petru Mogila. Vechii și noii învățători ai Bisericii Răsăritene au aderat la acest ordin. Teologii Bisericii Romane au aderat multă vreme la ea. Nu cu mult timp în urmă, teologii Bisericii Romane au început să propună doctrina Bisericii și a Papei înaintea doctrinei lui Dumnezeu și Hristos, încercând astfel să întărească învățătura privată a religiei lor și să acorde doctrinei Bisericii și Papei o importanță primordială, și nu secundară, după dogmele despre Dumnezeu și Hristos. Prin urmare, se propune spre consultare dacă este necesar ca sistemul ortodox de Teologie să imite această inovație occidentală? Când se prezintă doctrina tradiției sacre, este necesar, și suficient, să spunem pe scurt despre Biserică, ca comoara ei păzitoare. Apoi, de îndată ce izvoarele care conțin tradiția sacră sunt bine definite și indicate, ceea ce este prescris în Note: atunci este suficient pentru a merge mai departe cu piciorul ferm în învățătura teologică. Sunt gata documentele: Sfintele Scripturi, scrierile sfinților părinți, definițiile Sinoadelor. Prezentați dogmele, trageți argumente din aceste surse - în locul ei va veni învățătura despre Biserică, pe care i-a atribuit-o simbolul credinței.” În noile „remarci” cu privire la explicația atașată la „Rezumatul” revizuit a fost făcută o completare cu privire la aceeași problemă. „În explicația atașată Rezumatului de Introducere în Teologia Ortodoxă și Teologia Dogmatică, corectată după comentarii, se răspunde la întrebarea propusă în comentarii: este necesar să se propună doctrina Bisericii înaintea doctrinei lui Dumnezeu și a lui Hristos? Și el răspunde afirmativ. Pentru a confirma acest lucru, este prezentată o linie care este stabilită în definiția Teologiei Ortodoxe: după gândirea Bisericii Ortodox-Catolice. Dar aceste dovezi nu sunt concludente. Definiția educațională nu este imuabilă: Rațiunea adevărului, chiar și după evlavie (Tit. I, 1): aceasta este definiția apostolică a Teologiei Ortodoxe, în care nu s-a găsit necesar să se menționeze Biserica. Iar definiția care începe Rezumatul va fi fermă, adevărată și capabilă de toate concluziile necesare dacă este exprimată astfel: Teologia Ortodoxă este o expunere sistematică a credinței creștine după adevărata rațiune a Sfintei Scripturi și a Sfintei Tradiții. Această definiție nu numai că deosebește Teologia Ortodoxă de ne-ortodoxă, dar îi dezvăluie și pe ne-ortodocși, neîntemeiați pe adevărata rațiune a Scripturii și a Tradiției. Dacă acceptăm ca satisfăcătoare definiția conform căreia Teologia Ortodoxă este o declarație de credință după rațiunea Bisericii Ortodoxe: atunci teologii occidentali au dreptul să recunoască și ca satisfăcătoare definiția lor că teologia romano-catolică este o declarație de credință conform rațiunii Bisericii romano-catolice și, prin urmare, ortodoxă și ne-ortodoxă, ar fi mai bine plasată ca dacă teologia nu s-ar afla într-o poziție mai bună, etc. Cele de mai sus sunt judecăți din Notele despre Rezumatul Introducerii în Teologia Ortodoxă. Ele continuă în Notele despre rezumatul dogmaticii ortodoxe. „Sub denumirea de dogmă”, citim aici, „Rezumatul distinge două tipuri: 1) Fiecare învățătură creștină revelată de Dumnezeu Însuși. 2) Învățată de Biserică. Această împărțire nu reprezintă corectitudine. Logica spune că părțile împărțite nu trebuie să fie cuprinse una în cealaltă. Și aici al doilea concept constă în primul. Căci învățătura creștină nu este învățată de către Dumnezeu și prin Scriptura revelată de Dumnezeu. şi Tradiţia. Dacă ideea a fost de a distinge: 1) învăţătura creştină revelată de Dumnezeu şi cuprinsă în Sfintele Scripturi, şi 2) păstrată de Tradiţie şi învăţată de Biserică: atunci este necesar să evidenţiem unirea ambelor învăţături reciproc în concordanță cu Sfânta Scriptură. Aceasta este ceea ce au făcut sfinții Sinoduri și sfinții Părinți.”... M. Filaret a atins în scrisori problema cuvântului lui Dumnezeu, ca singur izvor curat al învăţăturii creştine. Așadar, într-o scrisoare (noiembrie 1849, 11) către arhimandritul Alexi, mai târziu arhiepiscop de Tver, a scris, întorcându-i destinatarului „un eseu despre îngerii păzitori” (tipărit în Addendumul la Lucrările Sfinților Părinți 1849, VIII): „Nu teologizăm oare în mod păcătuitor după modă și prea puțină atenție pe Scripturi? Atunci ei au observat cu forță acest defect cuvintele: Ortodoxia, tradiția, a început să sune mai des și să se confunde într-un singur sunet și au început să teologizeze după tradiție, lăsând uneori în urmă Sfânta Scriptură, iar unii scriitori sfânt au scris după coborârea Duhului Sfânt pe ei, și ei au fost testați de Sfântul Testament. Spirit este cu adevărat posibil să se determine momentul în care un scriitor bisericesc a devenit un sfânt, și deci nu doar un scriitor supus deficiențelor omenești obișnuite? Biserica, desigur, s-a gândit la această problemă și învață să recunoască tradițiile care sunt de acord cu revelația lui Dumnezeu. Și prin urmare, nu este mai corect să întemeiem învățătura în principal pe Sfintele Scripturi și să o completam cu tradiție, să o explicăm și să o ferești de cei care gândesc greșit?” Într-o scrisoare către arhimandritul Antonie (1857 28 ianuarie), Filaret a scris „despre cuvântul Sfântului Dimitrie despre Maica Domnului: ador concepția voastră fără păcat de la sfinții părinți” următoarele: „Cuvintele Sfântului Dimitrie pot fi înțelese despre o concepție curată din păcatul voluntar, căci aceasta s-a întâmplat după o viață lungă cinstită, la bătrânețe, dar nu în conformitate cu profeția față de dorința, dorința, dar nu conform prorociei. Dar este, de asemenea, probabil că le-a înțeles așa cum gândesc ei în Occident astăzi. A primit educația inițială într-un mod care a inclus profesori occidentali și cărțile occidentale. Fiul lui Dumnezeu - În același timp, îmi amintesc de conversația mea cu Arhimandritul Sihăstriei Ignatie (adică, Arhimandritul Schitului Serghie, mai târziu episcop, Ignatie Brianchaninov El a dezaprobat atât de mult cartea despre imitarea lui Hristos, încât a interzis să fie citită). I-am obiectat că Sfântul Dimitrie citează cuvintele acestei cărți, stipulând că Toma a Kempis, deși este negustor străin, aduce bunuri bune. Arhimandritul mi-a răspuns: nu știm când Sfântul Dimitrie a fost introdus în demnitatea plină de har a unui sfânt părinte și poate că ceea ce am indicat a fost scris chiar și atunci când era pur și simplu un evlavios scriitor sau predicator. Iar Sfântul Barsanufie cel Mare a spus că sfinții părinți, sub ocrotirea harului lui Dumnezeu, au scris adevărul curat: totuși, uneori, fără să se ocrotească cu rugăciunea, au scris păreri auzite de la îndrumatori, nu strict testate, pe care cititorul, fără să-i jignească pe sfinții părinți, le poate și trebuie să le lase deoparte, fără a fi obligat să le accepte. Într-un discurs la deschiderea Societății Iubitorilor de Iluminare Spirituală (septembrie 1863, 17). Filaret a exprimat într-o formulă scurtă, parcă, rezultatul multor ani de reflecție asupra problemei fundamentale a teologiei creștine. "Înțelepciunea creștină trebuie să fie pură. sursa ei pură este Dumnezeu - Cuvântul Său, conținut în scripturile sacre, clarificat prin definițiile bisericești, învățăturile și experiențele spirituale ale înțelepților lui Dumnezeu." Atât de ferm și consecvent timp de mai bine de cincizeci de ani, marele teolog a păzit cel mai mare adevăr creștin, că singura sursă curată și suficientă a învățăturii Credinței este Dumnezeu, Cuvântul Său conținut în Sfintele Scripturi, clarificat prin definițiile bisericești, învățăturile și experiențele spirituale ale înțelepților lui Dumnezeu. Inextricabil legate de această înaltă viziune asupra Cuvântului lui Dumnezeu sunt lucrările lui Filaret în traducerea Bibliei în rusă - lucrarea întregii sale vieți. Toată această slujire a Cuvântului lui Dumnezeu a făcut-o într-o luptă grea cu curentele temporare latinizante din societatea rusă și din biserică, iar pentru el a fost o ispravă spirituală, a cărei egalitate în ceea ce privește energia investită și loviturile suferite de adversarii din istoria lumii. Slujirea acestui adevăr necesita putere nu mai puțin decât geniu și energie eroică: este atât de înalt din punct de vedere spiritual și străin de amestecul de considerații umane, încât chiar și unii admiratori ai Filaretului de astăzi încearcă să scuze acest colos spiritual, să-i corecteze învățătura și să-l protejeze de criticile din protestantism. Desigur, Filaret nu și-a exprimat întotdeauna învățătura cu aceeași acuratețe, iar învățătura lui are o istorie proprie, așa cum o mărturisește suficient soarta catehismelor sale. Dar, în cele din urmă, viziunea sa asupra cuvântului lui Dumnezeu ca sursă de cunoaștere creștină, îndreptată cu marginea sa împotriva extremelor catolicismului, nu suferă de greșelile protestantismului, deși o oarecare coincidență cu heterodoxia, în special cu protestantismul în sine, așa cum a afirmat conștiincios Filaret, nu are nevoie de scuze. „Ideea că luteranii gândesc astfel nu este încă un semn de opinie falsă, pentru că nu toate pozițiile acceptate de luterani” - ca, desigur, de catolici - sunt „false”. Este un cuvânt curajos! Ezitarea între catolicism și protestantism, teama veșnică de a se apropia de o parte sau de alta, este un semn de timiditate spirituală. Trebuie să căutăm adevărul, doar adevărul, fără teama de vreo apropiere. O dată pentru totdeauna, această obiecție trebuie recunoscută ca lipsită de orice forță: așa cred catolicii! Protestanții așa cred! Dacă noi. Ortodocși, coincidem într-un adevăr sau altul cu catolicii sau chiar cu luteranii, cu atât mai bine pentru ei - pentru catolici, pentru luterani, și nu este rău în asta pentru noi. Viziunea lui Filaret este departe de ceea ce este fals în protestantism. Importanța bisericii, necesitatea ei de cunoaștere creștină este hotărât recunoscută de el. Atât nașterea spirituală în botez, cât și cuvântul lui Dumnezeu îl primim de la biserică, și numai de la biserică. Considerăm că cuvântul lui Dumnezeu este ceea ce biserica prezintă drept cuvânt al lui Dumnezeu – nici mai mult, nici mai puțin. Nu există loc pentru îndoieli personale în canonul cărților sacre, nici o bază pentru concluzii practice cu privire la problema autenticității scrierilor sacre: aici toată puterea aparține vocii bisericii. În același fel, înțelegem cuvântul lui Dumnezeu după „regula credinței” bisericii, conform normei dogmatice. Aceasta este diferența dintre ortodoxie și individualismul protestant extrem. Dar diferența față de catolicism este și mai importantă. Catolicismul susține că credincioșii primesc de la biserică, de la trupurile ei, în definițiile ei, întregul adevăr, în întregime, astfel încât adevărul este epuizat prin formule bisericești: așa numesc catolicii magisteriu bisericesc. Dimpotrivă, după viziunea ortodoxă, biserica, cultivând pe credincios în apa botezului și în zidirea bisericii, îl conduce la cuvântul lui Dumnezeu, ca izvor de învățătură directă de la Dumnezeu, comunicare intimă cu Tatăl Ceresc. În catolicism, un credincios rămâne întotdeauna un sclav; în Ortodoxie, un fiu liber al Tatălui Ceresc este născut și crescut de către biserică. Biserica nu cere ascultare sclavă: ea însăși este mărturisită de cuvântul lui Dumnezeu. Nașterea și hrănirea credinciosului și încredințându-i cu autoritatea sa de neînlocuit cuvântul lui Dumnezeu, ea își găsește apoi confirmarea finală, rădăcinile cele mai adânci, în experiența intimă a credinciosului. Acesta este adevărul de nezdruncinat al învăţăturii propovăduite de Filaret. În opinia sa, există doar o inexactitate formală. El a insistat în mod eronat că dogmele bisericești, chiar și în scris, au fost împrumutate din cuvântul lui Dumnezeu. Pe lângă pasajele de mai sus, vom indica și cuvintele sale din Notele despre Rezumatul Introducerii în Teologia Ortodoxă: „Toate expresiile din simbolul Niceo-Constantinopolitan sunt preluate din Sfintele Scripturi”. Nu putem fi de acord cu asta. Cel mai important termen al acestui simbol, „consubstanțial”, nu este luat în mod deliberat din Cuvântul lui Dumnezeu. Termenii de bază ai definițiilor religioase ale Sinoadelor IV și VI sunt aceiași. Și nu este vorba doar de scrisoare. Însuși scopul unei definiții dogmatice, ca regulă de credință bisericească, ca abstracție obligatorie din punct de vedere juridic a experienței religioase, nu coincide cu sensul cuvântului lui Dumnezeu, ca sursă de cunoaștere religioasă intimă și concret experiențială. Dar aceasta este doar o inexactitate formală. Că biserica are propriile sarcini specifice care sunt inaccesibile creștinismului intern, că viața bisericească are propriile sale caracteristici care o fac indispensabilă pentru creștinismul personal, acest lucru nu duce la cea mai mică pagubă creștinismului personal. În special, scopul special al definiției dogmatice, ca normă bisericească a gândirii religioase, ca condiție a unității bisericești, nu slăbește câtuși de puțin sensul cuvântului lui Dumnezeu ca izvor al cunoașterii religios-intime: cuvântul lui Dumnezeu servește ca singur conținut de care este umplută formula dogmatică. Odată cu eliminarea acestei inexactități formale, tot adevărul esențial al învățăturii lui Filaret despre Cuvântul lui Dumnezeu este păstrat. Formal, adică în formula verbală a dogmei, în conceptele ei abstracte, vorbind dincolo de granițele cuvântului lui Dumnezeu și experienței directe, învățătura bisericească în esență, din partea conținutului dogmei, este îndreptată irezistibil către cuvântul lui Dumnezeu și experiența personală directă: biserica, în activitatea sa dogmatică, este mărturisită, din partea conținutului, de cuvântul lui Dumnezeu. Există un singur criteriu în cuvântul lui Dumnezeu pentru a distinge un conciliu adevărat de unul fals și o definiție dogmatică a definițiilor conciliare de cele nedogmatice (canonice, liturgice). În esență, viziunea lui Filaret asupra cuvântului lui Dumnezeu, așa cum este aplicat tradiției bisericești, este corectă și fructuoasă în toate privințele, fără a o exclude pe cea istorico-dogmatică, dar nu aici se află centrul său de greutate. Patosul învățăturii lui Filaret despre cuvântul lui Dumnezeu, care l-a inspirat la isprava întregii sale vieți, constă în evaluarea mistică a cuvântului lui Dumnezeu ca organ de comunicare directă între credincios și Tatăl Ceresc. „Prin Cuvântul lui Dumnezeu totul a fost creat și totul creat este ținut împreună prin puterea Cuvântului lui Dumnezeu”, așa citim în Proclamația către cititorii iubitori de Hristos, în timpul primei ediții a Evangheliei în limba rusă (1819). „Pentru om, Cuvântul lui Dumnezeu este sămânța nestricăcioasă din care renaște din firesc într-o viață binecuvântată, există pâine prin care trăiește spiritual și apă cu care potolește setea duhovnicească; există o lampă care strălucește într-un loc întunecat, până când vine zorii și răsare zorii în inimă și există lumina zilei însuși, adică în minunile și în timpul vieții lui Dumnezeu și în minunile sale veșnice. Fără Cuvântul lui Dumnezeu, omul este posomorât, flămând, însetat și mort spiritual. După această necesitate a Cuvântului lui Dumnezeu pentru existența adevărată și mai bună a omului, Dumnezeul Atot-Bun, încă de la începutul lumii, le-a vorbit în mod repetat și în felurite părinților prin profeți; și în cele din urmă El ne-a vorbit prin Cuvântul Său cel mai ipostatic, singurul Său Fiu, Isus Hristos. Și pentru ca cuvântul Său, revelat unora, la anumite momente, să fie tuturor și în veci; El le-a poruncit oamenilor inspirați de Dumnezeu să o scrie în cărțile sacre”. Valoarea învățăturii despre Cuvântul lui Dumnezeu, ca singura sursă pură a cunoașterii creștine, nu constă în diferența raționalistă dintre o literă de alta, litera scripturii din litera tradiției, nu în semnificația științifică a autenticității monumentului originar, ci în sensul spiritual și mistic al personalității creștine: învățătura despre valoarea cuvântului lui Dumnezeu este valoarea comuniunei creștine cu personalitatea vie în mod direct. tată. Viziunea lui Filaret asupra Cuvântului lui Dumnezeu este aprofundată de întreaga sa învățătură despre misterul persoanei creștine, la care duce ca rădăcini. „Misterul sufletului creștin este al lui Dumnezeu”: așa a scris Filaret într-una din scrisorile sale către arhiepiscop. Antonie (nr. 3: I, 4). Taina personalității creștine 8 este misterul inimii umane, misterul comunicării sale directe cu Tatăl Ceresc, misterul iubirii libere. Desigur, dragostea creștină are un caracter religios; este iubire de la Dumnezeu, adică din credință. „Poate exista iubire curată pentru omenire fără credință curată? Dacă se întreabă despre un credincios: de unde vine dragostea lui curată pentru umanitate? răspunsul, conform învățăturii apostolice, este simplu: din credință curată. Căci această credință este curată și neîntinată înaintea lui Dumnezeu și a Tatălui, ceea ce ne îngăduie să-i vizităm pe orfani și pe văduve în necazurile lor. Dar dacă asumați dragoste pură pentru omenire într-o persoană care nu are credință pură, atunci se pune întrebarea: de unde vine aceasta? Nu știu ce răspuns satisfăcător ar putea fi dat la asta. Ai spune: din fire? Dar natura umană, generată de păcat, nu produce un bine pur prin propria sa putere fără harul special al lui Dumnezeu, care este acceptat numai prin credință. Ai spune: din rațiune? Dar el aparține aceleiași naturi umane deteriorate și, prin urmare, nu promite puritate fără har. În natura umană, vătămată de păcat, există și o dispoziție către filantropie; Mintea defavorizată aprobă și această dispoziție: așadar, atât natura, cât și rațiunea, vor condamna inumanul: dar vor ridica ele iubirea omenirii la nivelul purității? De exemplu, regula: dacă dușmanul tău îi este foame, dă-i de mâncare; dacă îi este sete, dă-i ceva de băut (Rom. XII, 20) – ar fi inventat-o ​​rațiunea? Natura ar fi fericită pentru el? Nu stiu. Altfel știu sigur că natura și rațiunea, necorectate de credință, beau sângele dușmanilor și le devorează cadavrele. Chiar și cineva nestăpânit de credință poate să facă uneori o faptă bună unui dușman, din mândrie, pentru gloria generozității, din plăcerea de a vedea umilirea persoanei favorizate, în folosul său propriu preconizat înainte; în consecinţă din motive necurate. Dar numai Domnul Isus vorbește legea curată a iubirii pentru vrăjmași, numai credința o acceptă, numai harul o face amabil și ușor de împlinit” (IV, 123 – 124), etc. Totuși, viața spirituală nu este doar un rezultat firesc al credinței: este rezultatul credinței în sensul că credința pregătește terenul pentru acțiunea Duhului Sfânt, de aceea viața spirituală este în întregime un dar al Duhului Sfânt. credința, așa cum carta regală este ținută în întregime în mâinile ambasadorului, dar depășește puterea cognitivă a credinței, dimpotrivă, experiența spirituală în sine este rădăcina originală a cunoașterii religioase, în conținutul său cel mai profund; „Vrea cineva să-L vadă pe Dumnezeu și să fie fericit în această contemplare? Să ia calea care duce la aceasta; această cale a fost indicată de Iisus Hristos, care însuși este calea și cel mai sigur călăuzitor; această cale este curăția sau curățirea inimii. Ferice de cei care au inima curată, căci vor vedea pe Dumnezeu” (Op. III, 46). În ultima profunzime, iubirea precede gnoza, libertatea precede cunoașterea, credința are un caracter creator, baza a tot ceea ce este, așadar, personalitatea. În „Cuvântul săptămânal despre Toma”, predicatorul vorbește despre originea primară a credinței în Înviere. „Toți apostolii L-au văzut pe Domnul: dar ar fi incredibil de umilitor pentru sfatul lor consiliu dacă nu ar fi unul dintre ei care ar avea binecuvântarea primară proclamată de Domnul - să nu vedem și să credem. Nu vrem să vedem și nu îndrăznim să vă închipuim pe voi, binecuvântați de Dumnezeu Apostoli, lipsiți de orice credință, fericiți. Binecuvântat dintre voi, cine n-a văzut și totuși a crezut - Uite, fraților, nu este ceea ce ne dezvăluie Evanghelistul Ioan, când, povestind despre vizita la Sfântul Mormânt, în dimineața Învierii, scrie: celălalt ucenic, care a venit primul la mormânt, a fost văzut și a intrat în aceeași îndoială? pe care l-a văzut primul ucenic, anume Petru: chipul unei singure haine culcat. Ce ai crezut este ceea ce a spus mai înainte Magdalena: „Ai luat pe Domnul din mormânt și nu știm unde l-a pus? Dar ce era de crezut? Nu există nici un adevăr ascuns aici, ci doar ignoranță evidentă. Ce a crezut discipolul, iubitul lui Isus? Bănuiesc, și cred că, de necesitate, trebuie ghicit că în acel moment, când a intrat în mormânt, sub forma unei singure haine întinse, o iubire neobișnuit de vie într-un mod neobișnuit i-a trezit credința; uşoară gândire că era imposibil de imaginat un caz în care veşmintele care înfăşurau trupul Domnului cu costumul să poată fi separate de cadavrul i-a dat un gând grozav despre înviere; nu vedea nimic altceva decât absența lui Isus îngropat din mormânt, dar în adâncul inimii sale iubitoare a simțit că Iubitul trăiește, în ciuda faptului că nu era pregătit să creadă în învierea Sa nici măcar prin cunoașterea Scripturilor: vedere și credință: nu cunoșteam Scripturile, căci se cuvenea ca El să învie...”(W) Acesta este ceea ce, conform învățăturilor lui Filaret, servește ca cel mai profund organ al cunoașterii religioase și al vieții spirituale - sufletul unei persoane, inima sa liberă. Iar cuvântul lui Dumnezeu constituie principiul teologiei creștine pentru că este pășunea sufletului creștin. În mișcările inefabile ale inimii credincioase se află ultimul sprijin al spiritului creștin. Valoarea de neînlocuit a persoanei umane, libertatea vieții spirituale: așa este gândul religios al mereu memorabilului Filaret... Să introducem punctul principal revelat al învățăturii teologice a lui Filaret în schema generală a sistemului său teologic, așa cum ne este subliniat în conținutul numeroaselor și variatelor sale scrieri. La punctul de plecare, cunoașterea religioasă se bazează pe iubire. Credința se afirmă în experiența religioasă, în viața spirituală și, și anume, în iubire, iar pe de altă parte, se realizează în viața spirituală, în iubire. „În epistola conciliară, adică în învățătura scrisă pentru călăuzirea tuturor membrilor Bisericii Conciliare sau Universale, Sfântul Apostol Iacov ne-a lăsat o vorbă minunată despre unirea credinței cu iubirea de oameni. Credința, spune el, este curată și neîntinată înaintea lui Dumnezeu și Tatălui, acesta este ariciul care să-i viziteze pe orfani și să-și păzească neîntinat în ea însăși de orfani. lumea este aproape la fel ca și cum s-ar spune că credința curată este dragoste pură pentru omenire și puritatea vieții” (IV, 121). Această inseparabilitate a credinței și a iubirii de omenire nu înseamnă că credința este complet absorbită de iubirea de omenire și dispare în ea. „Apostolul învață esența credinței creștine și nu crede, așa cum unii fac astăzi, să neglijeze dogma pentru a îndrepta toată atenția numai asupra moralei. De aceea, zicala anterioară nu trebuie înțeleasă în acest fel, ca și când toată credința plăcută lui Dumnezeu ar consta în iubirea pentru omenire, ci în așa fel încât credința curată să fie și dragoste pentru omenire. Credința rămâne în credință; dragoste de omenire - dragoste de omenire: dar între ei există o relație atât de strânsă, o legătură atât de inextricabilă, încât acolo unde există credință pură, cu siguranță va exista iubire pură pentru omenire ca o consecință. Orice credincios adevărat trebuie să fie cu adevărat filantropic” (IV, 121 – 122). Legătura inextricabilă dintre credință și dragoste pentru omenire înseamnă, în primul rând, că aceasta din urmă, ca o consecință inseparabilă a credinței, mărturisește existența ei. „Dacă credința curată este dragoste pur pură pentru omenire, sau, ceea ce este aceeași, dragostea pentru omenire pură este aceeași, atunci dragostea pentru omenire pură. absența unei consecințe inseparabile trebuie să fie în mod necesar un semn al absenței unui principiu activ; și, în consecință, acolo unde nu există dragoste pentru omenire, credința pură nu poate fi asumată; „Cine nu are dragoste pentru umanitate nu se poate asigura cu încredere că are credință pură.” Dacă se referă la puritatea mărturisirii sale teoretice de credință, atunci nu este greu să arăți netemeinicia speranței sale. "Nu există nicio dispută că aceasta este adevărata credință apostolică în esența dogmelor ei: dar poate exista îndoială dacă o ai cu adevărat și cum o ai. De vreme ce o ai în cuvântul lui Dumnezeu și în Crez: ea aparține lui Dumnezeu, Profeților Săi, Apostolilor, Părinților Bisericii și încă nu ție. Când o ai și tu începi să-ți asimilezi frica; pentru această proprietate, pentru că credința ta în gândurile tale, poate, este doar un depozit prin care trebuie să primești comoara, adică puterea vie a credinței, cum să o obții - cu inima, cum spune apostolul Pavel: cu inima crede în adevăr (Rom. X, 10, dar dacă ai însușit credința în sufletul tău, ai sufletul tău? putere, a iubit-o, s-a agățat de ea: atunci, drept urmare, este necesar, după cuvântul Apostolului, ca Hristos să locuiască în inima voastră prin credință (Efes. III, 17) este al tău, adică să aduci în el harul Tău, lumina, puterea și viața Ta, înțelepciunea, iubirea și virtutea Ta; și atunci îi vei iubi pe toți oamenii – nu poate fi altfel – cu dragostea lui Hristos; din dragoste și recunoștință față de cei care au suferit și au murit pentru tine, vei fi gata să suferi și să mori pentru cei mântuiți prin iubirea Lui și răscumpărați prin moartea Lui; pe scurt, pe măsură ce deveniți desăvârșiți în credință, veți fi desăvârșiți în dragoste pentru omenire” etc. (IV, 122 – 123). Dar viața spirituală nu este doar o consecință inseparabilă a credinței; ea, de altfel, formează sufletul credinței, o face vie, reală. Așa cum o imagine umană creată din lut nu era încă vie până când Domnul a suflat în ea suflare de viață, tot așa și credința însăși este doar o imagine fără suflet, un gând fără viață: această imagine este animată de viața spirituală a credinciosului și tocmai de iubire. Prin urmare, nu este indiferent în ce consecințe se dezvăluie credința: pentru a fi credință creștină, ea trebuie să fie revelată în iubire. Credința devine vie numai în iubire, iar iubirea este spiritul întregii vieți creștine, fără de care nicio faptă, nicio isprăvire nu are putere creștină. "Crezi și speri să fii mântuit prin credință. Nu contest această speranță. Mântuitorul Însuși dă mântuirea credinței. Credința ta te va mântui (Matei IX:22), El a vorbit adesea celor asupra cărora El a făcut vindecări miraculoase. Și a promis tuturor, fără excepție: oricine are credință și este botezat. Dar oricine nu va fi mântuit (16) Acela nu va fi mântuit. Care este, de exemplu, credința pe care Apostolul laudă cu o laudă atât de groaznică: tu crezi că există un singur Dumnezeu și tremură (Iacov II, 19) Cine poate fi mulțumit cu o astfel de credință, dacă nu este vorba de iubire? atunci credința nu are putere și succes Credința fără iubire este o imagine fără viață: iubirea, ca suflarea Duhului Sfânt, însuflețește credința și o face activă și mântuitoare Dacă vrei să fii mântuit prin credință, iubește-L pe Cel în care crezi. Credința fără iubire nu este nimic, iar iubirea nu poate fi înlocuită cu nicio altă faptă sau faptă bună. Nu poate fi înlocuit cu adevărul legalist. „Trăiești după lege. În aceasta, se pare, există deja iubire: căci Însuși marele Învățător în dragostea dumnezeiască a spus: dacă ai poruncile Mele și le ții, atunci Mă vei iubi (Ioan XIV, 21). Dar adânciți și înțelegeți cu adevărat ceea ce spune Adevărul. Așa cum dragostea este de fapt un sentiment al inimii; și cum Maestrul care cercetează inimile prevede că unii discipoli slabi vor crede că acest sentiment poate fi păstrat fără ajutorul unei activități în concordanță cu acest sentiment: apoi, împiedicând această transformare a iubirii adevărate în iubire imaginară și învățând să iubești în faptă și adevăr (1 Ioan III, 1.8), El spune că cel care Îl iubește este cel care are poruncile Sale și le păzește. Iar Învățătorul, plin de dragoste, nu putea spune deloc că era de ajuns ca ucenicii Săi să împlinească numai pe dinafară lucrările poruncilor Sale și că aceasta le va fi impută în loc de iubire pentru El, chiar dacă nu ar simți asta: așa cum nu este tipic pentru un părinte care iubește copiii să spună copiilor săi că le îngăduie să nu se iubească pe ei înșiși, atâta timp cât el poruncește. Și ce înseamnă păzirea poruncilor fără iubire?” etc (II, 105 – 106). Pocăința este necesară pentru iubire, dar pocăința nu poate fi mântuitoare fără iubire: doar „dragostea adevărată dă putere mântuitoare pocăinței” (I. 107). „Vă rugați. Cine nu ar lăuda acest exercițiu duhovnicesc? Dar și eu întreb despre aceasta: ce rugăciune vă rugați? Căci există și o rugăciune deșartă, despre care se spune: Acești oameni se apropie de Mine cu buzele și cu buzele Mă cinstesc: dar inima lor este departe de Mine, dar Mă cinstesc în zadar (Matei XV, 8.9)... fără atenție, fără iubire, fără inimă, a rostit cereri pentru a primi ceva de la Tatăl Ceresc, Cine se uită la inimă, în loc de ceea ce omul vede pe față (1 Sam. XVI, 7)?... Dragostea pentru Dumnezeu transformă totul într-un mijloc pentru mântuirea și fericirea noastră: fără ea, toate mijloacele nu ating acest scop ridică-te și rugăciunea fără dragoste nu se va ridica la Dumnezeu” (ib. 107 – 109). Cu toate acestea, fenomenele miraculoase pot fi considerate adevărata sferă a creștinismului: nu miracole, ci dragostea este primul rod al Duhului (I, 67. 72 - 73). Semnificația darurilor extraordinare (I, 7), a nestricăciunii sfintelor moaște (II, 22 - 23) este epuizată de foloasele bisericești - zidirea și întărirea credinței: revelarea directă a Duhului lui Hristos este iubirea. Iar dragostea creștină nu este în niciun caz numai iubire pentru Dumnezeu, ci inevitabil este și dragoste pentru aproapele. "De ce vrei să-ți însuşești numele unui creștin? - Nu este din dragoste pentru Dumnezeu? Dar nu există dragoste pentru Dumnezeu dacă nu există dragoste pentru oameni. Așa cum nu se poate ajunge la nivelul de sus al unei scări înalte dacă nu trece prin nivelurile inferioare: așa nimeni nu poate spune că a dobândit o înaltă iubire creștină pentru Dumnezeu dacă nu a mers la ea prin grade de creștinism, atunci când cineva nu va spune despre el însuși dragostea creștinismului, atunci va spune că este creștinism adevărat, atunci va spune că este creștinism. ci un mincinos 1 Ioan IV, 20. Dacă ești cu adevărat creștin, închinător și urmaș al lui Dumnezeu, care din dragoste pentru oameni s-a făcut om și a suferit și a murit pentru ei, atunci nu trebuie să fii neobișnuit cu această lege cea mai înaltă a iubirii pentru omenire: mai mare decât această iubire nu are nimeni, decât cine își dă viața pentru prietenii săi (Ioan XV, - 1, 53). Deci, credința și cunoașterea religioasă sunt înrădăcinate în experiența spirituală, cel mai imediat în iubire, care în ultima fază este iubirea activă. Filaret subliniază cu egală atenție semnificația atât a credinței, cât și a iubirii în creștinism. Și chiar și cu el, sensul fundamental al credinței este subliniat mai puternic decât poziția originară și originală a iubirii. Totuși, cu o fermitate care nu îngăduie ezitarea, a lămurit latura activă a credinței, realizată în dragoste, astfel încât direcția antignostică a teologiei sale trebuie recunoscută ca pe deplin asigurată, ceea ce, de altfel, se dovedește cu fermitate atestată. Credința, în orice caz, nu oferă în mod direct cunoștințe adecvate vieții spirituale date (prin credință) de la Duhul Sfânt, sau iubire, care se dovedește întotdeauna „mai mult” și, în orice caz, mai mult decât orice cunoaștere preliminară sau independentă, iar aceasta din urmă este totdeauna parțială. Înflorirea deplină a credinței se realizează nu în gnoză, ci în rezultatul activ, viu al credinței, care are o sursă obiectivă în Duhul Sfânt. Înțelegerea gnostică nu este doar considerată inaccesibilă, dar dorința pentru ea este recunoscută ca o abatere de la calea adevărului, o căutare goală, un efort zadarnic. Din acest punct de vedere subtil, preocuparea pentru înmulțirea dogmelor este asemănată cu aceeași ca și cum o persoană ar dori voluntar să înmulțească legile care o constrâng; dimpotrivă, cel mai larg spațiu posibil este eliberat pentru opiniile personale: cel mai important, atenția creștinului este deturnată de la speculații către viață vie, iarăși, de la formule dogmatice la cuvântul viu al lui Dumnezeu, ca cuvânt al vieții. "Nu pot, Părinte Rector", i-a scris Filaret rectorului Academiei, mai târziu Arhiepiscop de Tver, Alexy, "să vă dau ajutor în lupta voastră cu gândul alcătuirii tripartite a omului. Este suficientă nevoia de a lupta împotriva dușmanilor cu învățături contrare dogmei; Care este nevoia de a lupta împotriva opiniilor care nu sunt ostile vreunei dogme adevărate): (Și nu.526). „Sf. Apostolul spune că diavolul, ca un leu, umblă răcnind, căutând pe cineva pe care să-l devoreze. Nu este acest lucru suficient pentru a-l avertiza pe credincios? Mai este necesar să urmăm indicii cu privire la detaliile ordinului diavolului, să afirmăm că diavolul atribuie un spirit rău unei persoane pe viață și, oprindu-ne aici, să-l întrebăm pe cel care aude această învățătură: este acest agent cu adevărat aici acum? Sfântul Botez chiar nu-l îndepărtează deloc? Este cu adevărat adevărat că sfințenia sfinților și harul dat lor nu îl îndepărtează pe acest asistent desemnat, după cum se spune, pe viață? Sau tradiția îl cunoaște pe diavol mai bine decât Apostolul, care spune că cel rău nu se atinge de ceea ce este născut din Dumnezeu.” Și din nou (66): „Viziunile care au propriul lor adevăr nu sunt întotdeauna convenabile să se transforme în dogme generale.” Într-o scrisoare către arhimandritul Antonie (1140) „despre cuvântul Sfântului Dimitrie despre Maica Domnului”, din care am citat deja un fragment mai sus, citim (în continuare): „Mă îndoiesc dacă este necesar să scriem discuții despre concepția Maicii Domnului și dacă este de folos. Se pare că privim această problemă destul de calm. Nu ar stârni ceartă, a căror rezolvare este greu de prevăzut. Să presupunem că altul, având grijă să nu zguduie dogma ispășirii, reprezintă nașterea Maicii Domnului ca fiind curată numai din păcatul arbitrar; iar un altul, evlavios pentru Maica Domnului, o consideră curată și lipsită de păcatul originar, neavând în vedere ce legătură are această părere cu dogma ispășirii. Dumnezeu să-i binecuvânteze pe amândoi. Dacă ne vor întreba, vom vorbi în cuvintele sticherei pentru Buna Vestire: Fiul lui Dumnezeu a locuit în pântecele Preasfintei Fecioare, curățit de Duhul Sfânt. – Chiar era adevărat că Sfânta Biserică, la 1850 de ani, nu avusese încă timp să-și stabilească dogmele? Biserica apuseană se pare că așa crede atunci când acum proclamă o nouă dogmă care nu era o dogmă înainte. Biserica Ortodoxă Răsăriteană este mulțumită și mântuită de dogmele suficient stabilite la cele șapte sinoade ecumenice. - Binecuvântat mi se pare raționamentul unor episcopi francezi, care au spus că biserica nu a hotărât problema pusă de papă în mod dogmatic, ci a lăsat pe toți să o discute liber, fără a aduce atingere Ortodoxiei și mântuirii lor, și că de aceea unii sfinți au avut o părere afirmativă despre aceasta, iar unii negativă; și, în consecință, dacă o opinie afirmativă este făcută o dogmă, atunci opinia negativă opusă acesteia va deveni o erezie, iar sfinții se vor dovedi a avea o părere eretică. Ce să faci cu ei? Ar trebui să fie excluși dintre sfinți cei deja recunoscuți ca sfinți în biserică? Ar trebui să admitem că oamenii cu opinii eretice pot fi sfinți? De ce produce voluntar această confuzie insolubilă? Adică de ce să transformăm opinia liberă în dogmă? ... În „Convorbirea din ziua Bunei Vestiri a Preasfintei Maicii Domnului” (V, 402 – 404) Filaret vorbește despre neînțelesul tainei întrupării. „Este posibil să epuizezi marea cu o mână? Și chiar dacă acest lucru ar fi posibil; pentru că marea are limite și o măsură de adâncime: atunci totul ar fi imposibil - cu un mic vas al minții umane pentru a epuiza abisul înțelepciunii lui Dumnezeu, a cărei lățime este nelimitată și adâncimea este nemăsurată. Prin urmare, îndrăzneala de a-l testa pe Dumnezeu este interzicerea mea cu înțelepciune și înțelepciune; ni s-a poruncit să-i cinstim și să ne lipim de ei prin credință; și prin credință ne este pusă nădejdea fericirii: cei care n-au văzut fericirea, totuși au crezut (Ioan XX, 29). Nu există loc pentru gnosticism și ocultism în creștinism. Creștinismul este viață în comuniune cu Hristos, viață spirituală din Duhul Sfânt. Iar latura practică a creștinismului este străină atât de magie, cât și de detașarea de viață. Credința creștină este indisolubil legată de iubirea, care include în mod inevitabil iubirea față de aproapele. Dragostea integrează creștinismul în sistemul vieții. A se nega pe sine nu înseamnă a renunța la viață. "A te lepăda de sine nu înseamnă a-ți abandona sufletul și trupul, așa cum se abandonează un lucru fără valoare, fără atenție, fără grijă? Nu poți gândi așa. Sufletul este un lucru foarte valoros. Se aude o adevărată apreciere a lui "în cuvintele Evangheliei: La ce folosește un om dacă câștigă lumea întreagă și își pierde sufletul? Adică: pierderea unui suflet este o pierdere atât de mare încât nu poate fi înlocuită de întreaga lume. În consecință, sufletul este mai valoros pentru o persoană decât întreaga lume. Cum să o lași fără atenție? De asemenea, este imposibil să ne gândim că Domnul ne-a poruncit să ne părăsim trupul fără nicio grijă, dacă ne amintim că Apostolul Îl reprezintă ca un chip al celei mai înalte legi spirituale, acea grijă prin care nimeni nici măcar nu-și urăște trupul, ci îl hrănește și îl încălzește (Efes. V, 29); că Dumnezeu a creat trupul nostru și ni l-a dat ca instrument de acționare în lumea fizică, pentru ca, folosindu-l la vremea cuvenită, să ceară socoteală de la noi, pentru ca fiecare să primească înaintea scaunului de judecată al lui Hristos ceea ce a făcut cu trupul, fie bine, fie rău (2 Cor. V, 10); ca în sfârşit trupul să nu fie păstrat şi format numai pentru faptele necesare, folositoare şi bune în lume, ci să poată fi folosit spre slava lui Dumnezeu, după sfatul Apostolului: slăviţi pe Dumnezeu în trupurile voastre şi în sufletele voastre, care sunt esenţa lui Dumnezeu (I Cor. VI, 20). Se poate neglija, ca neimportant, ceva prin care se poate glorifica? Dumnezeu? – Deci, ce înseamnă să te refuzi pe tine însuți? Din cele spuse, este necesar să concluzionăm că aceasta nu înseamnă abandonarea sufletului și trupului fără atenție, fără grijă, ci poate respingerea dependenței de trup și de plăcerile lui, de viața temporară și de bunăstarea ei, și chiar de plăcerile spirituale extrase din natura necurată, de dorințele propriei voințe, de conceptele preferate ale înțelepciunii proprii. Că această înțelegere a poruncii jertfei de sine este corectă se vede din intenția cu care a fost pronunțată. Ce intentie? - pentru a face o persoană capabilă să-L urmeze pe Hristos. „Cine vrea să Mă urmeze, să se lepede de sine.” Jertfa de sine creștină este exclusiv jertfa de sine de dragul lui Hristos (III, 327 – 330). Pentru un creștin, calea jertfei de sine este inevitabilă, dar asta nu înseamnă că are valoare în sine. Întreaga lume zace în rău, dar asta nu înseamnă că scăparea din lume este calea spre mântuire. „În tot ce este pământesc este ceva ceresc” (I, 254) - în statul cu instituțiile sale de putere (I, 11 - 12; IV, 32; 552 - 553; V, 39 - 52), curți (I, 251 - 256), cu inevitabilitatea războiului (V, 47 - 5.1), în căsătorie "Căsătoria este importantă în raport cu providența lui Dumnezeu, cu familia și cu statul. Dumnezeu, după ce i-a creat pe primii oameni, le-a încredințat lor și urmașilor lor producția ulterioară de oameni în lume - le-a încredințat, parcă, continuarea acțiunii sale creatoare. Ce dar mare! (Colecte plurale și recenzii V, 69). "Bucurați-vă, fraților, cu ce puteți alege, în pace cu conștiința lui Hristos... fie sfântă feciorie, fie o căsătorie binecuvântată, fără să se teamă de acei învăţători nefericiţi care visau să distrugă prin porunca lor binecuvântarea universală a lui Dumnezeu pentru oameni: creşteţi şi înmulţiţi-vă şi umpleţi pământul” (V, 291) 9. Creștinismul merge mână în mână cu toate formele legitime de viață lumească, dându-le un loc alături de viața spirituală. Creștinismul promovează chiar prosperitatea vieții natural-sociale (I, 118 – 121; V, 39 – 44; 47 – 51. Mier. Răspuns la scrisoare, prin care se solicita să se scrie o discuție despre motivele morale ale succeselor noastre incredibile în războiul actual, 1813, și în Collected plurals and reviews, volum suplimentar 1 – 12). Și invers, asistența din partea statului este foarte importantă pentru biserică. Într-o notă „cu privire la decretele bisericii pe tema asistenței guvernelor creștine împotriva ereziilor”, Filaret apără alianța dintre biserică și stat. „Creștinismul în primele secole s-a răspândit, evident, nu prin persecuție, ci în ciuda persecuției, datorită puterii divine inerente lui. Dar chiar și aici providența și-a ales uneori ca instrumente chiar și pe câțiva dintre împărații păgâni, care, cu dispoziția lor pașnică față de creștinism, au contribuit nu puțin la succesele sale. Dimpotrivă, deși persecutatorii au putut de multe ori să-i oprească credința și să-i oprească în mod semnificativ persecuția. În cele din urmă, odată cu triumful bisericii în timpul domniei lui Constantin cel Mare, toate forțele puterii, îndreptate până atunci împotriva bisericii, au fost îndreptate spre protejarea prosperității sale interne și externe. Împărați creștini au ajutat-o ​​prin eradicarea rămășițelor idolatriei și prin depunerea ereticilor. Când s-a întâmplat ca ereziile să găsească patroni în regii înșiși, atunci au crescut astfel încât, de exemplu, când Sfântul Grigorie Teologul, în tot Constantinopolul a mai rămas o singură capelă ortodoxă, iar apoi, cu ajutorul împăraților ortodocși, ereticii au păstrat o singură capelă. În general, asistența regilor la hotărârile consiliilor a oprit ereziile și, dimpotrivă, patronajul ereziilor a asuprit creștinismul. Împărații care i-au patronat pe iconoclaști au revoltat întreaga biserică și abia atunci s-a instaurat din nou pacea universală în ea, iar erezia iconoclastă a fost înăbușită când regii și reginele înșiși au început să o promoveze energic. Mai târziu, nu a stăpânit latină în Constantinopol și în Răsărit în general nu a dăunat Ortodoxiei? Și a contribuit într-adevăr jugul mahomedan la răspândirea lui? Acum, când oponenții bisericii îi târăsc liber pe cei slabi în erezii și schisme, nu este aceasta o consecință directă a relaxării sporite a schismei de la autoritățile inferioare locale, cu indiferența și lipsa de patronaj a credinței, adesea din partea celor mai înalte? Este posibil ca patria noastră să se pună de bunăvoie în situația în care Orientul a fost plasat involuntar de circumstanțe nefericite?” În continuare, autorul trece în revistă activitățile împăraților greci de pe vremea Sf. Constantin cu privire la treburile bisericești și constată că „cu excepția lui Iulian Apostatul, toți împărații erau conștienți de beneficiul și necesitatea legilor care protejează ortodoxia și credincioșii”. Urmează părerile profesorilor bisericești (Fericitul Augustin) și regulile catedralei, din care reiese clar că „întreaga istorie a bisericii este plină de exemple de sfinți care încurajează împărații să acționeze în favoarea bisericii”. În patria noastră, după înțelesul legilor fundamentale, „regii cei mai evlavioși sunt apărătorii supremi și paznicii ortodoxiei și ai întregului sfânt protopopiat din biserică”. „Și în statele europene, toleranța religioasă are limite” (Collected plurals and reviews IV, 462 – 470). Viața spirituală și viața lumească au puncte de contact. Creștinismul este chemat să dospească întreaga lume. Totuși, datorită modului în care creștinismul acționează asupra lumii și slujirii lumii social-istorice către creștinism, legătura dintre sferele personal-spirituale și social-lumești nu poate fi continuă. Nu sunt absorbiți unul de celălalt, nu se contopesc până la indiferență; își păstrează, în timpul interacțiunii, eterogenitatea. Iertarea personală creștină și dreptatea publică nu pot fi înlocuite una de alta; ele există una lângă alta (Opere. III, 255 - 257). Creștinismul nu poate fi aplicat la organizarea vieții sociale și lumești. Filaret, cu perspicacitatea sa caracteristică și claritatea prezentării, a exprimat această idee într-o notă cu părerea sa „despre pedeapsa corporală, din punct de vedere creștin”. „În luarea în considerare a întrebării, care poate fi viziunea corectă a pedepsei corporale din partea creștinismului? - în primul rând, trebuie să avem în vedere că Hristos Mântuitorul a creat biserica, nu statul. Prin puterea legii interne a harului, El îmbunătățește viața internă și externă a oamenilor. Statul încearcă, prin forța dreptului extern, să pună în ordine și să ocrotească viața privată a unei persoane și viața publică a statului. Și, prin urmare, statul nu poate respecta întotdeauna regulile înalte ale creștinismului, ci are propriile reguli, fără ca prin aceasta să devină nedemn de stat. De exemplu, creștinismul spune: cine vrea să te dea în judecată și (prin neadevăr în instanță) să-ți ia haina, eliberează-l și pe cel care înjură (Mn. V, 40). Dar statul nu poate să-i spună celui jefuit: dă înapoi tâlharului ceea ce încă nu ți-a fost luat. Cu o astfel de regulă, o stare în care există și bine și rău nu ar putea rezista. Neapărat îi spune celui jefuit: du-te la instanță: conform instanței, tâlharul (spreț sau arogant) trebuie să returneze ceea ce a fost luat și să fie condamnat și pedepsit. Iată ce spune Mântuitorul Hristos cu privire la pedepsele definite în Legea lui Moise: Aţi auzit, precum s-a spus: ochi pentru ochi şi dinte pentru dinte. Vă spun să nu vă împotriviți răului (Mat. V, 38.39). Adică, conform Legii lui Moise, cel care scoate un ochi altuia să fie pedepsit cu scoaterea unui ochi, iar cel care scoate un dinte prin doborârea unui dinte, dar nu te împotrivi celui care îți face rău, nu răsplăti jignirea pentru jignire, îndura cu generozitate, lasă răzbunarea lui Dumnezeu. Și iată din nou o regulă pe care legislația statului nu o poate respecta. Mântuitorul nu corectează codul penal; El nu vorbește despre schimbarea tipului și gradului de pedeapsă. El învață legea spirituală: să îndurați și să nu căutați pedeapsa pentru o ofensă. Deci, întrebarea: despre folosirea sau neutilizarea pedepselor corporale în stat se deosebește de creștinism. Dacă statul poate refuza acest tip de pedeapsă, găsind suficiente forme mai blânde ale ei, creștinismul va aproba această blândețe. Dacă statul găsește inevitabil, în unele cazuri, folosirea pedepsei corporale: creștinismul nu va condamna această severitate, atâta timp cât pedeapsa este corectă și nu excesivă” (Collected plurals and reviews. V, 130 – 131). Statul nu ar trebui să vadă Evanghelia ca pe o lege externă a îmbunătățirii sociale. Concluzia inversă este și ea inevitabilă: biserica trebuie să aibă și un spirit propriu, distinct de stat. „Încă din vremea Egalului cu apostolii Constantin, puterea de stat a protejat lumea Bisericii cu fortăreața legilor statului. Apoi, când puterea statului a slăbit la Roma, papii au decis, nemulțumiți cu ajutorul defensiv al statului, să acționeze ofensiv asupra statului și au reușit prea mult în acest sens. jugul, au început să distrugă cetățile care protejează biserica Cei prejudecăți în favoarea educației occidentale au transferat astfel de acțiuni în locuri în care biserica nu a împovărat niciodată statul, ci l-a ajutat întotdeauna – Ce ar trebui să facă slujitorii bisericii în astfel de circumstanțe. Amintiți-vă și puneți în practică amintirea că apostolii și străvechii părinți ai bisericii au întemeiat și răspândit biserica și au distrus acumularea ereziilor, nu prin forța legilor exterioare ale lumii păgâne, ci prin forța credinței puternice, a iubirii și a jertfei de sine” (Scrisori către Arhiepiscopul Alex. Nr. 225). Să-l amintim și pe Sylvester (Lebedinsky), rector al Academiei din Kazan († Arhiepiscop de Astrakhan 1808), care în Compendium theologiae classicum didactico-polemicum, doctrinae orthodoxae christiae maxime consonum (Petropoli 1799; Mosquae 1805), bazat pe principiul propriu-zis al recunoașterii Dumnezeului sacra scriptura situnicum et proprium theologiae principium), sensul scrisului patristic este formulat în teza: testimonia patrum non sunt eloqutis Dei comparanda, adeoque nec principium theologiae primarium apodycticum, ingenerans fidem divinam, sed tantum ratio secundaria et probabilis, humanam fidem generans; et quae potius illustrationis gratia usurpanda, quam ad confirmandum. Că aici, totuși, suntem departe de protestantism și, conform gândurilor lui Filaret însuși, acest lucru este evidențiat de următorul pasaj din tratat - prelegerile academice ale lui Philaret „Revista istorică și dogmatică a doctrinei sacramentelor (1819)”: „În general, noul grec și teologii noștri, împărțind sacramentele în cele mai importante și au respins cele mai importante sacramente și au respins cele mai importante sfințiri. de către protestanți, ocupă, parcă, o cale de mijloc între teologii catolici, care spun că toate sacramentele sunt egale, și protestanții, care acceptă doar două sacramente”. I. N. Korsunsky Despre isprăvile lui Filaret M. M. în traducerea Bibliei în rusă, pp. 242 – 246. Concepția greșită că „Sfintele Scripturi au fost transmise de Dumnezeu nu oamenilor, ci clasei de păstori și învățători” este respinsă în mod specific în Coll. pl. și revizuire. III, 59. Aceasta epuizează ceea ce se spune în pasajul analizat despre cuvântul lui Dumnezeu; dar având în vedere importanța chestiunii consiliilor, prezentăm și următoarele. Vezi I. N. Korsunsky Soarta catehismelor lui Filaret M. M. în limba rusă. Vest. 1883 Autorul Notelor se referă în continuare la autoritatea Sfântului Sinod. „Să fie îngăduit să se întrebe: de ce Sfântul Sinod, în ediția Bibliei slave aprobată de acesta, a tipărit instrucțiuni pentru textele comparative ale Sfintei Scripturi, dacă nu pentru ca oricine întâlnește ceva neclar sau incomplet într-un text să poată apela la un alt text pe același subiect, mai clar sau mai complet, pentru o explicație? însuși spune despre acest subiect în prefața sa la Biblia slavă „Paralelismul este numele dat diferitelor locuri din Sfintele Scripturi care sunt de acord între ele, relația stabilită la sfârșit, astfel încât să se dezvăluie cel mai întunecat în cel mai clar și chiar și cel îndoielnic pare să fie fără îndoială. Și aceasta nu este o invenție nouă, ci a celor mai vechi sfinți părinți. Sfântul Clement al Alexandriei în Cartea I a lui Stromatov spune: scripturile sunt explicate prin alte scripturi similare. Sfantul Irineu: argumentele, graiul, din scripturi nu pot fi explicate, decat nu din insasi hrana. Deci, regula: a explica Sfintele Scripturi în conformitate cu pasajele clare ale acesteia, a fost acceptată și propovăduită solemn de harul lui Dumnezeu de către Sfântul Sinod Guvernator, recunoscând-o nu ca o nouă invenție, ci ca tradiție a celor mai vechi sfinți părinți. În consecință, Hermeneutica prescurtată în zadar recunoaște aceasta ca o eroare luterană.” M. Filaret nu a uitat niciodată reverența sau respectul față de persoana umană. „Contele este suficient pentru oi: elevii au nume” - aceasta a fost rezoluția sa (III, 279) pe raportul autorităților școlare. Filaret a respins cu hotărâre „opinia că a mânca din pomul cunoașterii binelui și al răului, păcatul originar, căderea primilor oameni, nu este altceva decât copulația conjugală a lui Adam și Eva”. „Primul păcat al strămoșilor a fost de fapt mâncatul din rodul pomului interzis: iar gravitatea acestui păcat a fost ingratitudinea și neascultarea față de Dumnezeu, și prin aceasta insultarea măreției Sale... Copulația lui Adam cu Eva, ca soț cu o soție, conform explicației Sfântului Gură de Aur, a început deja după izgonirea din rai, descrisă ca fiind însăși alungarea din rai... cartea Genezei. Și în formă de soție, etc. Așa că Eva a păcătuit mai întâi singură, și nu împreună cu soțul ei, cum ar fi putut Moise să scrie asta dacă ar fi scris alegoria pe care vor să o găsească aici?... Care ar fi sensul în acest caz și ce ar putea însemna întrebarea: ce a spus Dumnezeu: „Nu vei mânca din fiecare pom al paradisului?”. Ispititorul, mai de încredere pentru scopul său, ar putea întreba: de ce nu împlinești ceea ce ți-a spus Dumnezeu: crește și înmulțește? În acest caz, strămoșii care au păcătuit ar fi trebuit să spună în justificarea lor; am făcut ceea ce a condus la poruncă: creșteți și înmulțiți-vă, ceea ce încă nu s-a împlinit și necunoscut nouă. Dacă cunoașterea unei soții a fost prima crimă care a distrus rasa umană, atunci cum ar putea apostolul să spună că căsătoria este onorabilă în toată lumea și patul nu este rău? (Evr. XIII. 4). Aceasta ar fi o contradicție discordantă a Cuvântului lui Dumnezeu în sine. – Nu a fost gândul la imperfecțiunea nașterii copiilor dintr-un om căzut care a condus la ideea că acesta însuși consta în păcatul originar? Dacă este așa, atunci nu există o concluzie logică corectă aici. Nașterea copiilor este imperfectă nu pentru că a constat în păcatul originar, ci pentru că o persoană a fost afectată în toate abilitățile și fenomenele vieții de păcatul originar preliminar. Pentru a vorbi despre asta mai detaliat, ar fi necesar să experimentăm viața anterioară a paradisului și posibila ei continuare fără Cădere și să o comparăm cu viața actuală a omului căzut. În lipsa acestui lucru, este mai bine să nu acordați o libertate excesivă, nesigură și nesigură, înțelepciunii voastre curioase, ci să ascultați cu smerenie și ascultare cuvântul lui Dumnezeu.” (Scrisori către A.H.M. Nr. 124). Te-ar putea interesa: